«Письма духовенству о молитве Господней и Церкви»

Каждый разумный человек должен согласиться с г-ном Рёскином, что не было бы никакого вреда, но много пользы, если бы христиане делали немного меньше упора на свою церковность и немного больше — на свое широкое христианство.

Письмо IV

О письме IV

Г-н Рёскин в этом письме с трогательным красноречием взывает к руководству закона любви, того неотразимого закона, один из эффектов которого состоит в том, чтобы придать высшей вероятности силу достаточной уверенности, и утверждает в человеке ментальную привычку, лучше всего описываемую как твердая уверенность.

В «Истории моих религиозных убеждений» кардинала Ньюмана (стр. 18) он цитирует несколько прекрасных отрывков из бесед Кибла с самим собой (постоянно не соглашаясь с ним), в которых он цитировал: «Вразумлю тебя оком Моим» (Пс. 31:8), как выражение нежной убеждающей силы, которая направляет шаги ребенка и друга Божьего, в отличие от «узды и повода», наложенных на коня и мула, которые представляют собой нежелающих рабов, не признающих никакого закона, кроме закона силы или принуждения. Это Око, чей взгляд всегда устремлен на нас, «Око Слова Божьего», «подобно взгляду портрета, неизменно устремленному на нас, куда бы мы ни повернулись». И Кибл прав, насколько это касается истинных детей и друзей Божьих, подчиненных, как их высшему контролю, закону любви. Чистые и возвышенные умы всегда стремятся к общему и внешнему проявлению свидетельства того, что человек есть «образ и слава Божия» (1 Кор. 11:7).

К несчастью, мы не так устроены по природе. Нашествия и опустошения греха слишком очевидны как в тех, на кого были возложены епископские руки, так и в рядах мирян. Разве своеволие, гордыня интеллекта и прославление себя не осуществляют такую власть на земле, что проверки и ограничения оказываются абсолютно необходимыми, чтобы обуздать и контролировать решимость многих служителей Церкви не только думать так, как им кажется правильным (на что они имеют полное право), но и открыто учить и проповедовать любые доктрины, которые они могли задумать в своих собственных умах или узнать от других, вопреки принятым доктринам Церкви Англии; чего они не имеют права делать, пока остаются служителями Церкви, чьи доктрины они оспаривают?

Г-н Рёскин правильно предполагает, что термины Молитвы Господней, будучи самими словами Христа, содержат свод Божественного учения; и они были бы наиболее подходящими для принятия в качестве стандарта христианского учения, если бы только все люди были такими же откровенными, искренними и прямолинейными, как он сам. Но поскольку нет уверенности в том, что какая-либо большая и преобладающая группа людей проявит эти добродетели христианства в себе и соединит их с мягкостью, терпимостью и снисходительностью, поэтому они должны удерживаться «уздой и поводом» — то есть Статьями, Символами веры и декларациями, — «дабы они не напали на тебя» и не наполнили Церковь еще больше мятежом, недовольством и беспокойством, чем она уже наполнена.

Сам кардинал Ньюман является примером необходимости ограничений символов веры, а также, действительно, их общей неэффективности в поддержании единства. Его «История моих религиозных убеждений», по крайней мере в своем начале, — это лишь история длинной череды фаз веры и неверия, берущих начало в чем? В изучении Слова Божьего? В Божественном созерцании или в благочестивом и вдумчивом размышлении? Нет, действительно; но в прогулках и беседах, то с одним другом, то с другим, то вокруг Четырехугольника Ориел, то на лугах Крайст-Черч; в причудливых и, по-видимому, беспричинных изменениях в его собственном уме, дату которых он иногда может назвать точно, иногда забыл, но которые уводят его из одного набора мнений в другой беспомощным образом, как если бы он не знал никакой движущей силы, кроме влияния умов других людей или мгновенных и причудливых колебаний духа, слишком склонного к самоанализу, чтобы поддерживать устойчивый и равномерный курс.

Какой контраст между прямой, мужественной прямотой Рёскина и порхающими, неуверенными полетами Ньюмана, заканчивающимися холодной, мертвой неподвижностью римской веры, в которой сомневаться — значит быть проклятым!

Письмо V

О письме V

Предпоследний абзац в этом письме содержит утверждение, которое поначалу может показаться опрометчиво выраженным. Но я недолго осознавал, что, когда г-н Рёскин намекает на схему прощения, «за которую мы должны быть благодарны не Отцу, а Сыну», он был далек от того, чтобы оспаривать ту доктрину Искупления, в которой, как это обычно понимается среди христианских людей, сосредоточен весь план спасения.

Но, кажется, с этим предложением была связана какая-то фатальность. Множество людей прочитали его и прокомментировали, включая меня, как если бы г-н Рёскин здесь выражал свой собственный взгляд; вместо этого он здесь цитирует мнения других людей, чтобы осудить их со строгостью. «Record» назвал это «шлаком» г-на Рёскина; но это «шлак» других людей, за который он хотел бы предложить нам чистое золото.

Мне довелось, за очень короткое время до получения этого письма, обратить свое внимание на следующий отрывок самого г-на Рёскина: — «Когда в пустыне Он опоясывался для дела жизни, ангелы жизни пришли и служили Ему; теперь, в прекрасном мире, когда Он опоясывается для дела смерти [при Преображении], служители пришли к Нему из могилы. Но из побежденной могилы. Один из той гробницы под Аваримом, которую Его собственная рука запечатала давным-давно; другой — из покоя, в который Он вошел, не увидев тления».

Довольный правдивым красноречием этого отрывка, я поместил его в начало главы о Преображении в моей книге о Жизни и Труде Христа (все еще в печати). Сделав это, меня поразило, что г-н Рёскин, намеренно или непреднамеренно, сделал местоимение «Его» применимым либо к Богу Отцу, либо к Богу Сыну. Грамматически оно может относиться к любому из них. Из этого я сделал вывод, который выразил в коротком письме своему другу, что, отбрасывая строго человеческое использование языка, который из-за своей неизбежной бедности лишен силы отмечать истинную природу различия между Божественными Лицами Святой Троицы, он говорил об Отце и о Сыне неразборчиво или безразлично, т.е. без различия.

И так оно и есть на самом деле. Как может человек, хотя в высшей степени он «лишь немного ниже ангелов», знать и постигать Божество в его истинной и точной природе? Имена отца и сына выражают земное отношение, прекрасно понятное, когда оно относится к нам самим, но когда они применяются к Верховному Божественному Существу, они неизбежно должны быть далеки от выражения их истинной связи друг с другом. Они, когда применяются к Небесным существам, являются лишь антропоморфными терминами, используемыми из сострадания к нашим немощам и передающими нам лишь приближение к предполагаемым идеям. Мы говорим, что Отец послал Сына; Сын пострадал за наши грехи. Но поскольку Отец и Сын — Одно, мы ясно выражаем нечто меньшее, чем точное положение дел, когда говорим о нашей благодарности Сыну, как если бы у нас не было причин быть в равной степени благодарными Отцу.

Афанасьевский Символ веры не предъявляет больших требований к нашим умственным способностям, когда требует от нас, говоря о Троице, ни смешивать Лица, ни разделять Сущность; ибо, по правде говоря, я полагаю, что мы в равной степени неспособны делать и то, и другое.

Это Божественные материи, о которых, хотя простейшие могут знать достаточно, мудрейшие никогда не смогут постичь всю глубину. Ибо Божественная сила и любовь, знание и сострадание никогда не будут полностью поняты, пока мы не познаем, подобно тому как мы познаны.

Но, поскольку я воздерживаюсь от расспросов г-на Рёскина о его значении в любом отрывке, если он оказывается слегка неясным, ожидая его ответа в конце книги, я могу здесь сказать, что верю, что это предложение относится к дикому и небиблейскому виду проповеди, к счастью, становящемуся менее распространенным, в котором чрезмерный упор делается на гнев Божий, в отличие от милосердия Спасителя, как если бы у нас был только Сын, чтобы благодарить, а не наш любящий Отец на Небесах, за благословенную надежду на вечную жизнь. Есть некоторые, и всегда будут, кто привычно ошибается, неверно разделяя Слово Божье и придавая чрезмерную значимость темной части доктрины, которая сама по себе достаточно верна, но была бы избавлена от большей части своей мрачности, если бы должное внимание было уделено другим частям истины Божьей.

Я не имею в виду хвалить осторожность за счет мужества. У меня конституционное отвращение к той осторожности, связанной с робостью и трусостью, которая побуждает человека заботиться о своей безопасности, комфорте и мирской репутации как о первом социальном законе, который его касается. Я восхищаюсь скорее храбрым человеком, который готов пожертвовать всем этим, если он может, сделав это, достичь желаемой правильной цели.

Но в случае перед нами это не так. Люди говорят так, как если бы все, что нам нужно сделать, чтобы обратить грешника от его злого пути, — это хорошо с ним поговорить, забывая, что у нас нет пластичного материала для работы, а самый упрямый и неподатливый, где замешан интерес; и что смелый плохой человек обычно невосприимчив к разговорам и не уступает никакой силе, кроме благодати Божьей, действующей напрямую и подкрепленной Его тяжелыми судами. Разве мы все не видели со стыдом и изумлением «нечестивых богачей» регулярно на своих местах в церкви, гораздо чаще, чем «нечестивых бедняков», у которых меньше интереса играть лицемеров? И разве мы не чувствовали нашего полного бессилия, будь то публичная проповедь или частное увещевание, найти путь к этим очерствевшим сердцам? Что нам делать с таким человеком, как Теннисон описывает в «Морских снах», который

"began to bloat himself, and ooze

All over with the fat affectionate smile

That makes the widow lean;"

когда его жертва —

"Pursued him down the street, and far away,

Among the honest shoulders of the crowd,

Read rascal in the motions of his back,

And scoundrel in the supple-sliding knee."

Вот все, что мы можем сделать, — сказано в последних милых строках: —

"'She sleeps: let us too, let all evil, sleep.

He also sleeps—another sleep than ours.

He can do no more wrong: forgive him, dear,

And I shall sleep the sounder!'

Then the man,

'His deeds yet live, worst is yet to come;

Yet let your sleep for this one night be sound:

I do forgive him.'

'Thanks, my love,' she said,

'Your own will be the sweeter;' and they slept."

Письмо VI

О письме VI

Как это свойственно нашему другу, он завершает письмо, начатое с вдумчивой мудростью, предложением, которое, если оно сделано серьезно, покажется большинству из нас как непрактичным, так и невыполнимым.

Очень убедительным и очень верным является сделанное здесь решительное заявление о глубокой, возможно, непростительной греховности произнесения всуе святого имени Божьего.

Но, на мой взгляд, неисправимый недостаток в последнем предложении этого письма — это предположение, что каждый честный священнослужитель со средними способностями и обычным жизненным опытом, конечно, достаточно мудр, чтобы различать характеры людей и судить их с той безошибочной проницательностью, которая позволит ему произнести без фаворитизма или различения лиц суровый приговор: «Ты не войдешь в этот дом Божий. Я запрещаю твое присутствие здесь. Утешения и привилегии религии для других, чем ты. Я отказываю тебе в молитвах, проповеди и таинствах Церкви». Короче говоря — «Я отлучаю тебя».

Даже в случае очень плохого человека это оказалось бы невозможным осуществить без величайшей опасности для полезности и влияния священнослужителя, не говоря уже о его покое. Ибо наш опыт в изобилии показывает, что пусть плохой человек будет лишь достаточно дерзким и даже грубым, подкрепленный своим положением, он всегда найдет массу поддержки среди могущественных и влиятельных. Бедный и честный священнослужитель, если он попытается обеспечить соблюдение церковной дисциплины, будет серьезно упрекнут за недостаток милосердия, за печальное отсутствие осмотрительности или такта, за полное отсутствие мирской мудрости; он очень скоро обнаружит, используя знакомую фразу, что место стало слишком горячим для него, и он может быть благодарен, если спасется с некоторым небольшим остатком уважения или сострадания от более благородных членов своей паствы, которые всегда составляют очень небольшое меньшинство.

Я не знаю, как это было на самом деле во времена, когда составлялись рубрики Служб Причастия. Можно было бы подумать, судя по ним, что священнослужитель обладал неограниченной властью судить и наказывать духовным лишением и что он один должен был соединять в себе все различные должности обвинителя и полиции, адвоката, присяжных и судьи. Мы обязаны говорить каждую Пепельную среду, что сожалеем об утрате благочестивой дисциплины Первобытной Церкви, при которой «в начале Великого поста все лица, уличенные в тяжком грехе, подвергались открытому покаянию; и что весьма желательно, чтобы указанная дисциплина была восстановлена». Но немногие могут серьезно рассматривать реализацию этого желания без страха за определенные последствия.

Правда в том, что мир движется вперед. Человеческая природа может оставаться прежней; но законы и обычаи общества подвержены изменениям, которым бесполезно противостоять. В наши дни велики, пожалуй, даже слишком велики, притязания милосердия. Нам говорят надеяться на лучшее в худших случаях; мы должны прощать всех, даже все еще ожесточенных и нераскаявшихся; мы должны улыбаться ереси и расколу; мы должны относиться к грубым, неотесанным, жестокосердным среди наших паств так, как если бы мы питали к ним величайшее уважение! Я не готов сказать, что это во всех отношениях достойно сожаления; ибо это ошибки, которые склоняются, возможно, на сторону добродетели. Но я определенно думаю, что часто немного больше бесстрашия в порицании порока не помешало бы.

Но, с другой стороны, предположим на мгновение, что духовенство имеет бесспорную власть не пускать как нечестивых богатых, так и нечестивых бедных в свои церкви, эта власть была бы очень мало полезна; более того, она была бы полна вреда и опасности без здравого суждения, бесстрашного духа и сердца, мало привыкшего к тающему настроению. Духовенство, как класс, может быть, на йоту превосходит мирян в моральном характере, в духовном знании и в суждении при общении с людьми, потому что их профессия рано приучила (или, во всяком случае, должна была приучить) их к постоянному и обязательному упражнению самоанализа и самоконтроля, а также к тщательному распознаванию характера в их общении с людьми. Но это превосходство, если оно вообще существует, настолько ничтожно, что производит очень мало впечатления на мирян, которые естественно были бы готовы на каждом шагу оспаривать мудрость или целесообразность судебных актов духовенства.

Далее, опять же: имея как мудрость судить, так и власть карать, было бы желательно установить правило, чтобы открытый и известный грешник (хотя всегда будут различия во мнениях о том, кто он на самом деле, даже среди самого духовенства) не допускался туда, где он мог бы, превыше всех других мест, скорее всего услышать слова, которые тронули бы его сердце и привели бы его к лучшему уму? С кафедры слова совета, святого учения и волнующих сердце заповедей Евангелия падают с силой и весом, которые редко встречаются в частных беседах. Многие открытые и известные грешники впервые отдавали свои сердца Богу под мощным влиянием проповеди. Когда Иисус сидел в доме фарисея, все мытари и грешники приближались, чтобы слушать Его; и ортодоксальные грешники, фарисеи, горько жаловались, что Он принимает и ест с презираемыми и отверженными грешниками. Боже упаси, чтобы когда-нибудь настал день, когда духовная гордыня и исключительность закроют даже самым закоренелым грешникам путь в дом Божий; ибо кто может сказать, где или когда может быть сказано слово, которое сокрушит каменное сердце и заменит его нежным сердцем из плоти, которое вскоре наполнится любовью и преданностью Богу Спасителю и Искупителю?

Но, поскольку это предмет великой важности, могу ли я также сказать слово в поддержку собственного взгляда г-на Рёскина, что нечестивых следует отговаривать или даже запрещать им входить в дом Божий? У нас есть 2 Кор. 6:14-18, который, кажется, указывает на то, что в первобытной Церкви нечестивые не допускались в собрания верующих. И мы помним Давидово: «Ненавижу собрание злонамеренных, и с нечестивыми не сяду» (Пс. 25:5). Не выступает ли г-н Рёскин, возможно, в конце концов, только за возвращение к первобытному обычаю?

Г-н Рёскин говорит в Предисловии к своим избранным произведениям: «То, что я писал о религии, было кропотливым и, я думаю, убедительным по сравнению с большинством религиозных писаний; особенно в своей откровенности и бесстрашии». К сожалению, он добавляет: «Но это было полностью ошибочно». Он все еще так же откровенен, прямолинеен и бесстрашен; но то, что он писал о религии, насколько я знаю, в дни, которые он теперь осуждает, будет жить и приносить добро до тех пор, пока живет благородный английский язык, одним из величайших мастеров которого он является, чтобы донести до далеких поколений великие мысли сынов, которые являются ее самой гордой похвалой.

Дополнительные замечания о церковных порицаниях. От редактора. С момента написания моих заметок к Письму VI, в котором г-н Рёскин выражает столь яростное желание видеть восстановленной древнюю дисциплину Церкви, я в разговоре с ним самим узнал, что это одна из целей, которые он больше всего принимает к сердцу, написав эти письма; и я также прочитал в «Жизни епископа Селвина», написанной преподобным Г. У. Такером (том I, стр. 241), взгляд этого замечательного прелата на этот игнорируемый вопрос. Я считаю Селвина величайшим не вдохновленным свыше миссионером со времен апостола Павла (если мы вообще можем с правдой считать столь великого человека полностью не вдохновленным). Но великий епископ Южных морей в своем наставлении, из которого там приведены обильные выдержки, отчетливо рекомендует возрождение духовной дисциплины и церковных порицаний нераскаявшихся правонарушителей. Он ссылается для авторитета на апостольский пример и наставление, а также на дисциплинарные рубрики Службы Причастия и добавляет неоспоримый факт, что наше англиканское причастие — единственная ветвь христианской Церкви, где такая дисциплина отсутствует.

Я должен просить разрешения отослать моих читателей к книге г-на Такера за подробными основаниями пожеланий епископа. Мне не известно, чтобы какой-либо английский прелат отважился на столь рискованный эксперимент; эксперимент, я бы скорее сказал, столь верный катастрофическому провалу. Младенчество христианской Церкви и непосредственно осуществляемое Божественное руководство делали такую дисциплину в первые века как практически осуществимой, так и эффективной. Но я не помню, чтобы какой-либо приходской священник Реформатской Церкви когда-либо пытался обеспечить соблюдение рубрик Причастия, за исключением, как мы узнали из газет, в недавние времена, с катастрофическими последствиями для инициаторов. И какого рода нечестие должно быть так посещаемо? Чтобы доказать пьянство, или нечистоту, или мошеннические действия, или ложное учение (Канон 109), необходимо прибегнуть к судебному расследованию. Упреки за меньшие проступки, безусловно, привели бы к спорам, если не даже к взаимным обвинениям! Неотразимые обстоятельства века полностью сорвали бы любые такие попытки. В городах приходские границы практически неизвестны или игнорируются, и семьи или отдельные лица посещают любую церковь или часовню, какую пожелают, никто не препятствует им, тем самым делая любое осуществление священнической власти непрактичным. В сельской местности, даже там, где доступна только приходская церковь, весьма вероятно, что правонарушитель встретил бы священническое отлучение легким способом отрезания себя от общения со своим священнослужителем и своей церковью; и даже если бы он этого не сделал, это было бы очень новым положением вещей, если бы приговор был встречен с покорностью со стороны правонарушителя и согласием со стороны прихожан.

Короче говоря, это просто невозможно; и я не нахожу, чтобы даже сам епископ Селвин подвергал безнравственность церковным порицаниям или поддерживал свое духовенство в этом; и я использую слово «безнравственность» в его полном и правильном смысле, а не с тем ограниченным значением, которое сводит его к конкретному греху. Это правда, как он говорит, что наша Церковь стоит особняком, воздерживаясь от осуществления такой власти. Но в других религиозных организациях дискреционная власть использовать такое опасное оружие не оставлена отдельным лицам, какими бы одаренными они ни были. Она покоится в конституционном органе, на котором лежала бы вся ответственность. Но изоляция английского священнослужителя в своей церкви и приходе запрещает ему таким образом рисковать всей своей полезностью и своим социальным существованием. Кто подтвердил бы его суждение? Кто поддержал бы его в бедах, которые он, несомненно, навлек бы на себя? Его церковные старосты, его сельский декан, его архидиакон или его епископ? Я думаю, что вряд ли можно было бы найти утешение в любом из этих кварталов.

Письмо VII

О письме VII

Сколь бы превосходным ни было письмо каноника Грея (стр. 169), я вовсе не согласен с его несколько суровым порицанием второго абзаца в этом письме, в котором г-н Рёскин, как я полагаю, с полной теологической точностью указывает, как в Своей человеческой природе наш Господь принял и получил некоторые, возможно, многие недостатки нашей природы, человеческую хрупкость и слабость, даже человеческую подверженность греху, не уступив, однако, ни разу его искушениям. Я повсюду в своей «Жизни Христа» старался привести причины своей веры в этот взгляд, который, даже если его придерживаются, я знаю, не часто исповедуют.

Если бы Христос был совершенно нечувствителен к соблазнам греха, где было бы Его сочувствие к нам? Это было бы лишь внешним подобием; не было бы тогда никакого значения в утверждении, что «Он был во всем искушен, как и мы», если бы Он был способен смотреть с хладнокровным безразличием на побуждения, время от времени представляемые Ему, оставить Свою самопожертвенную работу и позаботиться о Своей безопасности. Капитан не должен безопасно входить в бой в броне, в то время как рядовой солдат марширует в своей обычной незащищенной одежде. Не будет и Капитан нашего спасения защищать Себя от опасностей, которым Он приглашает нас противостоять. Если бы Он ничего не знал о грехе из опыта его силы, как мог бы Он быть примером для нас? Поэтому я верю, что г-н Рёскин совершенно прав, утверждая, что в словах Иисуса мы слушаем не того, кто говорит полностью в Силе и Мудрости Божьей, но Сына Человеческого, согбенного, но не побежденного скорбями, твердого и непоколебимого в Своей великой цели нести в Своем собственном теле грех мира — Сына Человеческого, но Бога Воплощенного.

И не кажется мне «тяжелым способом выражения», когда г-н Рёскин правильно и прямо утверждает совершенную человечность Христа, которая, однако, как правильно указывает каноник Грей, принимается и переносится в соответствии с Его собственной волей как совершенного Бога. Боюсь, что, каким бы добрым и любезным он ни был, именно каноник Грей немного суров, бессознательно приписывая мысли, которых не существовало в уме автора!

Я не могу не забавляться той серьезностью, с которой некоторые критики зловеще качают головами над последним абзацем в этом письме и серьезно спрашивают: что может г-н Рёскин иметь в виду под «миром и радостью в Святом Духе», которыми наслаждаются птицы? Поэт-лауреат вряд ли захотел бы быть призванным к ответу за каждый поэтический полет, которым он очаровывает своих многочисленных признательных читателей, и быть попрошенным объяснить точно, что он имеет в виду под каждой из тех благородных мыслей, которые раскрываются только от души к душе и растворяются в жидкости, подобно красивой хрупкой звезде наших побережий, под прикосновением слишком любопытной руки.

Откуда нам знать, что животное существование этих очаровательных спутников наших тихих часов не сопровождается и духовным существованием, настолько же низшим по отношению к нашему духовному состоянию, насколько их телесное — к нашему? И поэтому осмелимся ли мы смело сказать, что они погибают полностью и навсегда? Мы можем ни верить, ни не верить в дела, оставленные в такой полной тайне от нас. Но нам должно быть прощено за то, что мы склоняемся к вере, что пернатые существа, которые проводят большую часть своей короткой жизни в пении громких хвал любящему Творцу и Подателю всего доброго, живут не совсем зря за пределами растворения своих маленьких тел. Нет средств установить это с помощью научных экспериментов или даже с помощью самых изобретательных процессов индукции, тщательно записанных и должным образом отнесенных к случаю, когда он может возникнуть. Но, безусловно, это безобидная фантазия, которой многие предавались до г-на Рёскина, не будучи обвиненными в такой нездоровости в доктрине, как отрицание Личности Святого Духа! Со временем может оказаться, что то, во что люди верили наполовину в шутку, будет реализовано полностью всерьез. Сразу за стеной церковного кладбища в Экклсфилде можно увидеть (по крайней мере, я видел это несколько лет назад) небольшой памятный камень любимой собаке с текстом: «Господи, Ты сохраняешь людей и скотов». И в «Прозаических идиллиях» Кингсли я только что встретил очень кстати следующий прекрасный отрывок, который многие прочитают с удовольствием, а некоторые, возможно, с пользой:—

«Если кто-нибудь намекнет нам, что мы и птицы могли произойти изначально от одного типа; что разница между нашим интеллектом и их — в степени, а не в роде, мы можем верить или сомневаться: но в любом случае мы не будем сильно взволнованы. "Тем лучше для птиц", — скажем мы, — "и ничуть не хуже для нас. Вы поднимаете птиц к нам: но вы не опускаете нас к ним". То, что мы есть, мы есть по благодати Божьей. Наши собственные силы и бремя их мы знаем очень хорошо. Это не умаляет их достоинства или их красоты в наших глазах — слышать, что птицы небесные разделяют, даже немного, те же дары Божьи, что и мы. В старину говорил св. Гутлак в Кроуленде, когда ласточки сидели на его коленях: "Тот, кто ведет свою жизнь согласно воле Божьей, к тому дикие олени и дикие птицы приближаются больше"; и эта ваша новая теория может оказаться правотой св. Гутлака. Св. Франциск тоже — он называл птиц своими братьями. Был ли он прав, теологически или зоологически, он был явно свободен от того страха быть принятым за обезьяну, который преследует так многих в эти современные времена. Совершенно уверенный, что он сам был духовным существом, он считал, по крайней мере, возможным, что птицы могут быть духовными существами тоже, воплощенными, как и он сам, в смертной плоти; и не видел никакого унижения достоинства человеческой природы в том, чтобы претендовать на родство с любовью к существам столь прекрасным, столь удивительным, которые (как он воображал по-старомодному) славили Бога в лесу, даже как ангелы делали на небесах. Одним словом, святой, хотя он был аскетом и, конечно, не человеком науки, был все же поэтом и в некотором роде философом; и, возможно, — так сходятся крайности — приветствовал бы как ортодоксальное, в то время как мы приветствуем как истинно научное, великое изречение Вордсворта —

'Therefore am I still

A lover of the meadows and the woods

And mountains; and of all that we behold

From this green earth; of all the mighty world

Of eye and ear—both what they half create,

And what perceive; well pleased to recognize

In Nature and the language of the sense,

The anchor of my purest thoughts, the nurse,

The guide, the guardian of my heart, and soul

Of all my moral being.'"

Charm of Birds.

Письмо VIII

О письме VIII

Какой великодушный и просвещенный дух не содрогнется до самых глубин от этих слов, пылающих обоснованным негодованием?

Рискну предположить, что у некоторых представителей духовенства найдется что сказать по поводу их притязаний на священство как на служение, подразумевающее жертвенный и посреднический характер. По этому вопросу я пока ничего не скажу.

Но здесь перед нами ставится глубоко серьезный вопрос: не являются ли наши проклятые благословения и оскверненные лица естественным следствием нашего намеренного непонимания того, в чем заключается воля Господня, вместо тех чистых благословений и светлых ликов, которые предназначались нам?

«Да будет воля Твоя» — это прошение, которое можно возносить в двух совершенно разных смыслах. В одном случае это выражение смирения перед скорбными путями Отца; в другом — сердечное желание исполнять явленную волю Божью во всех многогранных аспектах жизни. В первом смысле, когда в наш дом входит горе или смерть, наш первый порыв, если мы христиане, — проявить и выразить свою покорность, признав волю Божью. Здесь г-н Рёскин возражает: «Так ли вы уверены, что на то, чтобы ваш ребенок умер или чтобы вы попали в эту беду, была воля Божья?» Я заглядываю в свою местную газету в колонку некрологов и вижу в соседнем крупном городе, какая необычайно большая доля смертей приходится на детей. Мне доводилось исполнять обязанности на кладбище в одном из самых оживленных промышленных центров Йоркшира, и я был потрясен огромным количеством похорон в белом. Должен ли я верить, что на то, чтобы погибло так много маленьких детей, была воля Божья, особенно когда я смотрю на свой собственный прекрасный приход, где смешиваются сладкие морские и горные бризы и где детская смертность сравнительно редка? И не вынужден ли я верить, что даже без помощи нищеты — пренебрежение, перенаселенность, «успокоительные смеси», крепкие спиртные напитки, пинки и побои — заполнили большинство этих маленьких могил? Боюсь, что здесь воля сатаны исполняется к его величайшему удовлетворению. И правительство редко делает больше, чем просто касается края этих чудовищных зол. Конечно, они говорят: «Мы не можем вмешиваться» или «Законодательство в этих вопросах невыполнимо». Но разве мы все не помним, когда было точно так же ясно, что свободная торговля продовольствием невыполнима? Но кто не видит, что она спасает нас от голода в этот мрачный 1879 год? — что обязательное образование было революционным и полным невообразимых опасностей для страны, и все же кто так рад, как сами бедняки, теперь, когда оно было претворено в жизнь? Раньше считалось, что если люди решают убивать себя нездоровыми открытыми сточными канавами перед своими дверями, то нет силы, способной их остановить. Но мы теперь мудрее. Законодатели, как правило, были или предпочитали казаться трусливыми, пока не наступало время действовать, очень поздно, и тогда они становились достаточно решительными. Теперь будем надеяться, что найдется способ спасти детские жизни от преждевременного массового вымирания.

Позвольте мне воспользоваться этой возможностью, чтобы сказать, что в письмах, которые мы сейчас рассматриваем, есть особенность, которая не должна ускользнуть от тех, кто желает извлечь из них пользу; а именно то, что в их очень сжатой форме не тратится время на объяснения или расширения. Г-н Рёскин говорит как с мудрыми людьми и просит нас самих судить о том, что он говорит. Но мой собственный опыт после частого их прочтения показывает мне, что в них содержится огромный запас истины, который становится очевидным только после терпеливого обдумывания и размышления. Не желая вовсе расточать чрезмерную похвалу моему доброму другу или любому другому выдающемуся человеку, справедливо и честно признать, что истина, заключенная в этих письмах, сияет все ярче, чем внимательнее их изучают. Это дар, который дал ему Бог, стоивший ему гораздо больше боли, беспокойства и досады из-за всевозможных намеренных и завистливых, а также невинных и неосознанных искажений, чем он когда-либо принес ему признания или славы.

Этот принцип побуждает меня теперь с одобрением смотреть на то, что я не мог прочитать сначала без неприятного чувства. Фраза: «Почти весь миссионерский корпус (вместе с самой горячей евангелической частью Английской церкви) в данный момент состоит из людей, которые думают, что Евангелие, которое они должны нести, чтобы исправить мир, — это, право слово, вот что: «Если кто согрешит, тот имеет Ходатая пред Отцом»». И когда я впервые прочитал это своим преподобным собратьям, об этом отрывке были сказаны резкие слова, потому что в своей лаконичности, в своей эллиптической форме он легко допускает неправильное толкование. И все же этот абзац содержит сущность Евангелия, выраженную с верной смелостью, не часто встречающейся в проповедях с кафедры.

«Если кто согрешит, мы имеем Ходатая пред Отцом». Мы имеем здесь торжественную и важную истину, выраженную в немногих словах, так же ясно и кратко, как любое геометрическое определение. Но неужели это все Евангелие? Неужели только это «исправит мир, право слово»? Сейчас крайние люди одной конкретной школы в Английской церкви действительно проповедуют мало что, кроме этого. Когда их умоляют проповедовать также и о добрых делах и раскрыть немного их ценности и красоты — если они вообще есть, — ответ всегда сводится к тому: «О, конечно; вера во Христа должна по необходимости порождать любовь к добрым делам. Это признаки того. Проповедуйте Христа распятого, и все остальное обязательно последует». И это то, что исключительно называется «проповедью Евангелия». На проповедника, который учит нас любить наших врагов, жить чистой жизнью, быть честными со всеми мужчинами и женщинами, воспитывать наши семьи в истине, смотрят косо как на «законнического проповедника». Будучи сам священником, я не боюсь сказать, что смотрю на эту так называемую евангельскую проповедь как на чреватую немалой опасностью. Бог знает, нечестивые грешники встречаются в каждом собрании и классе людей, преклоняющих колени в молитве и поющих хвалы, точно так же, как и добрые люди. Теперь я с трудом могу представить себе стиль и содержание проповеди, более рассчитанные на то, чтобы оправдать и смягчить, и почти поощрить грех, чем эта узкая и исключительная так называемая евангельская проповедь. Ни Христос, ни Его апостолы вовсе так не учили. Вся Нагорная проповедь является нравственной в самом высоком и чистом смысле. Каждое послание имеет свою нравственную или законническую сторону. «Горе мне, если я не проповедую Евангелие!» И я не могу проповедовать Евангелие, если, наряду с великим провозглашением «Если кто согрешит, мы имеем Ходатая пред Отцом», я также не делаю все возможное, чтобы учить тому, «в чем заключается воля Господня» относительно чистой, святой и безупречной жизни, полной активных добрых дел, совершаемых в глубоком смирении и самоуничижении; потому что Христос возлюбил меня и умер за меня, и просит меня, в любви к Нему, идти по Его стопам.

Письмо IX

О письме IX

Мне кажется, я до сих пор слышу ропот гневного несогласия, проходящий по кругу, когда я читаю своим преподобным собратьям этот негодующий призыв к более высокому толкованию прошения о хлебе насущном, чем то, которое бытует в бездумном, потакающем своим желаниям мире. Тем не менее, это проявление чувств не было всеобщим, и я полностью согласен с г-ном Рёскиным в том, что мир с самого начала использовал эту молитву бездумно и богохульно; и, вероятно, будет продолжать делать это до самого конца, когда помышления и воображения сердец всех людей будут открыты и никакие маскировки не будут возможны; когда улыбка замаскированного лицемера будет сорвана с него и обнажит алчность, которая размножается в его сердце до самой глубины; когда честный человек больше не будет смешиваться с ворами, а ростовщик и вымогатель не будут обласканы и не будут встречать поклоны, как честный человек.

Завеса, скрывавшая истинного Христа, как хорошо заметил г-н Рёскин, была снята при преломлении хлеба с учениками в Эммаусе. Как Учитель, так и истинные ученики. Их тоже можно узнать как по духовному преломлению Хлеба Жизни в Святом Причастии (хотя лицемер-ханжа тоже может быть найден оскверняющим этот святой обряд); но особенно в соединении священного таинства с послушанием едва ли не менее священной заповеди христианской любви и милосердия к бедным. Может быть пустое исповедание, но не будет никакой реальности религии Евангелия, если мы не являемся причастниками хлеба, преломляемого за Трапезой Господней, или если мы не едим хлеб, заработанный честным трудом наших рук или нашего ума, или не делимся частью нашего хлеба с теми, братьями Господними, о которых Он оставил нам заботиться во имя Свое. Отсутствие любого из этих трех существенных условий просто делает нас уязвимыми для обвинения в том, что мы выставляем напоказ перед миром ложное и поддельное христианство. Простыми словами нашего друга, наш хлеб, будучи нечестно полученным или нечестно использованным, является краденым хлебом.

Но я охотно поверил бы, что только благодаря сильной фигуре речи мы, духовенство, здесь снова настоятельно призваны играть роль инквизиторов, настойчиво требуя от каждого члена нашей паствы точного отчета о том, каким образом он зарабатывает себе на жизнь. Тем не менее, если бы ответом не был удивленный и негодующий взгляд, я полагаю, что огромная масса людей, вероятно, смогла бы дать ответ, который вполне удовлетворил бы их и нас, пока г-н Рёскин не пролил свой собственный свет на этот ответ и не продемонстрировал, что представления современного цивилизованного общества не соответствуют высшему учению. Согласно нашим идеям, ремесленник, торговец, купец, представители ученых, военных и морских профессий, все те, кто занят в различных ведомствах правительственной работы, от министра кабинета до последнего канцелярского клерка — все они используют труд тела или ума и взамен получают предметы первой необходимости или предметы роскоши для себя и своих домочадцев. Люди, которые, если пожелают, полностью освобождены от такого труда, как крупные землевладельцы, безусловно, находятся под искушением вести жизнь в покое и досуге. Но очень редко нас оскорбляет вид домовладельца, настолько не помнящего о социальных обязанностях, чтобы не проявлять личного активного интереса к благополучию и поведению своих арендаторов, или забывающего об ответственности перед своей страной, наложенной на него его рангом и положением.

Следует надеяться, что г-н Рёскин не ожидает со всей торжественной серьезностью, что после честного изучения образа жизни всех этих людей «нам и им откроется совершенно новый взгляд на жизнь и ее таинства». Неужели это действительно факт, что «огромная масса людей, называющих себя христианами, на самом деле живет, обкрадывая бедных, лишая их хлеба, и никаким другим ремеслом вовсе»? Г-н Рёскин всегда ужасно серьезен во всем, что говорит, и мы должны искать объяснение этому предложению в тех весьма решительных взглядах, которых он придерживается относительно процентов на деньги, которые он называет ростовщичеством.

Г-н Рёскин объединяет ростовщичество и проценты. Вот некоторые из его сильных слов по этому поводу: «Абсолютно невозможны никакие дебаты о том, что такое ростовщичество, не более чем о том, что такое прелюбодеяние. Церковь была осквернена потворством ему только с XVI века. Ростовщичество — это любой вид процентов по займу, и это сущностная современная сила сатаны». Это было написано 9 сентября этого года. В «Fors Clavigera», письмо lxxxii, стр. 323, он бросил вызов Епископу Манчестерскому, чтобы тот ответил ему на вопрос, считает ли он «ростовщичество делом Господним»? В том же письме, чтобы поставить свое тяжелое осуждение против нечестия ростовщичества в наилучшую возможную компанию, он заявляет: «План Платона был невозможен даже в его собственные дни — как «Новая Атлантида» Бэкона в его дни — как реформа Кальвина в его дни — как Академия Гёте в его; но из того доброго, что было во всех этих людях, мир собрал то, что мог найти злого».

Давайте посмотрим на это дело немного ближе. Не потому, что человек с бесстрашной откровенностью грудью встречает полный поток популярных убеждений и всеобщей практики, его следует отбрасывать как фанатика, с резкими словами и бесчувственными насмешками по поводу его здравомыслия. Здесь, опять же, я подтверждаю свое убеждение, что г-н Рёскин в одном смысле слишком далеко впереди, а в другом — слишком далеко позади своего времени; и, пытаясь дать объяснительное оправдание современной практике, я признаю, что это только «по жестокосердию нашему» и потому, что золотой век еще далеко.

Закон Моисеев был суров к ростовщичеству и лихве, запрещая их под тяжелыми угрозами среди верных израильтян, но разрешая их при одалживании чужеземцам. «Если брат твой обеднеет... не бери от него роста и прибыли» (Лев. 25:35, 36). «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост» (Втор. 23:19, 20). «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? ... кто серебра своего не отдает в рост» (Пс. 14:1, 5. См. Иез. 18:7 и др.). И если перейти к христианскому закону, мы имеем мягкий общий принцип: «И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же... взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая» (Лк. 6:34, 35).

Таковы Закон Моисеев и Евангелие.

Но наш Господь в притче о талантах, по-видимому, фактически санкционирует практику займов под проценты: «Посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью» (Мф. 25:27). Предыдущий стих, 26-й, вполне может быть понят как вопрос — Неужели ты действительно так думал? Он даже косвенно не приписывает жестокость и угнетение нашему Господу. Я прекрасно осознаю, что на это можно ответить, что это пример тех сильных дерзких метафор, где факт, используемый в качестве иллюстрации, инстинктивно перепрыгивается разумом слушателя, чтобы прийти к уроку, который он отмечает и подчеркивает; как когда Господь представлен как неправедный судья, или Павел говорит о прививании дикой масличной ветви к доброй, или Иаков ссылается на ржавчину и язву на золоте и серебре, или Мильтон говорит о некоторых епископах как о «слепых ртах». Но во всех этих случаях гипербола очевидна; это неправда или маскировка, которая не только не обманывает, но учит великой истине. Ссылка нашего Господа на менял или торговцев, по-видимому, дает косвенную санкцию на привычную практику.

Закон Моисеев, таким образом, порицая практику одалживания под проценты среди братьев и поощряя ее в сделках с чужеземцами, в сочетании с хорошо известной алчностью евреев, сделал их ростовщиками в больших масштабах и под высокие проценты для блудных сыновей и расточителей, обанкротившихся баронов и нуждающихся суверенов средних веков. Деньги редко одалживались для коммерческих целей и для продвижения реального процветания заемщика. Обычно это делалось для того, чтобы на время отсрочить нужду; и основную сумму и проценты, когда наступал день расплаты, обычно приходилось искать на пастбищах или в твердынях врага. Высокие проценты взимались из-за чрезвычайной ненадежности того, что называлось обеспечением. Ростовщики, несомненно, были притеснителями и захватчиками из-за тяжести их положения. Безрассудное расточительство и щедрая трата средств в те некоммерческие века высоко ценились. Расточитель и блудный сын были любимцами толпы; богатый ростовщик был ненавидим и оскорбляем, в то время как его денежные мешки искали со всем рвением жесткой бедности. Они поносили осторожного и экономного израильтянина; они смотрели с ужасом на его огромные накопления капитала и никогда не вспоминали поблагодарить его за безопасность, которой они были обязаны ему от насильственных рук своих собственных солдат и слуг.

Все это продолжалось до XVI или XVII века. У меня перед глазами очень любопытная старая книга, одолженная мне г-ном Рёскиным, озаглавленная «Английский ростовщик: или Ростовщичество, осужденное самыми учеными и знаменитыми богословами Церкви Англии. Собрано Джоном Блэкстоном, проповедником Слова Божьего в Осминтоне, в Дорсетшире, 1634 г.»

Язык всей книги крайне насильственен против всякого рода ростовщичества. Составитель приводит коллекцию самых решительных свидетельств величайших проповедников того времени против этого «отвратительного порока». Епископ Джуэл называет его «самым грязным ремеслом, ремеслом, которое Бог ненавидит, ремеслом, которое является самым разрушением всякой христианской любви». Следует признать, что в длинном отрывке из проповеди епископа Джуэла не предпринято никакой попытки аргументировать нечестивость практики, против которой он обрушивает свои яростные инвективы, но он, безусловно, доводит свою проповедь до заключения угрозой крайних мер, «если они будут продолжать в том же духе. Я открою их позор и объявлю отлучение против них, и опубликую их имена в этом месте перед вами всеми, чтобы вы могли знать их и гнушаться ими как язвами и чудовищами этого мира; чтобы, если они лишились всякого страха Божьего, они могли еще покаяться и исправиться ради мирского стыда».

Это был епископ Джуэл, проповедовавший в середине XVI века; и таковы были сильные термины, очень широко использовавшиеся добрыми и вдумчивыми людьми того дня. Бэкон (Эссе 41) говорит, что одно из возражений против ростовщичества заключается в том, что «противно природе, чтобы деньги порождали деньги!» Антонио в «Венецианском купце» спрашивает:

"When did friendship take

A breed of barren metal of his friend?"

И его практикой было «ни давать взаймы, ни брать взаймы, принимая или давая излишек», что навлекло на него злобу и мстительность еврея —

"that in low simplicity

He lends out money gratis, and brings down

The rate of usance here with us in Venice."

Филипп в «Ручье» Теннисона — простой человек в более поздние времена —

"Could not understand how money breeds,

Thought it a dead thing."

Но были и люди, которые видели, что взятие умеренных процентов — это безупречный поступок. Кальвин был современником епископа Джуэла, и его разум демонстрирует любопытную смесь чувств по этому вопросу. Блэкстон торжествующе помещает предложение из «Epistola de Usura» Кальвина как боевое знамя на своем титульном листе:—

«In republica bene constituta nemo fænerator tolerabilis est; sed omnino debet e consortio hominum rejici». «Ростовщик нетерпим в хорошо устроенном Содружестве, но должен быть полностью изгнан из общества людей». Так же снова в его Комментарии к Второзаконию. Но опять же, в отрывке, процитированном из того же автора без ссылки в Предварительной диссертации Дугалда Стюарта (Британская энциклопедия), мы сталкиваемся с другим взглядом.

«Деньги не порождают деньги!» — Что порождает море? Что дом, за который я получаю арендную плату? Выходит ли серебро из стен и крыши? Но то производится из земли, и то извлекается из моря, что произведет деньги; и удобство дома оплачивается оговоренной суммой. Теперь, если лучшую прибыль можно получить от сдачи денег внаем, чем от сдачи поместья, должна ли прибыль быть получена от сдачи, возможно, какой-то бесплодной земли фермеру, и не должно ли это быть позволено тому, кто одалживает сумму денег? Тот, кто получает поместье путем покупки, не должен ли он от этих денег получать ежегодную прибыль? Откуда тогда прибыль купца? Вы скажете, от его усердия и трудолюбия. Кто-нибудь предполагает, что деньги должны лежать без дела и без прибыли? Тот, кто берет у меня взаймы, не собирается оставлять заем без дела. Он не собирается извлекать прибыль из самих денег, а из товаров, купленных на них. Те рассуждения, следовательно, против ростовщичества тонки и имеют некоторую правдоподобность; но они падают, как только их рассматривают более внимательно. Я поэтому заключаю, что мы должны судить о ростовщичестве не по какому-либо конкретному отрывку из Писания, а по обычным правилам справедливости и равенства».

Перейдем сразу к современным дням и практическим взглядам. Давайте предположим, что одалживание под проценты запрещено Церковью и законом. Тогда суммы денег, необходимые для хороших и законных деловых целей, должны выпрашиваться как великое одолжение. Ни один честный человек не стал бы этого делать. Инстинктивное отвращение, испытываемое независимым человеком к тому, чтобы поставить себя в денежные обязательства, которые он не мог бы взаимно компенсировать, остановило бы многих многообещающих молодых людей со скромными средствами от поступления в колледж, многих хороших деловых людей от использования наиболее благоприятных возможностей. Я говорю не об одалживании денег для получения временного облегчения от денежных затруднений, а о деньгах, честно желаемых для реализации преимуществ, имеющих очевидную жизненную ценность. Так нуждающиеся были бы обречены оставаться в безнадежной нужде, пока какой-нибудь доброжелательный человек с массой свободного неиспользуемого капитала не пришел бы ему на помощь, а такие люди встречаются не каждый день.

Столько о человеке, который хотел бы взять взаймы, но закон не позволяет этого, кроме как в качестве бесплатного займа или подарка. Теперь о желающем кредиторе, если бы он осмелился. У него, скажем, есть несколько тысяч на руках, которые он не хочет тратить. Он оглядывается, если он стремится использовать их во благо, в поисках объекта своей благотворительности, который кажется наименее склонным разочаровать его. Учит ли наш опыт человеческой природы, что чувство благодарности за полученные блага является хорошим залогом честного поведения? Увы! во множестве случаев — боюсь, в большинстве — кредитор встретил бы только холодные и отчужденные взгляды, когда ожидал бы получить свое обратно, если бы вообще нашел где-нибудь объект своей доброты. Память о прошлой неблагодарности, страх худшего в будущем иссушили бы источники благожелательности и заставили бы праведных и честных страдать наравне с мошенником и лицемером.

Но теперь такого страха нет. Признанная система одалживания под одобренное обеспечение за справедливую и умеренную процентную ставку устраняет тягостное, раздражающее чувство обязательства и позволяет любому человеку брать взаймы с чувством, что если он получает обязательство, он также и возлагает его; что если он зарабатывает десять процентов на торговле или хорошее жалованье благодаря своей степени, он честно поделится своей прибылью с человеком, который послужил ему, и что он в свою очередь помогает ему сохранить свои деньги ради своих детей после него. Уберите эти выгоды, и какая польза будет от свободного одалживания? Никакой, которую мы могли бы видеть обычными глазами, но много подозрений, разочарований, неблагодарности и потерь.

Честный человек сто раз предпочел бы принять заем как вопрос прибыли для кредитора, чем как благотворительность для себя. Правильный результат честной системы заимствования и одалживания с равной выгодой для обоих есть воля Божья, а не противоречит освящению. Результат принудительной системы благотворительных займов привел бы только к разрушению кредита и взаимного доверия, а также к жертве множеством христианских добродетелей и качеств.

Мы не можем не заметить, с какой яростью г-н Рёскин постоянно бросает вора, прелюбодея и ростовщика в одну лодку, чтобы их швыряло о буруны его гнева. Теперь я хотел бы спросить кого-нибудь из тех многочисленных его учеников, чья привязанность почти побуждает их сказать ему: «Я пойду за тобою, куда бы ты ни пошел»: «Мой добрый друг, какова ваша собственная практика? Провидение благословило вас покоем и достатком, гораздо большими, чем вам нужно для хлеба насущного. Что вы делаете со своими деньгами? Конечно, вы никогда не подумали бы инвестировать в консоли, в железнодорожные акции или доковые облигации, не так ли? Вы не стали бы одалживать деньги под залог или требовать арендную плату за свою недвижимость и земельную собственность? Я вижу, что вы немного колеблетесь; вам есть в чем признаться. Ну же! что это?» И мой любезный друг отвечает: «О, но вы видите, весь мир гонится за процентами на деньги; все наши взаимные отношения так тесно связаны с этой проклятой, отвратительной практикой, что у меня нет альтернативы. У меня есть крупные суммы, вложенные в различные безопасные инвестиции, и я нанимаю агента, чтобы собирать мою арендную плату и рассчитываться с моими арендаторами». И поэтому я вынужден воскликнуть: «Что! вы, кто убежден, что ростовщичество, воровство и прелюбодеяние одинаково черны, если вы обнаруживаете, что один грех неизбежен, как насчет двух других? Пригласили бы вы тогда грабителя и распутника грешить безнаказанно, пока вы практикуете свое собственное удобное беззаконие, с аплодисментами мира и вашего собственного согласия?»

Положительно, я не вижу выхода из этого аргумента. Это argumentum ad hominem — обычно невежливый способ обращения; но здесь, по крайней мере, он используется безлично.

Таковы мои взгляды, откровенно изложенные. Если я неправ, даже по самому высокому стандарту христианской этики, я буду благодарен за исправления г-на Рёскина.

Письмо X

О письме X

Письма, которые я получил к настоящему времени (31 октября) в ответ на письма г-на Рёскина, не преминули принести мне немалое разочарование. С одной стороны, я вижу человека благородного и возвышенного в своих целях, с высочайшими стремлениями, желающего ничего так страстно, как видеть мир и его пастырей и учителей поднимающимися до высочайшего достижимого уровня религиозного и морального совершенства; бесстрашно обличающего зло, которое он видит так ясно; облекающего мысли, которые поглощают его, в слова, которые волнуют наши самые сокровенные сердца; и все же я вижу, что он неизбежно упускает свою цель, как все люди склонны делать, из-за недостатка обладания только человеческим языком как каналом для передачи божественных смыслов; и, более того, кто не может на каждом шагу останавливать ход своих рассуждений, чтобы объяснить, что то, о чем они говорят по-видимому, и по необходимости языка, ко всем, есть, как воспринял бы самый обычный разум, на самом деле адресовано некоторым.

С другой стороны, в то время как я слышу многих, выражающих свою благодарность за то, что сейчас говорится то, что «требовало высказывания», и что это говорится с бескомпромиссной смелостью, другие принимают их с нетерпением, с раздражением, с озлоблением. Мне серьезно советовали рекомендовать г-ну Рёскину отозвать эти письма, умыть руки от них и т.д. Иногда это происходит из-за незнакомства с самыми известными работами г-на Рёскина; иногда из-за полного незнания их количества и их характера; как когда друг написал мне, прежде чем увидел или услышал хоть слово из этих писем:—

«Если г-н Рёскин думает, что мы вообще читали его публикацию (sic), я думаю, он ошибается; все, что я знаю о ней, это то, что я иногда видел ее цитируемой в газетах, из чего я делаю вывод, что он придерживается своеобразных мнений».

Одна дама, которая хорошо следила за делами своего хозяйства, но очень мало знала о книгах, однажды спросила меня, не написал ли г-н Рёскин книгу под названием «Старый красный песчаник». Я намекнул, что, вероятно, она имела в виду «Камни Венеции», что действительно было так. Она знала, что это что-то о камнях! Но она была превосходным существом, тем не менее!