«Свобода в девятнадцатом веке»

Сторонники новой религии были обязаны многим своим успехом страстному красноречию. Оппозиция христианству выражалась смело и часто. Девушки семнадцати лет заявляли перед большими аудиториями, что все вероучения и церемонии церквей — это просто идолопоклонство. Среди самых ранних сообщений, которые были опубликованы как продиктованные ангелами в новом устроении, были отрицания чудес Иисуса и осуждение духовенства как «самых смертоносных врагов прогресса». Выдающийся унитарианский священник заявил в 1856 году, что «доктрины, якобы открытые большинством духов, чьи слова мы видели процитированными, находятся в открытой войне с Новым Заветом». Некоторые умеренные спиритуалисты поддерживали дружеские отношения с либеральными церквями, но многие другие находились в активном сотрудничестве с самыми агрессивными из неверующих в религии. Выступавшие на спиритуалистическом юбилее в 1897 году говорили друг другу: «Ты и я — Христы, точно так же, как Иисус», и прямо заявляли, что «наша религия» отличается от каждой «христианской деноминации». Спиритуалисты все, я думаю, были за избирательное право женщин, и большинство были аболиционистами. Некоторые из соратников Гаррисона, однако, дезертировали в разгар битвы, говоря, что делать больше нечего, ибо духи освободят рабов. Лекторы против рабства на Северо-Западе обнаружили, что их вытесняют из залов и школьных зданий трансовые ораторы и медиумы. Один из самых выдающихся новообращенных, сделанных последними, судья Эдмондс, был видным защитником рабства в свободных штатах.

Свобода от какой-либо определенной доктрины или жесткого морального кодекса в сочетании с постоянным притоком все новых и новых чудес способствовала привлечению новообращенных. В Соединенных Штатах их число вскоре оценивалось миллионами. Спиритизм распространился по Великобритании так стремительно, что журнал Westminster Review объявил, будто он подает не меньше надежд стать универсальной религией, чем христианство в ту же эпоху. Ни один беспристрастный наблюдатель не ожидает этого сегодня. Верующие по-прежнему встречаются во всех частях Европы и Южной Америки, и их особенно много в Соединенных Штатах. Однако приток прозелитов, по-видимому, нигде не является значительным, а число умных мужчин и женщин, которые после краткого знакомства отреклись от спиритизма, как известно, велико. Новая религия последовала за старыми, перейдя к политике обороны.

Одним из примеров этого является противодействие расследованиям. Национальная ассоциация защиты медиумов открыто действовала еще до 1890 года. В 1876 году одна ведущая спиритическая газета предложила, чтобы потенциальный исследователь был «надежно связан по рукам и ногам и помещен в прочную железную клетку с веревкой или небольшой цепью, туго затянутой на шее и прикрепленной к железному кольцу в стене». В начале 1897 года несколько молодых людей, заявивших, что разоблачили самозванца перед большой аудиторией в Спиритическом храме в Бостоне, были привлечены к суду его почитателями по обвинению в нарушении общественного богослужения.

V. В последней четверти века «свободная любовь» занимала в спиритических учениях гораздо менее заметное место, чем прежде; однако единственными американцами, которые до 1870 года могли провозглашать свободу, не поощряя при этом вседозволенность, были последовательные и образованные трансценденталисты. Теодор Паркер, например, скорее должен быть причислен к последователям Гегеля, нежели Шеллинга, ибо он стремился путем упорного изучения и глубоких размышлений выстроить стройную систему религии и морали, делая выводы из нескольких центральных принципов, которые он почитал как великие первичные интуиции, всегда и везде священные. Его вера в свои представления о Боге, долге и бессмертии была очень твердой, и он делал все возможное, чтобы жить и мыслить в соответствии с ними. Он начал проповедовать в 1836 году, в год публикации первой книги Эмерсона, но вскоре обнаружил, что его работе мешает идолопоклонство перед Библией, распространенное тогда даже среди унитариев. Знакомство с немецкой ученостью позволило ему научить своих прихожан мыслить рационально.

Его собратья по унитарианскому духовенству были встревожены; а проповедь, которую он произнес в Бостоне против посредничества Иисуса, сделала невозможным для него занимать влиятельную кафедру. Лекции, которые он прочитал в том же году в одном из городских залов и опубликовал в 1842 году, завоевали поддержку многих искателей новой религии. Они проголосовали за то, чтобы он «получил возможность быть услышанным в Бостоне», и 16 февраля 1845 года он выступил с проповедью в большом зале перед аудиторией, которая вскоре стала постоянной и знаменитой общиной.

Туда, как говорил Паркер, он «пришел, чтобы созидать благочестие и мораль, а разрушать лишь то, что мешало на земле». Его главной целью до самого конца было учить «естественности религии», «способности человека выполнять свои функции» без помощи священников и, что важнее всего, превосходству реального Божества над образами, нарисованными в ортодоксальных вероучениях, — тому, что Паркер называл «бесконечным совершенством Бога». Он удивительно успешно пробуждал религиозный дух в людях, живших без него, но прямота, с которой он излагал свою веру в проповедях, имевших широкое распространение, вызвала множество нападок. В Бостоне публично возносились молитвы с просьбой к Господу «наложить крюк на челюсти этого человека, чтобы он не мог проповедовать, или же убрать его с пути, чтобы его влияние умерло вместе с ним». Никакие споры не мешали ему систематически трудиться ради нравственного совершенствования своих слушателей, число которых иногда достигало трех тысяч. Его проповеди полны конкретных призывов к самоконтролю и самосовершенствованию, а его личный интерес к каждому человеку, которому можно было помочь, был настолько активным, что вскоре в его пастырском списке для посещений значилось семь тысяч имен. Просьбы о совете приходили от незнакомых людей издалека и никогда не оставались без внимания.

Ни один из великих национальных грехов, как бы популярен он ни был, не избежал его сурового осуждения; и уже к 1845 году он стал видным проповедником против рабства. Он активно действовал во многих направлениях как аболиционист, но не был сторонником раскола страны. Он редко покидал кафедру, не заступившись за раба, и каждая фаза антирабовладельческого движения отражена в его опубликованных трудах. Политики, выступавшие за рабство, были столь же ожесточены против него, как и ортодоксальные священнослужители; он описывал себя как человека, «по которому много лет непрерывно вели огонь из пивных и с церковных кафедр». Его сопротивление Закону о беглых рабах привело к тому, что он был арестован и привлечен к суду вместе с Уэнделлом Филлипсом по обвинению со стороны чиновников национального правительства.

Стремление пробудить народ перед лицом опасности, таившейся в росте национального греха, побудило его начать читать лекции в 1844 году. Приглашения поступали в изобилии, и он сказал после того, как его силы иссякли под двойным бременем переутомления и тягот путешествий: «С 1848 года я читал лекции восемьдесят или сто раз в год в каждом северном штате к востоку от Миссисипи, а однажды даже в рабовладельческом штате и о самом рабстве». Это была его любимая тема, но он никогда не упускал возможности поощрять интеллектуальную независимость и обнаружил, что может говорить все, что пожелает. Общее число слушателей превысило полмиллиона; среди них были самые влиятельные люди Севера, и он всегда умел быть понятым. Никто другой не сделал так много для развития в народе любви к Союзу и свободе, которая обеспечила эмансипацию. Его труды не обладают таким блеском, как у Эмерсона, но в трудное время они светили гораздо более теплым и ровным светом. Никакие слова не сделали больше для того, чтобы разорвать цепи миллионов рабов. Никакая крайность индивидуализма не заставила его, подобно Эмерсону, уклониться от присоединения к аболиционистам или дискредитировать их, как это сделал Торо, публично отказавшись от своей верности штату Массачусетс в 1854 году, когда этот штат стоял в первых рядах борцов за свободу.

Рассказ об уединенной жизни в лесу, который Торо опубликовал в том же году, во многом способствовал поощрению независимости от общественного мнения; и американцам того поколения крайне необходимо было сказать, что они слишком мало развлекаются, особенно на свежем воздухе, и слишком спешат разбогатеть. Их история, однако, подобно истории швейцарцев, шотландцев и древних афинян, доказывает, что именно трудолюбивые, предприимчивые, зарабатывающие деньги нации лучше всего приспособлены для поддержания свободных институтов. Что касается индивидуальной независимости мысли и действия, то обычный человек будет наслаждаться ею гораздо больше, если обеспечит себе комфортные условия регулярным, но не чрезмерным трудом, чем если бы он последовал совету автора, который гордился тем, что работает не более «шести недель в году», и переносит лишения, которые, по-видимому, сократили его дни.

Самоотречение Торо было героическим, но он иногда не видел права своих соседей предаваться более дорогим удовольствиям, чем его собственные. Необходимые условия для здоровья и комфорта разных людей варьируются гораздо сильнее, чем он осознавал. Многие потенциальные реформаторы до сих пор жалуются на «роскошь» людей, которые находят физический отдых или умственное развитие в невинных занятиях, не особенно соответствующих их собственному вкусу. Такие порицания на самом деле нетерпимы. Они являются пережитками той назойливости, которая печально ограничила свободу торговли, развлечений и вероисповедания.

У нас был только один Эмерсон, но многие ученые-трансценденталисты трудились над созданием новой морали, необходимой в девятнадцатом веке. Работа Паркера представляет особый интерес, поскольку она была проделана в условиях ужасной чрезвычайной ситуации, но другие трудились столь же плодотворно, хотя и менее знаменито. Поиск фундаментальных интуиций привел к любопытному разнообразию утверждений, которые сходятся лишь в допущении непогрешимости; но результатом стало общее согласие либеральных проповедников в преподавании этической системы, одновременно свободной от суеверий, фанатизма или аскетизма и в то же время достаточно энергичной, чтобы подавлять нечистые желания и поощрять активную филантропию. Теология стала более либеральной, а также стала претендовать на меньшую значимость. Таким образом, духовенство пришло к гораздо более дружественным отношениям с философами, чем в середине века. Наши популярные проповедники цитируют Эмерсона, но на самом деле они следуют, хотя часто и неосознанно, методам Гегеля и Канта. Это усиливает их симпатию к Паркеру, который имеет преимущество перед Эмерсоном в том, что твердо верил в личное бессмертие. Его труды распространяются той самой конфессией, которая его изгнала. Самые популярные проповедники во многих сектах открыто признают его и Эмерсона одними из своих высших авторитетов. Трансцендентализм стал фундаментом либерального христианства.

Это согласие, однако, не является обязательным и может оказаться недолговечным. Великий успех Гегеля заключался в выдвижении старых догм с новыми претензиями на непогрешимость. Когда некоторые из его учеников показали, что его методы в равной степени подходят для разрушения ортодоксии, Шеллинг прочитал свои последние лекции в ее защиту. Удивительная приспособленность традиций к принятию в качестве интуиций была доказана в конце века преподобным Джозефом Куком в Бостоне, а также многими ораторами в Конкордской школе философии. Реакционная тенденция уже настолько сильна, что может стать преобладающей. Мы не должны забывать, что Шелли сказал, что он атеист, или что среди самых известных последователей Гегеля были Штраус и Ренан. Кто может сказать, является ли неверие, ортодоксия или либеральное христианство законным результатом этой вездесущей философии?

Трансцендентализм был вдохновением века. Его влияние было огромным в пользу политической свободы и социального прогресса. Но не было никакого противоречия в том, что Гегель выступал против образования женщин и отрицал возможность великой республики, или что Карлейль защищал абсолютную монархию и рабство, или что преемник Паркера в Бостоне пытался оправдать российское самодержавие. Трансцендентализм — это вертлюжная пушка, из которой можно легко стрелять в любом направлении. Возможно, его легче всего использовать против науки. Разница в методах, конечно, непримирима, что видно на примере Эмерсона; а блестящие результаты, достигнутые Гербертом Спенсером, были печально принижены ведущими трансценденталистами на съездах Ассоциации свободной религии, а также на сессиях Конкордской школы философии.

VI. Необходимую тенденцию трансцендентализма можно увидеть в агитации против вивисекции, которая была начата в 1863 году мисс Кобб. Ей помогали Карлейль, Браунинг, Раскин, Леки, Мартино и другие трансценденталисты, один из которых, преподобный У. Х. Чаннинг, был заметной фигурой в Америке около 1850 года. Большинство активных противников вивисекции, однако, принадлежат к полу, который был особенно склонен принимать ненаучные методы мышления. Во многом благодаря женщинам со склонностью к метафизике или теологии эта агитация продолжается в Великобритании и Соединенных Штатах.

Безусловно, следует предпринимать попытки предотвратить пытки животных неопытными студентами или преподавателями, которые просто хотят проиллюстрировать действие хорошо известных законов. Не должно возникнуть особых трудностей с обеспечением повсеместного принятия таких статутов, какие были приняты Парламентом в 1876 году. Вивисекция была тогда запрещена, за исключением случаев, когда она проводилась с целью важных открытий компетентными исследователями, имеющими надлежащую лицензию, и в обычных лабораториях. Далее требовалось, чтобы полная защита от страданий обеспечивалась анестетиками, хотя от последних можно было отказаться в исключительных случаях, покрываемых специальной лицензией.

Животное должно было во всяком случае быть убито, как только эксперимент заканчивался. Этот закон фактически положил конец попыткам найти противоядие от яда кобры, который ежегодно убивает тысячи индусов. Профессор Ферье, который открывал реальные функции различных частей мозга, был привлечен к суду в 1881 году Обществом против вивисекции за проведение операций на обезьянах без лицензии; но обвинение оказалось ложным.

Настоящий вопрос с 1876 года заключался в том, следует ли допускать вивисекцию как помощь научным и медицинским открытиям. Мнение Дарвина по этому пункту тем более ценно, что он ненавидел любую жестокость по отношению к животным. В апреле 1881 года он написал в газету The Times следующее:

«Я знаю, что физиология не может прогрессировать иначе, как посредством экспериментов на живых животных; и я глубоко убежден, что тот, кто тормозит прогресс физиологии, совершает преступление против человечества... Никто, если он не является грубо невежественным в том, что наука сделала для человечества, не может сомневаться в неоценимых благах, которые в будущем будут получены от физиологии не только человеком, но и низшими животными. Посмотрите, например, на результаты Пастера в модификации микробов самых злокачественных болезней, от которых, так уж случилось, животные в первую очередь получат больше облегчения, чем человек. Вспомните, сколько жизней и какое огромное количество страданий было спасено благодаря знаниям, полученным о паразитических червях через эксперименты Вирхова и других на живых животных».

Другой авторитетный ученый, Карпентер, говорит, что вивисекция значительно помогла врачам в лечении болезней сердца, а также в предотвращении заражения крови путем принятия антисептических мер. Многое было узнано о ценности подкожных инъекций, а также бромида калия, хлорала, салициловой кислоты, кокаина, амиля, дигиталиса и стрихнина. Некоторые из этих препаратов настолько ядовиты, что их никогда не вводили бы людям, если бы их нельзя было предварительно испытать на низших животных. Упомянутые эксперименты недавно помогли в лечении желтой лихорадки, солнечного удара, диабета, эпилепсии, рожи, холеры, чахотки и трихинеллеза. Немецкие профессора медицины в полном составе засвидетельствовали, что вивисекция возродила целительное искусство. Аналогичные свидетельства были даны в 1881 году тремя тысячами членов Международного медицинского конгресса; и Британская медицинская ассоциация заняла ту же позицию.

Факты настолько очевидны, что английский судья, который был вице-президентом общества мисс Кобб, признал, что «вивисекция расширяет знания»; но он осудил ее как «неугодную Всемогущему Богу». Было сказано, что она идет «рука об руку с атеизмом»; и несколько епископальных епископов вместе с кардиналом Мэннингом выступили против нее как против безбожия.

Трансценденталисты вынуждены своей философией судить о моральности всех действий исключительно по внутреннему свету и не имеют права обращать внимание на последствия. Многие из них в Англии и Америке согласились требовать полного запрета вивисекции, «даже если она окажется полезной». Эта позиция была занята в 1877 году обществом мисс Кобб; и пять лет спустя она заявила в журнале The Fortnightly, что полна решимости «остановить пытки животных, тяжкое моральное преступление, последствиями которого — будь они благоприятными или обратными — мы озабочены не более, чем последствиями любого другого злого дела». Позже она сказала: «В споры относительно полезности вивисекции я, со своей стороны, вступать отказываюсь»; и она опубликовала листовку, советуя своим сестрам последовать ее примеру. Раскин занял ту же позицию. Эти поспешные энтузиасты были столь же равнодушны к другому факту, который не следовало упускать из виду, а именно к тому, что страдания обычно предотвращались использованием анестетиков, которые необходимы для успеха многих экспериментов. Законопроект о запрете любой вивисекции был внесен в Палату лордов в 1879 году, но был встречен противодействием со стороны пэра, который председательствовал в Обществе по предотвращению жестокого обращения с животными; и он был отклонен 16 голосами против 97. Палата общин отказалась даже предпринять какие-либо действия по этому вопросу, несмотря на четыре года агитации. Таким образом, право на научные исследования было окончательно обеспечено.

Мисс Кобб была одной из благороднейших женщин; но даже она была ослеплена своей философией в отношении права людей, предпочитающих научные методы, действовать в соответствии со своими убеждениями. Гаррисон также, как известно, был неспособен воздать должное кому-либо, даже аболиционисту, который не соглашался с ним. В трансцендентализме нет ничего, что могло бы предотвратить нетерпимость. Эта философия оказала огромную услугу филантропии, а также поэзии девятнадцатого века; но человеческая свобода выиграет от открытия того, что никакая подобная система метафизики не может быть ничем иным, кроме как временным мостом для выхода из болот суеверий, через глубокий и яростный поток скептицизма, в страну здорового счастья и ясного, ровного света.

ГЛАВА VI. ТРИБУНА ПРОТИВ КАФЕДРЫ

В течение девятнадцатого века авторитет проповедников и пасторов заметно уменьшился; и это во многом связано с фактом, о котором Эмерсон говорил так: «Мы не должны прощать духовенству то, что оно по любому вопросу занимает аморальную сторону». Это было верно в Англии, где великие реформы были достигнуты в интересах масс и против интересов класса, к которому принадлежало большинство священнослужителей. Американский пастор редко расходился во мнениях со своими прихожанами, если только не был более филантропичен. Он обычно выступал за агитацию против пьянства; и он имел право сказать, что раскольничество Филлипса и Гаррисона, вместе с их систематическим отталкиванием симпатий на Юге, во многом перевешивало их требования о его поддержке. В течение многих лет было трудно понять, что следует делать на Севере. Когда практический вопрос был поставлен нападением на Канзас, духовенство почти единодушно в Новой Англии и довольно повсеместно в сельских районах по всем свободным штатам встало на сторону свободы. Равнодушие священников к аболиционизму до 1854 года, однако, отчасти объяснялось их почти всеобщим противодействием родственной реформе, которой они могли бы легко помочь.

Еще до того, как Гаррисон начал свою агитацию, Фрэнсис Райт осудила духовенство за то, что оно препятствует интеллектуальной эмансипации ее пола; и ее первым союзником был не The Liberator, а The Investigator, хотя оба начали почти одновременно. Она мощно выступала за права рабов, а также замужних женщин перед большими аудиториями в центральных штатах еще в 1836 году, когда эти реформы также отстаивала миссис Эрнестин Л. Роуз, либеральная еврейка. Эти дамы обращались как к мужчинам, так и к женщинам; и так же следующим летом поступила мисс Анджелина Гримке, чье рвение против рабства стоило ей дома в Южной Каролине. Ее первая публичная лекция была в Массачусетсе; и конгрегационалистские священники этого штата незамедлительно выпустили декларацию о том, что они имеют право решать, кто может говорить с их прихожанами, и что Новый Завет запрещает любой женщине становиться «общественным реформатором». Их действия вызвали вдохновенное стихотворение, в котором Уиттиер сказал:

«Что за чудо, если люди учатся Требовать право на свободное мнение? Что за чудо, если порой они отвергают Древнее ярмо вашего господства?»

Гаррисон теперь выступил в пользу «прав женщин» и тем самым потерял значительную часть поддержки, которую он получал от сельского духовенства в целом в Новой Англии. Окончательный разрыв произошел в мае 1840 года на собрании Национальной ассоциации аболиционистов в Нью-Йорке. Туда пришел Гаррисон с более чем пятьюстами последователями из Новой Англии. Они в ходе упорного голосования добились места в бизнес-комитете для этой благородной женщины, Эбби Келли. Священники и члены церкви отделились и основали новое антирабовладельческое общество, которое увело за собой большинство членов и даже должностных лиц старого. Ссора была обострена вотумом недоверия, принятым на этом собрании тем аболиционистам, которые осмелились выдвинуть своего собственного кандидата на пост президента без разрешения мистера Гаррисона; но главная проблема возникла из-за предрассудков, которые тем же летом заставили большинство участников Всемирного антирабовладельческого конвента в Лондоне отказать в местах Гарриет Мартино и другим дамам в качестве делегатов. Это исключение поддерживалось всеми восемью священнослужителями, которые выступали, и никем другим так настойчиво. Среди отвергнутых делегатов были миссис Лукреция Мотт и миссис Элизабет Кэди Стэнтон; и они решили в ту же ночь провести конвент в интересах своего пола в Америке.

Том эссе, который Эмерсон опубликовал в 1844 году, восхвалял «новое рыцарство в защиту прав женщин»; и другие трансценденталисты в Америке один за другим пришли к той же позиции. Миссис Стэнтон и миссис Мотт созвали свой конвент в тот год революций, 1848-й, 19 июля. Местом проведения стала методистская церковь в Сенека-Фолс, в центральной части штата Нью-Йорк. Реформаторы обнаружили, что дверь заперта перед ними; и маленькому мальчику пришлось залезть в окно. Декларация независимости, принятая 4 июля 1776 года, послужила моделью для протеста против исключения девушек из средних школ и колледжей, закрытия почти всех доходных профессий для этого пола и законов, запрещающих замужней женщине владеть какой-либо собственностью, будь то заработанная или унаследованная ею, даже собственной одеждой. Эта декларация была принята единогласно; но требование об избирательном праве получило лишь небольшое большинство. Неизвестно, чтобы присутствовал хотя бы один священник; но двое были на втором конвенте, в августе того же года, в Рочестере, где унитарианская церковь была полна мужчин и женщин.

В Соединенных Штатах было более двадцати пяти тысяч священников; но только трое упоминаются среди участников национального конвента, состоявшегося в Вустере, штат Массачусетс, в октябре 1850 года делегатами из одиннадцати штатов. Когда Филлипс возвращался с этого собрания, Теодор Паркер сказал ему: «Уэнделл, почему ты выставляешь себя дураком?» Великий проповедник выступил несколько лет спустя в защиту прав женщин; но прошло много времени, прежде чем хотя бы одна религиозная газета догнала The Investigator.

Как чувствовало себя духовенство в целом, было показано в 1851 году в Акроне, на севере Огайо. Там епископальные, пресвитерианские, баптистские, методистские и универсалистские священники взывали к Библии в оправдание подчинения женщин. Ответа не было, пока они не начали хвастаться интеллектуальным превосходством своего собственного пола. Тогда неграмотная старая женщина, которая была рабыней, встала и сказала: «Какое это имеет отношение к правам женщин или правам негров? Если моя чашка вмещает только пинту, а ваша — кварту, разве не было бы подло с вашей стороны не позволить мне наполнить мою маленькую полумеру?» Конвент был на ее стороне; но библейский аргумент было нелегко отбросить. Общий тон обоих Заветов находится в гармонии с привычными текстами, приписываемыми Павлу и Петру. Эти последние отрывки были написаны, по всей вероятности, когда положение женщин менялось к лучшему по всей Римской империи; и оригинальные слова, утверждающие власть мужей, те же самые, что используются в отношении власти господ над рабами. Такой язык имел тем больший вес, что священники были воспитаны как представители правящего пола. На них также могло повлиять то, что их профессия зависит, больше чем любая другая, для успеха от неоплачиваемых услуг во многих отношениях преданных женщин. Эмансипация отнюдь не способствовала работе на Церковь. В Сиракузах в 1852 году была аудитория в две тысячи человек, когда так называемый «Блумер-конвент», из-за коротких платьев, которые носили некоторые участницы, принял резолюцию, объявляющую, что Библия признает права женщин. Миссис Роуз сказала, что реформа имеет достаточно собственных достоинств и не нуждается в оправдании какой-либо книгой. Было зачитано письмо от миссис Стэнтон, в котором говорилось, что «среди духовенства мы находим наших самых яростных врагов, тех, кто больше всего противится любым изменениям в положении женщины». Точность этого утверждения была легко признана после того, как один преподобный джентльмен осудил неверность движения в речи, описанной как «непристойная» и «грубо оскорбительная» в New York Herald; и резолюция была отклонена.

Дама, которая предложила ее, вскоре после этого была рукоположена в конгрегационалистское духовенство; но она была вынуждена признаться на Конвенте за права женщин в 1853 году, что «Церковь настолько отвергла меня, что в значительной степени я была вынуждена обращаться за помощью к таким же неверующим, как те, что вокруг меня, чтобы проповедовать свои христианские взгляды». Именно на этом собрании доктор богословия и пастор видного общества осудил реформу так яростно, что мистер Гаррисон назвал его хамом и хулиганом, в результате чего получил удар по носу от защитника воинствующей Церкви. Было много таких непристойных проявлений клерикального гнева. «История избирательного права женщин», отредактированная миссис Стэнтон и другими ведущими реформаторами, в 1881 году гласила: «Самые смертельные противники признания равных прав женщин всегда были среди ортодоксального духовенства». Унитарии были более дружелюбны; но я не думаю, что реформа открыто поддерживалась даже в 1860 году одним священником из тысячи от общего числа в Соединенных Штатах. В Европе эта доля была еще меньше.

Даже в 1878 году Конвент за избирательное право женщин в Рочестере, штат Нью-Йорк, постановил, «что, поскольку первой обязанностью каждого индивида является саморазвитие, уроки самопожертвования и послушания, преподаваемые женщине христианской Церковью, были фатальны не только для ее собственных жизненных интересов, но и через нее для интересов всей расы». Однако уже действовали влияния, которые сделали отношения трибуны и кафедры сравнительно дружественными в этом отношении.

Женщины Севера проявили свой патриотизм во время великой войны, создав и управляя Санитарной комиссией, Бюро вольноотпущенников и Женской лояльной национальной лигой. Важные выборы в 1862 году были выиграны благодаря красноречию Анны Э. Дикинсон для Республиканской партии; и с тех пор она часто получала подобную помощь. Успех Женского христианского союза трезвости и других частично филантропических и частично религиозных организаций доказал способность женщин мыслить и действовать независимо. Многие из их требований были удовлетворены одно за другим; и общественное мнение изменилось настолько в их пользу, что они уже давно перестали встречать какую-либо всеобщую враждебность со стороны духовенства в северных штатах.

Даже там, однако, женщины все еще находят слишком трудным для себя войти в исключительно легкую, почетную и прибыльную профессию. Их ораторские способности проявляются на сцене так же, как и на трибуне. Их способность писать проповеди очевидна для каждого, кто знаком с недавней литературой. Их способность проповедовать сердечно признается в Армии спасения, а также спиритуалистами, квакерами, унитариями и универсалистами. Большая часть пастырской работы фактически выполняется женщинами; и ее должно быть больше. Воскресная школа, хор, общественные собрания и другие важные вспомогательные элементы кафедры почти полностью находятся в женских руках. Женщины пользуются практически монополией на те виды церковной работы, за которые нет оплаты; и их исключение из того вида, который высоко оплачивается в крупнейших и богатейших деноминациях, выглядит слишком похоже на предпочтение священнослужителей заботиться об интересах своего собственного пола. Самые ортодоксальные церкви — самые исключительные; и те же силы, которые изгоняют фанатизм из кафедр, вводят туда женщин.

Эта реформа — одна из многих, в которых гораздо более передовая позиция была занята Новой Англией и дальним Западом, чем Югом; и американские трансценденталисты возглавляли общественное мнение в той части страны, где большинство из них жило. В Великобритании борьба велась в интересах среднего и низшего классов и при большом противодействии со стороны класса, к которому принадлежало большинство поклонников философии. Неудивительно, что один из самых проницательных критиков трансцендентализма был видным борцом в Англии за угнетенный пол. Джон Стюарт Милль заявил в своей широко распространенной книге «Подчинение женщин», что «никто никогда не приходил к общему правилу долга путем интуиции». Он считал, что юридическое подчинение жен мужьям, насколько это касалось законов, имело больше сходства с рабством, чем любые другие отношения, существовавшие в Великобритании в 1869 году. Он не аргументировал это какой-либо теорией естественных прав, а указывал на выгоду для общества от того, что женщины свободно развивают свои способности. Он также настаивал на обязанности правительства не ограничивать свободу любой женщины, за исключением случаев, когда это необходимо для предотвращения ущемления ею свободы своих соседей. Это последнее положение будет рассмотрено в следующей главе. Тот факт, что великая работа Милля за свободу была проделана через прессу, а не на трибуне, делает ненужным говорить о нем больше в этом месте.

II. Священнослужители, как и трансценденталисты, в Англии были в основном консервативны или реакционны; и друзья реформ были гораздо более безрелигиозны, чем в Америке. Их призыв против авторитета Церкви и Библии был обращен не к интуиции, а к науке; и им помогла демонстрация Лайелла в 1830 году, что геология вытеснила Книгу Бытия. Рабочих предупреждали в лекциях, брошюрах и газетах об аморальности в Ветхом Завете; и даже Новый Завет, как говорили, препятствует сопротивлению угнетению и усилиям по укреплению здоровья, комфорта и знаний.

Самым популярным из этих борцов против суеверий и тирании был Брэдло. Он начал читать лекции в 1850 году, когда ему было всего семнадцать, и продолжал усердно выступать и писать в течение сорока лет. Его атеизм вынудил его терпеть бедность в течение многих лет и много лишений. Он не брал платы за лекции, охотно ездил в самые маленькие и бедные места и довольствовался тем, что приносила продажа билетов, часто всего по два пенса за каждый. Однажды он проехал шестьсот миль за сорок восемь часов, чтобы прочитать четыре лекции, которые не покрыли его расходов. Многие залы, которые он арендовал, были закрыты для него; и он был вынужден выступать под открытым небом в один дождливый воскресный день, когда у него было две тысячи слушателей. В такие моменты его голос звучал как труба; его информация была всегда точной; оппозиция ускоряла поток идей; и он в совершенстве владел народным английским языком. Его огромная физическая сила часто была нужна, чтобы защитить его от насилия, иногда спровоцированного духовенством. У него было много аргументов против Ветхого Завета; но ни одна борьба за политическую свободу, будь то дома или за рубежом, не оставалась без его поддержки; и он был особенно активен в том великом расширении избирательного права, которое произошло в 1867 году. Его знание того, что женщины будут голосовать против него, не помешало ему отстаивать их право на бюллетень; но именно от имени «великой массы английского народа» он был ранним сторонником дела Союза и свободы против рабовладельцев, которые отделились.

В 1866 году он стал президентом Национального общества секуляристов, которые верят только в «религию настоящей жизни». Большинство членов были агностиками; и один из многих дебатов Брэдло был с Холиоком, основателем секуляризма, по вопросу о том, следует ли использовать этот термин вместо атеизма. Общество было настолько хорошо организовано, что требовалась лишь телеграмма от руководителей, чтобы собрать публичное собрание в любом месте Англии. Среди слушателей Брэдло в Америке в 1873 году были Эмерсон, Самнер, Гаррисон, Филлипс и О. Б. Фротингем. Вскоре после этого он обрел могущественного союзника в лице жены священника, которая была изгнана из дома своим мужем, потому что не хотела причащаться. Миссис Безант начала читать лекции в 1874 году со взглядами, подобными взглядам Брэдло; но ее главный интерес был в избирательном праве женщин. Оба придерживались строгих взглядов на обязательства брака; и их отношения были безупречными.

Место Брэдло в истории — это прежде всего место борца за право атеистов заседать в Парламенте. Он был избран сапожниками Нортгемптона в 1880 году, когда в Палате общин требовались присяги на верность. Квакеры, однако, могли давать утверждение; и он попросил о той же привилегии. Поскольку в этом было отказано, он предложил принести присягу и заявил, что существенная часть будет «обязательной для моей чести и совести». Это тоже было запрещено; но было много дискуссий не только в Парламенте, но и по всей Англии относительно его права на утверждение. Его друзья провели двести публичных собраний за одну неделю и отправили петиции с двумястами тысячами подписей в течение двенадцати месяцев. Либеральные газеты были на его стороне; но методистские и епископальные кафедры гремели отрицаниями права атеистов входить в Парламент на любых условиях. Среди толкователей этого взгляда в ведущих периодических изданиях были кардинал Мэннинг и другие видные церковники. Их поддерживал Архиепископ Кентерберийский, а также множество петиций от воскресных школ. Общественное мнение проявилось настолько ясно, что Брэдло в конечном итоге было разрешено в ходе упорного голосования сделать утверждение и занять свое место. Вскоре он был вынужден покинуть его из-за неблагоприятного решения судей, но был незамедлительно переизбран.

Снова он тщетно предлагал принести присягу. После нескольких месяцев судебных тяжб и многих обращений к аудиториям, которые он делал почти единодушными, он объявил, что попытается занять свое место 3 августа 1881 года, если не будет остановлен силой. Потребовалось четырнадцать человек, чтобы не пустить его; и его стащили вниз по лестнице с такой силой, что он потерял сознание. Его одежда была сильно порвана; и борьба вызвала тревожный приступ рожи. Огромная толпа последовала за ним в Вестминстер-холл, и там мог бы произойти опасный бунт, если бы не мольбы миссис Безант, которая выступила по просьбе Брэдло. Его следующим шагом было принесение присяги без надлежащего исполнения. В результате он был исключен, но немедленно переизбран. Так продолжался спор, пока спикер не решил, что каждый член имеет право принести присягу, которое не может быть отменено. Брэдло был допущен соответственно 13 января 1886 года; и два года спустя он добился принятия законопроекта, благодаря которому неверующие получили возможность входить в Парламент путем принесения утверждения. Ирландские члены пытались не пустить его; но это не помешало ему выступать за самоуправление Ирландии, а также Индии. От начала до конца он бесстрашно и неуклонно боролся за свободу слова и печати. Его красота характера усиливала его влияние. Миссис Безант права, говоря: «То, что мужчины и женщины теперь могут говорить так открыто, как они это делают, что более широкий дух виден в церквях, что ересь больше не считается морально позорной — эти вещи во многом обязаны активной и воинствующей пропаганде, проводимой под руководством Чарльза Брэдло».

III. Подобные идеи, как у него, с 1870 года представлялись огромным аудиториям, состоящим в основном из молодых людей, в Чикаго, Нью-Йорке, Бостоне и других американских городах Робертом Г. Ингерсоллом. Жгучая ненависть ко всякой тирании и жестокости часто заставляет его осуждать Библию с пафосом, как у Руссо, или блеском, как у Вольтера. Он был решительно оригинален, когда спрашивал, почему Иисус, если он знал, как будет развиваться христианство, не сказал, что его последователи не должны преследовать друг друга. Протестуя против подчинения разума вере, Ингерсолл говорит: «Должен ли моряк выбросить свой компас и полностью полагаться на туман?» Среди других характерных отрывков есть такие: «Изгоните меня из Эдема, когда хотите, но сначала позвольте мне вкусить от древа познания!»... «Религия не цивилизовала человека: человек цивилизовал религию». ... «Чудеса рассказываются просто для того, чтобы в них верили, а не для того, чтобы их понимали».

Ингерсолл — не просто разрушитель, но и искренний защитник того, что он называет евангелием жизнерадостности и хорошего здоровья, «евангелием воды и мыла», евангелиями образования, свободы, справедливости и человечности. Он рассматривает «брак как святейший институт среди людей», но считает, что «женщина равна мужчине. У нее есть все права, которые есть у меня, и еще одно; и это право быть защищенной». Он полностью верит «в демократию семьи» и «в предоставление детям возможности думать самостоятельно». Он не так заинтересован, как Брэдло, в политических реформах и социальном прогрессе, но часто занимал консервативную сторону; и его публичные выступления были скорее случайным отдыхом, чем делом всей жизни. Некоторые из его лекций имели огромное распространение в виде брошюр; а его библейские статьи в North American Review привлекли большое внимание. Он никогда не бывает в своей лучшей форме, однако, без аудитории перед собой; и он иногда пишет слишком быстро, чтобы быть строго точным.

IV. Лучшую параллель Брэдло дает мистер Б. Ф. Андервуд, которому было всего восемнадцать, когда он начал читать лекции в Род-Айленде. Великое пробуждение 1857 года было в самом разгаре; и он показал его пороки с энергией, которая вызвала много осуждения с кафедр. Он выступал с самого начала как эволюционист, хотя Дарвин еще не доказал этот факт. Туда и обратно по долине Коннектикута ходил молодой иконоборец, выступая везде, где мог найти слушателей, прося лишь о возмещении расходов, а иногда не получая даже этого. Его работа была прервана войной, в которой он принял активное и почетное участие. Когда мир был восстановлен, он тщательно изучил «Происхождение видов» и «Происхождение человека»; и в 1868 году начал читать курс за курсом лекций о дарвинизме в Новой Англии, Нью-Йорке и Пенсильвании. Новый взгляд был девять лет перед публикой, но получил малую или никакую поддержку от какого-либо священника в Соединенных Штатах или какого-либо журнала, кроме The Investigator.

В течение тридцати лет мистер Андервуд был занят пропагандой эволюционизма на трибуне, а также в печати. Ни один другой американец не сделал так много для того, чтобы сделать эту систему популярной, или не воспроизводил утверждения Герберта Спенсера с такой верностью. Он приложил особые усилия, чтобы доказать, что «эволюция избавляет от теории о том, что идея Бога является врожденной», а также от некогда могущественного аргумента от замысла. Он много говорил о Библии и христианстве, но в более конструктивном духе, чем Брэдло или Ингерсолл. Он дискредитировал старые книги, раскрывая новую истину. Среди его любимых тем были: «Что дает нам свободная мысль вместо вероучений», «Позитивная сторона современной либеральной мысли», «Если вы отнимете религию, что вы дадите взамен», «Влияние цивилизации на христианство». Он всегда показывал себя сторонником интересов рабочих, а также прав женщин и других отраслей политической реформы. В течение двенадцати лет, заканчивающихся в 1881 году, он читал лекции пять или шесть раз в неделю не менее девяти месяцев из двенадцати, часто путешествуя от Канады до Арканзаса и Орегона. Иногда он выступал каждую ночь в течение месяца; но он редко читал лекции летом, за исключением случаев, когда находился на тихоокеанском побережье.

Его лекции в Орегоне в 1871 году об эволюции вызвали много оппозиции на кафедрах. Два года спустя он провел дебаты в этом штате против священника, который был президентом колледжа и который осуждал эволюцию как противоречащую «Слову Божьему». Такие взгляды были тогда распространены в этом городе; но в 1888 году мистер Андервуд обнаружил, что он стал местом расположения Университета штата, где новая система преподавалась регулярно. Андервуд, как и Брэдло, всегда вызывал на дискуссию, и он провел более ста публичных дебатов. Первые были в 1867 году; и некоторые занимали двадцать вечеров. Большинство его оппонентов были священниками; и сто пятьдесят представителей этой профессии были в аудитории на одном состязании в Иллинойсе в 1870 году. Насколько общественное мнение различается в разных штатах Союза, показывает тот факт, что девять лет спустя двери зала, который был арендован для него в Пенсильвании, были закрыты перед ним только потому, что он был «неверующим». Его друзья взломали их без его согласия; и он был оштрафован на 70 долларов. Первая лекция, которую он пытался прочитать в Канаде, была предотвращена подобной нечестностью. Другой зал был нанят на следующую ночь за большие деньги; но много препятствий было создано священниками; и когда был подан иск о возмещении ущерба из-за нарушения контракта, суды решили, что сделки с неверующими не являются обязательными в Канаде.

И Брэдло, и Андервуд обычно говорили экспромтом, но оба были занятыми журналистами. Американский агитатор писал еще в 1856 году как для The Liberator, так и для The Investigator. Его связь с последней газетой длилась до того времени, когда возникло серьезное разногласие во мнениях между теми агрессивными неверующими, которые называли себя «вольнодумцами» или даже «неверными», и теми умеренными либералами, которые принадлежат к Ассоциации свободной религии и ранее поддерживали The Index. Этот журнал в 1881 году перешел под управление мистера Андервуда. Его коллега, преподобный У. Дж. Поттер, был номинально его равным по авторитету; но я знаю из личного знакомства с обоими джентльменами, что настоящим редактором от начала до конца был мистер Андервуд. Во многом благодаря ему много внимания уделялось как на страницах журнала, так и на собраниях ассоциации усилиям по секуляризации государства. Он руководил The Index до тех пор, пока тот не прекратил существование в конце 1886 года. В 1882 году он провел дискуссию в Бостоне с президентом Уильямс-колледжа и профессором Греем, великим ботаником, об отношениях между эволюцией и «евангелической религией». Присутствовало около четырехсот ортодоксальных священников. В 1897 году мистер Андервуд все еще занимался своим первоначальным делом. В начале того года он читал лекции в Иллинойсе, Индиане, Мичигане, Огайо, Нью-Йорке, Коннектикуте, Род-Айленде, Массачусетсе и Канаде. Теперь он верит, подобно Эмерсону, в «более высокое происхождение событий, чем воля, которую я называю своей».

V. Разногласие во мнениях среди либералов, о котором только что упоминалось, выросло из агитации за свободное воскресенье, которая была начата Фрэнсис Райт в 1828 году. Призыв к «антисубботнему конвенту» в Бостоне был выпущен некоторыми трансценденталистами в 1848 году, когда люди недавно были заключены в тюрьму в Массачусетсе за сбор сена, а в Пенсильвании — за продажу антирабовладельческих книг. Церкви были закрыты в воскресенье для лекторов по любой реформе, какой бы популярной она ни была; и даже самое невинное развлечение было запрещено общественным мнением. Только умеренный протест имел шанс быть услышанным; но Гаррисон и другие руководители настаивали в призыве, что «первый день недели не более свят, чем любой другой», и отказывались позволить говорить любому, кто не верил в это. Очень мало говорилось о том, какими на самом деле были воскресные законы; но большую часть времени занимали аргументы о том, что суббота была только для евреев и что соблюдение воскресенья не является религиозным долгом. Это последнее утверждение вызвало искренний протест со стороны Теодора Паркера; но его резолюции были отклонены. Гаррисонианцы настаивали, как обычно, что толстый конец клина должен войти первым; и их конвент потерпел неудачу. Двадцать восемь лет прошли без какого-либо значительного протеста против воскресных законов в Америке.

Тем временем в Бостоне была организована Свободная религиозная ассоциация. Ее основали унитарианские священнослужители, возмущенные недавним введением в их деноминации доктринального условия для членства. Первое публичное собрание, состоявшееся 30 мая 1867 года, привлекло огромную аудиторию. Эмерсон был одним из выступавших и оставался на посту вице-президента до конца своей жизни. Аналогичную должность предложили Лукреции Мотт, но она отказалась прямо на трибуне. Свое решение она объяснила тем, что практическая деятельность была подчинена теологическим спекуляциям, о чем свидетельствовало объявление в уставе: ассоциация организована «для содействия интересам чистой религии, поощрения научного изучения теологии и укрепления общения в Духе». Впоследствии эти формулировки были изменены, но ассоциация всегда оставалась, по словам одного из ее ведущих членов, «голосом без рук». Свободные религиозные конвенции регулярно усиливали смешение языков на той ежегодной бостонской Вавилонской башне, которую называли «Юбилейной неделей»; проводилось множество подобных собраний в разных городах, но едва ли каждое четвертое из них уделяло серьезное внимание какому-либо практическому вопросу, например, использованию Библии в государственных школах. В 1876 году при особых обстоятельствах, которые будут описаны в следующем разделе, состоялось активное обсуждение законов штата Массачусетс о воскресном дне, но до 1887 года других подобных дискуссий не было. Издание The Index начало выходить в 1870 году, но оно было в значительной степени занято расплывчатыми теологическими рассуждениями, и его закрытие в 1886 году оставило ассоциацию без какого-либо органа для частого общения между членами или даже без офиса для ведения дел. Доктор Адлер, ставший президентом в 1878 году, пытался пробудить интерес к внеконфессиональному образованию и особенно к этической культуре, но ушел в отставку из-за отсутствия поддержки, и общества этической культуры начали создаваться вне ассоциации. Сравнительно немногие из ее членов проявляли интерес к петициям, представленным по ее инициативе в Законодательное собрание штата Массачусетс в 1884 и 1885 годах с требованием налогообложения церквей, защиты свидетелей от преследований на почве неверия и избавления закона о воскресном дне от предоставления убежища мошенничеству. В 1892 году президент признал, что наблюдалась «общая слабость в практической работе». По-видимому, среди руководителей не хватало энергии; некоторые члены слишком стремились сохранить свою индивидуальность, в то время как другие слишком заботились о церковных интересах. Однако Парламент религий в следующем году показал, какую пользу принесла ассоциация, постоянно настаивая на общении в религии и сохраняя свою платформу открытой для евреев, индусов и неверующих, а также для христиан любой секты.

VI. Среди основателей Свободной религиозной ассоциации был Фрэнсис Э. Эббот, который вскоре после этого лишился своего места пастора независимого общества, поскольку Верховный суд Нью-Гэмпшира по просьбе некоторых унитариев о судебном запрете против него постановил, что его взгляды «подрывают фундаментальные принципы христианства». Он был первым редактором The Index; и в апреле 1872 года появилось его изложение того, что общепризнанно как

«ТРЕБОВАНИЯ ЛИБЕРАЛИЗМА

1. Мы требуем, чтобы церкви и иная церковная собственность более не освобождались от справедливого налогообложения.

2. Мы требуем прекратить использование капелланов в Конгрессе, законодательных собраниях штатов, на флоте и в ополчении, а также в тюрьмах, приютах и всех других учреждениях, финансируемых за счет государственных средств.

3. Мы требуем прекратить все государственные ассигнования на образовательные и благотворительные учреждения сектантского характера.

4. Мы требуем отменить все религиозные службы, поддерживаемые правительством; и, в частности, запретить использование Библии в государственных школах, будь то якобы в качестве учебника или открыто в качестве книги религиозного поклонения.

5. Мы требуем, чтобы назначение президентом Соединенных Штатов или губернаторами различных штатов всех религиозных праздников и постов было полностью прекращено.

6. Мы требуем отменить судебную присягу в судах и во всех других правительственных ведомствах и установить вместо нее простое подтверждение под страхом наказания за лжесвидетельство.

7. Мы требуем отменить все законы, прямо или косвенно принуждающие к соблюдению воскресенья как субботы.

8. Мы требуем отменить все законы, направленные на принуждение к «христианской» морали, и привести все законы в соответствие с требованиями естественной морали, равных прав и беспристрастной свободы.

9. Мы требуем, чтобы не только в конституциях Соединенных Штатов и отдельных штатов, но и в их практическом применении христианству или любой другой особой религии не предоставлялось никаких привилегий или преимуществ; чтобы вся наша политическая система была основана и управлялась на чисто светской основе; и чтобы любые изменения, которые окажутся необходимыми для этой цели, были последовательно, твердо и незамедлительно внесены».

Он понимал, насколько маловероятно, что Ассоциация будет агитировать за что-либо; и в январе 1873 года он опубликовал призыв к организации либеральных лиг, чтобы добиться уже запрошенной свободы. Такие лиги вскоре были сформированы в большинстве штатов, а также в Германии и Канаде. Среди членов были Филлипс, Гаррисон, Лукреция Мотт, Хиггинсон и другие известные аболиционисты, Карл Хайнцен и другие радикальные немцы, несколько раввинов и редакторов еврейских газет, Ингерсолл, Андервуд, редактор The Investigator, и другие активные агитаторы, несколько состоятельных деловых людей, Коллиер, Сэвидж и другие унитарианские священнослужители. Сотни газет поддержали движение; и восемьсот членов были зарегистрированы до того, как конвенция Национальной либеральной лиги собралась в Филадельфии в первые четыре дня июля 1876 года. Руководители Международной выставки в этом городе уже решили, что она должна быть закрыта в воскресенье, в нарушение прав и вопреки желаниям евреев, неверующих и многих других граждан. Свободную религиозную ассоциацию на недавнем собрании тщетно просили выступить против этого беззакония. Лига без возражений приняла решительную резолюцию порицания и назначила комитет для представления протеста, который распространялся во время конвенции. Были также приняты резолюции, утверждающие право всех американцев пользоваться по воскресеньям публичными библиотеками, музеями, парками и подобными учреждениями, «на содержание которых они платят налоги», и требующие, «чтобы все религиозные упражнения были запрещены в государственных школах».

Именно под влиянием этого примера Свободная религиозная ассоциация провела 15 ноября 1876 года специальную конвенцию, чтобы выразить протест против законов штата Массачусетс о воскресном дне. Один еврейский раввин пожаловался, что более двух тысяч еврейских детей в Бостоне лишены возможности свято чтить день, отведенный для отдыха и поклонения в Исходе и Второзаконии, и многие из них фактически вынуждены своими учителями нарушать субботу. Таков был результат закона, предписывающего им ходить в школу в субботу, которая является тем самым «седьмым днем», соблюдение которого требуется четвертой заповедью. Другие ораторы заявили, что не требуется никакого законодательства, чтобы воскресенье оставалось днем отдыха. Упоминалось о том, что «любая игра, спорт, развлечение или публичное увеселение», не имеющие специального разрешения, в субботу вечером делали всех присутствующих лицами, подлежащими штрафу. Это уже было мертвой буквой; и театры двадцать лет назад с полной уверенностью объявляли в своих афишах: «Мы бросаем вызов закону». Через несколько месяцев после этой конвенции ее влияние проявилось в открытии Художественного музея бесплатно для жителей Бостона по воскресеньям после обеда.

Таким образом, Ассоциация начала сотрудничать с Национальной лигой; и последняя вскоре получила поддержку более чем шестидесяти местных организаций. Движение за установление «Равных прав в религии» объединяло либеральных христиан, евреев, независимых теистов, спиритуалистов, материалистов, эволюционистов, агностиков и атеистов. Все они были готовы называть себя «вольнодумцами» и работать вместе, как никогда не делали с 1877 года. Тогда Лига почувствовала себя достаточно сильной, чтобы призвать к «налогообложению церковной собственности», «секуляризации государственных школ», «отмене саббатарианских законов», а также к избирательному праву для женщин и обязательному образованию по всей территории Соединенных Штатов. Были предприняты шаги к выдвижению Ингерсолла на этой платформе кандидатом в президенты Республики.

От этих планов пришлось отказаться; агитация утихла; и гармония между любителями свободы с различных точек зрения была утрачена. Роковое расхождение во мнениях проявилось в 1878 году в отношении тех актов Конгресса, которые назывались «законами Комстока».

Эти статуты запрещали пересылку непристойной литературы по почте; и было более сотни недавних обвинительных приговоров. Говорили, что некоторые из судебных преследований были продиктованы религиозным фанатизмом; и, по-видимому, имел место неоправданный досмотр почтовых отправлений. Самым важным вопросом было то, следует ли применять эти законы против газет и брошюр о свободной любви и супружеской тирании, которые не предназначались быть непристойными, но иногда действительно таковыми являлись. Издатель в Массачусетсе был приговорен в июне 1878 года к двум годам тюремного заключения за попытку отправить такую брошюру по почте; но вскоре он был освобожден. В последнее время за подобные правонарушения назначались более суровые наказания. Большинство людей в Америке и Англии выступали за законодательное исключение непристойной литературы из обращения; и этот курс считался необходимым из-за известной слабости человеческой природы. Члены Свободной религиозной ассоциации были готовы к тому, чтобы законы Комстока были изменены, но не отменены; и в начале 1878 года они проголосовали за то, чтобы не участвовать в том, что грозило стать неудачной полемикой. Лига, однако, разделилась по вопросу о том, должны ли эти законы быть изменены или отменены. Эббот, Андервуд и другие видные члены заявили, что литература должна исключаться из почтового обращения или допускаться в зависимости от того, является ли она намеренно и по существу непристойной или лишь случайно таковой. Так, Ингерсолл сказал: «Мы хотим, чтобы всякая мерзость была подавлена навсегда; но мы также хотим, чтобы почта была открыта для всех порядочных людей». Другие члены считали, что законы Комстока должны быть полностью отменены и что не должно быть никаких ограничений на распространение какой-либо литературы, кроме как общественным мнением. Следует признать, что это согласуется с принципом, согласно которому каждый должен обладать всей свободой, совместимой с равной свободой всех остальных; но такое применение теории нельзя считать политически целесообразным при агитации за религиозную свободу. Тем не менее, Investigator, Truthseeker и другие агрессивные газеты призывали к полной отмене; и петиция с этой целью собрала семьдесят тысяч подписей.