«Жизнь Эммануила Сведенборга»

Если бы Консистория объявила эту доктрину еретической, это должно было привести ко многим странным последствиям. Но Консистория не пришла ни к какому решению, и их отчет о трудах Сведенборга так и не был написан. За короткое время до того, как Сведенборг покинул Стокгольм в последний раз, король сказал ему: «Консистория промолчала на мои письма и ваши труды»; и, положив руку на плечо Сведенборга, добавил: «Мы можем заключить, что они не нашли в них ничего предосудительного и что вы писали в соответствии с истиной».

На протяжении всего этого дела Сведенборг оставался совершенно спокойным; и, будучи очень старым человеком, работал так же усердно, как и всегда. Из сказанного может показаться, что спор закончился полностью в его пользу. Но это было не так, как он обнаружил в следующем, 1771 году; ибо тогда выяснилось, что его противникам удалось добиться строгого запрета на ввоз его трудов в Швецию. Он намеревался подать официальную жалобу Генеральным штатам, апеллируя против этого запрета; но неясно, исполнил ли он свое намерение или нет.

Наконец, он адресовал письмо университетам Уппсалы, Лунда и Або, утверждая, что каждое из сословий королевства должно иметь свою собственную Консисторию и не должно признавать исключительную власть Консистории Гётеборга. Он заявил, что религиозные вопросы касаются других людей, а не только священников. На этом заканчивается наш отчет об этом деле. Можно сказать, что это единственное, что приближается к преследованию, которое перенес Сведенборг; и, учитывая многие гетеродоксальные мнения, которые он высказывал, мы не можем не думать, что в целом ему было мало на что жаловаться. Многие, кто следовал за ним в распространении новой теологии, не заходили так далеко, но пострадали больше. Мягкости и простой осмотрительности, которые в течение стольких лет защищали его от вмешательства, мы не можем не восхищаться. Но прежде всего нас должно поразить удивительное провидение Господа, проявленное в его защите: Божественное обещание было поистине исполнено, что он не будет обижен.

Его старые коллеги по Королевской академии наук в Стокгольме получили в это время его последнее послание. Он написал им письмо, разъясняющее некоторые соответствия Священного Писания и их происхождение. В нем он говорит: «Наука о соответствиях почиталась древними как наука наук и составляла их мудрость; безусловно, было бы важно, чтобы кто-нибудь из вашего общества посвятил ей свое внимание. Если будет на то желание, я готов раскрыть значение египетских иероглифов, которые суть не что иное, как соответствия; поскольку они были открыты и доказаны на основе Слова в книге "Апокалипсис открытый", то публикация их разъяснений — это труд, который никто другой не смог бы выполнить». У нас нет сведений о том, как Академия восприняла это предложение. Копия этого письма была отправлена мистеру Хартли, и Сведенборг выразил пожелание, чтобы он и его друзья обдумали этот предмет. Письмо в настоящее время опубликовано в качестве приложения к его трактату о Белом коне».

Сведенборг начал готовиться к отъезду из Стокгольма в новое путешествие. В письме к доктору Бейеру от 23 июля 1770 года он пишет: «Поскольку я через несколько дней отправляюсь в Амстердам, я прощаюсь с вами в этом письме, надеясь, что наш Спаситель поддержит вас в добром здравии, убережет от дальнейшего насилия и благословит ваши мысли».

Робсам рассказывает нам, что в день отъезда Сведенборга он навестил его, и «тогда я спросил его, — говорит он, — увидимся ли мы снова. Он ответил мне нежным и трогательным образом: "Я не знаю, вернусь ли я; но я уверен, что не умру, прежде чем закончу публикацию книги под названием "Истинная христианская религия", ради которой я сейчас и собираюсь уехать. Но если мы не увидимся снова в этом дольнем мире, мы встретимся в присутствии Господа, нашего Небесного Отца, если только мы будем соблюдать Его заповеди". Затем он весело попрощался и отправился в свой последний путь с бодростью, присущей тридцатилетнему человеку, хотя ему было восемьдесят два года. Он сел на корабль до Амстердама, покинув свою родную землю, чтобы никогда больше не вернуться в теле».

ГЛАВА XXVI.

Сведенборг в общении с генералом Туксеном и Паулусом аб Индагине — Его ответ доктору Эрнести — Письмо ландграфу Гессен-Дармштадтскому.

Во время плавания в Амстердам корабль, на котором находился Сведенборг, был задержан встречными ветрами недалеко от Эльсинора. Генерал Туксен, услышав, что Сведенборг находится неподалеку, решил воспользоваться случаем; он сел в лодку и отправился к нему. Капитан проводил его в каюту, где он застал Сведенборга сидящим в домашней одежде — локти на столе, руки поддерживают лицо, повернутое к двери, — глаза открыты и устремлены ввысь. Генерал сразу же обратился к нему. При этом тот пришел в себя (ибо он пребывал в состоянии видения), с некоторым смущением встал, сделал несколько шагов в явной нерешительности, а затем поприветствовал его, спросив, откуда он прибыл. Туксен ответил, что пришел с приглашением от своей жены и от себя лично, чтобы попросить его почтить их своим присутствием в их доме; на что он немедленно согласился и быстро оделся. Жена генерала, которая была нездорова, приняла его в доме и попросила извинить ее, если она в чем-то не сможет выполнить свои пожелания по приему гостя, добавив, что уже тридцать лет страдает от мучительной болезни. Сведенборг вежливо поцеловал ей руку и ответил: «Не будем говорить об этом; просто покоритесь воле Божьей, и это пройдет, и вы вернетесь к тому же здоровью и красоте, что были у вас в пятнадцать лет». Дама ответила что-то, на что он возразил: «Да, через несколько недель». Из этого они сделали вывод, что он имел в виду, что болезни, имеющие основание в душе и поддерживаемые немощами тела, не исчезают сразу после смерти.

«Находясь затем вместе, — говорит Туксен, — в обществе моей жены, моей ныне покойной дочери и трех или четырех молодых дам, моих родственниц, он развлекал их очень вежливо и с большим вниманием, беседуя на отвлеченные темы, о любимых собаках и кошках, которые были в комнате, ласкались к нему, прыгали к нему на колени, показывая свои маленькие трюки. Во время этих пустяковых разговоров — перемежавшихся с необычными вопросами, на все из которых он любезно отвечал, касались ли они этого или того мира, — я воспользовался случаем, чтобы сказать, что сожалею, что у меня нет лучшей компании, чтобы развлечь его, чем болезненная жена и ее юные девушки: он ответил: "А разве это не очень хорошая компания? Я всегда был очень неравнодушен к женскому обществу". После небольшой паузы он бросил взгляд на клавесин и спросил, любим ли мы музыку и кто на нем играет. Я сказал ему, что мы все ее любим и что моя жена в юности практиковалась, так как у нее был прекрасный голос, возможно, лучше, чем у кого-либо в Дании, как уверяли ее несколько знатных особ, слышавших лучших певцов Франции, Англии и Италии; и что моя дочь также играет с довольно хорошим вкусом. На это Сведенборг попросил ее сыграть. Она исполнила трудную и знаменитую сонату, в такт которой он отбивал ногой на диване, где сидел; а когда закончила, он сказал: "Браво! Очень хорошо". Затем она сыграла другую, Рутини; и когда она поиграла несколько минут, он сказал: "Это итальянское произведение, а первое — нет". Закончив, он сказал: "Браво! Вы играете очень хорошо. А не поете ли вы также?" Она ответила: "Я пою, но у меня не очень хороший голос, хотя я люблю петь и спела бы, если бы мать мне подыграла". Он попросил мою жену присоединиться, на что она согласилась, и они спели несколько итальянских дуэтов и несколько французских арий, каждая в своем вкусе, в такт которым он отбивал время, а впоследствии сделал много комплиментов моей жене за ее вкус и прекрасный голос, который она сохранила, несмотря на столь долгую болезнь. Я позволил себе сказать ему, что, поскольку в своих трудах он всегда заявлял, что в любое время добрые и злые духи иного мира присутствуют с человеком, могу ли я осмелиться спросить, присутствовал ли кто-нибудь из иного мира с нами сейчас, пока моя жена и дочь пели? На это он ответил: "Да, конечно"; и на мой вопрос, кто они и знал ли я их, он сказал, что это датская королевская семья, и упомянул Кристиана VI, Софию Магдалину и Фредерика V, которые через его глаза видели и слышали это. Я не помню точно, упоминал ли он среди них покойную любимую королеву Луизу. После этого он удалился».

Во время этого визита к генералу Туксену, в ходе другого разговора, Туксен показал автобиографическое письмо, которое Сведенборг написал Хартли и которое начиналось словами: «Я родился в 1689 году». Сведенборг сказал ему, что он родился не в том году, как указано, а в предыдущем. Туксен спросил его, не является ли это опечаткой. Он сказал: «Нет», — и добавил: «Вы, возможно, помните, читая мои труды, что во многих местах сказано, что каждая цифра или число имеет в духовном смысле определенное соответствие или значение. Теперь, — сказал он, — когда я вставил в это письмо истинный год, присутствовавший ангел сказал мне написать 1689 год, как гораздо более подходящий для меня, чем другой; "и заметьте, — добавил ангел, — что у нас время и пространство — ничто"».

Мы приводим эти анекдоты в том виде, в каком их излагает Туксен. Каждый, однако, по своему личному опыту знает, как мало можно полагаться на рассказы о разговорах или действиях даже самых правдивых людей. Сэр Уолтер Рэли, работая над своей «Историей мира», пришел к мысли об ошибках, в которые он может быть введен, наблюдая, как драка под стенами его тюрьмы по-разному описывалась несколькими очевидцами. Если события настоящего так подвержены искажению, то какую веру мы можем питать к истории прошлого? Уилкинсон, комментируя этот анекдот о дате рождения Сведенборга, замечает в своем обычном остром стиле: «Мы имеем здесь причину для той модификации событий в соответствии с контекстом, многочисленные примеры которой дают евангельские истории, столь часто расходящиеся друг с другом. Очевидно, что именно план контекста рассматривает события со своей собственной точки зрения и окрашивает повествование в свои собственные цвета. Это то, что делают все историки в меньшей степени, подчиняя историю идеям или придавая ей форму с помощью художественной силы. Принимая некий более крупный отрезок времени в качестве периода рождения, иероглифически правдиво будет указать на любую дату, содержащуюся в этом отрезке, в зависимости от предмета и значения. Существует много видов истины, помимо черного и белого; и, как правило, фигуральные истины требуют широты фразы. В то же время следует признать, что хотелось бы знать, когда написанное является чистой историей, а когда — основой истории, используемой в символических целях и отчасти затронутой духом. Буквально мыслящие люди склонны обижаться в противном случае, и мы сочувствуем им».

Сведенборг прибыл в Амстердам где-то в сентябре 1770 года и сразу же приступил к печати своей рукописи «Истинной христианской религии». Из двух писем джентльмена по имени Д. Паулус аб Индагине, который, по-видимому, был в дружеских отношениях со Сведенборгом, мы выбираем следующие отрывки, иллюстрирующие этот период его жизни. Он пишет: «Вы спрашивали меня, что сейчас делает этот почтенный старец Сведенборг. Это я могу вам сказать; он ест и пьет очень умеренно, но остается в своей комнате довольно долго, и тринадцать часов кажутся ему не слишком долгим сроком. Когда я сообщил ему, что его работа "О планетах во Вселенной" была переведена и опубликована, он был очень доволен, и его глаза, которые всегда улыбаются, стали еще ярче. Сейчас он неутомимо работает; да, я должен сказать, что он трудится самым удивительным и сверхчеловеческим образом над своим новым трудом. Только подумайте! на каждый печатный лист формата 4to он должен подготовить четыре листа рукописи; сейчас он печатает по два листа в неделю и сам их правит, и, следовательно, ему приходится писать по восемь листов в неделю; и что кажется мне совершенно немыслимым, у него нет ни одной строки в запасе. Его труд должен состоять, как он сам заявляет, примерно из восьмидесяти печатных листов. Название этого труда следующее: "Истинная христианская религия, содержащая всеобщую теологию Новой Церкви, предсказанную Господом в Даниила viii. 13, 14 и в Апокалипсисе, xxi. 1, 2; Эммануилом Сведенборгом, слугой Господа Иисуса Христа". Я не мог в своей открытой манере скрыть своего изумления, что он поместил себя на титульном листе как слугу Господа Иисуса Христа. Но он ответил: "Я просил и не только получил разрешение, но мне было приказано так сделать". Удивительно, с какой уверенностью старый джентльмен говорит о духовном мире, об ангелах и о самом Боге. Если бы я только изложил вам содержание нашего последнего разговора, это заняло бы много страниц. Он говорил о натуралистах, тех, кто приписывает все природе, которых он видел вскоре после смерти, и среди них были даже многие теологи, или, по крайней мере, те, кто сделал теологию своей профессией в этой жизни. Он рассказал мне вещи, от которых я содрогнулся, но которые, однако, я пропускаю, чтобы не быть слишком поспешным в своем суждении о нем. Я охотно признаю, что не знаю, что о нем думать; он — загадка, которую я не могу решить. Я искренне желаю, чтобы порядочные люди, которых Бог поставил стражами на стенах Сиона, уже давно занялись этим человеком».

«Я не могу не рассказать вам кое-что новое о Сведенборге. В прошлый четверг я нанес ему визит и застал его, как обычно, за письмом. Он сказал мне, что в то же утро в течение трех часов беседовал с покойным королем Швеции. Он видел его уже в среду; но так как заметил, что тот был глубоко погружен в разговор с королевой, которая все еще жива, он не стал его беспокоить. Я позволил ему продолжать, но в конце концов спросил его, как возможно, чтобы человек, который все еще находится в стране живых, мог встретиться в мире духов. Он ответил, что это была не сама королева, а ее spiritus familiaris, или ее дух-помощник. Я спросил его, что это может быть; ибо я не слышал от него ничего относительно подобных явлений и не читал о них. Затем он сообщил мне, что у каждого человека есть либо его добрый, либо злой дух, который не только постоянно находится с ним, но иногда немного удаляется от него и появляется в мире духов. Но об этом человек, все еще живущий, ничего не знает; дух же знает все. Этот дух-помощник имеет все в соответствии со своим спутником на земле; он имеет в мире духов ту же фигуру, то же лицо и тот же тон голоса, а также носит похожие одежды; одним словом, этот дух-помощник королевы, сказал Сведенборг, выглядел в точности так, как он так часто видел саму королеву в Стокгольме, и слышал, как она говорит. Чтобы унять мое изумление, он добавил, что доктор Эрнести из Лейпцига появлялся ему подобным образом в мире духов и что он вел с ним долгий диспут. Что скажет ученый профессор, когда услышит об этом? Вероятно, он скажет, что старик впал в детство; он только посмеется над этим, и кто может удивляться? Я часто удивлялся сам себе, как я мог удержаться от смеха, когда слышал от него такие необычайные вещи. И что более того, я часто слышал, как он рассказывал те же вещи в многочисленной компании дам и джентльменов, когда я хорошо знал, что среди них были насмешники; но, к моему великому изумлению, никому и в голову не приходило смеяться. Пока он говорит, кажется, будто каждый, кто его слышит, очарован и вынужден верить ему. Он отнюдь не замкнут и не отшельничен, но открыт и доступен для всех. Кто пригласит его в гости, может ожидать, что увидит его. Один молодой джентльмен пригласил его на прошлой неделе к себе, и, хотя он не был с ним знаком, он появился за его столом, где встретил еврейских и португальских джентльменов, с которыми свободно беседовал без различия. Всякому, кто любопытен увидеть его, нетрудно это сделать; нужно только прийти к его дому, и он позволяет любому приблизиться к себе. Легко, однако, представить, что многочисленные визиты, которым он подвергается, лишают его много времени».

Примерно в это время доктор Эрнести напал на Сведенборга в своей Bibliotheca Theologica, и в ответ Сведенборг опубликовал один листок, который по своей решительной остроте поистине эффективен. Он гласит:

«Я прочитал то, что написал обо мне доктор Эрнести. Это состоит из одних лишь выпадов против личности. Я не нахожу в этом ни грана разума против чего-либо в моих трудах. Поскольку нападать на кого-либо с таким отравленным оружием противоречит законам честности, я считаю ниже своего достоинства препираться с этим прославленным мужем. Я не буду отвечать клеветой на клевету. Чтобы сделать это, я должен был бы уподобиться собакам, которые лают и кусаются, или самым низким потаскухам, которые бросают друг другу в лицо уличную грязь в своих ссорах. Прочитайте, если хотите, то, что я написал в своих книгах, и впоследствии делайте выводы, но исходя из разума, относительно моего откровения».

Ландграф Гессен-Дармштадтский написал Сведенборгу, запрашивая информацию по нескольким вопросам. Сведенборг, сомневаясь в подлинности послания, поначалу не ответил на него, пока его сомнения не были развеяны господином Венатором, министром этого принца. В своем ответе ландграфу он говорит: «Господь наш Спаситель предсказал, что Он снова придет в мир и что Он установит там Новую Церковь. Но так как Он не может прийти снова в мир лично, было необходимо, чтобы Он сделал это посредством человека, который не только воспринял бы учение этой Новой Церкви в своем разуме, но и опубликовал бы его путем печати; и так как Господь готовил меня к этой должности с младенчества, Он явил Себя лично передо мной, Своим слугой, и послал меня исполнить ее».

Ландграф снова написал Сведенборгу, спрашивая о «чуде» его общения с братом королевы Швеции, и Сведенборг ответил, что эта история правдива, но «не чудо». Он также написал господину Венатору, «что подобные вещи ни в коем случае не следует считать чудесами: они лишь свидетельства того, что я был введен Господом в духовный мир и что я находился в общении с ангелами и духами, чтобы Церковь, которая до сих пор оставалась в неведении относительно того мира, знала, что небо и ад существуют в действительности и что человек живет после смерти, человеком, как и прежде; и чтобы, таким образом, не было больше сомнений относительно его бессмертия. Извольте, я прошу вас, убедить Его Высочество, что это не чудеса, а лишь свидетельства того, что я беседую с ангелами и духами. Вы можете увидеть в "Истинной христианской религии", что в наше время больше нет чудес; и причина тому. Она заключается в том, что те, кто не верит, потому что не видит чудес, могли бы легко, благодаря им, быть введены в фанатизм».

Пиша о чудесах, Сведенборг в другом месте замечает: «Вместо чудес в наши дни произошло открытое явление самого Господа, введение в духовный мир и вместе с ним озарение непосредственным светом от Господа во всем, что касается внутренних вещей Церкви, но главным образом открытие духовного смысла Слова, в котором Господь присутствует в Своем собственном Божественном свете. Эти откровения не являются чудесами, потому что каждый человек, по своему духу, находится в духовном мире, без отделения от своего тела в естественном мире. Что касается меня, действительно, мое присутствие в духовном мире сопровождается определенным отделением, но только в отношении интеллектуальной части моего разума, а не в отношении волевой части. Это явление Господа и введение в духовный мир более превосходно, чем все чудеса; но оно не было даровано никому со времени сотворения мира, как было даровано мне. Люди золотого века, действительно, беседовали с ангелами; но им не было даровано пребывать в ином свете, кроме естественного. Мне же было даровано пребывать одновременно и в духовном, и в естественном свете; и тем самым я был удостоен видеть чудесные вещи небес, находиться в обществе ангелов, точно так же, как я нахожусь с людьми, и в то же время постигать истины в свете истины, и таким образом воспринимать их и быть одаренным ими, следовательно, быть ведомым Господом».

ГЛАВА XXVII.

Истинная христианская религия.

В начале 1771 года Сведенборг опубликовал свою «Истинную христианскую религию, или Всеобщую теологию Новой Церкви»; а в августе того же года сел на корабль и отправился из Амстердама в Лондон. Перейдем теперь к рассмотрению его последнего великого труда — краткого изложения доктрин, которые ему было поручено преподавать.

«Истинная христианская религия, содержащая Всеобщую теологию Новой Церкви», последний труд, опубликованный Сведенборгом, может рассматриваться как квинтэссенция его духовной мысли, его теологических трудов, его небесного послания человечеству. В своем девятом английском издании он представляет собой большой том в восьмерку объемом 815 страниц и является полным сводом богословия. Он разделен на пятнадцать глав, Дополнение, рассматривающее состояния Лютера, Кальвина и Меланхтона, голландцев, англичан, немцев, папистов, римских святых, магометан и африканцев в духовном мире, и семьдесят семь памятных отношений о сценах и представлениях, засвидетельствованных в том мире, перемежающихся между различными главами; все вместе образует том, уникальный в литературе, древней или современной. Рискуя иногда повторить то, что было сказано ранее, давайте проведем беглый обзор содержания этого массивного и удивительного труда.

Глава I посвящена Богу Творцу, Его Единству, Божественному Бытию, которое есть Иегова, Его Бесконечности или Его Необъятности и Вечности, Сущности Бога, которая есть Его Божественная Любовь и Мудрость, Его Всемогуществу, Всеведению и Вездесущию, а также сотворению вселенной. По этим возвышенным предметам, темам, над которыми веками утомленный человеческий разум трудился с самыми скудными результатами, Сведенборг с математической точностью излагает истинное учение; и с простотой логики, которая на каждом шагу призывает Слово Божье, а также разум и здравый смысл человека в свидетели; заставляя читателя удивляться, почему истины столь простые, столь удовлетворяющие душу, так долго были скрыты от человеческих глаз. Разъясняя предметы, которые обычно считаются превосходящими человеческие идеи, и которые, однако, человечество всегда стремится открыть, — благоговение ни в коей мере не лишается своего упражнения. Большая ошибка, хотя и распространенная, связывать тайну с истинным благоговением; говорить о «невежестве» как о «матери преданности». Пусть каждый спросит себя, было ли благоговение сэра Исаака Ньютона перед тем Богом, чьи действия во вселенной он имел честь открыть, ниже, чем у невежественного набожного человека или неграмотного крестьянина. Нет. Знание Бога и Его атрибутов не является разрушителем веры, благоговения или преданности, а наоборот. Наше знание о Нем, как бы оно ни было расширено, есть лишь расширение круга, который, по мере своего расширения, увеличивает наше представление о бесконечности за его пределами. Вот почему, хотя эта глава о Боге Творце вдается в детали, которые являются смертью мистицизма, истины, которые она открывает разуму, ведут к разумной и благоговейной любви, которой невежество никогда не сможет достичь.

Глава II посвящена рассмотрению Господа Искупителя. В ней рассказывается, как Иегова Бог сошел и принял человечество, чтобы Он мог искупить и спасти человечество; и как человечество было соединено с Божественностью, и таким образом Бог стал человеком, а человек Богом, в одном Лице; что Искупление состояло в приведении адов в подчинение, а небес в порядок, и тем самым в подготовке пути для новой духовной Церкви; и как без такого Искупления люди не могли бы быть спасены, а ангелы не могли бы оставаться в состоянии целостности. Таким образом, Искупление было делом чисто божественным и не могло быть совершено иначе, как Богом Воплощенным. Страсти крестные сами по себе не были Искуплением, но были последним искушением, которое Господь претерпел в Своем Человечестве; и это было средством прославления этого человечества. Отсюда фундаментальной ошибкой Церкви является вера в то, что страсти крестные и есть само Искупление; и эта ошибка, вместе с той, что касается трех Божественных Лиц от вечности, извратила всю систему христианской теологии.

Глава III излагает учение о Святом Духе и Божественном Действии. Святой Дух есть Божественная Истина, а также Божественная Добродетель и Действие, исходящие от Единого Бога, в Котором есть Божественная Троица, таким образом, от Господа Бога Спасителя, Иисуса Христа. Божественная Добродетель и Действие в человечестве и над ним, означаемые Святым Духом, состоят, в общем, в реформации и регенерации; и, по мере того как они осуществляются, в обновлении, оживотворении, освящении и оправдании; и по мере того как они осуществляются, в очищении от зол, отпущении грехов и, наконец, спасении. Святой Дух, будучи истечением Иеговы через прославленное человечество, не существовал до воплощения. Поэтому нигде в Ветхом Завете не сказано, что пророки говорили от Святого Духа, но от Иеговы Бога. У нас есть прекрасное и неотразимое подтверждение этой истины в словах: «ибо Святой Дух был еще не на них, потому что Иисус еще не был прославлен» (Иоанна vii. 39).

В этой главе он также говорит о Троице. Существует Божественная Троица, состоящая из Отца, Сына и Святого Духа; и эти три суть три Сущности Единого Бога, — которые составляют Одно, подобно душе, телу и действию в человеке. Помышлять о Троице Божественных Лиц от вечности — значит думать о трех Богах; и никакое количество словопрений и составления символов веры не может удержать разум от впадения в тритеизм, пока говорится и мыслится о Троице Лиц, а не Сущностей. Троица Лиц была неизвестна в Апостольской Церкви. Это учение было впервые выдвинуто Никейским собором, а оттуда принято в Римско-католическую Церковь и таким образом распространено среди Реформатских Церквей. Никейское и Афанасиевское учения о Троице вместе породили веру, которая полностью извратила христианскую Церковь; и отсюда пришла та «мерзость запустения и скорбь, какой не было от начала мира, и не будет», которую Господь предсказал у Даниила, Евангелистов и в Откровении. Ибо когда Церковь перестает знать своего Бога, центральную точку всей веры и учения, все второстепенные пункты неизбежно должны погрузиться во тьму. И так оно и есть, что Афанасиев символ веры породил так много абсурдных представлений о Боге, а следовательно, и бесчисленное множество ересей и фантазий по каждому пункту учения и жизни, настолько, что если бы Господь не совершил Страшный суд в 1757 году и не установил Новое Небо и Новую Церковь, никакая плоть не могла бы спастись. «Исцеление народов», новая жизнь, свет и тепло, которые пронизывали человечество в течение последнего столетия, свидетельствуют о действии Всемогущества ради спасения и восстановления того, что есть самого ценного и драгоценного в человеке.

Глава IV представляет собой изложение природы Священного Писания, или Слова Господня, доказывающее, что оно есть сама Божественная Истина. Духовный смысл Слова и средства, с помощью которых он раскрывается, вместе с законом его состава, объясняются подробно и с большой ясностью. Показано, что духовный смысл находится во всех и каждой части Слова, что поэтому оно божественно вдохновлено и свято в каждом слоге. Тем не менее, буквальным смыслом не следует пренебрегать. Он есть основание, вместилище и твердь духовного смысла; в нем Божественная Истина находится в своей полноте, своей святости и своей силе; из него должно черпаться и подтверждаться учение Церкви; и им осуществляется соединение с Господом и содружество с ангелами. Слово находится на всех небесах, и мудрость ангелов оттуда проистекает. Церковь существует от Слова, и качество Церкви у человека соответствует его пониманию Слова. Брак Добра и Истины, и Господа и Церкви, находится в каждой части Слова. Люди могут собирать и впитывать еретические мнения из буквы Слова; но вредно подтверждать такие мнения. Многие вещи в Слове являются видимостями истины, в которых скрыты подлинные истины; и многие заблуждения возникают из принятия этих видимостей истины за подлинную или абсолютную истину. Буквальный смысл Слова есть страж подлинных истин, содержащихся в нем, и в Слове представлен херувимами. Для нечестивых милость в том, что духовная истина таким образом скрыта; ибо если она известна и не исполняется, она оскверняется, а осквернение влечет за собой глубочайшие страдания и бедствия. Господь, во время Своего пребывания в мире, исполнил все, что содержалось в Слове, и таким образом стал Словом, то есть Божественной Истиной, даже в последних вещах. До Слова, которое мир имеет сейчас, было Слово, которое утеряно, но сохранено на небесах среди ангелов, которые жили как люди в те времена, и также существует среди некоторых народов в Великой Татарии, которые, однако, вероятно, не имеют истинного представления о сокровище, которым обладают. Посредством Слова свет сообщается тем, кто находится вне пределов Церкви и не обладает Словом. Это осуществляется внешне через связи торговли с теми народами, у которых есть Слово; и внутренне и незаметно через ту общность души, которая делает человечество предстающим перед Господом как один человек. Нет мысли, которая была бы зачата, нет дела, которое было бы совершено, но которое не излучалось бы от души к душе и не производило бы эффектов, о которых деятель не осознает. Таким образом, Церковь — состоящая из людей, которые читают, любят и повинуются Слову — приносит пользу миру и соединяет его с небом и Господом. Без Слова никто не имел бы никакого знания о Боге, о небе и аде, или о жизни после смерти, и тем более о Господе. Множество пунктов, вовлеченных в эти утверждения, получают в этой главе о Священном Писании самые обильные иллюстрации, как из самого Слова, так и из общего опыта человечества. Читая эту главу, каждый беспристрастный человек почувствует, что, как бы странны и новы ни были многие из утверждений, он имеет дело не с простым теоретиком; и что факты и даже само Откровение должны быть отброшены, прежде чем учение о Священном Писании, здесь раскрытое, может быть опровергнуто или доказано ошибочным.

Глава V объясняет Декалог, или Десять заповедей, в отношении их внешнего и внутреннего смысла. Декалог в Израильской Церкви был самой сущностью святости, и от него ковчег и скиния черпали свою святость. В Десяти заповедях содержатся все вещи, которые относятся к любви к Богу и любви к ближнему. В своем буквальном смысле Декалог содержит общие предписания учения и жизни, но в своем духовном и небесном смысле он содержит все предписания универсально. Сведенборг затем берет каждую заповедь по отдельности и дает изложение ее буквального, духовного и небесного применения; и когда он делает это, мы осознаем, что эти Десять заповедей, которые повторяет каждый школьник и чувствует, что понимает их, тем не менее содержат все предписания и таковы, что могут служить руководством для мудрейшего ангела, и что человек никогда не сможет перерасти их. Взяв, например, Седьмую заповедь (восьмую, согласно обычной нумерации), «Не кради», он объясняет ее в естественном смысле, согласно общепринятому пониманию. В духовном смысле он показывает, что красть означает лишать других истин, которые они принимают в вере, обучая доктринам, заведомо ложным, или обучая ради выгоды; и разрушая в других, словом или делом, те истины, которые ведут к спасению. В небесном смысле красть — значит отнимать божественную силу у Господа, быть тщеславным, быть гордым, приписывать себе заслуги и праведность, которые являются божественными дарами. Все, кто делает такие вещи, несмотря на свое кажущееся поклонение Богу, не уповают на Него, а на себя; и точно так же не верят в Бога, а в себя; они крадут у Бога; они — духовные воры; и каждый, кто знает свое собственное сердце, должен знать, как часто он должен обращаться к этой заповеди, чтобы управлять своей жизнью и сдерживать свои мысли, прежде чем он сможет познать совершенное послушание и быть в истине дитем Божьим. Как с этой заповедью, так и со всеми. Нам нужно думать о них каждый день и использовать их во всех наших состояниях. Если мы намерены вести истинную и счастливую жизнь, мы должны лелеять их как постоянных спутников.

Глава VI трактует о Вере. Вера, сказано, первая по времени, а милосердие первое по цели; то есть польза веры в том, чтобы вести к милосердию. Спасительная вера — это вера в Господа Бога Спасителя Иисуса Христа, потому что Он есть видимый Бог, в Котором есть невидимый. Вера, в общем, состоит в убеждении, что Господь спасет всех, кто ведет добрую жизнь и верит правильно; и человек получает эту веру вследствие приближения к Господу, изучения истин из Слова и ведения жизни в соответствии с ними. Вера без милосердия не есть вера, а милосердие без веры не есть милосердие; и ни вера, ни милосердие не имеют в себе никакой жизни, кроме как от Господа. Хотя человеку дана сила приобретать для себя веру и милосердие, и жизнь веры и милосердия, однако ничто из веры, милосердия или жизни того или другого не от человека, но от одного Господа. Милосердие и вера вместе находятся в добрых делах; ибо милосердие состоит в желании того, что есть добро, а добрые дела состоят в делании того, что есть добро, от доброй воли и под ее влиянием; и оба, милосердие и вера, суть лишь ментальные и тленные вещи, если они не определены к делам и не сосуществуют в них, когда есть возможность. У нечестивых нет веры, потому что нечестие от ада, а вера от неба, и вся истина веры проистекает с неба. Вера не может пребывать со злом, ибо зло подобно огню — адский огонь есть любовь к злу, которая поглощает веру, как стерню, и превращает ее и все, что к ней принадлежит, в пепел. Зло пребывает во тьме, а вера в свете; и зло посредством лжи, которую оно любит, гасит веру, как тьма гасит свет. И поскольку мир в наши дни полон зла (несмотря на моральность жизни и рациональность, с которой говорят и пишут о вере), истинной веры почти нет, потому что добра почти нет.

Глава VII рассуждает о любви к ближнему и добрых делах. Она предваряется утверждением, что существуют три универсальные любви: любовь к небу, любовь к миру и любовь к себе. Эти три любви, когда они находятся в правильном подчинении, делают человека совершенным; но когда они не находятся в правильном подчинении, они извращают и инвертируют его. Любовь к себе и к миру сами по себе не являются злом. Когда любовь к небу, то есть любовь к Богу, к добру и истине, является высшей в разуме, а мир любим как средство для делания добра, и о себе заботятся, чтобы можно было исполнять обязанности по отношению к ближнему, — тогда любовь к себе и к миру упорядочены и оправданы. Но когда любовь к Богу и небу низвергнута, и правит любовь к себе или к миру, и человек религиозен и справедлив лишь постольку, поскольку религия и справедливость способствуют личной выгоде, и таким образом Бог, справедливость и все святое используются в низких целях, тогда душа человека инвертирована — есть форма ада; и в свете небес кажется звероподобной, уродливой и деформированной.

Каждый отдельный человек есть ближний, которого мы должны любить, но в соответствии с качеством его добра или его жизни. Человек, рассматриваемый коллективно, то есть как меньшее или большее общество, и рассматриваемый под идеей сложных обществ, то есть как наша страна, — есть ближний, которого следует любить. Церковь есть наш ближний, которого следует любить в еще более высокой степени, а царство Господне есть наш ближний, которого следует любить в высшей степени. Любить ближнего — значит любить не его личность, а добро, которое в нем. Само милосердие состоит в том, чтобы действовать справедливо и верно в любой должности, бизнесе и занятии, в котором человек занят, и с кем бы он ни имел какую-либо связь. Благотворительные акты милосердия состоят в подаянии бедным и облегчении участи нуждающихся, но с благоразумием. Существуют общественные, домашние и частные обязанности милосердия. Общественные обязанности милосердия — это, более всего, уплата налогов и сборов. Они оплачиваются с разными чувствами теми, кто духовен, и теми, кто естественен: те, кто духовен, платят их из доброй воли, потому что они собираются для сохранения и защиты их страны и церкви, и как обеспечение для соответствующих чиновников и правителей, которые должны получать свои жалования из государственной казны, поэтому те, кто считает свою страну и церковь своим ближним, платят такие долги весело и с охотой, и считают злым делом либо удерживать их, либо использовать какой-либо обман при оплате; тогда как те, кто не почитает свою страну и церковь своим ближним, платят такие долги с неохотой и нежеланием, и, как только у них есть возможность, удерживают их или используют какой-либо обман при оплате; ибо они считают своим ближним только свой собственный дом и свою собственную плоть. Домашние обязанности милосердия бывают нескольких видов, как обязанности мужа к жене и жены к мужу; родителей к детям и детей к родителям; также хозяина и хозяйки к слугам и слуг к хозяину и хозяйке. Существует так много обязанностей, относящихся к воспитанию детей и управлению семьями, что потребовался бы том, чтобы перечислить их. Что касается того, что особенно касается обязанностей родителей к детям, существует внутренняя разница в этом отношении у тех, кто находится под влиянием милосердия, и у тех, кто нет, хотя внешне обязанности могут казаться похожими. У тех, кто находится под влиянием милосердия, родительская привязанность соединена с любовью к ближнему и любовью к Богу, и такие родители любят своих детей в соответствии с их моралью, добродетелями, стремлениями и квалификацией для служения обществу; но у тех, кто не находится под влиянием милосердия, нет соединения милосердия с родительской привязанностью; следствием этого является то, что такие родители часто любят порочных, аморальных и хитрых детей больше, чем тех, кто добр, морален и благоразумен; и таким образом предпочитают тех, кто бесполезен для общества, тем, кто полезен. Частные обязанности милосердия также бывают нескольких видов, такие как выплата жалования рабочим, возврат заемных денег, соблюдение соглашений, хранение залогов и другие сделки подобного рода, некоторые из которых являются обязанностями, основанными на статутном праве, некоторые на гражданском праве, а некоторые на моральном праве. Эти обязанности также выполняются из разных побуждений теми, кто находится под влиянием милосердия, и теми, кто нет; первыми они выполняются верно и справедливо, ибо закон милосердия требует, чтобы человек так действовал во всех своих делах, с кем бы он ни имел какую-либо связь; но эти обязанности выполняются совершенно иным образом теми, на кого не влияет милосердие. Затем существуют застольные развлечения милосердия, которые состоят из обедов и ужинов и социального общения. Каждый знает, что обеды и ужины широко используются и даются для достижения различных целей; многими из-за дружбы, родства, веселья, выгоды, вознаграждения и для партийных целей коррупции; среди великих они даются из-за их достоинства; а во дворцах королей — для демонстрации великолепия и пышности. Но обеды и ужины милосердия даются только теми, на кого влияет взаимная любовь, основанная на сходстве веры. Среди христиан в Первобытной Церкви обеды и ужины имели эту цель в виду и назывались пирами, будучи установленными для того, чтобы они могли встречаться вместе в сердечной радости и дружеском союзе. За столом гости беседовали друг с другом на различные темы, домашние и гражданские, но особенно на те, что касались Церкви; и так как эти пиры были пирами милосердия, их разговор на любую тему был под влиянием милосердия, со всеми его радостями и наслаждениями. Духовная сфера, которая преобладала в таких случаях, была сферой любви к Господу и к ближнему, которая воодушевляла каждый разум, смягчала тон каждого выражения и сообщала всем чувствам праздничность от сердца; ибо от каждого человека исходит духовная сфера, проистекающая из привязанности его любви и соответствующей мысли, которая внутренне воздействует на тех, кто находится в его компании, особенно во время застольных развлечений.

Первая часть милосердия состоит в отбрасывании зол, а вторая — в совершении действий, полезных для нашего ближнего. Многие в наши дни полагают, что милосердие состоит только в делании добра, и что пока человек делает добро, он не делает зла; следовательно, что первая часть милосердия — делать добро, а вторая — не делать зла: но дело обстоит совершенно наоборот, ибо первой частью милосердия является отбрасывание зла, а второй — делание добра. Ибо это универсальный закон в духовном мире, а отсюда и в естественном мире, что постольку, поскольку человек не желает зла, он желает того, что есть добро; следовательно, постольку, поскольку он отвращается от ада, откуда восходит всякое зло, он обращается к небу, откуда нисходит всякое добро; и, следовательно, постольку, поскольку кто-либо отвергает дьявола, он принимается Господом. Совершая упражнения милосердия, человек не приписывает заслуг делам, до тех пор, пока он верит, что все добро от Господа. Моральная жизнь, если она в то же время является духовной жизнью, есть милосердие. Дружба любви, заключенная с человеком без учета его духовного качества, пагубна после смерти. Дружба любви среди нечестивых есть внутренняя ненависть друг к другу. Существует ложное милосердие, лицемерное милосердие и мертвое милосердие. Не может быть такого понятия, как подлинное милосердие, которое является живым, если оно не составляет одно с верой и если оба в соединении не взирают на Господа. Ложное милосердие — это милосердие тех, кто придерживается веры только ради спасения и кто говорит, что милосердие не имеет значения для ведения на небо. Такое милосердие, какое могут иметь они, является ложным, потому что не духовным, а совершаемым исключительно из эгоистичных и мирских побуждений. Лицемерное милосердие применимо к тем, кто в публичном или частном поклонении склоняется почти до земли перед Богом, изливает долгие молитвы с великой преданностью, принимает святой вид, целует распятия и кости мертвых, и преклоняет колени у гробниц, и там бормочет слова, выражающие святое почтение к Богу, и все же в своих сердцах питает самопоклонение и стремится к тому, чтобы им поклонялись как божествам. Мертвое милосердие применимо к тем, чья вера мертва, поскольку качество милосердия зависит от качества веры. Вера мертва у всех, кто без дел, и у тех, кто не верит в Бога, но в живых и мертвых людей, и поклоняется идолам, как если бы они были святы сами по себе, по практике старых язычников.

Глава VIII посвящена спорному вопросу о Свободе определения, или Свободной воле. Сначала излагаются доктрины Церкви, как они обычно понимаются, а затем учение Новой Церкви по этому вопросу объясняется под следующими заголовками: — Два дерева в саду Эдемском, одно жизни, а другое познания добра и зла, означают свободную волю, которой человек пользуется в отношении духовных вещей. Человек не есть жизнь, но получатель жизни от Бога. Человек во время своего пребывания в мире удерживается посредине между небом и адом, и таким образом в духовном равновесии, которое составляет свободную волю.

Из допущения зла, которое каждый человек испытывает в своем внутреннем человеке, очевидно, что человек обладает свободной волей в духовных вещах. Без свободной воли в духовных вещах Слово не имело бы никакой пользы, следовательно, Церковь была бы ничем. Без свободной воли в духовных вещах человек не имел бы ничего, что позволило бы ему соединить себя путем взаимности с Господом; и, следовательно, не было бы никакого вменения, а лишь предопределение, которое отвратительно. Без свободной воли в духовных вещах Бог был бы обвинен как причина зла. Каждый духовный принцип Церкви, который допущен и принят в свободе, остается, но не иначе. Человеческая воля и разум пользуются этой свободной волей; но совершение зла, как в духовном, так и в естественном мирах, ограничено законами, иначе общество в обоих погибло бы. Если бы люди были лишены свободной воли в духовных вещах, было бы возможно, чтобы все люди во всем мире в один день были побуждены поверить в Господа; но это было бы напрасно, потому что с человеком не остается ничего, что не принято свободно. Чудеса не совершаются в наши дни, потому что они лишают человека свободной воли.

Глава IX трактует о Покаянии. Показано, в первую очередь, что покаяние есть первая составляющая Церкви в человеке, и что по мере того, как человек практикует его, его грехи удаляются; и по мере того, как они удаляются, они прощаются или отпускаются. Сокрушение в смысле простого признания устами в том, что ты грешник, и в том, что ты вовлечен в вину Адама, без самоисследования, не есть покаяние. Каждый человек рождается со склонностью ко злу всех видов, и если он не удалит их, отчасти, путем покаяния, он остается в них; и всякий, кто остается в них, не может быть спасен. Знание греха и обнаружение какого-то конкретного греха в самом себе есть начало покаяния. Действительное покаяние состоит в том, что человек исследует себя, знает и признает свои грехи, молит Господа и начинает новую жизнь. Истинное покаяние состоит в том, что человек исследует не только действия своей жизни, но и намерения своей воли. Те также совершают труд покаяния, кто, хотя и не исследует себя, воздерживается от зол, потому что они суть грехи; и этот вид покаяния совершается теми, кто выполняет дела милосердия из религиозного побуждения. В покаянии исповедь должна быть сделана перед Господом Богом Спасителем, и в то же время мольба о помощи и силе противостоять злу. Действительное покаяние — легкая обязанность для тех, кто время от времени практикует его, но оно встречает яростное сопротивление со стороны тех, кто никогда не практиковал его. Тот, кто никогда не совершал труда покаяния и никогда не заглядывал в себя и не исследовал себя, в конце концов приходит к тому, что не знает природы ни осуждающего зла, ни спасительного добра.

Глава X описывает природу реформации и возрождения. Если человек не родится свыше и не будет, так сказать, сотворен заново, он не может войти в Царство Божие. Это новое рождение, или творение, совершается одним лишь Господом посредством милосердия и веры при содействии самого человека. Поскольку все искуплены, все обладают способностью к возрождению, каждый в соответствии со своим состоянием. Различные стадии возрождения человека соответствуют его естественному зачатию, вынашиванию во чреве, рождению и воспитанию. Первый акт нового рождения, являющийся актом разума, называется реформацией; второй же, являющийся актом воли, а следовательно, и разума, называется возрождением. Сначала должен быть реформирован внутренний человек, а через него — внешний, и таким образом человек возрождается. Когда это происходит, возникает борьба между внутренним и внешним человеком, и тот, кто побеждает, обретает власть над другим. Возрожденный человек обладает новой волей и новым разумом. Возрожденный человек находится в общении с ангелами небесными, а невозрожденный — с духами ада. По мере того как человек возрождается, его грехи удаляются; это удаление и есть то, что подразумевается под прощением грехов. Возрождение не может быть совершено без свободы воли в духовных вещах. Возрождение недостижимо без истин, которыми формируется вера и с которыми соединяется милосердие.

Глава XI посвящена описанию того, что такое вменение и чем оно не является. Показано, что вменение и вера нынешней церкви, которая одна лишь, как говорят, оправдывает, суть одно. Вменение, относящееся к вере нынешнего времени, двояко: одна часть касается заслуг Христа, а другая — спасения как их следствия. Вера, вменяющая заслуги и праведность Христа Искупителя, впервые возникла из постановлений Никейского собора относительно трех божественных лиц от вечности и с того времени до наших дней была принята всем христианским миром. Вера, вменяющая заслуги Христа, не была известна в Апостольской Церкви, предшествовавшей Никейскому собору, и не провозглашается и не обозначается ни в одной части Слова. Вменение заслуг и праведности Христа невозможно. Существует такое понятие, как вменение, но это вменение добра и зла, а также веры. Вера и вменение Новой Церкви не могут сосуществовать с верой и вменением прежней Церкви; и если бы они соединились, последовало бы такое столкновение и конфликт, что каждый принцип Церкви в человеке погиб бы. Господь вменяет добро каждому человеку, а ад вменяет зло каждому человеку. Вера, с каким бы принципом она ни соединялась, выносит соответствующий приговор: если истинная вера соединяется с благостью, приговор выносится в пользу вечной жизни, но если вера соединяется со злом, приговор выносится в пользу вечной смерти. Мысль не вменяется никому, но воля — да.

Глава XII представляет собой светлое изложение пользы крещения. Показано, что без знания духовного смысла Слова никто не может знать, что подразумевают и совершают два таинства: крещение и Святое Причастие. Омовение, называемое крещением, означает духовное омовение, которое есть очищение от зол и ложного, а следовательно, и возрождение. Поскольку обрезание сердца было представлено обрезанием крайней плоти, крещение было установлено вместо него, дабы внутренняя Церковь могла сменить внешнюю, в которой все и вся было прообразом внутренней Церкви. Первая польза крещения — это введение в христианскую Церковь и одновременно включение в число христиан в духовном мире. Вторая польза крещения состоит в том, чтобы христианин мог знать и признавать Господа Иисуса Христа, Искупителя и Спасителя, и мог следовать за Ним. Третья и окончательная польза крещения заключается в том, чтобы человек мог возродиться. Крещением Иоанновым был приготовлен путь, чтобы Иегова Господь мог сойти в мир и совершить дело искупления.

Глава XIII посвящена аналогичному описанию пользы Святого Причастия. Показано, что никто не может знать пользу и благодеяния Святого Причастия, не будучи знакомым с соответствиями естественных вещей духовным. Знание соответствий служит для раскрытия значения плоти и крови Господа, а также того, что хлеб и вино означают то же самое; а именно, что плоть Господа и хлеб означают божественное благо Его любви, а также все благо милосердия, и что Его кровь и вино означают божественную истину Его мудрости, а также всю истину веры, и что вкушать означает присваивать. Понимая это, можно ясно осознать, что Святое Причастие содержит в себе, как в общем, так и в частном, все вещи Церкви и все вещи небес. В Святом Причастии Господь присутствует полностью, со всем Своим искуплением. Господь присутствует и открывает небеса тем, кто приступает к Святому Причастию достойно; Он также присутствует с теми, кто приступает к нему недостойно, но не открывает им небес; следовательно, как крещение есть введение в Церковь, так Святое Причастие есть введение на небеса. Достойно приступают к Святому Причастию те, кто находится под влиянием веры в Господа и милосердия к ближнему, то есть те, кто возрожден. Те, кто достойно приступает к Святому Причастию, пребывают в Господе, а Он в них; следовательно, через Святое Причастие совершается соединение с Господом. Святое Причастие для достойных причастников является как бы знаком и печатью того, что они суть сыны Божии.

Глава XIV, завершающая доктринальную часть труда, описывает кончину века, пришествие Господа, а также новые небеса и Новую Церковь. Кончина века — это последнее время или конец Церкви. Нынешний день — это последнее время христианской Церкви, которое Господь предсказал и описал в Евангелиях и в Откровении. Это последнее время христианской Церкви — та самая ночь, в которую закатились прежние Церкви. После этой ночи наступает утро, и пришествие Господа есть это утро. Пришествие Господа — это не пришествие для уничтожения видимых небес и обитаемой земли и для сотворения новых небес и новой земли, согласно мнениям, которых до сих пор придерживались многие, не понимая духовного смысла Слова. Это, второе пришествие Господа, совершается ради отделения злых от добрых, чтобы те, кто веровал и верует в Него, могли быть спасены; и чтобы из них могло быть сформировано новое ангельское небо и Новая Церковь на земле; и без этого пришествия никакая плоть не могла бы спастись. Это второе пришествие Господа — не пришествие в теле, но в Слове, которое от Него и есть Он Сам. Это второе пришествие Господа совершается посредством человека, перед которым Он явил Себя лично и которого Он наполнил Своим духом, чтобы через Слово учить доктринам Новой Церкви. Это и подразумевается под новыми небесами и новой землей, и Новым Иерусалимом, сходящим с небес, о чем говорится в Откровении. Эта Новая Церковь есть венец всех Церквей, существовавших до сего времени на земле.

Обо всех этих предметах Сведенборг рассуждает подробно, в стиле, который, по нашему убеждению, благодаря сочетанию простоты и чистоты, не имеет равных в богословской литературе. Уилкинсон справедливо говорит об этом томе: «Рассматриваемый как дайджест, он демонстрирует присутствие духа, управление материалом и способность обращения с ним экстраординарного рода. В нем есть старость в смысле зрелости. Если интеллектуал упускает в нем нечто из широты дискурса, это компенсируется определенной глубиной мудрости. Как полемический труд, направленный не только против ошибок Церквей, но и против злой жизни и самооправданий христиан, эта работа не имеет себе равных. Критика доктрины, которой изобилует книга, в высшей степени мастерская; и если бы ее сравнили с любым подобным сводом богословия, мы не сомневаемся, что пальма первенства в связности, силе и всеохватности легко досталась бы Сведенборгу по вердикту судей любой Церкви».

Мы ничего не сказали о семидесяти шести достопамятных отношениях, разбросанных по страницам «Истинной христианской религии», потому что пределы, которыми мы ограничены, запрещают что-либо приближающееся к их адекватному описанию. Они доставляют много хлопот новым читателям Сведенборга, и многие, кто любит и наслаждается доктринальными учениями труда, пропускают их, не читая, и стараются не думать о них. Но это лишь на время. Они кажутся странными и непостижимыми только потому, что принципы, на которых они написаны, не поняты. Индийский царь, которому сказали, что в северных землях вода становится твердой, так что его слоны могут ходить по ней, рассмеялся и не поверил. Но если бы закон или принцип, по которому вода превращается в лед, был ему разъяснен, его смех и неверие прекратились бы. Так обстоит дело и с теми, кого шокируют рассказы Сведенборга о вещах, услышанных и увиденных в духовном мире. Пусть только будет понят великий закон соответствия, и самые удивительные из этих отношений сразу обретут интерес и реальность, которые никто, кроме тех, кто изучал их в ярком свете соответствий, не может понять или легко поверить в их возможность. Достопамятное отношение, которое для автора этих строк одно время было поводом для жалости к человеку, написавшему его, теперь является приятным и практическим занятием воскресного дня. Он знает, что его опыт в этом отношении совпадает с опытом большинства новоцерковников.

Граф Хёпкен в письме к генералу Туксену говорит: «Я однажды довольно серьезно заметил этому почтенному человеку (Сведенборгу), что, по моему мнению, ему было бы лучше не смешивать свои прекрасные труды со столь многими достопамятными отношениями о вещах, услышанных и увиденных в духовном мире, касающихся состояний людей после смерти, — над чем невежество насмехается и глумится. Но он ответил мне, что это не зависит от него; что он слишком стар, чтобы играть духовными вещами, и слишком обеспокоен своим вечным счастьем, чтобы поддаваться глупым представлениям; уверяя меня, в надежде на спасение, что никакое воображение не породило в нем его откровений, которые были истинными и проистекали из того, что он слышал и видел».

«Истинная христианская религия» была последним трудом, опубликованным Сведенборгом; это было достойное завершение его великих трудов. Среди его бумаг после кончины был найден незавершенный «Coronis», или Приложение к труду. Он был переведен и опубликован и содержит разъяснение нескольких интересных моментов.

ГЛАВА XXVIII.

Анекдоты и черты характера.

Сведенборг прибыл в Лондон из Амстердама в августе 1771 года и поселился в квартире, которую занимал ранее в доме Ширсмита, парикмахера, по адресу: Грейт-Бат-стрит, 26, Колд-Бат-филдс. От Ширсмита мы узнаем несколько интересных сведений о привычках и образе жизни Сведенборга.

Одежда, которую он обычно носил, когда выходил с визитами, состояла из костюма из черного бархата (сшитого по старой моде), пары длинных жабо, шпаги с причудливой рукоятью и трости с золотым набалдашником. В последние годы он становился все менее внимательным к мирским делам. Гуляя, он казался погруженным в духовное общение и почти не обращал внимания на вещи и людей на улицах. Когда он выходил в Стокгольме без присмотра своих слуг, некоторая необычность в его одежде часто выдавала его рассеянность. Однажды, обедая у отца Робсана, он появился с одной пряжкой на туфле из простого серебра, а другой — украшенной драгоценными камнями, что очень позабавило некоторых дам в обществе. Когда он жил у Бергстрема, он обычно выходил после завтрака, опрятно одетый в бархат, и выглядел хорошо. В Швеции его одежда была простой, но опрятной и удобной: зимой он носил одежду из оленьих шкур, а летом — халат: «оба хорошо поношенные, как подобает философу», по словам Робсана. Мистер Серванте был одним из самых ранних и преданных последователей доктрины Новой Церкви. До того как он принял истины Новой Церкви, он однажды шел по Сент-Джон-стрит в Лондоне и встретил пожилого джентльмена с величественным и весьма почтенным видом, чье глубоко задумчивое, но мягкое выражение лица, в сочетании с чем-то весьма необычным в его общем облике, привлекло его внимание. Поэтому он обернулся, чтобы еще раз взглянуть на незнакомца, который тоже обернулся и посмотрел на него. Это был Сведенборг; но лишь спустя несколько лет, увидев его портрет, он осознал, что этот величественный и почтенный старик был автором тех трудов, которые он теперь так искренне любил и так усердно изучал.

По внешности Сведенборг был ростом около 5 футов 9 дюймов, довольно худощав, смуглый. Его глаза были коричневато-серые, почти ореховые, и довольно маленькие. На его лице всегда была веселая улыбка. Когда Коллин посетил его, он был худым и бледным, но все еще сохранял следы красоты, имел очень приятную физиономию и достоинство в своей прямой осанке. Аб Индагине говорит нам, что его глаза всегда улыбались, а Робсан — что его «лицо всегда было озарено светом его необыкновенного гения». Его манеры были манерами дворянина и джентльмена прошлого века. Он был несколько сдержан, но любезен; доступен для всех и имел что-то очень любящее и привлекательное в своем поведении. Лично он оставлял хорошие впечатления везде, где бы ни появлялся.