«Люцифер: Теософский журнал. Том I. Сентябрь 1887 – Февраль 1888»

Это результат пагубной доктрины награды и наказания после смерти, на небесах или в аду. Нельзя было найти ничего более рассчитанного на то, чтобы ограничить взгляд на жизнь в целом и сосредоточить внимание человека на временных вопросах. Неизбежно, что человек должен рассматривать свою душу как нечто, созданное по образу его борющейся личности, и очень похожее на нее; и этот взгляд на его личность не был рассчитан на то, чтобы согласоваться с возвышенностью идей о душе. С этой точки зрения он либо отвергал идею души как совершенно бесполезную, либо переносил свой интерес на благополучие души на Небесах — в любом случае сосредоточивая свое внимание на том, что неизбежно преходяще. Это как если бы человек упустил из виду факт дыхания в его составляющих частях вдоха и выдоха; то есть, одно дыхание принимается за целое, а миллионы других дыханий в течение человеческой жизни упускаются из виду и забываются. Таким образом, человек, который адаптирует свою жизнь к обычным взглядам в отношении жизни на земле и жизни на Небесах, фиксирует свои мысли и стремления на том, что преходяще, и желает усилить это. Никакие более правдивые слова не были когда-либо сказаны, чем слова Христа, когда он сказал: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит». Это потеря, которую человек неизбежно испытает, если будет следовать этим близоруким курсом стремлений, ибо он упустит из виду свою реальную душу совсем, и он — как он, то есть — никогда не вернет ее. Он следует за мерцающим блуждающим огоньком и находит путь только в коварное болото; результатом чего является то, что все это воплощение потрачено впустую, и, возможно, поставлен камень преткновения на пути к следующему. Эта опасность, как сказано, обусловлена пренебрежением или невежеством идеи Кармы и близоруким взглядом, который вследствие этого принимается на великий масштаб человеческой жизни.

В «Теософе» за июль 1887 года г-н Субба Роу рассматривает доктрину Кармы, содержащуюся в Бхагавадгите. Его лекция содержит одно из самых ясных разъяснений метафизической стороны вопроса, которое возможно изложить языком, насколько это касается космического аспекта Кармы. В ней, как и в предыдущих лекциях, г-н Субба Роу рассматривал три основных базы или проводника (состояния материи), через которые свет духа отражается в феноменальный мир. Эти проводники, если проследить их происхождение, ведут к пракрити, или материи; в противоположность пуруше, или духу.

«Так Кришна говорит, что вся Карма прослеживается до Упадхи, а следовательно, до Пракрити. Карма сама по себе зависит от сознательного существования. Сознательное существование полностью зависит от устройства человеческого ума... Упадхи является причиной индивидуального существования. Само существование, я имею в виду живое существование, однако, прослеживается до этого света (Логоса). Все сознательное существование прослеживается до него, и, более того, когда развивается духовный интеллект, он исходит непосредственно из него... Теперь именно через действие этой Кармы индивидуальное существование делает свое появление. Из-за этой Кармы поддерживается индивидуальное существование, и именно из-за Кармы человек страдает от всех болей и печалей земного существования. Рождение, жизнь и смерть, и все бесчисленные беды, которым подвержена человеческая природа, переносятся человечеством благодаря этой Карме... Таким образом, Карма, будучи неизбежным результатом Пракрити, и Пракрити продолжая существовать до тех пор, пока вы являетесь человеческим существом, бесполезно пытаться избавиться от Кармы... Когда вы отречетесь от этого желания (желания совершать Карму иначе, чем из чувства долга), Карма станет слабее и слабее в своей способности влиять на вас, пока, наконец, вы не придете к состоянию, в котором вы не будете затронуты Кармой вовсе, и это состояние есть состояние Мукти».

«Те философы, которые хотят отвергнуть всю Карму, делают вид, что отрекаются от нее полностью. Но это невыполнимая задача. Ни один человек, пока он является человеческим существом, никогда не сможет отказаться от Кармы полностью. Он по крайней мере обязан делать то, чего требует само существование его физического тела, если, конечно, он не намерен умереть от голода или иным образом положить преждевременный конец своей жизни».

«Предположим, вы действительно отказываетесь от Кармы — то есть воздерживаетесь от нее в действии, как вы можете сохранить контроль над своими собственными умами? Бесполезно воздерживаться от действия, и при этом постоянно думать о нем. Если вы пришли к решению, что должны отказаться от Кармы, вы должны обязательно прийти к выводу, что не должны даже думать об этих вещах. Раз это так, давайте посмотрим, в каком состоянии вы тогда окажетесь. Поскольку почти все наши ментальные состояния имеют некоторую связь с феноменальным миром и так или иначе связаны с Кармой в ее различных фазах, трудно понять, как возможно для человека отказаться от всей Кармы, если он не может уничтожить свой ум или войти в вечное состояние Сушупти (безснового сна). Более того, если вы должны отказаться от всей Кармы, вы должны отказаться от хорошей Кармы так же, как и от плохой, ибо Карма в своем широчайшем смысле не ограничивается плохими действиями. Если все люди в мире откажутся от Кармы, как мир будет существовать? Не вероятно ли, что тогда будет положен конец всем добрым импульсам, всем патриотическим и филантропическим делам, что все хорошие люди, которые были и прилагают усилия, совершая бескорыстные дела на благо своих собратьев, будут лишены возможности работать? Если вы призовете всех отказаться от Кармы, вы просто создадите множество ленивых трутней и помешаете хорошим людям приносить пользу своим собратьям».

«И более того, можно утверждать, что это не правило универсальной применимости. Как мало в мире тех, кто может отказаться от всей своей Кармы и свести себя к состоянию вечной бездеятельности. И если вы попросите этих людей следовать этому курсу, они могут, вместо того чтобы отказаться от Кармы, просто стать ленивыми, праздными людьми, которые на самом деле ничего не отказались. Что означает выражение «отказаться от Кармы»? Кришна говорит, что в воздержании от совершения чего-либо могут быть эффекты активной Кармы, а в активной Карме может не быть реальных кармических результатов. Если вы убиваете человека, это убийство, и вы несете ответственность за него; но предположим, вы отказываетесь кормить своих старых родителей, и они умирают вследствие вашего пренебрежения, хотите ли вы сказать, что не несете ответственности за эту Карму? Вы можете говорить в самой метафизической манере, какой угодно, вы не можете избавиться от Кармы полностью».

«Принимая все эти обстоятельства во внимание и допуская многие пагубные последствия, которые последуют в результате рекомендации каждому человеческому существу отказаться от Кармы, Кришна добавляет все то, что можно найти в учении, которое делает Логос средством спасения, и рекомендует человеку — если он стремится обрести бессмертие — метод, следуя которому он обязательно достигнет его, а не тот, который может закончиться тем, что ему придется пройти через еще одно воплощение или быть поглощенным другим духовным существом, чье существование не является бессмертным».

«Рекомендацию практиковать и обретать самообладание Кришна принимает. Но он добавил бы к ней более действенные средства достижения желаемой цели — средства, достаточные сами по себе, чтобы позволить вам достичь этой цели. Он указывает, что эта практика самообладания не только полезна для обучения в одном рождении, но, вероятно, оставит постоянные импульсы в душе человека, которые придут ему на помощь в будущих воплощениях»...

«Кришна, рекомендуя свой собственный метод, объединяет все хорошее в пяти системах и добавляет к этому все те необходимые средства обретения спасения, которые следуют как выводы из существования Логоса и его реального отношения к человеку и ко всем принципам, которые действуют в космосе. Его теория, безусловно, более всеобъемлюща, чем любая из теорий, с которых начали эти различные школы философии, и именно эту теорию он пытается внушить во вторых шести главах Бхагавадгиты».

В вышеприведенной лекции Карма рассматривалась в ее космическом и универсальном аспекте, но не было предпринято попытки рассмотреть ее в индивидуальном аспекте, применительно к различным великим разделам Бытия на этой планете. Первый подход к этому виден в животном царстве. Несомненно, минеральное и растительное царства находятся под законом Гармонии с Природой; иначе и быть не могло, ибо они ближе к тому, что известно как природа, и гораздо менее индивидуализированы. Но в этих царствах так мало индивидуализации, что вряд ли возможно рассматривать их в отношении закона гармонии или закона Причины и Следствия на плане объективности. Но любому, кто задумывался над этим вопросом, ясно, что животное царство в своих индивидуумах подпадает, по крайней мере, под закон причины и следствия. Это практически можно назвать работой Кармы на физическом плане, и некоторые называли это законом Компенсации, что является термином, выражающим механическую и физическую энергию. Слово Карма лучше сохранить для выражения работы закона гармонии на том плане, где начинается моральная ответственность и где «закон компенсации может быть изменен волей и разумом», и где, следовательно, существуют личные заслуги и недостатки. Процитируем статью в «Теософе» о Карме животных:

«Кусок железа притягивается к магниту, не имея в этом никакого желания. Если он подвергается воздействию воздуха и воды, он может заржаветь и не может предотвратить это. Растение или дерево может быть прямым или кривым из-за обстоятельств, над которыми оно не имеет контроля. Животное обычно следует инстинктам своей природы без каких-либо заслуг или недостатков за это; ребенок или идиот может с улыбкой опрокинуть лампу, которая может поджечь целый город; причина будет иметь свое следствие, но ребенок или идиот не могут нести за это ответственность, потому что у них недостаточно интеллекта, чтобы полностью контролировать свои действия или судить о последствиях. Человек может нести ответственность только в соответствии со своей способностью воспринимать справедливость и различать добро и зло. Способность правильно различать является атрибутом человеческого ума, и чем выше развит этот ум, тем более он становится ответственным за эффекты, которые он производит. Кошка может убить мышь, или бык может забодать человека; и считать их морально ответственными за это было бы актом несправедливости, жестокости и глупости. Имеет ли собака достаточный разум, чтобы нести какую-либо моральную ответственность, — это вопрос мнения, и никакое категорическое утверждение или отрицание не решит дело: но разумно предположить, что собака, хотя она может иметь достаточный разум, чтобы знать, что хорошо или плохо для нее самой или для тех, к кому она привязана, не несет моральной ответственности».

Таким образом, хотя животные могут находиться под законом компенсации и под законом гармонии или Кармы, они не находятся под законом компенсации или законом гармонии или Кармы так же, как это применимо к человеческим существам. С человечеством был введен новый элемент — интеллектуальная, рассуждающая и различающая сила. Следовательно, в то время как универсальный закон гармонии или Кармы управляет всей Вселенной, закон Гармонии должен применяться к Вселенной в целом, а его проявления, законы Кармы и Компенсации, должны применяться к человеку и животному соответственно.

Возможно, более вероятно рассмотреть вопрос в отношении различных ступеней человечества, насколько мы можем представить его и их. Было бы лучше начать с высшего и двигаться вниз.

Все теософы, и многие, кто ими не является, слышали о Махатмах, и многие очень ошибочно рассуждали о них. В этом журнале и в этой статье, возможно, удастся написать о них без неуважения, потому что только через эти спекуляции возможно понять закон гармонии и его отношение к человеку как Карме, и к божественности как гармонии. Слово Карма, как ограничено выше, не применяется к Махатме.

«Созерцая только вечное, Махатма не чувствует ни добра, ни зла, и ни добро, ни зло не приходят к нему. Лично он не может ни страдать, ни радоваться и неспособен к эмоциям, потому что он безразличен к обстоятельствам. Но по мере того, как он развивается, его симпатии возрастают, пока, наконец, его симпатии не входят во все существа, и вместе с ними он радуется и страдает, пока они также не перейдут за пределы чувства радости или боли».

«Они не имеют хорошей или плохой Кармы. Слава, удача и счастье — это достается хорошим людям, которые ищут временных радостей. Карма производит удовольствие или боль путем упорядочивания обстоятельств. Махатма не чувствует удовольствия и боли и не подвержен влиянию обстоятельств, поэтому он без-Кармичен. Закон причины и следствия называется Кармой только тогда, когда он касается временных и изменяющихся обстоятельств. Действия Махатмы генерируют духовную энергию, которая идет на создание силы, которая будет его, когда он уже не будет человеком, и, следовательно, формирует вечный фактор в его будущем; таким образом, Махатма, будучи без личного желания, находится вне действия закона Кармы».

В своем реальном состоянии он находится в гармонии с Природой и является ее агентом, а следовательно, вне Кармы. Его физическое тело, однако, все еще находится в пределах ее действия. Но для него это очень малый вопрос.

Archibald Keightley, M.B.

(To be continued.)

ТАЙНА ВСЕХ ВРЕМЕН.

Внутренний свет, который ведет людей к величию и делает их благородными, является тайной во все времена и должен оставаться таковым, пока Время длится для нас; но приходят моменты, даже посреди обычной жизни, когда Время не имеет власти над нами, и тогда все обстоятельства внешней жизни отпадают, и мы оказываемся лицом к лицу с тайной за пределами. В большой беде, в большой радости, в остром возбуждении, при серьезной болезни приходят эти моменты. Впоследствии они кажутся очень чудесными, если оглянуться на них.

Что это за тайна и почему она так сокрыта — вот животрепещущие вопросы для каждого, кто начал осознавать её существование. Чаще всего именно беда пробуждает в людях это сознание и заставляет их задаваться такими вопросами, когда те, кого любили больше самих себя, уходят в бесформенную бездну неизвестности из-за смерти или меняются под воздействием жизненного опыта до такой степени, что их уже невозможно узнать; тогда возникает неистовая жажда знания. Почему это так? Что это за великое тусклое облако, окружающее нас, в которое со временем погружаются все любимые нами существа и исчезают, будучи безвозвратно отнятыми у нас? Именно это делает жизнь столь невыносимой для эмоциональных натур и развивает эгоизм в узких сердцах. Если в жизни нет уверенности и постоянства, то эгоисту кажется, что нет иного разумного пути, кроме как заниматься собственными делами и довольствоваться счастьем первого лица единственного числа. Есть много людей, достаточно великодушных по своему темпераменту, чтобы желать счастья и другим, и которые, если бы видели способ сделать это, с радостью исправили бы некоторые из существующих бед — нищету бедняков, социальные пороки, страдания больных, горе тех, кто опустошен смертью; при мысли об этом сентиментальный филантроп содрогается. Он не действует, потому что может сделать так мало. Должен ли он утешить одного несчастного ребенка, когда миллионы будут терпеть ту же участь, когда этот один умрет? Неумолимая жестокость жизни продолжает свой гигантский ход, и те, кто родился богатыми и здоровыми, живут в приятных местах, боясь думать об ужасах, которые таит в себе жизнь. Утрата, отчаяние, невыразимая боль приходят в конце концов, и тот, кто до сих пор был удачлив, оказывается на одном уровне с теми, для кого страдание стало привычным за всю жизнь. Ибо беда больнее всего жалит, когда настигает новую жертву. Конечно, существуют глубоко эгоистичные натуры, которые не страдают в этом смысле, которые ищут лишь личного комфорта и довольствуются малым горизонтом, видимым взору одного человека; для них в мире почти нет бед, нет той страстной боли, которая существует в чувствительных и поэтических натурах. Прирожденный художник осознает боль, как только осознает удовольствие; он признает печаль частью человеческой жизни еще до того, как она коснулась его самого. Он обладает врожденным сознанием тайны веков, того, что волнует душу человека и позволяет ему пережить боль и стать великим, что ведет его по пути к божественной жизни. Это дает ему энтузиазм, превосходный героизм, равнодушный к бедствиям; если он поэт, он выплеснет свое сердце, даже для поколения, у которого нет глаз и ушей для него; если он желает помочь другим лично, он способен отдать саму свою жизнь, чтобы спасти одного несчастного ребенка из миллиона страдающих. Ибо он учитывает не свои ничтожные личные усилия в мире — не свое маленькое проявление проделанной работы; он осознает непреодолимое желание работать с благотворными силами сверхприроды, стать единым с божественной тайной, и когда он может забыть о времени и обстоятельствах, он оказывается лицом к лицу с этой тайной. Многие полагали, что должны достичь её через смерть; но никто не вернулся, чтобы сказать нам, что это так. У нас нет доказательств того, что человек не так же слеп за гробом, как и по эту сторону его. Вошел ли он в вечную мысль? Если нет, то тайна остается тайной.

Для того, кто всерьез вступает на путь оккультизма, все беды мира внезапно становятся очевидными. Наступает момент опыта, когда отец и мать, жена и ребенок становятся неразличимыми, и когда они кажутся не более знакомыми или дружелюбными, чем компания незнакомцев. Самый дорогой человек может быть рядом и оставаться прежним, и все же он так далек, словно между ними легла смерть. Тогда всякое различие между удовольствием и болью, любовью и ненавистью исчезает. Меланхолия, более острая, чем та, что испытывает человек в своем первом сильном переживании горя, омрачает душу. Это боль борьбы за то, чтобы разбить скорлупу, в которую человек сам себя заточил. Как только она разбита, боли больше нет; все узы разорваны, все личные требования умолкли навсегда. Человек заставил себя встретиться лицом к лицу с великой тайной, которая теперь больше не является тайной, ибо он стал её частью. По сути, это тайна веков, и они больше не имеют никакого значения для того, для кого время, пространство и все прочие ограничения — лишь преходящие переживания. Она стала для него реальностью, глубокой, поистине, ибо она бездонна, широкой, поистине, ибо она безгранична. Он прикоснулся к величию жизни, которое возвышенно в своей беспристрастности и не требующей усилий щедрости. Он — друг и возлюбленный для всех живых существ, которые входят в его сознание, а не только для одного или двух избранных, что, по сути, является лишь расширенным эгоизмом. Пока человек сохраняет свою человечность, несомненно, один или два избранных будут доставлять ему больше удовольствия при общении, чем все остальные существа во Вселенной и все небесное воинство; но он должен помнить и осознавать, что это за предпочтение. Это не эгоистичная вещь, которую нужно подавлять, если любовь есть любовь, которая отдает; свобода от привязанностей сама по себе не является заслугой. Свобода нужна не от тех, кто цепляется за вас, а от тех, к кому цепляетесь вы. Знакомая фраза влюбленного «Я не могу жить без тебя» должна стать словами, которые оккультист не может произнести. Если у него есть хотя бы один якорь, великие приливы унесут его в небытие. Но естественное предпочтение, которое должно существовать у каждого человека к нескольким лицам, — это одна из форм уроков Жизни. Через контакт с этими другими душами он получает иные каналы, по которым можно проникнуть к великой тайне. Ибо каждая душа соприкасается с ней, даже самая темная. Одиночество — великий учитель, но общество — еще более великий. Так трудно найти и принять высшую часть тех, кого мы любим, что в самой трудности поиска заключается серьезное воспитание. Мы осознаем, совершая это усилие, гораздо яснее, что именно создает тайну, в которой мы живем, и делает нас такими невежественными. Это колеблющиеся, вибрирующие, никогда не отдыхающие желания животной души в человеке. Жизнь этой части человеческой природы настолько энергична и сильно развита за века, в течение которых он пребывал в ней, что почти невозможно успокоить её, чтобы получить контакт с благородным духом. Эта постоянная и сбивающая с толку жизнь, эта непрестанная занятость пустяками часа, эта готовность к поверхностным эмоциям, эта быстрота, с которой мы радуемся, развлекаемся или огорчаемся, — вот что сбивает наш взор и притупляет наши внутренние чувства. Пока мы не научимся ими пользоваться, тайна остается в своем сфинксоподобном молчании.

Когда единица думает только о себе, целое, которое построено из единиц, погибает, и сама единица уничтожается.

Так происходит во всей природе на каждом плане жизни. Это, следовательно, первый урок, который необходимо усвоить.

То, чего ищет истинный оккультист, — это не знание, не рост, не счастье и не сила для самого себя; но, осознав, что гармония, частью которой он является, нарушена на внешнем плане, он ищет средства, чтобы разрешить этот диссонанс в более высокую гармонию.

Эта гармония есть Теософия — Божественная или Вселенская Мудрость — корень, из которого произошли все «религии», то есть все «связи, которые объединяют людей вместе», что и является истинным значением слова религия.

Поэтому Теософия — это не «религия», а сама религия, само «объединение людей» в одно Вселенское Братство.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ БУДДИЗМА.

Когда человек, погруженный во тьму современной цивилизации, пробуждается, пусть даже слегка, к пустоте своей повседневной жизни, он начинает испытывать чувство отчаяния, ибо ментально оказывается лицом к лицу с тем, что представляется ему бессмысленной, но жестокой судьбой. Теперь любому, кто оказался в таких обстоятельствах, нельзя предложить более верного источника утешения и ободрения, чем тот, который можно найти в надлежащем рассмотрении «Четырех Благородных Истин» буддизма. Но уделить должное внимание этим Истинам, или, более того, способствовать даже предварительному исследованию их природы, отнюдь не легкая задача, потому что фундаментальные идеи, которые они воплощают, едва ли имеют какую-либо жизнеспособность в нынешнем поколении; более того, они по большей части предполагают полное опрокидывание максим, общепринятых как аксиоматические в текущем мышлении.

Именно в надежде сделать что-то для прояснения этого вопроса и предпринимается настоящее изложение.

Первая Благородная Истина относится к человеческому страданию. Она провозглашает, что сознательная, отделенная жизнь индивидуального существования неизбежно подразумевает боль, печаль и страдание; что до тех пор, пока человек чувствует, что он обладает изолированным «я», или до тех пор, пока он рассматривает себя и своих ближних как обособленные личности, имеющие антагонистические или даже независимые интересы, до тех пор он должен страдать и быть подвержен бедам, горю и разочарованиям.

Эта первая Благородная Истина выражает один из аспектов неумолимого закона всеобщего применения, закона, от действий которого никто не может, не мог и никогда не сможет уклониться, пока не познает и в полном смысле не осознает четыре Благородные Истины.

Первую Истину можно выразить и так: индивидуальное существование требует и влечет за собой изменение состояния, будь то проявленное как рождение, рост, распад или смерть, и все изменения состояния сопровождаются болью в той или иной форме на каком-либо плане бытия; в то время как те, кто в собственных глазах кажется избежавшим боли, или те, кто воображает, что другие избегают её, одинаково заблуждаются, ибо всех людей рано или поздно настигает она.

Вторая Благородная Истина имеет дело с причиной боли и частично объясняет её значение. Согласно этой Истине, именно желание или жажда продолжения индивидуальной жизни с её различными ощущениями и переживаниями составляет истинную основу всех страданий, какую бы внешнюю форму они ни принимали и к какому бы плану сознания ни принадлежали. Эта жажда жизни, называемая на санскрите Танха, порождает в уме человека иллюзорную веру в постоянство и реальность той отдельной личности, которая, согласно буддизму, является не более чем эфемерным модусом индивидуального существования; далее она заставляет его предполагать, что многочисленные ментальные состояния, которые в своей совокупности составляют личность, сами по себе реальны; и отсюда произрастает та укоренившаяся вера в абсолютную реальность многообразных объектов чувств, и та тоска по их обладанию, та ненасытная жажда усиления и умножения переживаний, связанных с этими объектами.

Вторая Истина, как и первая, представляет аспект уже упомянутого всеобщего закона.

Этот закон, санскритское название которого — Карма, является управляющей и контролирующей силой, упорядочивающей все индивидуальное существование, и в силу которой действует Танха.

Третья Благородная Истина провозглашает тот факт, что по мере того, как индивидуальный человек становится сильным в духовном знании и милосердии, Танха постепенно растворяется, и для него наступает, как следствие, прекращение печали и боли. Индивидуальность становится пропорционально свободной от оков Кармы, Танха, действительно, является весьма необходимым дополнением к начальному росту человека, ибо она представляет творческую силу, которая заставляет индивидуальность проходить через ранние стадии своего развития, однако, выполняя эту весьма полезную функцию, будучи, по сути, необходимой для низшей природы человека, Танха в то же время выковывает те Кармические оковы, от которых духовное «я» отчаянно пытается освободиться.

По мере того как развивается духовная природа человека, бессознательная творческая энергия в форме Танхи постепенно заменяется вновь развитыми силами высшего «я», воля становится все более и более полно связанной с духом, в то время как сам человек, наделенный истинной Верой, истинной Надеждой и истинной Любовью, становится сознательным соработником Вселенской или Макрокосмической Воли, «Великого Строителя».

Четвертая Благородная Истина заверяет нас, что существует путь, с помощью которого все люди могут, если только пожелают, быстро осуществить это вытеснение Танхи истинной Любовью; этот путь называется Благородным Восьмеричным Путем, ведущим к просветлению.

Таким образом: 1. Правильное фундаментальное Убеждение, т.е. правильная ментальная и духовная основа, на которой следует утвердить истинное знание. 2. Правильное Намерение, т.е. добрая воля ко всему живому, цельность цели, правильность и чистота мотива. 3. Правильная Речь, т.е. использование подобающего языка, доброго, умеренного, справедливого и полезного; терпеливого, но энергичного; вдумчивого, мужественного, честного и проницательного. 4. Правильное Поведение, т.е. активная филантропия. 5. Правильный образ Жизни, т.е. честное и полезное использование своего времени, уделение адекватного внимания своим собственным материальным нуждам и помощь другим в том же, но без заботы о завтрашнем дне. 6. Правильное Усилие, т.е. вкладывание своего сердца в свою работу. 7. Правильное Одиночество, т.е. самодостаточность и гармония внутри. 8. Правильная Медитация. Это санскритская Йога, означающая союз с божественным путем практики созерцания реальности бытия. Это результат устойчивого усилия по концентрации ума на вселенском, вечном и неизменном законе жизни; первая стадия такой концентрации принимает форму беспристрастного обзора или исследования всех своих мыслей, действий, желаний, ощущений и переживаний с совершенно безличной точки зрения. Этот Восьмеричный Путь имеет четыре стадии, представляющие различные степени продвижения к Буддовости или состоянию совершенного просветления. Истинный Будда или Татхагата — это тот, кто достиг окончательного освобождения от индивидуального существования, чей очищенный дух свободен от последнего следа Танхи, тот, над кем Карма больше не имеет власти, ибо он достиг Паранирваны, Вечного, Абсолютного Бытия.

St. George Lane-Fox.

ПОСЛЕДНИЙ ИЗ ДОБРЫХ ЛАМ. — Что бы ни говорили против безбожного буддизма, его влияние, куда бы он ни проникал, является весьма благотворным. Находишь Дух «Господа Будды... самого сострадательного, Учителя Нирваны и Закона», облагораживающим даже наименее философские из диссидентских сект его религии — ламаизм кочевых калмыков. Каспийские степи стали свидетелями всего несколько месяцев назад торжественной кремации и погребения монгольского святого, чей прах был окроплен столь же христианскими, сколь и ламаистскими слезами. Верховный жрец российских калмыков Поволжья скончался 26 декабря 1886 года близ Ветлянки, некогда места самых страшных эпидемий. Гелунги выбрали день церемонии в соответствии со своими священными книгами; час был определен астрологически, и в полдень 4 января 1887 года состоялась внушительная церемония. Более 80 000 человек, собравшихся со всех соседних казачьих станиц и калмыцких улусов, образовали процессию, окружавшую столб для кремации. Труп, закрепленный в железном кресле, используемом в таких церемониях, был помещен в полый столб, пламя которого подпитывалось запасами свежего масла. Во время всего сожжения толпа не переставала плакать и причитать, причем русские были наиболее бурными в выражении своей скорби, и не без причины. Долгие годы покойный Лама был добрым отцом для всех бедняков в округе, будь то христиане или ламаисты. Целые деревни пролетариев были накормлены, одеты, а их подушные налоги выплачены из его личного дохода. Его собственность в виде пастбищ, скота и десятины была очень велика, однако Лама всегда нуждался в деньгах. С его смертью несчастные бедняки, которые едва могли поддерживать жизнь в своих телах, не имеют иного будущего, кроме голодной смерти. Таким образом, слезы христиан были столь же обильными, если не совсем столь же бескорыстными, как и слезы бедных язычников. Всего годом ранее добрый Лама получил 4000 рублей от калмыцкого улуса (лагеря) и отдал всё на восстановление сгоревшей русской деревни, тем самым спася сотни от голодной смерти. За всю свою долгую жизнь он, как известно, никогда не отказывал ни одному мужчине, женщине или ребенку, нуждающемуся, будь то язычник или христианин, лишая себя всякого комфорта, чтобы помочь своим более бедным собратьям. Так скончался последний из лам священнической иерархии, посланной к астраханским калмыкам из-за «Снежного хребта» около шестидесяти лет назад. Рассказывают постыдную историю о том, как странствующий христианский паломник обманул доброго Ламу. Лама доверил ему 30 000 рублей, чтобы их положили в соседнем городе; но христианский паломник исчез, а вместе с ним и деньги.

РОЖДЕНИЕ СВЕТА.

Translated from Eliphas Levis “Dogme et Rituel de la Haute Magie.”

«Люцифер» каббалистов — это не отверженный и падший ангел, а дух, который освещает и регенерирует огнем; он для ангелов мира то же, что комета для мирных созвездий весеннего времени.

Неподвижная звезда прекрасна, лучезарна и спокойна; она впитывает ароматы Небес и с любовью смотрит на своих сестер; облаченная в свои ослепительные одежды, с челом, украшенным алмазами, она улыбается, распевая свой утренний и вечерний гимн; она наслаждается вечным покоем, который ничто не может нарушить, и торжественно ступает по пути, отведенному ей среди стражей света.

Но блуждающая комета, вся в крови, с распущенными косами, несется из глубин неба; она проносится через путь мирных сфер, словно колесница войны, ломающая ряды процессии весталок; она осмеливается грудью встретить пылающий меч стражей солнца и, подобно потерянной супруге, ищущей партнера, виденного в её одиноких ночных бдениях, прокладывает себе путь даже в скинию Царя Дня.

Затем она вырывается наружу, извергая огни, которые поглощают её саму, и оставляя за собой длинный пожар; звезды бледнеют при её приближении, сбившиеся в стада созвездия, которые пасутся на звездных цветах на обширных лугах неба, кажется, бегут от её ужасного дыхания. Созывается великий совет звезд, и воцаряется всеобщая паника. Наконец, прекраснейшей из неподвижных звезд поручается говорить от имени небесного сонма и предложить перемирие с блуждающим посланником.

«Сестра моя, — говорит она, — почему ты нарушаешь гармонию этих сфер? Какой вред мы причинили тебе, и почему, вместо того чтобы блуждать наугад, ты не займешь, подобно нам, свое установленное место при Дворе Солнца? Почему ты не присоединишься к нам в пении вечернего гимна, облаченная, как и мы, в белое одеяние, скрепленное на груди одним чистым алмазом? Почему ты позволяешь своим косам, с которых капает пот огня, плыть сквозь испарения ночи? Если бы ты только заняла свое должное место среди дочерей Неба, как гораздо прекраснее был бы твой облик! Твое лицо больше не было бы сожжено усталостью твоих неслыханных путешествий; твои глаза сияли бы ясно, а черты лица улыбались бы оттенками лилии и розы, подобно чертам твоих счастливых сестер; все звезды признали бы в тебе друга, и, вместо того чтобы бояться твоего транзита, они радовались бы твоему приближению. Ибо ты была бы соединена с нами нерасторжимыми узами вселенской гармонии, и твое мирное существование было бы лишь еще одним голосом в гимне Бесконечной Любви».

Но комета отвечает:

«Не думай, сестра моя, что я могу блуждать наугад и нарушать гармонию сфер. Бог начертал для меня мой путь, как твой для тебя, и если мой курс кажется тебе неопределенным и беспорядочным, то это потому, что твои лучи не могут достичь так далеко, чтобы охватить очертания великого эллипса, который был дан мне для моей карьеры. Мои пылающие косы — это знамя Бога; я посланница Солнц, и я купаюсь в их огнях, чтобы распределять их на своем пути тем молодым мирам, у которых еще недостаточно тепла, и угасающим звездам, которые дрожат в своем одиночестве. Если я ищу усталости в своих долгих странствиях, если моя красота менее мягка, чем твоя, если мой наряд менее девственен, я не менее тебя достойная дочь неба. Оставь в моих руках ужасную тайну моей судьбы, оставь мне ужас, который окружает меня, и не клевещи на меня, если не можешь понять меня. Тем не менее, я исполню свое назначенное задание. Счастливы звезды, которые отдыхают и сияют, как юные королевы в величественном сонме Вселенной; что касается меня, я изгнана, странница, и провозглашаю Бесконечность своей единственной родиной. Меня обвиняют в том, что я поджигаю планеты, которые согреваю, и пугаю звезды, которые освещаю. Меня упрекают в нарушении гармонии миров, потому что я не вращаюсь вокруг их собственных неподвижных точек и потому что я связываю их одну с другой, обращая свое лицо только к единственному центру всех Солнц. Так что будь уверена, прекраснейшая звезда, я не лишу тебя ни одного луча твоего столь мирного света; скорее, я расточу на тебя свое тепло и свою собственную жизнь. Кто знает, может быть, я исчезну с неба, когда поглощу себя? Моя доля все равно будет благородной! Ибо знай, что в Храме Божьем огни, которые горят, не все одинаковы. Вы — свет золотых факелов, но я — пламя жертвы. Пусть каждая исполнит свою собственную судьбу!»

Едва произнеся эти слова, комета встряхивает своими косами, покрывает себя своим пылающим щитом и снова погружается в бесконечное пространство, где, кажется, исчезает навсегда.

Именно так Люцифер появляется и исчезает в аллегориях Библии.

Однажды, как говорит книга Иова, сыны Божьи собрались в присутствии своего Господа, и среди них пришел Люцифер.

Господь сказал ему: «Откуда ты пришел?»

И он ответил:

«Я странствовал по миру и обошел его весь».

Вот как гностическое евангелие, вновь открытое на Востоке ученым путешественником, объясняет, трактуя символического Люцифера, генезис Света.

«Истина, которая осознает себя, есть живая Мысль. Истина — это Мысль, которая содержится внутри самой себя; а сформулированная Мысль — это Речь. Когда Вечная Мысль искала форму, она сказала: “Да будет Свет”. Поэтому эта Мысль, которая говорит, есть Слово, и это Слово говорит: “Да будет Свет”, потому что само слово есть свет духа».

Несотворенный свет, который есть божественное Слово, испускает свои лучи, потому что желает проявиться, и когда он говорит: «Да будет свет», он приказывает глазам открыться; он создает Интеллекты.

И когда Бог сказал: «Да будет свет», Интеллект был создан и свет появился.

Затем Интеллект, который Бог вдохнул, подобно планете, отделившейся от Солнца, принял форму великолепного Ангела, и небеса приветствовали его именем Люцифер.

Интеллект пробудился и постиг свои собственные глубины, услышав это обращение божественного Слова: «Да будет Свет». Он почувствовал себя свободным, ибо Бог повелел ему быть таковым, и он ответил, подняв голову и расправив крылья: «Я не буду Рабством».

«Будешь ли ты тогда Печалью?» — сказал несотворенный голос.

«Я буду Свободой», — ответил Свет.

«Гордыня соблазнит тебя, — ответил верховный голос, — и ты породишь Смерть».

«Я должен сразиться со Смертью, чтобы завоевать Жизнь», — сказал снова созданный свет.

Тогда Бог развязал из своей груди нить великолепия, которая удерживала превосходный дух, и, наблюдая, как он ныряет в ночь, прорезая в ней путь славы, он полюбил дитя своей мысли и, улыбаясь невыразимой улыбкой, пробормотал про себя: «Как прекрасен был этот Свет!»

И Печаль была условием, наложенным на свободное существо. Если бы предводитель ангелов не осмелился противостоять глубинам ночи, труд Бога не был бы завершен, и сотворенный свет не смог бы отделить себя от света неявленного.

Возможно, Люцифер, погружаясь в ночь, увлек за собой поток Звезд и Солнц притяжением своей славы?

ИСТИННЫЙ ТЕОСОФ.

Очень большая часть людей не имеет никакого представления о Теософии и считает теософов более или менее сумасшедшими членами новой секты. Они, естественно, отрицают какое-либо превосходство одной новой секты среди столь многих и утверждают, что, поскольку значительное число сект было «взвешено на весах и найдено легким», эта ничем не лучше своих предшественников. Теософы — настоящие — могут лишь ответить, что они внесектантские и не превосходят никого. Они верят, что нашли хороший путь к открытию истины, и желают поделиться своим открытием — если это можно так назвать — с другими.

Сама претензия на превосходство была бы противоречием в терминах самому названию. Но, давая это решительное отрицание в отношении названия «Теософ», не делается попытки утверждать, что все члены Теософского общества являются также теософами. Действительно, когда они вступают в это общество, они подписываются под правилами и объявляют свои цели таковыми, что, если бы они выполняли их полностью, никакое другое имя, кроме теософов, не было бы применимо. Также название не подразумевает, что в исследованиях, которые теософы делают своими собственными, необходимо отдавать единственное и лучшее место изучению восточной философии. Это опять-таки было бы противоречием, ибо было самым решительным образом заявлено, что «есть те, кто невежественен в восточной мудрости», но кто ближе к божественной мудрости, чем некоторые, посвятившие всю свою жизнь восточным исследованиям. Это опять старая история о том, что «буква убивает, а дух животворит».

Тем не менее, придерживаясь утверждения, что изучение восточной мудрости — это лишь один путь из многих, необходимо помнить аналогию, которую филология может здесь представить «религии». Подобно тому, как филология возводит все языки к общему корню — санскриту или, скорее, до-санскриту, — так и религии мира могут быть возведены к общему корню и месту рождения, идентичному колыбели и месту рождения человеческой расы, которое этнология локализует на высоких плато Центральной Азии. Поэтому изучение восточной философии имеет нечто, что можно привести в её особую пользу, потому что эта философия имеет свой дом ближе к источнику мудрости религии, чем любая другая.

Еще больше следует помнить, что члены Теософского общества не обязательно являются теософами, ибо весьма значительное число привлекается лишь названием и любопытством. Они либо не понимают того, что исповедуют, либо, если понимают, не практикуют это. Но это не попытка идти наперекор пословице, что дерево познается по плодам, хотя в ней есть доля несправедливости. Все, что утверждается, — это то, что если этот аргумент используется против Общества с такими целями и стремлениями, как у Теософского общества, он может быть использован с еще более ужасным эффектом против всех религий, будь то христианская, магометанская, буддийская и т.д. Истинная причина, почему это произошло, заключается в нескольких словах — культивация индивидуума; и, как более поздний результат этого, в антропоморфизме. Только те индивидуумы, которые могут «твердо ухватить свою индивидуальность» и силой своей «пробужденной духовной воли достичь жизни за пределами индивидуальности» — только они могут освободиться от проклятия, которое постепенно распространилось по всему миру. Именно вследствие этого роста индивидуализма «благословения цивилизации» стали проклятием человечества, и каждая религия, изначально альтруистическая, стала извращенной, и царство антихриста и лицемерия вытеснило царство Христа и истины. В этом утверждении не делается огульного обвинения всему миру. Тусклая и туманная завеса была наброшена на лицо Истины, и это как если бы мы видели все вне главного фокуса линзы и, следовательно, будучи в полной уверенности, что видим реальное изображение, воспринимаем перевернутое изображение. Во времена Елизаветы, например, люди учились культивировать индивидуума внутри круга расы и пытаться объединиться в патриотизме на благо этой расы или империи. Но это тщетная попытка, и разъединяющие эффекты этой культуры скоро станут очевидны в невозможности этой попытки. Изначально попытка состояла в том, чтобы культивировать индивидуума, но только с целью увеличения этой расы и с этой целью как главной. То есть английский солдат культивировал бы себя до крайности, чтобы мир увидел, что такое английские солдаты. Но пришло время, когда эгоистический элемент появился с подавляющей силой, и культивация была посвящена единственной цели — сделать того или иного человека сильнее любого человека своей собственной расы или любой другой.

А теперь другая цель была подставлена вместо главной цели патриотизма. Маммона вытеснила последнюю, и сила индивидуума культивируется и посвящается тому, чтобы противостоять давлению жизни и получить старт в великой гонке поклонения у ног демона алчности. Но опять же, посвящая свои собственные жизни и, что хуже, жизни своих соседей этому поклонению, они все же исповедовали себя христианами или членами других религий. Они пытались поклоняться двум богам — Маммоне шесть дней в неделю и другому божеству в воскресенье или в любой день, отведенный для его служения. Но все же, в большинстве случаев, это был не божественный инстинкт поиска божественного в своих сердцах, а страх перед грядущим гневом. Это была действительно фарисейская идея «страховки», если использовать термин гоночного сленга, применительно к гонке жизни. Конец этого был в том, что Маммона получила истинное поклонение их сердец, а другой бог — только лицемерное служение. Таким образом, в конце концов лицемерие стало почти столь же важным, как Маммона. Время шло, и человек почти потерял из виду любую идею оскорбленного и мстящего божества, и любой росток духовности был почти мертв от недостатка культивации. Материальные нужды держали его в полной власти, и распространение физической науки сильно помогло ему. Теряя из виду всю более тонкую сторону природы, он погрузился в грубую материю, и утилитаризм стал лозунгом и призывом к сплочению. Во всем этом изменении век механических изобретений сыграл немалую роль. Человека вряд ли можно винить как индивидуума или как целое. Это часть великого закона эволюции и действия закона выживания наиболее приспособленных.

Можно спросить, какое отношение это имеет к теме статьи; но в оправдание утверждается, что картина наиболее ясно видна по её контрасту.

Возможно, лучшее определение теософа — то, которое дал алхимик Томас Воган:

«Теософ — это тот, кто дает вам теорию дел Божьих, которая имеет в своей основе не откровение, а его собственное вдохновение».

«Человек, однажды оставивший старый путь рутины и вступивший на одинокий путь независимого мышления — к Богу, — он теософ, оригинальный мыслитель, искатель Вечной Истины, с собственным вдохновением для решения Вечных проблем».

Такой человек, как этот, является предметом статьи. Граф Толстой, русский писатель, — истинный теософ, и его слова и действия в противоречии и иллюстрации вышесказанного взяты из интервью с ним мистера Джорджа Кеннана (Century, июнь 1887). Интервью сначала описывает окружение, в котором живет граф Толстой, а также дает описание внешности графа.

По-видимому, первое, что впечатлило мистера Кеннана, — это вид «богатого русского дворянина и величайшего из живущих писателей, пожимающего руку на условиях полного равенства бедному, оборванному и не очень чистому извозчику», который был нанят на улице.

Затем следует описание комнат, мебели и т.д., которое наблюдалось в то время, пока хозяин мистера Кеннана удалился — не для того, чтобы сменить сюртук, а чтобы надеть его после утренней работы в поле. Мистер Кеннан, по-видимому, путешествовал по Сибири и там обещал нескольким ссыльным посетить графа Толстого по возвращении и рассказать ему об их положении. В ходе разговора на эти темы мистер Кеннан спросил графа Толстого, не считает ли он, что сопротивление такому угнетению, которое испытали ссыльные, оправдано?

«Это зависит, — ответил он, — от того, что вы подразумеваете под сопротивлением; если вы имеете в виду убеждение, аргумент, протест, я отвечаю да; если вы имеете в виду насилие — нет. Я не верю, что насильственное сопротивление злу когда-либо оправдано при любых обстоятельствах».

Затем он ясно, красноречиво и с большим чувством, чем он проявлял до сих пор, изложил взгляды на долг человека как члена общества, которые содержатся в его книге под названием «В чем моя вера?», и которые далее объясняются и иллюстрируются в ряде его недавно опубликованных народных трактатов. Он сделал особый акцент на доктрине непротивления злу, которая, по его словам, соответствует как учению Христа, так и результатам человеческого опыта. Он заявил, что насилие как средство исправления ошибок не только бесполезно, но и является усугублением первоначального зла, поскольку природа насилия — множиться и воспроизводить себя во всех направлениях. «Революционеры, — сказал он, — которых вы видели в Сибири, предприняли попытку сопротивляться злу насилием, и каков был результат? Горечь, и страдание, и ненависть, и кровопролитие! Зло, против которого они взялись за оружие, все еще существует, и к нему добавилась масса ранее не существовавших человеческих страданий. Не таким путем царство Божие должно быть реализовано на земле».

Долгое время я не предлагал никаких трудностей и не выдвигал никаких возражений.... Одно дело — спросить человека в общем порядке, применил бы он насилие для сопротивления злу, и совсем другое — спросить его конкретно, сбил бы он с ног грабителя, который собирался перерезать горло его матери. Многие люди сказали бы «да» на первый вопрос, но заколебались бы при втором. Граф Толстой, однако, был последователен. Я рассказал ему много случаев жестокости, брутальности и угнетения, о которых мне стало известно в Сибири, и в конце каждого рассказа я говорил ему: «Граф Толстой, если бы вы были там и стали свидетелем этой сделки, разве вы не вмешались бы с насилием?» Он неизменно отвечал «Нет». Я задал ему прямой вопрос, убил бы он разбойника, который собирался убить невинного путешественника, при условии, что нет другого способа спасти жизнь путешественника. Он ответил: «Если бы я увидел медведя, собирающегося убить крестьянина в лесу, я бы вонзил топор в голову медведя; но я не стал бы убивать человека, который собирался сделать то же самое». Мне наконец пришел на ум случай, который, хотя на самом деле был не хуже многих, которые я уже представил ему, по моему мнению, должен был подействовать с особой силой на храброго, чувствительного, рыцарского человека.

Это был случай самого жестокого обращения с молодой девушкой, сосланной в Сибирь. В определенном городе на её пути губернатор приказал ей надеть одежду обычного каторжника. Она отказалась это сделать на том основании, что административные ссыльные имеют право носить свою собственную одежду. Более того, одежда, поставляемая каторжникам, не всегда новая, и вполне возможно, что она самого грязного описания и полна паразитов. Она утверждала, что была бы вынуждена переодеться в Москве, если бы это было необходимо, и снова отказалась. Местный губернатор настоял и приказал применить силу, чтобы осуществить переодевание. Соответственно, в присутствии девяти или десяти человек переодевание было осуществлено — её раздели догола, насильно переодели и оставили кровоточащей и истощенной после безуспешного сопротивления.

«Теперь, — сказал я, — предположим, что все это произошло в вашем присутствии; предположим, что эта кровоточащая, беззащитная, полуголая девушка обратилась к вам за защитой и бросилась в ваши объятия; предположим, что это была бы ваша дочь, вы все равно отказались бы вмешаться актом насилия?»

Он молчал. Наконец, игнорируя мой прямой вопрос о том, что бы он лично сделал в таком случае, граф Толстой сказал: «Даже при таких обстоятельствах насилие не было бы оправдано. Давайте тщательно проанализируем эту ситуацию. Я допущу, ради аргумента, что местный губернатор, который приказал совершить акт насилия, был невежественным человеком, жестоким человеком, брутальным человеком — что угодно; но он, вероятно, имел представление, что выполняет свой долг; он, вероятно, верил, что обеспечивает соблюдение закона Правительства, которому он был обязан послушанием и службой. Вы внезапно появляетесь и ставите себя судьей в этом деле; вы предполагаете, что он не выполняет свой долг — что он совершает акт неоправданного насилия — и затем, со странной непоследовательностью, вы приступаете к усугублению и усложнению зла, сами совершая другой акт неоправданного насилия. Одно зло, добавленное к другому злу, не делает право; оно просто расширяет область зла. Более того, ваше сопротивление, чтобы быть эффективным — чтобы чего-то достичь — должно быть направлено против солдат, которые совершают нападение. Но эти солдаты не являются свободными агентами; они подчиняются военной дисциплине и действуют по приказам, которые они не смеют нарушить. Чтобы предотвратить исполнение приказов, вы должны убить или искалечить двух или трех солдат — то есть убить или ранить единственные стороны в сделке, которые, безусловно, невинны, которые явно действуют без злобы и без злого умысла. Справедливо ли это? Рационально ли это? Но пойдите на шаг дальше: предположим, что вы все-таки убиваете или раните двух или трех солдат; вы можете или не можете таким образом преуспеть в предотвращении завершения акта, против которого ваш протест является насилием; но одну вещь вы, безусловно, сделаете, и это — расширите область вражды, несправедливости и страданий. У каждого из солдат, которых вы убиваете или калечите, есть семья, и на каждую такую семью вы навлекаете горе и страдания, которые не пришли бы к ней, если бы не ваш акт. В сердцах, возможно, двадцати человек вы пробуждаете антихристианские и антисоциальные эмоции ненависти и мести и, таким образом, сеете повсюду семена дальнейшего насилия и раздора. В то время, когда вы вмешались, был только один центр зла и страданий. Своим насильственным вмешательством вы создали полдюжины таких центров. Мне не кажется, мистер Кеннан, что это путь к установлению царства мира и доброй воли на земле».

У мистера Кеннана была рукопись, написанная одним из тех заключенных, которые принимали участие в отчаянной «голодовке» 1884 года, которую ему доверили передать графу Толстому. Он прочитал две или три страницы из неё, а затем, упомянув нигилистов, осудил их методы от всего сердца. Мистер Кеннан, казалось, скорее симпатизировал их мотивам. Граф Толстой, по-видимому, делает это лишь частично, и, хотя он искренне желает революции, отказывается иметь что-либо общее с той, которая вызвана насилием. Мистер Кеннан возразил, что насилие может закрыть рот мирному революционеру и предотвратить то, чтобы его учение и мысли когда-либо стали достоянием общественности.

«Но разве вы не видите, — ответил граф, — что если вы претендуете и осуществляете право сопротивляться актом насилия тому, что вы считаете злом, каждый другой человек будет настаивать на своем праве сопротивляться таким же образом тому, что он считает злом, и мир будет продолжать наполняться насилием? Ваш долг — показать, что есть лучший путь».

«Но, — возразил я, — вы не можете ничего показать, если кто-то бьет вас по рту каждый раз, когда вы открываете его, чтобы сказать правду».

«Вы можете, по крайней мере, воздержаться от ответного удара, — ответил граф; — вы можете показать своим мирным поведением, что вами не управляет варварский закон возмездия, и ваш противник не будет продолжать бить человека, который ни сопротивляется, ни пытается защитить себя. Именно теми, кто страдал, а не теми, кто причинял страдания, мир был продвинут вперед».

Я сказал, что мне кажется, что продвижение мира было продвинуто немало протестами — и часто насильственными и кровавыми протестами — его жителей против зла и насилия, и что вся история показывает, что народ, который покорно подчиняется угнетению, никогда не приобретает ни свободы, ни счастья.

«Вся история мира, — ответил граф, — это история насилия, и вы можете, конечно, цитировать насилие в поддержку насилия; но разве вы не видите, что в человеческом обществе существует бесконечное разнообразие мнений относительно того, что составляет зло и угнетение, и что если вы однажды допустите право любого человека прибегать к насилию, чтобы сопротивляться тому, что он считает злом, будучи судьей, вы уполномочиваете каждого другого человека навязывать свои мнения таким же образом, и у вас будет всеобщее царство насилия?»

Граф Толстой считает необходимым трудиться для бедных и помогать им, которыми он окружен; но он остро осознает опасность их пауперизации. Делая это, он идет наперекор идеям организованного общества и существующим чертам человеческого характера. Он отказывается рассматривать их как священные и неизменные и делает то, что может, чтобы изменить их.

«Граф Толстой затем рассказал с большой полнотой деталей историю своего изменения отношения к учению Христа и шаги, с помощью которых он был приведен к пониманию того, что это учение, правильно понятое, дает разумное решение некоторых из самых темных проблем человеческой жизни. Он основывал на нем не только свою оппозицию сопротивлению как средству преодоления зла, но и свою враждебность к судам, установленным церквям, классовым различиям, частной собственности и всей гражданской и церковной организации в существующих формах. Его частые ссылки на Новый Завет и его настаивание на заповедях Христа как дающих единственное правило для правильного управления человеческим поведением могли бы привести к тому, чтобы рассматривать графа Толстого как набожного и ортодоксального христианина, но, судя по доктринальному стандарту, он очень далек от того, чтобы быть таковым. Он отвергает всю доктринальную структуру христианской схемы искупления, включая первородный грех, искупление, триединую личность Бога и божественность Христа, и имеет очень мало веры в бессмертие души. Его религия — это религия этого мира, и она основана почти полностью на земных соображениях. Если он часто ссылается на учения Христа и принимает заповеди Христа как правила, которые должны управлять человеческим поведением, то это не потому, что он верит, что Христос был Богом, а потому, что он рассматривает эти заповеди как формальное воплощение самой высокой и благородной философии жизни и как откровение, в определенном смысле, Божественной воли и характера. Он настаивает, однако, чтобы заповеди Христа понимались — и что они предназначались быть понятыми — буквально и в их самом очевидном смысле. Он не признает и не потерпит никакого смягчения или модификации жесткой заповеди путем тонкой и правдоподобной интерпретации. Если Христос сказал: «Не противься злому», он имел в виду не противься злому. Он не имел в виду не противься злому, если можешь помочь, и не противься злому, если это невыносимо; он имел в виду не противься вовсе. Как неуклонно граф Толстой смотрит в лицо логическим результатам своей системы убеждений, я попытался показать».

Взгляды графа Толстого относительно его собственных действий и практики были недавно опубликованы в авторизованном интервью, появившемся в одном из русских журналов. Он сказал:

«Люди говорят мне: "Ну, Лев Николаевич, что касается проповеди, то вы проповедуете; а как насчет вашей практики?" Вопрос совершенно естественный; мне его задают постоянно, и он всегда заставляет меня умолкнуть. "Вы проповедуете, — говорят мне, — но как вы живете?" Я могу лишь ответить, что я не проповедую — как бы страстно я ни желал этого делать. Я мог бы проповедовать своими поступками, но поступки мои дурны. То, что я говорю, — это не проповедь; это лишь попытка найти смысл и значение жизни. Люди часто говорят мне: "Если вы считаете, что вне учения Христа нет разумной жизни, и если вы любите разумную жизнь, почему вы не исполняете христианские заповеди?" Я виновен, заслуживаю порицания и достоин презрения, потому что не исполняю их; но в то же время я говорю — не в оправдание, а в объяснение своей непоследовательности: сравните мою прежнюю жизнь с той, которую я веду сейчас, и вы увидите, что я пытаюсь исполнять. Правда, я не исполнил и одной восьмидесятитысячной доли, и я виноват в этом; но не потому, что я не хочу исполнить всё, а потому, что не могу. Научите меня, как выбраться из сетей искушения, в которых я запутался, — помогите мне — и я исполню всё. Я желаю и надеюсь сделать это даже без помощи. Осуждайте меня, если хотите — я и сам это делаю, — но осуждайте меня, а не тот путь, по которому я иду и на который указываю тем, кто спрашивает меня, где, по моему мнению, этот путь. Если я знаю дорогу домой, но иду по ней пьяный, шатаясь из стороны в сторону, доказывает ли это, что дорога неверна? Если она неверна, покажите мне другую. Если я шатаюсь и блуждаю, придите мне на помощь, поддержите и направьте меня на верный путь. Не сбивайте меня с толку и не вводите в заблуждение сами, а потом не радуйтесь этому и не кричите: "Посмотрите на него! Он говорит, что идет домой, а сам барахтается в болоте!" Вы не злые духи из болота; вы тоже люди, и вы тоже идете домой. Вы знаете, что я один, — вы знаете, что я не могу желать или намереваться идти в болото, — так помогите мне! Мое сердце разрывается от отчаяния, потому что мы все сбились с дороги; и пока я изо всех сил борюсь, чтобы найти ее и удержаться на ней, вы, вместо того чтобы пожалеть меня, когда я сбиваюсь с пути, торжествующе кричите: "Смотрите! Он в болоте вместе с нами!"»