«Удача или хитрость как основные средства органической модификации»

«Я теперь перехожу к применению этих соображений к доктрине бессознательной памяти. Если генерация — это вершина органической имплицитности, что является ее коррелятом в природе, что является вершиной органической эксплицитности? Очевидно, прекрасный цветок сознания. Генерация — это имплицитная память, сознание — это эксплицитная память; генерация — это потенциальная память, сознание — это актуальная память».

Я не уверен, что понимаю предыдущий абзац так ясно, как хотел бы, но, процитировав достаточно, чтобы, возможно, побудить читателя обратиться к книге д-ра Крейтона, я перейду к предмету, указанному в моем названии.

Глава V. Постановка спорного вопроса

Из двух пунктов, упомянутых во вступительном предложении этой книги — я имею в виду связь между наследственностью и памятью и повторное введение замысла в органическую модификацию — второй является одновременно и более важным, и тем, который больше всего нуждается в поддержке. Существенная идентичность между наследственностью и памятью становится общепризнанной; что касается моего второго пункта, однако, я не могу льстить себя тем, что сделал большой прогресс против грозного массива писателей на неодарвинистской стороне; поэтому я посвящу остаток своей книги, насколько это возможно, только этому предмету. Естественный отбор (подразумевая под этими словами сохранение в обычном ходе природы благоприятных вариаций, которые, как предполагается, являются в основном вопросами чистой удачи и никоим образом не возникают из функции) был, используя американизм, более подходящего для которого я не могу найти, самым большим биологическим бумом последней четверти века; поэтому неудивительно, что профессор Рэй Ланкестер, г-н Роменс, г-н Грант Аллен и другие должны проявлять некоторое нетерпение, видя, что его ценность как главного средства модификации ставится под сомнение. В последние несколько месяцев, действительно, г-н Грант Аллен и профессор Рэй Ланкестер в Англии и д-р Эрнст Краузе в Германии говорили и писали горячо в поддержку теории естественного отбора и в оппозиции к взглядам, принятым мною; если они не должны остаться в обладании полем, чем скорее они будут встречены, тем лучше.

Если отбросить детали, спорный вопрос заключается в следующем: что более подходит для того, чтобы настаивать на этом как на главном средстве органического развития — удача или хитрость. Эразм Дарвин и Ламарк ответили на этот вопрос в пользу хитрости. Они решили его в пользу разумного восприятия ситуации — конечно, в пределах все более и более узких границ, по мере того как организм отступает дальше назад от нас — и настойчивых усилий обратить ее в свою пользу. Они сделали это душой всего развития, будь то разума или тела.

И они сделали ее, как и все другие души, подверженной отклонениям как в лучшую, так и в худшую сторону. Они считали, что некоторые организмы проявляют больше находчивости и savoir faire, чем другие; что некоторые дают больше доказательств гениальности и имеют более частые счастливые мысли, чем другие, и что некоторые даже прошли через воды страданий, которые они использовали как колодцы.

Главная опора как Эразма Дарвина, так и Ламарка — в здравом смысле и бережливости; все же они осознают, что деньги иногда делались путем «неожиданного успеха» и до сих пор передавались потомкам, несмотря на случайный способ, которым они были первоначально приобретены. Нет спекуляции, нет торговли; «кто не рискует, тот не пьет шампанского» так же верно для развития органического богатства, как и для любого другого вида, и ни Эразм Дарвин, ни Ламарк не колебались признать, что весьма живописные и романтические инциденты эволюционного риска время от времени происходят в историях рас даже самых тупых и самых заурядных организмов под названием «спортов»; но они бы настаивали на том, что даже они происходят чаще всего и наиболее счастливо у тех, кто упорствовал в добрых делах в течение нескольких поколений. Организму, который имеет, дано будет, а у того, кто не имеет, отнимется; так что даже «спорты» оказываются лишь немного отклоняющимися от бережливости, которая все еще остается главной опорой ранних эволюционистов. Они верят, на самом деле, что больше органического богатства было создано путем сбережения, чем любым другим способом. Гонка в конечном счете не за феноменально быстрыми, и битва не за феноменально сильными, а за хорошим средним всесторонним организмом, который одинаково сторонится радикальных причуд и старосветской обструктивности. Festina, но festina lente — возможно, как полностью включающее противоречие в терминах, которое должно лежать в основе всей модификации — это девиз, который они присвоили бы организму, и Chi va piano va lontano, они считают максимой столь же старой, если не как холмы (а у них есть тяга даже к ним), во всяком случае, как амеба.

Повторю другими словами. Все устойчивые формы устанавливают modus vivendi со своим окружением. Они могут делать это, потому что и они, и окружающая среда пластичны в определенных неопределенных, но несколько узких пределах. Они пластичны, потому что могут в некоторой степени изменять свои привычки, и измененная привычка, если на ней настаивать, влечет за собой соответствующее изменение, пусть даже незначительное, в используемых органах; но их пластичность в значительной степени зависит от их неспособности осознать, что они формируют себя сами. Если изменение настолько велико, что они серьезно обеспокоены его новизной, они вряд ли согласятся на него достаточно любезно, чтобы приспособиться к нему, но они не сделают никаких трудностей из чуда, связанного с приспособлением к разнице всего в два или три процента.

Пока никакое изменение не превышает этот процент, и пока, также, свежее изменение не наступает до тех пор, пока предыдущее не будет хорошо установлено, нет предела количеству модификации, которое может быть накоплено в ходе поколений — при условии, конечно, всегда, что модификация продолжает соответствовать инстинктивным привычкам и физическому развитию организма в их коллективном качестве. Там, где изменение слишком велико, или где орган был модифицирован кумулятивно в каком-то одном направлении, пока он не достиг развития, слишком серьезно не гармонирующего с привычками организма, взятыми коллективно, тогда организм считает себя освобожденным от дальнейших усилий, бросает все дело и находит убежище в ликвидации и реконструкции смерти. Только при отказе от дальнейших усилий наступает эта смерть; пока усилия продолжаются, организмы переходят от изменения к изменению, изменяя и будучи измененными — то есть, либо убивая себя по частям в угоду окружению, либо убивая окружение по частям, чтобы приспособить его к себе. Существует непрекращающийся торг и перебранка, или, скорее, борьба не на жизнь, а на смерть между этими двумя вещами, пока длится жизнь, и одна или другая, или обе должны в немалой степени вернуться в утробу, из которой они вышли, и родиться снова в какой-то форме, которая даст большее удовлетворение.

Всякое изменение есть pro tanto смерть или pro tanto рождение. Изменение — это общий субстрат, который лежит в основе как жизни, так и смерти; жизнь и смерть — это не две различные вещи, абсолютно антагонистичные друг другу; в высшей жизни все еще много смерти, и в самой полной смерти все еще немало жизни. La vie, говорит Клод Бернар, c’est la mort: он мог бы добавить, и, возможно, добавил, et la mort ce n’est que la vie transformée. Жизнь и смерть — это крайние способы чего-то, что является частично и тем, и другим и полностью ни тем, ни другим; это что-то — обычное, повседневное изменение; решите любое изменение, и тайна жизни и смерти будет раскрыта; покажите, почему и как что-либо становится когда-либо чем-либо другим в каком-либо отношении, чем то, чем оно является в любой данный момент, и в любом другом изменении останется мало секрета. Одно не является в своей конечной сущности более чудесным, чем другое; оно может быть более поразительным — большим скоплением потрясений, оно может быть более правдоподобным или более невероятным, но не более чудесным; всякое изменение quâ нас абсолютно непостижимо и чудесно; самое маленькое изменение сбивает с толку величайший интеллект, если исследовать его сущность, отдельно от его явлений.

Но как бы то ни было, всякое органическое изменение — это либо рост, либо растворение, либо сочетание того и другого. Рост — это сближение элементов с квазиподобными характеристиками. Я понимаю, что считается, что это сближение материи в определенных состояниях движения с другой материей в состояниях настолько близких, что ритмы одного сливаются с ритмами, уже существующими в другом, и, следовательно, усиливают их — создавая, а не портя и разрушая их. Жизнь и рост — это настройка, смерть и распад — это расстройка; оба включают последовательность больших или меньших настроек и расстроек; органическая жизнь — это «диапазон, закрывающийся полно в человеке»; это полнота тона, который варьируется по высоте, качеству и гармоникам, к которым он дает начало; он варьируется через каждую степень сложности от бесконечных комбинаций жизни-и-смерти внутри жизни-и-смерти, которые мы находим у млекопитающих, до относительной простоты амебы. Смерть, опять же, подобно жизни, варьируется через каждую степень сложности. Все приятные изменения — рекреативные; они являются pro tanto рождениями; все неприятные изменения — изнуряющие, и, как таковые, pro tanto смертями, но мы не можем исчерпать ни одно из них полностью другим, так же как мы не можем выкачать весь воздух из приемника; удовольствие и боль скрываются друг в друге, как жизнь в смерти, и смерть в жизни, или как покой и беспокойство друг в друге.

Нет большей тайны в жизни, чем в смерти. Мы говорим так, как будто загадка жизни должна занимать нас только; это не так; смерть — такое же великое чудо, как жизнь; одно — это два и два, делающие пять, другое — это пять, расщепляющееся на два и два. Решите любое, и мы решили другое; их следует изучать не отдельно, ибо они никогда не разлучаются, а вместе, и они расскажут больше историй друг о друге, чем любая из них расскажет о себе. Если есть одна вещь, которую продвигающееся знание делает яснее другой, так это то, что смерть поглощается жизнью, а жизнь — смертью; так что если последний враг, который будет побежден, — это смерть, то действительно наше спасение ближе, чем мы думали, ибо в строгом смысле нет ни жизни, ни смерти, ни мысли, ни вещи, кроме как в качестве фигур речи и как приближений, которые поражают нас на время как наиболее удобные. Нет ни совершенной жизни, ни совершенной смерти, но бытие всегда только с Господом, в вечном φορα, или хождении туда-сюда и жаре и суматохе вселенной. Когда мы были молоды, мы думали, что одна верная вещь — это то, что мы однажды умрем; теперь мы знаем, что одна верная вещь — это то, что мы никогда не сделаем этого полностью. Non omnis moriar, говорит Гораций, и «Я умираю ежедневно», говорит Св. Павел, как будто жизнь за гробом и смерть по эту сторону его были каждой какой-то странной вещью, которая случилась только с ними одними из всех людей; но кто умирает абсолютно раз и навсегда, и навеки в час, который обычно называют часом смерти, и кто не умирает ежедневно и ежечасно? Делает ли какой-либо человек, продолжая жить изо дня в день или из момента в момент, больше, чем продолжает жить в измененном теле, с измененными чувствами, идеями и целями, так что он живет из момента в момент только в силу одновременного умирания из момента в момент также? Делает ли какой-либо человек, умирая, больше, чем в большем и более полном масштабе, то, что он делал в малом, как самый существенный фактор своей жизни, со дня, когда он стал «он» вообще? Когда звучит нота жизни, звучат гармоники смерти, и так, опять же, ударить по смерти — значит пробудить бесконечные гармоники жизни, которые поднимаются немедленно, как ладан, вьющийся вверх из кадила. Если посреди жизни мы в смерти, так же и посреди смерти мы в жизни, и живем ли мы или умираем, нравится ли нам это и знаем ли мы что-нибудь об этом или нет, все же мы делаем это для Господа — живя всегда, умирая всегда и в Господе всегда, несправедливые и справедливые одинаково, ибо Бог нелицеприятен.

Сознание и изменение, насколько мы можем наблюдать их, функционально взаимозависимы, как разум и материя, или состояние и субстанция — ибо состояние каждой субстанции может рассматриваться как выражение и результат ее разума. Где есть сознание, там есть изменение; где нет изменения, там нет сознания; не можем ли мы подозревать, что нет изменения без pro tanto сознания, как бы простого и неспециализированного? Изменение и движение — одно, так что мы имеем субстанцию, чувство, изменение (или движение) как конечную три-в-одном наших мыслей, и можем подозревать, что всякое изменение и всякое чувство, сопутствующее или последующее, как бы ограниченное, является взаимодействием тех состояний, которые за неимением лучших терминов мы называем разумом и материей. Действие может рассматриваться как своего рода средний термин между разумом и материей; это мука мысли и вещи, дрожащее столкновение и союз тела и души; достаточно банальное на практике; чудесное, как нарушающее всякий канон, на котором основаны мысль и разум, если мы теоретизируем об этом, помещаем это под микроскоп и вивисектируем это. Именно здесь, если где-либо, тело или субстанция виновны в противоречии в терминах сочетания с тем, что не имеет материальной субстанции и не может, следовательно, быть постигнуто нами как проходящее внутрь и наружу с материей, пока двое не станут телом одушевленным и душой воплощенной.

Все тело в той или иной степени одушевлено. В самом деле, чем дальше от нас находится какой-либо объект, тем меньше мы ему сочувствуем; мы говорим себе, что ничто не может обладать интеллектом, если мы не понимаем его полностью — как будто интеллект во всем, кроме нас самих, означает способность быть понятым, а не способность понимать. Мы разумны, и никакой интеллект, настолько отличный от нашего, что он ставит в тупик наши способности к пониманию, вообще не заслуживает называться интеллектом. Чем больше вещь напоминает нас самих, чем больше она мыслит так же, как мы — и, следовательно, косвенно подтверждает, что мы правы, — тем более разумной мы ее считаем; и чем меньше она мыслит так же, как мы, тем большим дураком она должна быть; если субстанция не преуспевает в том, чтобы дать понять, что она понимает наши дела, мы заключаем, что у нее не может быть никаких собственных дел, не говоря уже о том, чтобы понимать их или вообще понимать хоть что-то. Но, оставляя это в стороне, поскольку нас касается χρημάτων πάντων μέτρον άνθρωπος; мы сами — одушевленное тело и воплощенная душа, и мы не можем всерьез думать о чем-либо настолько непохожем на нас, чтобы оно состояло либо из души без тела, либо из тела без души. Следовательно, состояние без материи так же немыслимо для нас, как и материя без условий; и мы должны придерживаться мнения, что все тела, с которыми мы можем быть сколько-нибудь связаны, в той или иной степени одушевлены, а всякая душа, подобным же образом, в той или иной степени воплощена. Ударьте по телу или по душе — то есть произведите физическое или ментальное изменение, — и отзовутся гармоники другого. До тех пор, пока тело настроено определенным образом — то есть до тех пор, пока оно чувствует, знает, помнит, делает выводы и предвидит определенный набор вещей, — оно будет находиться в одной форме; если оно принимает новую, не под воздействием внешней силы, как бы ни было мало это изменение, это происходит только потому, что оно изменило свое мнение, забыло и умерло для одних ходов мысли и, соответственно, родилось заново, приняв новые. Что оно примет, зависит от того, какой из различных открытых перед ним путей оно сочтет наиболее выгодным для себя.

То, что оно сочтет выгодным для себя, зависит главным образом от прошлых привычек его рода. Его прошлое и ныне невидимое существование будет влиять на его желания сильнее, чем все, что оно само может добавить к сумме своих симпатий и антипатий; тем не менее, помимо предвзятых мнений и привычек, рабами которых являются все, существует небольшое жалованье, или, так сказать, агентская комиссия, которую каждый может иметь для себя и тратить по своему усмотрению; из этого, конечно, должен быть вычтен подоходный налог; все же остается небольшой запас индивидуального вкуса, и здесь, высоко на этом узком, недоступном уступе наших душ, из года в год порода не самых бесплодных вариаций строит свои гнезда там, где разум не может достичь их, чтобы разорить; ибо de gustibus non est disputandum.

Здесь мы зашли так далеко, как только могли. Фантазия, которая иногда так сильно колеблется и на которую так мало что влияет, и которая, опять же, иногда так трудно поддается влиянию и так мало сдвигается, когда на нее влияют; чьи пути имеют свой собственный метод, но не похожи на наши пути, — фантазия лежит на крайнем рубеже царства, в пределах которого действуют указы наших мыслей, и простирается в тот невидимый мир, где они не имеют юрисдикции. Фантазия подобна туману на горизонте, который смешивает землю и небо; там, однако, где она ближе всего подходит к земле и с ней можно считаться, она видится тающей в желании, а это, в свою очередь, порождает замысел и усилие. Как чистый результат и итог последних, живые формы постепенно, но настойчиво приходят в физическое соответствие со своими собственными намерениями и становятся внешними и видимыми знаками внутренней и духовной веры, или отсутствия веры, которые были наиболее присущи им. Таким образом, они очень постепенно, но тем не менее эффективно, проектируют сами себя.

Таким образом, Эразм Дарвин и Ламарк вносят единообразие в моральный и духовный миры, подобно тому как оно уже начало вноситься в физический. Согласно обоим этим авторам, развитие всегда было делом той же энергии, усилий, здравого смысла и упорства, которые способствуют продвижению жизни среди нас сегодня. По сути, это не больше и не меньше, чем то, как капля дождя, размывшая древнее образование, того же рода, что и та, которая размывает современное, хотя ее эффект может варьироваться в геометрической прогрессии по сравнению с эффектом, который она уже произвела. По мере того как мы распространяем разум на низших животных, мы должны столь же уверенно распространять систему морального управления через награды и наказания; и если мы признаем, что в значительной степени человек есть человек и хозяин своей судьбы, мы должны также признать, что все органические формы, которые вообще спасаются, были в пропорциональной степени хозяевами своей судьбы и выработали не только свое собственное спасение, но и свое спасение в немалой степени согласно своей доброй воле и желанию, временами с легким сердцем, а временами в страхе и трепете. Я не говорю, что Эразм Дарвин и Ламарк видели все вышесказанное так же ясно, как это легко увидеть сейчас; то, что я сказал, однако, является лишь естественным развитием их системы.

Глава VI. Изложение спорного вопроса (продолжение)

Столько о старом взгляде; а теперь о более современном мнении. Согласно господам Дарвину и Уоллесу, и, боюсь, я должен добавить, подавляющему большинству наших самых выдающихся биологов, взгляд, принятый Эразмом Дарвином и Ламарком, не является здравым. Некоторые организмы, действительно, настолько удивительно приспособлены к окружающей среде, а некоторые органы выполняют свои функции с таким большим проявлением предусмотрительности, что мы склонны думать, будто они обязаны своим развитием чувству потребности и последующему изобретательству, но это мнение фантастично; видимость замысла обманчива; то, что мы склонны рассматривать как накопленный результат желания и хитрости, мы должны рассматривать главным образом как накопленный результат удачи.

Возьмем глаз в качестве несколько решающего примера. Это машина для зрения, или вещь, с помощью которой видят. То же самое и телескоп; телескоп в своем высшем развитии является вековым накоплением хитрости, иногда малой, иногда великой; иногда примененной к этой детали инструмента, а иногда к той. Это восхитительный пример замысла; тем не менее, как я сказал в «Эволюции старой и новой», тот, кто сделал первый грубый телескоп, вероятно, не имел представления о какой-либо более совершенной форме инструмента, чем та, которую он сам изобрел. Действительно, если бы он имел, он бы воплотил свою идею на практике. Он был бы неспособен представить себе такой инструмент, как телескоп лорда Росса; следовательно, замысел, который в настоящее время демонстрирует телескоп, не был замыслом одного и того же лица. И он не был лишен случайности; многие детали, несомненно, были обязаны случаю или совпадению, которые были немедленно подхвачены и использованы наилучшим образом. Удача всегда была и всегда будет, пока все мозги не будут открыты и все связи не станут известны, но удача, обращенная на пользу, становится замыслом; на самом деле, если довести дело до конца, почти нет иного замысла, кроме этого. Телескоп, следовательно, является инструментом, разработанным во всех своих частях для цели видения, и, в целом, разработанным с исключительным мастерством.

Глядя на глаз, мы поначалу склонны думать, что это должен быть тот же телескоп, только в большей степени; мы склонны видеть его как нечто, что выросло мало-помалу из малых начал, как результат усилий, хорошо примененных и передаваемых из поколения в поколение, пока за несравненно большее время, в течение которого развивался глаз по сравнению с телескопом, не был достигнут несравненно более удивительный результат. Мы действительно можем быть склонны думать так, но, согласно мистеру Дарвину, мы будем неправы. Замысел имел много общего с телескопом, но он не имел ничего или почти ничего общего с глазом. Телескоп обязан своим развитием хитрости, глаз — удаче, которая, по-видимому, настолько хитрее хитрости, что не совсем понятно, зачем вообще нужна какая-либо хитрость. Основным средством развития глаза было, согласно мистеру Дарвину, не использование, как могли бы направить меняющиеся обстоятельства, с последующим медленным увеличением силы и случайным счастливым полетом гения, а естественный отбор. Естественный отбор, по его словам, хотя и не единственный, является все же самым важным средством его развития и модификации. Что же тогда такое естественный отбор?

Мистер Дарвин сказал нам об этом на титульном листе «Происхождения видов». Он определяет его там как «Сохранение избранных рас»; «Избранные» — это «Удачливые», а «Удачливые» — «Везучие»; следовательно, ясно, что у мистера Дарвина естественный отбор сводится к «Сохранению везучих рас», и что он рассматривал удачу как самую важную черту в связи с развитием даже такого, казалось бы, целенаправленного органа, как глаз, и, следовательно, как ту, на которой было наиболее уместно настаивать. А что такое удача, как не отсутствие намерения или замысла? К чему тогда может сводиться титульный лист мистера Дарвина, если его прочитать прямо, как не к утверждению, что основным средством модификации было сохранение рас, чьи вариации были непреднамеренными, то есть не связанными с усилием или намерением, лишенными разума или смысла, случайными, спонтанными, непредвиденными или любым другим родственным словом, которое наименее неприятно читателю? Невозможно представить себе более полное отрицание разума как чего-то, имеющего отношение к органическому развитию, чем то, что подразумевается на титульном листе «Происхождения видов», когда его, несомненно, тщательно обдуманные слова изучены — и, позвольте мне добавить, невозможно представить себе титульный лист, который с большей вероятностью заставил бы внимание читателя сосредоточиться на главной доктрине эволюции, а не, используя слова, наиболее популярные сейчас в отношении нее, на «отличительной черте» самого мистера Дарвина.

Следует помнить, что полное название «Происхождения видов» — «О происхождении видов путем естественного отбора, или сохранение избранных рас в борьбе за жизнь». Значимость расширения названия ускользнула от большинства читателей мистера Дарвина. Возможно, этого не должно было случиться, но мы, безусловно, не уловили его. Сами слова ускользнули от нас — и все же они были там все время, если бы мы только захотели посмотреть. Мы думали, что книга называется «О происхождении видов», и так оно и было снаружи; так оно было и на внутреннем форзаце; так оно было и на самом титульном листе, пока использовался самый заметный шрифт; расширенное название было дано только один раз, и то более мелким шрифтом; поэтому три больших «Происхождения видов» увлекли нас за собой, исключив остальное.

Короткое и рабочее название, «О происхождении видов», по сути, претендует на происхождение с модификацией в целом; расширенное и технически верное название претендует только на открытие того, что удача является основным средством органической модификации, а это совсем другое дело. Книга должна была называться «О естественном отборе, или сохранении избранных рас в борьбе за жизнь, как основном средстве происхождения видов»; это должно было быть расширенным названием, а короткое название должно было быть «О естественном отборе». Тогда название не содержало бы важного различия между его рабочей и технической формами, и оно лучше выполнило бы цель названия, которая, конечно, состоит в том, чтобы дать, насколько это возможно, суть книги в двух словах. Мы узнаем из авторитетного источника самого мистера Дарвина, что «Происхождение видов» изначально предназначалось для названия «Естественный отбор»; и нелегко понять, почему изменение должно было быть сделано, если точное выражение содержания книги было единственным, что рассматривал мистер Дарвин. Любопытно, что, записывая последние главы «Жизни и привычки» в большой спешке, я случайно сослался на «Происхождение видов» как на «Естественный отбор»; трудно поверить, что в этом моем бессознательном возвращении к первоначальному названию мистера Дарвина не было намерения, но его, безусловно, не было, и я тогда не знал, каким было первоначальное название.

Если бы мы изучили титульный лист мистера Дарвина так же внимательно, как мы, безусловно, изучили бы сейчас все, что написано мистером Дарвином, мы бы увидели, что название технически не претендует на теорию происхождения; практически, однако, так получилось, что мы без колебаний приписали эту теорию автору, будучи, как я уже сказал, увлечены тремя большими «Происхождениями видов» (которые мы понимали почти как то же самое, что и происхождение с модификацией), и обнаружив, как я покажу в более поздней главе, что происхождение повсеместно претендовало на протяжении всей работы, либо прямо, либо косвенно, как на теорию мистера Дарвина. Нелегко понять, как кто-либо с обычными инстинктами мог колебаться, веря, что мистер Дарвин имел право претендовать на то, на что он претендовал с таким упорством. Если ars est celare artem, то мистера Дарвина следует признать искусным художником, ибо нам потребовались годы, чтобы понять все тонкости того, что было сделано.

Я могу сказать мимоходом, что мы никогда не видим, чтобы о «Происхождении видов» говорили как об «О происхождении видов и т. д.» или как о «Происхождении видов и т. д.» (слово «о» было опущено в последних изданиях). Отличительная черта книги заключается, по мнению ее поклонников, в «и т. д.», но они никогда его не приводят. Чтобы избежать педантизма, я буду продолжать говорить «Происхождение видов».

Во всяком случае, будет признано, что мистер Дарвин не сделал свой титульный лист выражающим его смысл настолько ясно, чтобы его читатели могли легко уловить точку различия между ним, его дедом и Ламарком; тем не менее, только что затронутый момент включает в себя единственное существенное различие между системами мистера Чарльза Дарвина и системами его трех самых важных предшественников. Все четыре автора согласны с тем, что животные и растения происходят с модификацией; все согласны с тем, что выживают только наиболее приспособленные; все согласны с важными последствиями геометрической прогрессии роста; мистер Чарльз Дарвин сказал больше об этих двух последних пунктах, чем его предшественники, но все трое были одинаково осведомлены о фактах и придавали им такое же значение, и были бы удивлены тем, что кто-то мог предположить, будто они их оспаривают. Выживают только наиболее приспособленные; да, но наиболее приспособленные из кого? Здесь возникает точка расхождения; наиболее приспособленные из организмов, чьи вариации возникают главным образом через использование и неиспользование? Другими словами, из вариаций, которые являются главным образом функциональными? Или из организмов, чьи вариации в основном являются делом удачи? Из вариаций, в которые в значительной степени вошла моральная и интеллектуальная система оплаты по результатам? Или из вариаций, которые были брошены на костях? Из вариаций, среди которых, хотя карты и имеют значение, но игра имеет такое же или большее значение? Или из тех, в которых карты — это все, а игра идет за так мало, что не стоит принимать во внимание? Следует ли понимать «выживание наиболее приспособленных» как «выживание самых удачливых» или «выживание тех, кто лучше всего знает, как обратить удачу себе на пользу»? Является ли удача единственным элементом приспособленности, или хитрость не является еще более необходимой?

У мистера Дарвина есть привычка, заимствованная, возможно, mutatis mutandis, у составителей наших сборников молитв, время от времени добавлять слова «путем естественного отбора», как будто это все уравнивало, и происхождение с модификацией таким образом сразу становилось его теорией. Это не так. Бюффон, Эразм Дарвин и Ламарк верили в естественный отбор в полной мере, как любой последователь мистера Чарльза Дарвина может верить. Они не использовали сами слова, но идея, лежащая в их основе, является сущностью их системы. Мистер Патрик Мэтью резюмировал их доктрину более сжато, возможно, чем это было сделано кем-либо другим из эволюционистов до Чарльза Дарвина, в следующем отрывке, который появился в 1831 году и который я уже цитировал в «Эволюции старой и новой» (стр. 320, 323). Отрывок гласит:

«Саморегулирующуюся адаптивную склонность организованной жизни можно отчасти проследить до чрезвычайной плодовитости природы, которая, как было сказано ранее, обладает во всех разновидностях своего потомства плодовитой силой, намного превышающей (во многих случаях в тысячу раз) то, что необходимо для заполнения вакансий, вызванных старческим распадом. Поскольку поле существования ограничено и занято, только более выносливые, более крепкие, лучше приспособленные к обстоятельствам индивиды способны пробиться к зрелости, занимая только те ситуации, к которым они имеют превосходную адаптацию и большую способность к занятию, чем любой другой вид; более слабые и менее приспособленные к обстоятельствам уничтожаются преждевременно. Этот принцип находится в постоянном действии; он регулирует цвет, фигуру, способности и инстинкты; те индивиды в каждом виде, чей цвет и покров лучше всего подходят для маскировки или защиты от врагов, или защиты от суровости или превратностей климата, чья фигура лучше всего приспособлена к здоровью, силе, защите и поддержке; чьи способности и инстинкты могут лучше всего регулировать физическую энергию для самовыгоды в соответствии с обстоятельствами — в такой огромной трате первичной и юной жизни только те выходят к зрелости после строгого испытания, которым природа проверяет их адаптацию к своему стандарту совершенства и пригодности для продолжения своего рода путем размножения». Чуть ниже мистер Мэтью говорит о животных в состоянии одомашнивания, «не прошедших отбор по закону природы, о котором мы говорили, и, следовательно, неспособных удержать свои позиции без культуры и защиты».

Различие между дарвинизмом и неодарвинизмом обычно считается заключающимся в принятии теории естественного отбора младшим Дарвином и ее непринятии старшим. Это верно в той мере, в какой старший Дарвин не использует слова «естественный отбор», в то время как младший использует, но в остальном это неверно. Оба автора согласны с тем, что потомство склонно наследовать модификации, которые были осуществлены, по какой бы то ни было причине, у родителей; оба придерживаются мнения, что наиболее приспособленные к окружающей среде живут дольше и оставляют больше потомства; оба, следовательно, придерживаются мнения, что благоприятные модификации будут стремиться сохраняться и усиливаться в течение многих поколений, и что это ведет к расхождению типов; но эти мнения включают теорию естественного отбора или квазиотбора, используются ли слова «естественный отбор» или нет; действительно, невозможно включить дикие виды в любую теорию происхождения с модификацией, не подразумевая квазиселективную силу со стороны природы; но даже у мистера Чарльза Дарвина эта сила является лишь квазиселективной; нет сознательного выбора, и, следовательно, нет ничего, что можно было бы строго назвать отбором.

Действительно верно, что младший Дарвин придал словам «естественный отбор» то значение, которое они приобрели в последние годы; он, вероятно, заимствовал их бессознательно из процитированного выше отрывка мистера Мэтью, но в конечном итоге он сказал: «В буквальном смысле слова (sic), несомненно, естественный отбор — это ложный термин», как олицетворяющий факт, заставляющий его осуществлять сознательный выбор, без которого не может быть отбора, и в целом приписывающий ему выполнение функций, которые могут быть законно приписаны только живым и мыслящим существам. Признавая, однако, что, хотя мистер Чарльз Дарвин принял выражение «естественный отбор» и признал его неудачным, его дед вообще его не использовал; все же мистер Дарвин не имел в виду тот естественный отбор, который имели в виду мистер Мэтью и те, чьи мнения он резюмировал. Мистер Дарвин имел в виду отбор, который должен быть сделан из вариаций, в которые цель входит лишь в сравнительно небольшой степени. Различие, следовательно, между старыми эволюционистами и их преемником заключается не в принятии более поздним писателем квазиселективной силы в природе, которую отрицали его предшественники, а в подоплеке — скрытой за словами «естественный отбор», которые послужили для ее маскировки, — во взглядах, которые старые и новые писатели по отдельности придерживались относительно вариаций, из которых они одинаково согласны, что делается отбор или квазиотбор.

Теперь оказывается, что существует не один естественный отбор и не одно выживание наиболее приспособленных, а два естественных отбора и два выживания наиболее приспособленных, одно из которых может быть оспорено как выражение, более подходящее для религиозной и общей литературы, чем для науки, но все же может быть признано здравым по намерению, в то время как другое, поскольку оно предполагает, что случай является главным поставщиком вариаций, не имеет соответствия с реальным ходом вещей; ибо если вариации являются делом случая или риска, не связанного с каким-либо принципом постоянного применения, они не будут происходить достаточно устойчиво, в течение достаточного числа последовательных поколений, ни у достаточного числа индивидов в течение многих поколений одновременно в одном и том же месте, чтобы вообще допустить закрепление и постоянство модификации. Одна теория естественного отбора, следовательно, может, и действительно будет, объяснять факты, которые нас окружают, тогда как другая — нет. Вклад мистера Чарльза Дарвина в теорию эволюции заключался не, как принято считать, в «естественном отборе», а в гипотезе о том, что естественный отбор из вариаций, которые в основном являются случайными, может накапливаться и приводить к видовым и родовым различиям.

В предыдущем абзаце я указал на точку различия между мистером Чарльзом Дарвином и его предшественниками. Почему, интересно, ни он, ни кто-либо из его сторонников не представили нам это различие такими простыми словами, чтобы мы могли легко его понять? Эразма Дарвина и Ламарка понимали все, кто хотел их понять; почему же непонимание «отличительной черты» мистера Дарвина было таким долгим и упорным? Почему это так, что, независимо от того, сколько писатели, подобные мистеру Гранту Аллену и профессору Рэю Ланкестеру, могут говорить о «главном ключе мистера Дарвина», и сколько еще подобных гипербол они ни размахивают, они никогда не ставят краткое резюме теории мистера Дарвина рядом с аналогичным резюме теории его деда и Ламарка? Ни сам мистер Дарвин, ни кто-либо из тех, чьей защите он обязан своей репутацией, не сделали этого. Профессор Гексли — человек, который больше всех навязывал нам мистера Дарвина, но в своей знаменитой лекции о совершеннолетии «Происхождения видов» он не объяснил своим слушателям, в чем неодарвинистская теория эволюции отличается от старой; и почему нет? Конечно, потому что как только это становится ясным, мы понимаем, что идея, лежащая в основе старых эволюционистов, больше согласуется с инстинктивными чувствами, которые мы лелеяли слишком долго, чтобы теперь иметь возможность их игнорировать, чем центральная идея, лежащая в основе «Происхождения видов».

Что мы должны думать о том, кто утверждал, что паровой двигатель и телескоп были развиты не главным образом через замысел и усилия (оставляя бесспорно существующий элемент удачи без внимания), а благодаря тому факту, что если какой-либо телескоп или паровой двигатель «случайно оказывался сделанным хоть немного удобнее для целей человека, чем другой» и т. д.?

Давайте предположим, что печально известный взломщик найден в possession отмычки; всеми признано, что он будет использовать ее, как только получит шанс; в этом нет сомнений; насколько извращенной мы бы сочли изобретательность того, кто пытался убедить нас, что мы неправы, думая, что взломщик добился обладания отмычкой средствами, включающими идеи, какими бы расплывчатыми они ни были в первом случае, о применении ее к ее последующей функции.

Если бы нашелся кто-то настолько слепой к очевидным выводам, чтобы принять естественный отбор, «или сохранение избранных машин», как основное средство механической модификации, мы могли бы предположить, что он рассуждает примерно так: «Я вполне могу понять», — воскликнул бы он, — «как любой, кто размышляет об изначально простой форме самых ранних отмычек и наблюдает за развитием, которого они достигли с тех пор в руках наших самых опытных взломщиков, мог бы поначалу поддаться искушению поверить, что нынешняя форма инструмента была достигнута путем долгого и непрерывного улучшения в руках почти бесконечной череды воров; но не слишком ли поспешно сделан этот вывод? Имеем ли мы право предполагать, что взломщики работают средствами, аналогичными тем, что используют другие люди? Если бы какой-нибудь вор случайно подобрал лом, который случайно оказался хоть немного лучше приспособленным к его цели, чем тот, который он привык использовать до сих пор, он бы немедленно схватил и бережно сохранил его. Если бы он износился или сломался, он начал бы искать лом, как можно более похожий на тот, который он потерял; и когда, с возрастающим мастерством и из-за невозможности найти именно ту вещь, которую он хотел, он в конце концов взялся за изготовление отмычки для себя, он бы имитировал последнюю и самую совершенную адаптацию, которая, таким образом, с наибольшей вероятностью сохранилась бы в борьбе конкурентных форм. Пусть этот процесс продолжается бесчисленные поколения, среди бесчисленных взломщиков всех народов, и не можем ли мы предположить, что со временем была бы получена отмычка, превосходящая любую, которая могла быть спроектирована, как эффект Ниагарского водопада превосходит жалкие усилия ландшафтного садовника?»

На данный момент я пропущу очевидный ответ, что нет достаточного параллелизма между телесными органами и механическими изобретениями, чтобы сделать отрицание замысла в одном справедливым отрицанием его и в другом, и что поэтому предыдущий абзац не имеет силы. Человек не обязан отрицать замысел в машинах, где он может быть ясно виден, потому что он отрицает его в живых органах, где в лучшем случае это вопрос вывода. Этот ответ правдоподобен, но в ходе двух следующих глав, кроме одной, будет показано, что он не имеет силы; на данный момент, однако, помимо привлечения к нему внимания, я должен пройти мимо него.

Я не хочу сказать, что мистер Дарвин когда-либо писал что-то, что делало полезность его утверждения такой очевидной, как это сделано тем, что я выше вложил в уста его предполагаемого последователя. Мистер Дарвин был Гладстоном биологии, и такой старый научный деятель не собирался делать вещи излишне ясными, если это не соответствовало его удобству. Тогда, действительно, он был похож на человека из «Охоты на Снарка», который сказал: «Я сказал вам раз, я сказал вам дважды, то, что я говорю вам трижды, — правда». То, что я предположил выше об отмычке, однако, не является преувеличением отношения мистера Дарвина к замыслу в организме, что станет ясно из уже упомянутого отрывка о глазе, который, возможно, будет лучше процитировать полностью. Мистер Дарвин говорит:

«Едва ли можно избежать сравнения глаза с телескопом. Мы знаем, что этот инструмент был усовершенствован долгими и непрерывными усилиями величайших человеческих интеллектов, и мы естественно делаем вывод, что глаз был сформирован несколько аналогичным процессом. Но не может ли этот вывод быть самонадеянным? Имеем ли мы право предполагать, что Творец работает интеллектуальными силами, подобными человеческим? Если мы должны сравнивать глаз с оптическим инструментом, мы должны в воображении взять толстый слой прозрачной ткани с чувствительным к свету нервом под ним, а затем предположить, что каждая часть этого слоя постоянно медленно меняется в плотности, чтобы разделиться на слои разной плотности и толщины, расположенные на разных расстояниях друг от друга, и с поверхностями каждого слоя, медленно меняющими форму. Далее, мы должны предположить, что существует сила, всегда внимательно наблюдающая за каждым незначительным случайным изменением в прозрачных слоях и тщательно выбирающая каждое изменение, которое при различных обстоятельствах может каким-либо образом или в какой-либо степени способствовать получению более четкого изображения. Мы должны предположить, что каждое новое состояние инструмента умножается на миллион, и каждое сохраняется до тех пор, пока не будет произведено лучшее, а затем старые уничтожаются. В живых телах вариация вызовет незначительные изменения, размножение умножит их почти бесконечно, а естественный отбор выберет с безошибочным мастерством каждое улучшение. Пусть этот процесс продолжается миллионы на миллионы лет, и в течение каждого года на миллионах индивидов многих видов; и не можем ли мы поверить, что живой оптический инструмент мог бы таким образом быть сформирован, превосходящий инструмент из стекла, как творения Творца превосходят творения человека?»

Мистер Дарвин не отрицает в этом отрывке замысел или хитрость прямо; он не был склонен отрицать вещи прямо, и не сразу становится очевидным, что он вообще отрицает замысел, ибо он не подчеркивает и не обращает внимание на тот факт, что вариации, на накопление которых он полагается для своего окончательного видового различия, являются случайными и, используя его собственные слова в последнем процитированном отрывке, вызванными вариацией. Он, действительно, в своих ранних изданиях называет вариации «случайными», и случайными они оставались в течение десяти лет, но в 1869 году слово «случайный» было убрано. Мистер Дарвин, вероятно, чувствовал, что вариации были случайными до тех пор, пока это было желательно; и хотя они, конечно, в действительности оставались такими же случайными, как и всегда, все же не было смысла кричать «случайные вариации» дальше. Если читатель хочет знать, были ли они случайными или нет, ему лучше выяснить это самому. Мистер Дарвин был мастером того, что можно назвать научным светотенью, и обязан своей репутацией в немалой степени суждению, с которым он держал свой смысл в темноте, когда менее опытная рука пролила бы на него свет. Не может быть, однако, сомнений в том, что мистер Дарвин, хотя и не отрицая целенаправленность прямо, пытался отнести развитие глаза к накоплению мелких случайных улучшений, которые, как правило, не были обязаны усилиям и замыслу, каким-либо образом аналогичным тем, что сопровождают развитие телескопа.

Хотя мистер Дарвин, если он должен был иметь хоть какую-то точку различия со своим дедом, был обязан сделать свои вариации случайными, все же, отдавая ему должное, ему это не нравилось. Даже в ранних изданиях «Происхождения видов», где «изменения» в последнем процитированном отрывке названы «случайными» в явных терминах, слово не падает, так сказать, на сильную долю такта и склонно оставаться незамеченным. Кроме того, мистер Дарвин не говорит прямо «мы можем верить» или «мы должны верить»; он только говорит «не можем ли мы верить?». Читатель всегда должен быть начеку, когда мистер Дарвин задает один из этих мягких и детских вопросов, и он любит их задавать; но как бы то ни было, ясно, как я указал в «Эволюции старой и новой», что единственное «мастерство», то есть единственная вещь, которая может возможно включать замысел, — это «безошибочное мастерство» естественного отбора.

В том же абзаце мистер Дарвин уже сказал: «Далее, мы должны предположить, что существует сила, представленная естественным отбором или выживанием наиболее приспособленных, всегда внимательно наблюдающая за каждым незначительным изменением и т. д.». Мистер Дарвин, вероятно, сказал «сила, представленная естественным отбором» вместо только «естественный отбор», потому что он видел, что говорить слишком часто о том факте, что самые удачливые живут дольше, как о «внимательно наблюдающем» за чем-то, было большим абсурдом, чем было бы благоразумно даже для него написать, поэтому он затуманил это, сделав внимательное наблюдение выполняемым «силой, представленной» фактом, вместо самого факта. В том виде, в каком предложение стоит, это такой же большой абсурд, каким он был бы, если бы «выживанию наиболее приспособленных» было позволено наблюдать вместо «силы, представленной» выживанием наиболее приспособленных, но абсурд труднее выкопать, и читатель с большей вероятностью пропустит его.

Этот отрывок доставил мистеру Дарвину не меньше хлопот, чем он должен был доставить многим его читателям. В оригинальном издании «Происхождения видов» он гласил: «Далее, мы должны предположить, что существует сила, всегда внимательно наблюдающая за каждым незначительным случайным изменением». Я полагаю, чувствовалось, что если это оставить, можно было бы справедливо спросить, что делал естественный отбор все это время? Если сила была способна делать все, что было необходимо сейчас, почему не всегда? и зачем вообще какой-либо естественный отбор? Это явно не годилось, поэтому в 1861 году силе было позволено, с помощью скобок, фактически стать естественным отбором, и оставалось так до 1869 года, когда мистер Дарвин больше не мог этого выносить и, несомненно, по причине, указанной выше, изменил отрывок на «сила, представленная естественным отбором», одновременно вырезав слово «случайный».

Возможно, это сделает работу ума мистера Дарвина более ясной для читателя, если я приведу различные прочтения этого отрывка, взятые из трех самых важных изданий «Происхождения видов».

В 1859 году он гласил: «Далее, мы должны предположить, что существует сила, всегда внимательно наблюдающая за каждым незначительным случайным изменением» и т. д.

В 1861 году он гласил: «Далее, мы должны предположить, что существует сила (естественный отбор), всегда внимательно наблюдающая за каждым незначительным случайным изменением» и т. д.

А в 1869 году: «Далее, мы должны предположить, что существует сила, представленная естественным отбором или выживанием наиболее приспособленных, всегда внимательно наблюдающая за каждым незначительным изменением» и т. д.

Колеблющуюся, слабую походку того, кто боится ловушки на каждом шагу, так легко узнаваемую в «многочисленных, последовательных, незначительных изменениях» в предыдущем отрывке, можно проследить на многих других страницах «Происхождения видов» теми, кто возьмет на себя труд сравнить различные издания. Только когда это сделано, и работу ума мистера Дарвина можно увидеть, как если бы это были подергивания носа собаки, можно сформировать представление о трудности, в которую он оказался вовлечен из-за своей первоначальной ошибки — думать, что у него есть отличительная черта, которая дает ему право претендовать на теорию эволюции как на оригинальную идею его собственного. Он обнаружил, что его естественный отбор висит у него на шее, как жернов. Едва ли найдется страница в «Происхождении видов», на которой не были бы заметны следы борьбы, происходящей в уме мистера Дарвина, с результатом, одновременно раздражающим и жалким. Я могу только повторить то, что сказал в «Эволюции старой и новой», а именно, что я нахожу задачу извлечения четко определенного смысла из слов мистера Дарвина сравнимой только с попыткой действовать по совету адвоката, который скрыл главный вопрос настолько, насколько мог, и чьей главной целью было оставить как можно больше лазеек для себя, чтобы сбежать, если дела пойдут не так в будущем. Или, опять же, с тем, кто должен истолковать Акт Парламента, который изначально был составлен с целью пустить как можно больше пыли в глаза тем, кто будет выступать против меры, и который, будучи найденным совершенно неработоспособным на практике, имел статьи, отмененные вдоль и поперек, пока он теперь не находится в неразрешимом клубке путаницы и противоречий.

Чем больше изучается работа мистера Дарвина, и особенно чем больше сравниваются его различные издания, тем невозможнее избежать подозрения в arrière pensée, пронизывающем ее всякий раз, когда «отличительная черта» находится на tapis. Справедливо сказать, однако, что никакое такое подозрение не относится к мистеру А. Р. Уоллесу, сооткрывателю естественного отбора вместе с мистером Дарвином. Невозможно сомневаться в том, что мистер Уоллес верил, что он сделал реальное и важное улучшение по сравнению с ламарковской системой, и, как естественное следствие, в отличие от мистера Дарвина, он начал с того, что рассказал нам, что сказал Ламарк. Он не сказал, признаю, всего того, что я был бы рад видеть, и не использовал точно те слова, которые я бы выбрал сам, но он сказал достаточно, чтобы сделать невозможным сомневаться в его добросовестности и его желании, чтобы мы поняли, что с ним, как и с мистером Дарвином, вариации являются главным образом случайными, а не функциональными. Так, в своем памятном докладе, представленном Линнеевскому обществу в 1858 году, он сказал в отрывке, который я процитировал в «Бессознательной памяти»:

«Гипотеза Ламарка — о том, что прогрессивные изменения в видах были произведены попытками животных увеличить развитие своих собственных органов и, таким образом, модифицировать свои структуры и привычки, — неоднократно и легко опровергалась всеми авторами по вопросу о разновидностях и видах; . . . но взгляд, развитый здесь, делает такую гипотезу совершенно ненужной. . . . Мощные втяжные когти соколиных и кошачьих не были произведены или увеличены волей этих животных; . . . жираф также не приобрел свою длинную шею, желая дотянуться до листвы более высоких кустарников и постоянно вытягивая шею для этой цели, а потому, что любые вариации, которые возникали среди его антитипов с более длинной шеей, чем обычно, сразу обеспечивали свежий диапазон пастбищ на той же земле, что и их короткошеие компаньоны, и при первом дефиците пищи были таким образом способны пережить их» (курсив в оригинале).

«Которые возникали» — это очевидно «которые случайно возникли, по какой-то случайности или непредвиденному обстоятельству, полностью не связанному с использованием и неиспользованием»; и хотя слово «случайный» никогда не используется, не может быть сомнений в желании мистера Уоллеса заставить читателя уловить тот факт, что с ним случай, а не, как у Эразма Дарвина и Ламарка, устойчивое усилие, является главным поставщиком вариаций, накопление которых в конечном итоге составляет видовое различие. Жаль, однако, что вместо того, чтобы довольствоваться, как теолог, утверждением, что его оппонент был опровергнут снова и снова, он не сослался на какую-либо конкретную и довольно успешную попытку опровергнуть теорию о том, что модификации в органической структуре являются главным образом функциональными. Я довольно хорошо знаком с литературой по эволюции и никогда не встречал такой попытки. Но оставим это; как с мистером Дарвином, так и с мистером Уоллесом, и действительно со всеми, кто принимает естественный отбор мистера Чарльза Дарвина как основное средство модификации, центральная идея — удача, в то время как центральная идея эразмо-дарвиновской системы — хитрость.

Я привел мнения этих спорящих сторон в их крайнем развитии; но они оба допускают смягчения, которые приближают их несколько друг к другу. Замысел, как признают даже его самые ярые сторонники, — это трудное слово для работы; оно, как и все наши идеи, достаточно существенно, пока мы не пытаемся ухватиться за него, — а затем, как и все наши идеи, оно насмешливо ускользает от нас; оно подобно жизни или смерти — веревка из многих нитей; есть замысел внутри замысла, и замысел внутри незамысла; есть незамысел внутри замысла (как когда человек тасует карты, проектируя, чтобы не было замысла в их расположении), и незамысел внутри незамысла; когда мы говорим о хитрости или замысле в связи с организмом, мы не имеем в виду хитрость, всю хитрость и ничего, кроме хитрости, так что не было бы места для удачи; мы не имеем в виду, что сознательное внимание и предусмотрительность были уделены мельчайшим деталям действия, и ничто не было оставлено на самотек, чтобы работать ведомственно согласно прецеденту, или как это иначе лучше может согласно главе случайностей.

Так, опять же, когда мистер Дарвин и его последователи отрицают, что замысел и усилия были главными поставщиками вариаций, накопление которых приводит к видовому различию, они не полностью исключают действие использования и неиспользования — и это сразу открывает дверь для хитрости; тем не менее, согласно Эразму Дарвину и Ламарку, человеческий глаз и длинная шея жирафа одинаково обязаны накоплению вариаций, которые являются главным образом функциональными, а следовательно, практическими; согласно Чарльзу Дарвину они одинаково обязаны накоплению вариаций, которые являются случайными, непредвиденными, спонтанными, то есть главным образом не могут быть сведены к какому-либо известному общему принципу. Согласно Чарльзу Дарвину «сохранение избранных», или удачливых, «рас» является, безусловно, самым важным средством модификации; согласно Эразму Дарвину усилие non sibi res sed se rebus subjungere является, несомненно, самым мощным средством; грубо говоря, поэтому, нет лучшего или более справедливого способа изложения дела, чем сказать, что Чарльз Дарвин — апостол удачи, а его дед и Ламарк — апостолы хитрости.

Следует также заметить, что различие между организмом и его окружением — на котором основаны обе системы — не может быть так универсально проведено, как мы находим удобным утверждать. Существует спорная область значительного размера, на которой res и me, ego и non ego, удача и хитрость, необходимость и свобода воли встречаются и переходят друг в друга, как ночь и день, или жизнь и смерть. Никто не может провести резкую линию между ego и non ego, и действительно никакой резкой линии между любыми классами явлений. Каждая часть ego является non ego quâ орган или инструмент в использовании, и многое из non ego переходит в ego и неразрывно соединено с ним; все же есть достаточно того, что очевидно наиболее удобно называть ego, и достаточно того, что не менее очевидно наиболее удобно называть non ego, как есть достаточно очевидного дня и очевидной ночи, или очевидной удачи и очевидной хитрости, чтобы заставить нас думать, что целесообразно вести отдельные счета для каждого.