«Медицина и Церковь: Исследование взаимоотношений»

«Лучше я умру, чем соглашусь на операцию» — нередкое замечание крайне нервного страдальца. И тут вступают в дело все сочувствие, такт и хорошее воспитание хирурга. Он мягко объяснит положение дел, покажет, что болезнь такова, что только удаление новообразования дает хоть какой-то шанс на жизнь или избежание сильных болей в будущем, и заявит — что является правдой, — что операция, короткая и быстрая, даст годы свободы от страданий, даже если она не полностью устранит все следы недуга. Как растерян будет пациент! Он надеялся против всякой надежды, что его недуг лишь незначительный и что он может быть «рассеян» какой-то магией лекарств, и теперь его надежды грубо высмеяны и разрушены. Безусловно, здесь, как нигде, нужна помощь извне, и ее следует приветствовать. Но такая помощь должна быть рациональной, основанной на истине и не боящейся последствий.

Предположим, это рак, что ждет его, если страдалец бежит к шарлатану и его одурачивают до тех пор, пока не исчезнет всякая надежда на успешное лечение? Или бросается к последователю Христианской науки, который с кажущейся добросовестностью (bona fides) утверждает, что не существует такой вещи, как раковая клетка! Глаз, который видел ее сотни раз под микроскопом и может распознать ее среди сотни других разновидностей, не существует в близоруком представлении такого «ученого», ибо клетка — это материя, она не может существовать, и, по той же логике, если сохранять последовательность, не может существовать и глаз, который видит клетку, ибо он тоже материален.

И все же, по мере роста опухоли, постоянно проступает скрытая уверенность в том, что хирург все-таки был прав, а дни ускользают. Хотелось бы, чтобы друзья были верными и настоящими друзьями, а не по невежеству препятствовали этим обстоятельствам, не были просто слепыми вождями слепых.

Именно здесь, если где-либо, просвещенный священник и хирург могут объединить усилия ради блага духа и тела. И затем, когда решение принято спокойно и обдуманно, и время операции назначено, остается работа и для священника, и для хирурга. Спокойная беседа и молитва накануне испытания — как часто это успокаивало трепещущую душу и вызывало ночь отдыха и восстановления, позволяя пациенту встретить испытания утра спокойно, потому что умственно и физически наступил покой.

И хирург со своим ободряющим словом, и анестезиолог со своей спокойной обнадеживающей манерой и беседой — оба стремятся развеять любой новый страх перед тем, что, возможно, является самым трудным моментом из всех — безоговорочным вверением себя в руки оператора.

Конечно, конечно, это период, когда усилия духовного должны увенчать успех материального.

А затем заметьте, как спокойствие и уверенность, порожденные совместными усилиями пастора и врача, продолжаются во время выздоровления, во многих случаях сокращая этот период.

Сотней различных способов представители двух профессий могут работать рука об руку, но каждый должен быть способен взаимно уважать другого и отводить каждому его надлежащее место и функцию. Они никогда не должны презирать друг друга, потому что никогда не должны посягать на сферу деятельности друг друга.

Пока священник не осознает, что его долг — понимать основы физиологии, если он собирается быть благодетелем для духа и тела, а практикующий врач не будет готов признать, что существуют духовные силы, которые могут быть привлечены для помощи в совершенствовании его работы, до тех пор, по мнению автора, страдалец, который ищет помощи у обоих, не получит ее в полной мере. Пусть скорее придет время, когда подрастающее поколение всех классов будет обучаться в школе и в церкви так, что они придут к пониманию состава и потребностей триединой природы человека, и пусть скорее настанет день, когда просвещенные духовная и медицинская профессии будут взаимно работать на благо целого: духа, души и тела.

Член Королевской коллегии хирургов (F.R.C.S.).

MEDICINE AND RELIGION

BY

CHARLES BUTTAR, M.D.

SOMETIME PRESIDENT OF THE HARVEIAN SOCIETY

Медицина и религия

By Charles Buttar, M.D.

В последнее время широкий интерес вызывает то, что называют «духовным исцелением» или «исцелением духовными средствами»; интерес, который проявляется в популярности таких книг, как «Религия и медицина» и «Тело и душа», не меньше, чем в глубоких статьях, представленных для этого тома многими выдающимися авторитетами. Тем не менее, можно заметить, что, хотя некоторые из этих авторов принадлежат к медицинской профессии, сомнительно, чтобы многие врачи были знакомы с объектами и целями духовного исцеления, и, вероятно, немногие из них относятся к этому движению серьезно. Однако неразумно занимать позицию безразличия по отношению к стремлениям искренних людей, поэтому кажется уместным попытаться определить позицию медицины в отношении таких методов исцеления, исследовать предполагаемые исцеления, предостеречь о возможных опасностях, а также выяснить, насколько результаты оправдывают движение и в какой степени возможно адаптировать процессы духовного исцеления к признанным формам лечения.

Духовное исцеление было встречено с энтузиазмом некоторыми членами Церкви Англии под впечатлением, что оно представляет собой возобновление ранних сил христианства, о чем свидетельствуют чудеса исцеления, приписываемые Христу и Его Апостолам. Богословская дискуссия о возможности совершения чудес в наши дни выходит за рамки этой статьи, но было бы хорошо определить точку зрения, с которой медик подходит ко всем исследованиям, связанным с болезнью.

Исследования ученых проводятся методами наблюдения, эксперимента и индукции; долг медика — наблюдать симптомы, экспериментировать с их причиной, исследовать возможные средства лечения и применять их для облегчения или излечения болезни. В последнее время многое было сделано для выяснения влияния ума на тело и его болезни; но до сих пор вопросы, связанные с Духом, рассматривались как выходящие за рамки медицины.

Служитель религии, с другой стороны, до сих пор довольствовался тем, что оставлял вопросы физического здоровья на усмотрение врача; он не вмешивался в какой-либо степени в ментальные вопросы, и его главной заботой было то, что называется «Духом». Казалось бы, немного трудно определить атрибуты Духа или провести резкую линию раздела между духом и умом; но, как бы то ни было, дух обычно считался противоположным материи, и ему не приписывалось никакого влияния на материальные болезни тела. Каких бы взглядов ни придерживалась Церковь относительно чудес исцеления, упомянутых в Новом Завете, она в некоторой степени держала их на заднем плане; и возможно, что они могли бы оставаться там, если бы не успех, достигнутый некоторыми иррациональными культами, которые возникли, по-видимому, с целью упразднения как пастора, так и врача. Основанием, на котором базируются все эти секты, по-видимому, является отрывок из Послания Иакова, гл. V, стихи 14, 15, который гласит следующее: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне: и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь».

Опять же, это не место для богословских дискуссий, например, можно ли считать «пресвитера» означающим «священника», какие взгляды следует придерживаться относительно помазания елеем и так далее. Но можно попутно предположить, что термин «пресвитер» вряд ли будет принят как Церковью, так и медицинской профессией как применимый к человеку, не обученному ни богословию, ни медицине, чьи претензии на авторитет основываются на его собственных утверждениях и чьи методы слишком склонны скатываться к тому, что известно как «шарлатанство». Даже «Особые люди» (Peculiar People), которые полагаются на тот же текст в поддержку своих догматов, сохраняют, я полагаю, некоторое значение авторитета в слове «пресвитер»; и их позиция кажется логически более здравой, чем позиция верующего в самозваного «духовного целителя».

Что касается процедуры духовного целителя, то она, по-видимому, состоит в возложении рук на пораженную часть тела, при одновременном вознесении импровизированных молитв очень страстного характера о выздоровлении больного. Лечение происходит в максимально впечатляющей обстановке, и иногда призывается священник для помазания пациента елеем. Сомнительно, в какой степени практикующие духовное исцеление претендуют на так называемые «особые силы»; но кажется несомненным, что обладание этими силами иногда утверждается. В отличие от последователя Христианской науки, духовный целитель не презирает медицинскую помощь, хотя вероятно, что в настоящее время его лечения ищут главным образом те, кому медицинские методы не могут предложить никакой дальнейшей надежды на излечение.

Уже было указано, что первая большая трудность, с которой сталкивается медик при обсуждении такого лечения, как духовное исцеление, — это определение терминов. Привыкший иметь дело с более или менее конкретными фактами, врач имеет некоторое ментальное представление об инфекционном заболевании как о реакции физического тела на вторжение микроба или его яда; он может видеть и чувствовать опухоль и определять ее отношение к анатомическим структурам, хотя он может еще не знать причину ее роста; он узнал на опыте результаты удаления новообразований.

В области ума он также исследовал многие явления; он способен приписать многие состояния безумия токсическим влияниям; он в некоторой степени изучил болезни, известные как «функциональные» — класс, который численно уменьшается с развитием знаний; но он не способен в той же мере уловить значение слова «Дух». Медик во многих случаях признает влияние темперамента или характера пациента на течение болезни и предпочел бы лечить того, кто придерживается обнадеживающего взгляда на будущее; так же как он желает спокойной, радостной обстановки и избегания условий, которые склонны раздражать или угнетать. Поскольку «духовное» отношение пациента способствует его душевному спокойствию, его помощь была бы приветствована каждым практикующим врачом. Но рассматривать это плохо определенное отношение не только как влияющее на характер пациента, но и как имеющее прямое воздействие на все недуги, которым подвержено тело, — это взгляд, который вряд ли может быть принят так легко. Например, казалось бы немыслимым, чтобы Дух мог иметь хоть малейшее влияние на паразитарное кожное заболевание, такое как стригущий лишай.

Это пример простого недуга, вызванного местной внешней причиной. Можно упомянуть многочисленные другие состояния, такие как врожденные пороки развития, аневризмы, клапанные поражения сердца и ущемленная грыжа, при которых трудно представить целительное влияние Духа. Даже если бы можно было привести единственное хорошо подтвержденное чудо в случае любого из этих заболеваний, мы все равно столкнулись бы со многими трудностями; такими как вопрос, почему одинокий страдалец, возможно, не очень выдающийся своими духовными качествами, должен быть выбран для проявления этой силы. И все разумные люди признали бы, что совершение такого чуда в случае ущемленной грыжи не оправдало бы других пациентов в откладывании операции в надежде на повторение этого бескровного исцеления.

Таким образом, существуют ограничения для сферы действия духовного исцеления.

Однако, учитывая надежды, возникшие среди многих добрых христиан, что Церковь может снова принять участие в исцелении больных, каждый хотел бы избежать оскорбления восприимчивости восторженных и религиозных людей. Тем не менее, именно членами Церкви был выдвинут вопрос о духовном исцелении, поэтому Церкви следует определить свое значение и пожелания. В силу природы вещей кажется невозможным определить «Дух»; и, возможно, было бы мудрее не пытаться сделать невозможное, равно как и не пытаться запрячь духовные силы в чисто материальные условия, такие как телесные болезни. Но если определенные случаи приводятся как исцеления духовными средствами, и если желательно сотрудничество медицинской профессии в исследовании таких исцелений, Церковь должна быть готова принять научные методы исследования, методы, которые не допускают допущений, кроме как в качестве предварительных объяснений, от которых следует отказаться, когда они не объясняют явления или когда они заменяются более простыми объяснениями.

Если окажется, что результаты духовного исцеления объясняются обычной деятельностью человеческого ума и что нет никакой разницы между исцелениями этим способом и теми, которые являются результатом обычных ментальных влияний по типу «внушения», тогда Церковь должна быть готова отказаться от всех чудесных объяснений в этих случаях. С медицинской точки зрения главное, на чем следует настаивать, — это то, что все предполагаемые исцеления должны быть подвергнуты обычному исследованию путем наблюдения, эксперимента и индукции.

В настоящее время весь вопрос о духовном исцелении находится в столь туманном состоянии, что нелегко получить подходящие случаи для исследования. Многое было сказано и написано по этому вопросу; проводились сравнения с исцелениями, якобы совершаемыми в Лурде; даже достопочтенный Беда цитировался как авторитет в медицине. Но когда поступает запрос на предоставление реальных случаев для исследования подготовленными медиками, оказывается, что источников поступления мало и они очень ограничены.

Изучение некоторых из этих случаев, по-видимому, выявляет тот факт, что до сих пор не может быть зафиксировано ни одного реального излечения какого-либо определенного грубого органического заболевания. Необходимо помнить, что во избежание любой лазейки для ошибки требования действительно научного исследования несколько строги. Во-первых, диагноз заболевания должен быть абсолютно точным. Это часто требует микроскопического или бактериологического исследования. Медик не всегда непогрешим в своем мнении о случаях; и может случиться так, что состояние, которое считалось раком, оказывается лишь сравнительно безвредным воспалительным уплотнением. Такое состояние могло бы пройти естественным путем без какого-либо лечения; приписывать такое выздоровление какому-либо конкретному лечению, которое пациент мог проходить в то время, было бы опрометчиво; использовать такой случай как рекламу для этого лечения было бы нечестно.

Во-вторых, должно быть проведено справедливое сравнение между результатами, полученными методом, находящимся под следствием, и другими средствами лечения. Бородавки могут быстро исчезнуть при многих формах лечения или вообще без какого-либо лечения. Приписывать исчезновение бородавок духовному исцелению было бы очень небезопасным аргументом.

В-третьих, необходимо провести тщательное различие между излечением болезни и облегчением субъективных симптомов.

Именно в этом вопросе субъективных симптомов духовное исцеление, по-видимому, получило большую часть того успеха, которым оно может похвастаться. Существуют некоторые доказательства того, что при этом лечении боль может быть облегчена, и мало сомнений в том, что пациенты обретают более спокойное, счастливое и уверенное состояние ума, насколько бы безнадежной ни была их болезнь. Их взгляд на жизнь улучшается, их мысли направляются в другие русла, и боль забывается или ей препятствуют подняться в сознание.

Тем не менее, существуют определенные опасности, связанные с этим процессом, на которые следует обратить внимание. Полезно помнить, что в случаях, таких как неизлечимый рак, возникают ложные надежды, и пациент вводится в заблуждение тщетной верой в то, что он выздоровеет. Насколько это оправдано — вопрос для философской дискуссии; более того, это правда, что большинство врачей позволяют своим пациентам обманывать себя теми же тщетными надеждами. Тем не менее, было бы лучше, если бы служители религии стремились к духовному благополучию своих подопечных, а не помогали напрямую поддерживать эти заблуждения относительно физических состояний.

Еще важнее возможность того, что лечение, которое могло бы быть эффективным на ранней стадии заболевания, может быть отложено до слишком позднего времени, чтобы дать шанс духовному исцелению. Очень хорошо говорить, что обычные медицинские средства признаны и что глупостей «Особых людей» и последователей Христианской науки удастся избежать; но нужно помнить, что буквальное прочтение текста Иакова, несомненно, может внушить глубоко религиозному человеку, что медицинские методы имеют второстепенное значение. «Молитва веры исцелит болящего»: возможно ли, что страдалец может обладать крупицей той веры, которая сдвинет горы? И в конце концов, тот маленький очаг злокачественного заболевания, который мог быть искоренен ножом хирурга, распространился и диссеминировал себя до тех пор, пока всякая надежда на излечение не исчезла. И такие результаты более вероятны, пока это лечение остается в руках необученных мирян. Существует большая опасность, что искренний человек с ограниченными знаниями как в богословии, так и в медицине может начать считать себя выше богослова и врача благодаря пылкости своей веры, в сочетании, возможно, с верой в то, что он наделен особыми силами. Именно по таким практическим пунктам медик вправе ожидать выражения взглядов Церкви; и в этой связи позволительно надеяться, что при исследовании «особых сил» власти Церкви будут довольствоваться тем, чтобы быть скептиками в истинном смысле этого слова, пока не будут представлены неопровержимые доказательства обладания этими силами.

Пытаясь исследовать, насколько результаты, полученные духовным исцелением, оправдывают движение, медик сталкивается с трудностью, существующей в получении доказательств. Это правда, что существует Общество, цели которого заявлены так:

1. Для культивирования посредством духовных средств как личного, так и корпоративного здоровья.

2. Для восстановления в Церкви библейской практики Божественного исцеления.

3. Для изучения влияния духовного на физическое благополучие.

Исследование литературы, опубликованной этим Обществом, не проливает много света на методы, которыми преследуются эти цели. Брошюра под названием «Принципы духовного исцеления» казалась многообещающей в плане прояснения проблемы. Тем не менее, автор говорит: «Я не знаю, как «жизнь» затрагивается духовными средствами, я наблюдаю, что это так». Нет никакой попытки определить духовные средства. Опять же, утверждается, что никто никогда не найдет на собраниях Общества парада успешных случаев. Является ли тогда утверждение членов Общества единственным доказательством, дарованным вопрошающим? И как далеко должна зайти вторая цель Общества? Необходимо помнить, что библейская практика Божественного исцеления была не связана с обычным медицинским лечением. В «Принципах духовного исцеления» утверждается, что чудеса исцеления не прекратились; они стали лишь менее частыми, потому что вера менее интенсивна. Вторая цель Общества — восстановить в Церкви эту практику исцеления; и трудно увидеть, как избежать опасностей, предложенных ранее в этой статье.

Дело в том, что бесполезно пытаться адаптировать процессы духовного исцеления к признанным формам лечения, пока сторонники этого метода не перестанут парить на крыльях воображения и не спустятся вместо этого на более прозаические уровни разума. Тем не менее, нет сомнений в том, что богословы, столь же искренние, но гораздо более рациональные, чем основатель Общества, о котором шла речь, обеспокоены тем, чтобы Церковь сделала что-то для помощи в работе по восстановлению здоровья больных. Эти люди не стремятся совершать чудеса Христа и Апостолов путем возложения рук и помазания елеем, но они хотят сохранить для Церкви некоторую часть повеления «Проповедуйте Евангелие; исцеляйте больных». Это пожелание заслуживает уважительного рассмотрения медицинской профессией и, безусловно, получит его от широко мыслящих врачей. Но поскольку подготовленный врач должен быть главным в своей собственной области психических и телесных заболеваний, долг служителя религии — признать, что он подчинен в чисто физических вопросах здоровья. Безусловно, пусть он посещает тех из своей веры, кто болен. Пусть его целью будет вдохнуть в этих пациентов надежду, направляя мысли страдальца прочь от его болезни к более высоким вещам. Возложение рук и помазание елеем вполне могут быть опасными, если не используются в чисто символическом смысле; ибо в умах более невежественных людей такие действия склонны занимать то же положение, что и лечение «королевской хвори» в прежние времена; и как бы ни был достоин дух благоговения, нехорошо приписывать чудесные силы объекту, вызывающему благоговение.

Поэтому пусть священник пока довольствуется тем, что оставит необученную практику методов внушения шарлатанам, а исследование так называемых исцелений — медицинской профессии. В то же время пусть врач воспользуется услугами служителя религии в случаях, когда увещевание, вероятно, будет полезно; ибо в области функциональных нервных состояний и легких психических расстройств помощь священника с сильным характером, разумно контролируемая, может быть очень полезна.

В заключение этой статьи можно сделать резюме предложений, предложенных для рассмотрения:

(1) Основная функция служителя религии должна быть связана с тем, что называется духовной стороной человека, а не с чисто материальными условиями, такими как болезнь.

(2) Если служители рассматривают Писание как возлагающее на них обязанности по исцелению больных, они должны довольствоваться подчинением врачу в материальных условиях, которые не включены в их подготовку.

(3) Имея дело с явлениями, столь специфичными, как болезни, Церковь должна быть готова принять научные объяснения. Бесполезно жаловаться на материализм врачей в связи с материальными физическими расстройствами.

(4) Вполне вероятно, что эффекты духовного исцеления окажутся лишь результатами формы внушения.

(5) Результаты, которые можно описать как лечебные, будут найдены, вероятно, только в том, что известно как функциональные и невротические состояния.

(6) Крайне неразумно потворствовать необученным мирянам в осуществлении духовного исцеления от имени Церкви; ибо в конце концов Церковь может обнаружить себя влачащейся по пятам шарлатанства.

(7) Хотя многое может быть сделано служителями религии в ободрении страдающих от болезней или в отвлечении внимания неврастеников, и хотя такая помощь должна приветствоваться врачами, все же Церкви следует остерегаться попыток привлечь верующих посредством чудотворных проявлений исцеления, которые открыты для объяснения другими способами. Церковь не должна вступать в конкуренцию с костоправами, остеопатами, шарлатанами физической культуры и другими нежелательными лицами.

(8) Мнение о так называемых «особых силах» должно быть приостановлено до тех пор, пока предполагаемые случаи их существования не будут тщательно исследованы компетентными подготовленными экспертами.

THE PATIENT

BY

STEPHEN PAGET, F.R.C.S.

ПАЦИЕНТ

By Stephen Paget, F.R.C.S.

Епископ Бирмингемский написал мне в прошлом году следующее письмо. Он дал мне разрешение опубликовать его во втором издании моей книги о Христианской науке: и он дает мне разрешение опубликовать его снова здесь:

«... Я хотел бы немного больше остановиться на ваших признаниях относительно ментальной терапии. Итак — если, как вы признаете, существует так много функциональных расстройств; и они излечимы ментальными влияниями; и религия является великим ментальным влиянием; и это влияние («квиетизм») очень нужно в таких и других случаях — я потребовал бы от Церкви, чтобы она признала, гораздо более явно, эту область законной целительной силы, контролировала ее и заявила на нее права, показав силу ее использования. Пренебрежение этой сферой влияния со стороны Церкви играет на руку Христианской науке. (Все это могло бы быть связано с возрождением елеосвящения.)

«Также я думаю, что медицинская профессия любит — публично — игнорировать все это и, таким образом, в свою очередь, играет на руку псевдотеологии. Моя критика заключается в том, что я хочу, чтобы ваши «признания» стали основой для более позитивного требования как к Церкви, так и к медицинской профессии.

«Мой собственный опыт в случае с состоятельными людьми, когда они больны или умирают, заключается в том, что медицинская профессия очень склонна исключать религию в любой форме от постели больного, пока она не может быть уже ничем полезна. Я очень серьезно хочу реформировать (1) Церковь, (2) медицинскую профессию в свете того, что вы признаете».

Это мудрое письмо говорит все, по моему мнению, что нужно сказать о долге врача по отношению к священнику и долге священника по отношению к врачу. В нем нет ни слова о знамениях и чудесах, приписываемых Обществу Эммануила в Лондоне: и я надеюсь, что доктор Гор своим молчанием осуждает их как не заслуживающие доверия. Я также надеюсь и уверен, что через несколько лет мы будем меньше слышать об этом Обществе. Тем временем я хотел бы сказать что-то об одном аспекте этого вопроса «духовного исцеления», который не получил столько внимания, сколько заслуживает. Мы слышали все о священнике, все о враче: и мы находимся в опасности, я думаю, забыть о пациенте. У нас возникло искушение поверить, что пациент каким-то образом принадлежит священнику и врачу. Чтобы мы могли очистить наш ум от этой ошибки, давайте поставим себя на место пациента. Большинство из нас, я полагаю, знают это место: я был там полдюжины раз. Это центр великой планетной системы добрых людей. Домашняя любовь, и привязанность моих друзей, и приятная доброжелательность слуг, и мудрость и нежность врачей и медсестер, и все молитвы о моем выздоровлении вращались вокруг меня, каждая на своей назначенной орбите. Там я лежал и был под присмотром, как большой ребенок: и эти виды деятельности духовной жизни окружали меня день и ночь, пока я не поправился. Суть в том, что все это приходило естественно для всех. Это была привычка дома, это был наш обычный способ делать вещи. Мои друзья не начали внезапно заботиться обо мне: врачи и медсестры не начали внезапно быть нежными: служанки не были поражены блеском внезапной мысли о моем комфорте: использование молитвы от моего имени не было чем-то новым. Все были добры ко мне, потому что все в доме всегда добры ко мне. Они создавали мне комфорт, и кто-то молился за меня, потому что они всегда создают мне комфорт, и кто-то ежедневно молится за меня. Все мы, кроме меня самого, делали то, что мы всегда делаем: и я был тем, кем я всегда являюсь.

Болезнь в девяти случаях из десяти меняет человека не больше, чем сон и упражнения меняют его. Как от долгого сна или долгого дня на свежем воздухе мы обретаем спокойствие, проницательность и самооценку, так и от болезни мы обретаем, если хотим, такую же меру самосовершенствования. Те же добрые мысли приходят к нам, когда мы лежим без дела на больничной койке, которые приходят к нам, когда мы лежим без дела в праздничное время на склоне холма. Болезнь, помимо своих недостатков, в действительности является своего рода праздником, скучным, но не бесполезным отпуском, чем-то средним между настоящим праздником и тем, что религиозные люди называют ретритом. Нет внезапного изменения в уме и взглядах пациента: только есть больше взгляда внутрь, больше сомнения в себе, больше спокойствия видения.

Однажды я поставлю себя на место пациента и не выйду из него: я не поправлюсь, а умру. В этом случае любовь, сочувствие, доброжелательность, медицинское обслуживание и молитвы будут такими же, как и прежде. Они снова будут вращаться вокруг меня, каждая в своей надлежащей сфере, эти знакомые ангелы и служители благодати, защищающие меня. Но по мере того, как я начну останавливаться, так и они начнут останавливаться. Станет абсурдным для моих друзей звонить и спрашивать обо мне; абсурдным для домочадцев разрабатывать планы моего комфорта; абсурдным для врачей пытаться прощупать то, что осталось от моего пульса; абсурдным для кого-либо молиться о моем выздоровлении. Духовные процессы благословлены здравым смыслом: они прекращаются, когда становится откровенной глупостью продолжать. Пусть они оставят то, что осталось от меня, и начнут снова вращаться вокруг другого центра.

Те, кто желает экстравагантно поместить «духовное исцеление» среди методов христианского служения, кажутся мне теряющими из виду тот факт, что здравый смысл является неотъемлемой частью духовной жизни. Здравый смысл говорит мне, что, как я был предназначен жить, так я предназначен и умереть. Я не вижу никакой причины, человеческой или божественной, почему я должен дожить до старости и умереть от этого. Я бы предпочел нет: во всяком случае, я не вижу причины, почему я должен. Бог, который привел меня в мир через боль моей матери, однажды выведет меня из мира через мою собственную боль. Он ни в коем смысле не больше на стороне жизни, чем на стороне смерти. Я смотрел на «Чин посещения больных» в Молитвеннике, и я совершенно уверен, что никто сейчас не смог бы написать ничего наполовину столь же разумного или величественного... Знай, что Всемогущий Бог есть Господь жизни и смерти и всего, что к ним относится, как юность, сила, здоровье, старость, слабость и болезнь. Посему, какова бы ни была твоя болезнь, знай наверняка, что это Божье посещение. И молитва за больного ребенка также кажется мне очень разумным и красивым произведением. Я нахожу также молитву за больного человека, «когда является малая надежда на выздоровление». Я слышал, как ее читали над умирающим, когда не было никакой надежды на выздоровление. «Мы знаем, — говорит она, — что, если Ты захочешь, Ты можешь даже сейчас восставить его». Я надеюсь, что я не услышу эту фразу, когда буду умирать. Она звучит фальшиво, по моему мнению: она оскорбляет естественное достоинство умирающего человека. Нас, врачей, время от времени обвиняют в том, что мы не говорим правду безнадежно больным пациентам: но вот Молитвенник, в последний момент, едва ли более прямолинеен. Тем не менее, этот Чин посещения больных восхитителен; и я желаю противопоставить его следующему примеру того, как Христианская наука относится к умирающим:

«Миссис —— вдова, моя давняя знакомая. В феврале 1905 года ее единственный ребенок, одиннадцатилетний мальчик, находился в последней стадии безнадежной болезни — митрального порока сердца, осложненного ревматизмом и водянкой. У меня выдалась возможность несколько минут поговорить с «практиком» Христианской науки — милой, кроткой, искренней женщиной, — и я спросил ее, действительно ли она верит, что сможет чем-то помочь. «О да», — ответила она с уверенной улыбкой, — «я еще не знала ни одной неудачи». «Но, — заметил я, — мальчик очень серьезно болен», — и объяснил ей характер его недуга. Продолжая уверенно улыбаться, практик ответила: «У нас были случаи и похуже». Я сказал ей, что была получена лучшая медицинская консультация и все врачи уже отказались от мальчика. На что дама с мягким нажимом заметила: «Бог от него не отказался». Это, разумеется, было окончательным аргументом, и я оставил ее делать все, что в ее силах. Я ушел в десять часов, а затем «сайентист» села рядом с пациентом, читала ему Библию и книгу миссис Эдди, увещевая его примерно такими словами: «Ты не должен думать, что болен, мой дорогой маленький мальчик. Ты не болен: ты не можешь быть болен. Бог не сделал бы тебя больным. Он создал все вещи добрыми, но не болезнь» — и так далее, и так далее. Мальчик, как мне сказали, слушал ее терпеливо, но устало, а в половине второго он скончался. Тогда практик собрала свои книги и бумаги и ушла, и на этом история заканчивается».

Здесь мы видим Христианскую науку в благоприятном свете: тем не менее, это неприглядная картина — та ложь, которую говорят умирающему ребенку. Если неправда, что Бог «создает болезнь», и если неправда, что Бог «отказывается от нас», то я вообще не вкладываю никакого смысла в это Имя.

Давайте представим себя в той точке болезни, когда надежда на выздоровление невелика. Врачи отказались от пациента. Бог, по их мнению, сделал то же самое. Священник не скажет этого, по крайней мере, прямо: «И все же, — говорит он, — поскольку по всем признакам час его кончины приближается, молим Тебя, приготовь его к смертному часу, чтобы после отшествия его отсюда в мире и в Твоем благоволении душа его была принята в Твое вечное Царство». Священник не молится о выздоровлении пациента. Он не ожидает ничего, кроме смерти пациента. Он не станет наотрез отрицать возможность чуда, но он не просит, чтобы что-то произошло, и, насколько я могу судить, не хочет, чтобы что-то произошло: его заботит лишь уверенность в том, что пациент, который быстро уходит, уйдет правильным путем.

Именно здесь, на грани времени между жизнью и смертью, профессиональный духовный целитель любит действовать. Он хочет, чтобы что-то произошло: он не допустит мысли, что ничего не случится.

Его позиция логична и может поддерживаться с абсолютной искренностью. Только он обязан рассказать нам, что, по его опыту, происходит на самом деле: и он обязан рассказать нам о каждом случае неудачи или частичной неудачи. А мы обязаны изучать, проверять, подвергать перекрестному допросу, критиковать, анализировать, наблюдать и почти шпионить за каждым фрагментом его работы; и делать это в духе жесткого и почти грубого безразличия к его вере в себя как в канал божественного вмешательства. Чего еще он от нас ожидает? Для чего еще мы здесь?

Среди стопки писем и брошюр на моем столе лежит трактат под названием «Новые глаза в ответ на молитву». В нем приводится случай мистера Эвисона из Гримсби. У него было что-то не в порядке с глазами. Наконец, «однажды, гуляя с другом, я сунул руку в карман за чем-то и уронил это на землю: наклонившись, чтобы поднять, я почувствовал, как остатки моих глаз выпали из орбит на землю. Они были размером с ядро ореха». Тогда он отправился в «Дом божественного исцеления», где его помазали маслом во имя Господа. Десять дней спустя, молясь в своей спальне, он почувствовал, как два теплых пальца коснулись его пустых глазниц, и они стали теплыми. Позже, на молитвенном собрании, его глаза «широко открылись», и он стал видеть идеально. На следующий день он засвидетельствовал свое исцеление; и, как говорится в трактате, «когда мистер Эвисон дал это свидетельство, в ответ на молитву было исцелено пятьдесят семь случаев слепоты».

Я уверен, что автор этого трактата думал, что говорит правду. И я не менее уверен, что значительная часть «духовного исцеления» столь же бесполезна и неправдива, как и эти чудеса в Гримсби. Пока предполагаемые чудеса духовного исцеления и его неопубликованные неудачи не будут подвергнуты пристальному изучению и самым строгим и тщательным проверкам, какие только может разработать наука, никто из тех, кто хоть что-то понимает в патологии, не проявит к ним особого интереса. Поэтому я возвращаюсь к мудрой эйреникону епископа Бирмингемского.

Очень жаль, что работа священника и работа врача когда-либо сталкиваются; ибо они предназначены (снова обратимся к Молитвеннику) для взаимного общения, помощи и утешения, которые они должны оказывать друг другу. Только если они хотят быть друзьями в служении больным и умирающим, они должны быть друзьями всегда. Если в общественной жизни они не ладят друг с другом, они не будут хорошо работать вместе в палате больного. Если врач отпускает глупые шутки по поводу религии, а священник пичкает прихожан шарлатанскими лекарствами; если врач глух к чудесам веры, а священник глух к чудесам науки: если ни у одного из них нет благодати признать, почтить и открыто похвалить добрые дела другого — как они смогут приспособиться друг к другу перед лицом надвигающейся смерти, если они так растрачивают возможности повседневной жизни?

THE RELATION OF PRIEST AND DOCTOR TO PATIENT

BY

JANE WALKER, M.D.

PHYSICIAN, NEW HOSPITAL FOR WOMEN

ОТНОШЕНИЕ СВЯЩЕННИКА И ВРАЧА К ПАЦИЕНТУ

By Jane Walker, M.D.

Рассматривая тему религии и медицины, нам поможет обращение к истокам, когда люди впервые осознали, что болезни существуют и что некоторые из них излечимы. Они ничего не знали о внутренней анатомии или физиологии, ничего о происхождении и лечении болезней, ничего об их инфекционном, передающемся характере. Лечение, или, во всяком случае, исцеление болезни, в те ранние века должно было осуществляться посредством того, что казалось ментальным воздействием. В самом деле, само наше слово «инфлюэнца» (грипп), возрожденное в сравнительно недавние годы, показывает, насколько смутно и несовершенно понималась болезнь, которую сейчас мы признаем имеющей определенную последовательность симптомов, но о которой мы все еще знаем так мало, что говорим о ней лишь как о «влиянии».

Идея ментального влияния при болезни была впервые научно сформулирована около двадцати пяти лет назад и получила одно из тех странных названий, которые мы теперь используем более или менее бегло, с неким утешительным чувством, что мы понимаем предмет, как только успешно освоили его написание и произношение — научное название «психотерапия», или, на простом английском, «исцеление разумом». Эти исследования были предприняты во Франции, для начала в Университете Нанси, Льебо, который опубликовал в 1866 году «Лечение внушением», и Бернгеймом, а одновременно в Париже Шарко, и они были направлены прежде всего на наблюдение за различными методами лечения, использовавшимися в то время ненаучным образом, такими как животный магнетизм, месмеризм, гипнотизм и т. д. Книга Льебо, на которую в то время почти не обратили внимания, дала полное описание методов, которым он следовал, которые более или менее совпадают с теми, что используют врачи, практикующие лечение внушением и гипнотизм в наши дни. Он жил уединенной жизнью и практиковал исключительно среди бедняков, которые были преданы ему, но в то же время считали его добродушным энтузиастом. Льебо в конце концов ушел на покой с очень небольшим состоянием, не нажитым от его практики, которая была совершенно нерентабельной.

В результате объединения всех этих так называемых оккультных методов лечения в более или менее точную науку психотерапии, получили известность многие культы — или секты, назовем ли мы их так? — такие как ментальное исцеление, исцеление верой, «своеобразные люди», метафизическое исцеление, Христианская наука, каждый из которых обременен доктринами более или менее сомнительного рода. Рост этих различных групп в последние годы был необычайно быстрым: упомянем только две из них — Христианская наука и «Новое мышление» в настоящее время с энтузиазмом практикуются и исповедуются многими тысячами людей, как здесь, так и в Америке, и сотни церквей были предоставлены и воздвигнуты во имя их.

Нельзя упускать из виду, что Христианская наука, так же как и «Новое мышление», которое было описано мистером Дрессером, одним из его главных представителей, как «здравомыслящая, рациональная фаза доктрины ментального исцеления», «имеют дело с подлинными фактами в сфере ментальной терапии»; но эти факты совершенно независимы от теорий, с помощью которых каждая из школ пытается их объяснить.

Распространение Христианской науки рассматривалось со значительной тревогой многими влиятельными членами и сановниками нашей собственной Церкви, и это чувство достигло кульминации на Панангликанском конгрессе в 1908 году, когда в Альберт-холле состоялось большое собрание по этому вопросу, которое полностью освещено в справочнике Панангликанского конгресса.

Вслед за собранием Панангликанского конгресса последовало Заявление епископов, собравшихся на конференцию в Ламбете в июле 1908 года. Отчет об этой конференции опубликован S.P.C.K. в виде брошюры. 16 ноября 1908 года в Сион-колледже состоялась важная конференция по духовному исцелению, на которой председательствовал пребендарий Пеннефазер, заявивший, что Церковь слишком долго пренебрегала этой частью своего учения и служения. Мистер Хиксон рассказал об Обществе Эммануила и заявил, что они желают возродить в Церкви использование дара исцеления, вверенного ей нашим Господом.

Преподобный Фрэнсис Бойд объяснил цели и работу Гильдии здоровья. Они придерживались мнения, что телесное исцеление не имеет первостепенного значения, что освящение действительно может быть обретено через болезнь, но что более полное освящение может быть обретено теми, кто стремится стать цельными через более реальное и жизненное единение с нашим Господом. Гильдия здоровья, продолжил мистер Бойд, признавала три системы исцеления — физическую, ментальную и духовную, — хотя между ними не обязательно существовало какое-либо противоречие. Они чувствовали, однако, что духовное исцеление — это единственная система, которая касается Церкви. Они прекрасно осознавали опасности переоценки ценности телесного здоровья и желали способствовать ему лишь постольку, поскольку оно служит совершенствованию всей природы человека. После некоторого обсуждения была принята резолюция о том, что «по мнению этой Конференции, пришло время сформировать Центральный церковный совет в епархии Лондона для рассмотрения вопросов, связанных с исцелением духовными средствами».

С самого начала мы должны выразить несогласие с тремя системами мистера Бойда. Я очень сомневаюсь, что существует более одной системы, и я убежден, что физическая и ментальная — это одно и то же. И я готов зайти так далеко, чтобы сказать, что катастрофические ошибки, которые совершались в прошлом и которые продолжают совершаться сегодня при лечении одной большой группы больных людей, а именно душевнобольных, в значительной степени обязаны своим происхождением этому произвольному разделению. И, по иронии судьбы, отрасль медицинской науки, где наблюдается наиболее выраженное преобладание материализма, — это именно данный отдел психических заболеваний. Это тем более любопытно, если вспомнить, какие оккультные влияния во все времена, как предполагалось, воздействовали на душевнобольных. Неприятное слово «лунатик» — доказательство этого. Луна, как полагали некоторые, оказывала пагубное влияние на интеллект; душевнобольных называли «пораженными луной»; периодичность психических приступов также, как предполагалось, имела некоторую связь с лунным циклом. Действительно, вся тема безумия изобилует оккультными и таинственными теориями. По-настоящему обнадеживающее лечение безумия началось тогда, когда его — психическое заболевание — стали лечить не ментальными, а физическими методами, и чем больше ментальное и физическое рассматриваются вместе как одно и то же, тем более рациональным и плодотворным в лучшем смысле слова, вероятно, будет наше лечение. Действительно, вся неделимость трех систем нигде так хорошо не видна, как в произвольном разделении религиозного безумия. Конечно, если мы пытаемся отвратить умы страдальцев от любых религиозных соображений, убирая их Библии, препятствуя им в любых религиозных дискуссиях или участии в любых религиозных церемониях, мы помогаем поддерживать зло. Люди, как мы выражаемся, становятся безумными на религиозной почве не только потому, что они чрезмерно зациклились на этой теме, но и потому, что она естественно имеет величайшее значение и поглощает больше внимания, чем, вероятно, что-либо другое в мире. Теперь, когда более чисто физический, в отличие от более или менее оккультных методов рассмотрения душевнобольных, стал более просвещенным и современным взглядом на предмет, так и духовный метод обращения с ним вышел на первый план. Духовное окормление душевнобольных может показаться бесполезным или, во всяком случае, малопрактичным. Сравнительно недавно человек, который заведовал сельским приходом, был назначен капелланом в Бродмур, который является приютом для душевнобольных преступников. Друг, узнав о назначении, сказал ему: «Ну, что же ты им скажешь? Ты можешь говорить с ними только об их грехах». «Говорить с ними об их грехах!» — сказал он. — «Я никогда не буду упоминать о них. Я буду говорить с ними о Надежде».

Я счел целесообразным довольно подробно остановиться на вопросе о душевнобольных, потому что он действительно довольно справедливо представляет мою точку зрения по этому предмету. Согласны вы со мной или нет, лучше, чтобы я совершенно честно и прямо изложил свою позицию, к которой пришел, честно стремясь к истине и полностью вникая в предмет для целей этой статьи. Говоря о духовном исцелении, мы с самого начала стеснены, потому что у нас есть только фактическое знание о физических вещах, т. е. о вещах, какими они предстают перед нами здесь. Мы вынуждены определять духовные вещи в физических терминах, потому что это единственные вещи, которые мы знаем и понимаем. Время и пространство не существуют в духовной сфере. Возьмем лишь одно слово для иллюстрации моего значения — слово «покой». Наше нынешнее состояние бытия здесь имеет определенные особенности. Труд предполагает отдых от труда, и если пределы отдыха и труда превышены, результатом является разрушение морального и физического существа человека. Болезнь обязательно последует за бездеятельным умом или телом, и тогда наступает время, когда «мы не можем делать то, что хотели бы». Но этих вещей не существует в духовном языке. «Они не имеют покоя ни днем, ни ночью, но взывают: „Свят, Свят, Свят“». Когда мы молимся: «Вечный покой даруй им, Господи», у нас нет мысли о периоде отдыха в нашем понимании, но о покое в Боге и с Богом.

Мы слишком склонны думать, что страдание — это зло, — это не обязательно так; напротив, оно может быть благословением, потому что часто является прямым средством продвижения к совершенству. Слишком много внимания в наши дни уделяется временным благам. «Избавьтесь от бедности, от страданий, и мир станет добродетельным и счастливым», но это не так. Люди, которые голодают и жестоко обращаются со своими детьми, — это не самые бедные; они обычно вполне обеспечены в этом мире. Слишком много внимания уделяется рассмотрению бедности как реальной причины страданий. Миссия искупления Христа не была прежде всего миссией по облегчению страданий. Если Он велит нам взять свой крест, Он также велит нам, как совершенно необходимое следствие, следовать за Ним. Действительно, нести свой крест бесполезно, если мы не следуем за Ним. Боль, отнюдь не избегаемую, следует приветствовать и принимать, потому что она приближает нас к страданиям нашего Благословенного Господа. Конечно, не просто боль сама по себе возвышает и очищает: это боль, правильно и мужественно переносимая, по какому бы мотиву она ни возникала. Если это правда, то современный бунт против всех страданий — и здесь я цитирую статью покойной мисс Кэролайн Стивенс о «Боли», опубликованную в Hibbert Journal за октябрь 1908 года, — «очевидно, самоубийственен. Уничтожить все страдания, если бы это было возможно, означало бы лишить мир рычага, столь же всепроникающего и эффективного для духовного возвышения и очищения, как гравитация для стабильности».

Боль и зло — не взаимозаменяемые понятия, они совершенно разные. Зло не может быть невинным, хотя боль может быть, и часто бывает. Когда ученики спросили: «Что согрешил этот человек или родители его, что он родился слепым?», они сформулировали общепринятую в то время идею, идею, к тому же, которая очень живуча. Все лечение болезней в Средние века основывалось на ней.

Если мы вкратце рассмотрим чудеса нашего Господа, то они были знамениями Его Божественной миссии, а не доказательствами, и, совершая их, Он чувствовал ограничения; ибо нам определенно сказано, что в Капернауме «Он не совершил там многих чудес по неверию их». Эти знамения были внезапными проявлениями Его силы, и как таковые их предпочтительнее называть Божественным исцелением. Они показывали высочайшую степень духовной силы, но в них не было ничего действительно нового. Христос был совершенным проявлением вечных вещей, а вечные вещи, очевидно, никогда не бывают новыми. Возможно, тот факт, что наш Господь счел нужным проявить Свою силу в телесном исцелении, был предназначен научить нас тому, что поддержание нашего тела в здоровье является важным религиозным долгом, и более того, что всякая гигиеническая социальная работа является важной частью обязанностей религии. И уход за больными, и врачевание приближают нас к части работы Христа, ибо Он ходил, делая добро больным, и Он символизировал это не только Своими исцеляющими словами, но и простыми лекарствами и уходом доброго самарянина. Но точно так же, как болезнь отнюдь не вызывается злом или неправедными делами, так же ясно и то, что доброта не обязательно приносит здоровье. Вопрос о телесном здоровье вообще не имеет связи с духовными концепциями. Если бы это было так, то люди, которые наиболее сильны физически, были бы наиболее духовными; но мы знаем, конечно, что это не так. Возьмем святую Екатерину Сиенскую, одну из величайших святых, государственных деятелей и ученых, которых когда-либо знал мир. Она исцеляла других, но сама умерла от мучительной, затяжной болезни в раннем возрасте тридцати трех лет. Также святой Павел, который трижды молил Господа, чтобы жало в плоть, которое мучило его, было удалено. И ответ Господа стал помощью, утешением и уроком для бесчисленных тысяч с тех пор. «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И то, что мы так часто видим сейчас: люди, лишенные всего, что делает жизнь дорогой, возможно, в страданиях ума или тела, тем не менее поднимаются над своей слабостью и совершают такие реформы и такие благородные поступки, каких они никогда не смогли бы совершить, если бы им позволили оставаться в телесном здоровье и комфортных и счастливых условиях. Действительно, страдание святого Павла было средством его обращения галатов, ибо его болезнь заставила его остаться с ними на некоторое время, и, написав коринфянам от них, он мог истинно сказать: «Потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова». Повторюсь, наш долг — насколько возможно, поддерживать наше тело в здоровье, хотя большинство из нас может представить обстоятельства, когда потерять свою жизнь может означать на самом деле спасти ее.

В проповеди, произнесенной для «Гильдии бедных храбрых вещей», нынешний епископ Лондона, который является президентом Гильдии, сказал: «Что произвело на меня большее впечатление, когда я был студентом в Оксфорде, чем все проповеди, которые я когда-либо слышал в часовне, — это молодой преподаватель, настаивавший, рискуя своей жизнью, на служении студенту, умирающему от самой инфекционной болезни».

В конце концов, жизнь святого Павла, как она описана им самим, вряд ли могла считаться гигиеничной. «От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного. Три раза меня били палками, однажды побивали камнями, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день был во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями; в труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме внешних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах». По сравнению с этим «Евангелие не-беспокойства» Христианских ученых кажется совершенно неуместным. Здоровье, несомненно, хорошо, но им иногда приходится жертвовать ради служения другим.

Конечно, существует философская трудность во всей позиции отношения религии к медицине. В некотором роде они, так сказать, с самого начала находятся в разладе. Церковь обязана учить, что не имеет значения, как долго или как коротко живет человек, если он живет правильно, тогда как точка зрения врача должна заключаться в том, чтобы сохранить человеку жизнь любой ценой. И хотя мы можем чувствовать, что при определенных обстоятельствах медицинское отношение может быть изменено, это единственный безопасный путь при нынешнем состоянии наших знаний. Эвтаназия кажется на первый взгляд самым гуманным и утешительным предложением, но это означает позволить нам, конечным существам, взять в свои руки вещи, которые находятся за пределами нашего понимания. Мы все знаем примеры, когда должно было казаться, что смерть предпочтительнее жизни; но если отбросить самонадеянную мысль простых людей, посмотрите, как часто искалеченное тело «поднимается по ступеням своего мертвого „я“ к высшим вещам». Человек, пораженный слепотой, например, может жить полной, совершенной и цельной жизнью, несмотря на свое искалеченное состояние, потому что он использует все свои силы и живет на пределе своих возможностей. Такой человек находится в высочайшем состоянии здорового существа. Нецельный человек — это тот, кто всегда в ужасе за свою жизнь и кто не принимает с верой и бодростью, и в жизни молитвы, те беды, которые возложены на него мудрым и Божественным Провидением. Это правда, что молитвой совершается больше вещей, чем мечтает этот мир. Да, но даже наши молитвы имеют необходимые ограничения, вытекающие из нашего несовершенного знания, и когда святой Иаков провозгласил, что молитва веры спасет больного, он говорил в то время, когда научные исследования не существовали и когда люди должны были быть крайне огорчены своей полной неспособностью преодолеть болезни, от которых страдали окружающие. Но для нас, чьи физические знания гораздо точнее, отказываться принимать средства, которые открыл упорный и терпеливый труд под Божьей помощью и руководством (там, признаем мы это или нет), — это и самонадеянно, и глупо. Духовное исцеление — т. е. квазичудесный процесс — должно умереть естественной смертью, даже если агония будет затянута. Это просто потакание шарлатанству, и своим возвеличиванием здоровья тела оно почти языческое по своим последствиям. Это, более того, выразительное проявление индивидуализма в то время, когда сотрудничество во всех направлениях является естественной и правильной тенденцией дел; ибо поистине никогда мы не чувствовали так сильно, как сейчас, что никто не живет для себя и никто не умирает для себя — это так же верно для наций, как и для индивидуумов. Поэтому оно в высшем смысле реакционно и является сентиментальной попыткой повернуть время вспять, которая обречена на провал. Возьмем один пункт, который заключен в этой идее духовного исцеления, и это одержимость демонами. Это было древнее верование, как показывают некоторые чудеса, описанные в Евангелиях, и в наши дни есть попытка возродить его, а вместе с ним и практику экзорцизма как лекарства от него. «Но, — и здесь я цитирую из „Религии и медицины“, — это знаменательный факт, что по мере распространения образования вера в одержимость демонами угасает, и величайшие оплоты этой веры сегодня находятся в нехристианских странах». Возможное объяснение этого заключается в том, что в христианских странах духовные силы активно действовали на протяжении многих поколений и что эта духовная активность ослабила силу сил зла. Нет также смысла закрывать глаза на вопрос о том, что поведение душевнобольных людей, или даже людей, считающихся душевнобольными, можно объяснить теорией одержимости демонами. Например, как часто видишь людей, в общем добрых и милых, и даже истинно религиозных, внезапно впадающих в ярость или проявляющих насилие какого-то рода; или при бреде мы знаем, что совершенно милые, невинные люди говорят ужасные вещи, о которых, казалось бы, они не могли даже знать. Несомненно, для некоторых людей временная одержимость каким-то злым духом — более удобная теория, чем то, что это откровение естественного человека в нас, когда дисциплина и обучение в какой-то мере ослаблены, и что такова наша реальная природа, вырвавшаяся на свободу.

Опасности веры в духовное исцеление и сознательной практики его велики, насколько это касается врачей. Это просто поощряет невежество и лень и губительно для точного знания и научных исследований. Духовные целители утверждают, что зацикленность на аномальном и патологическом мешает их работе над нормальным. Но кто может сказать, что является нормальным, пока аномалии не были взвешены и рассмотрены? Нет, для таких людей, как я, практикующих медицину, это опасное и ненадежное оружие. Далеко от меня утверждение, что духовную сторону медицины следует игнорировать вовсе. Мы знаем, что наши молитвы, правильно вознесенные, являются помощью нашим пациентам — мы знаем, что установленные Таинства Церкви являются помощью им. Более того, мы очень хорошо знаем, что нет легкого пути к лечению болезней. Мы хорошо знаем, сколько случаев в наших различных больницах и лазаретах, которые поставили в тупик все мастерство диагностики и лечения, которое было даровано миру до настоящего времени. Рационально ли верить, что такие случаи будут исцелены взглядом, или прикосновением, или словом любого просто человеческого существа, каким бы святым оно ни было, которое явно невежественно в отношении любого обычного научного знания? Нет, духовное исцеление как культ, как часть сакраментальной жизни Церкви, перестанет существовать, но все, что из него вышло, будет оживлено и укреплено. Мы будем чувствовать большую потребность в молитве и заступничестве, и мы будем все больше и больше чувствовать реальную ценность медитации.