«Медицина и Церковь: Исследование взаимоотношений»

Едва ли нужно говорить, что все такие ссылки на телесные нужды помещены в контекст, который отмечен самой простой и самой пламенной духовной преданностью. Физическому никогда не позволяют узурпировать первое место. Но о нем никогда не забывают. Ранние христиане верили, что Жизнь, которая была предложена им в общении с их Господом, должна распространиться на каждую часть их конституции, на «дух и душу и тело».

В свете наших растущих знаний о психологических процессах мы сегодня обращаемся с новым интересом и сочувствием к старым историям о чудесном исцелении, которые дошли до нас с ранних и средневековых времен; и мы делаем все возможное, путем тщательного исследования и анализа, чтобы отделить хорошо подтвержденные случаи от тех, для которых доказательства не являются удовлетворительными. Уже ясно вне разумного сомнения, что случаи, в которых непосредственно религиозные влияния совершали необычайные исцеления, были гораздо более многочисленны, чем это обычно признавалось критическими исследователями истории. В томе мистера Перси Дирмера под названием «Тело и Душа» было собрано большое количество свидетельств, относящихся к такому опыту в разное время на протяжении христианских веков. Так, цитируется отрывок из святого Августина, в котором он сказал, что в его дни чудеса все еще совершались, «отчасти таинствами», и отчасти через другие инструменты. И случаи таких чудес описываются, как они были записаны о Бернарде, и Франциске, и Екатерине Сиенской; о Филиппе Нери, Фоксе, Уэсли, кардинале Гогенлоэ, пасторе Блумхардте, отце Иоанне Кронштадтском и многих других. Приводятся по крайней мере два случая, в которых польза была определенно связана с принятием Святого Причастия.

Остается теперь спросить, насколько мы, английские церковные люди, имеем какое-либо руководство, к которому мы можем апеллировать в наших литургических формах. Мы должны признать, что благополучие тела не получает того количества внимания в нашем Молитвеннике, которое оно получало в более примитивные дни. И все же аллюзии встречаются чаще, чем многие представляют. В начале Утренней и Вечерней молитвы нам напоминают, что мы встретились, «чтобы просить о тех вещах, которые необходимы и нужны как для тела, так и для души». Снова и снова мы повторяем фразу в Молитве Господней — «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». В Символе веры мы радостно подтверждаем нашу веру в «воскресение тела». В Литании мы молимся об избавлении от «чумы и моровой язвы». Специальное ходатайство назначено для использования «во время общей чумы или болезни», так же как и более общее для всех, кто «каким-либо образом страдает или находится в бедствии, в уме, теле или имуществе», с особым поминовением «тех, за кого просят наших молитв». В Коллектах, которые предназначались прежде всего для использования на Евхаристии, мы находим прошения о помощи в «наших немощах», о защите от «всех невзгод, которые могут случиться с телом», о сохранении «как в теле, так и в душе», и о готовности «тела» исполнять Божественную волю. В Чине Святого Причастия мы можем быть рады отметить еще более ясные следы библейской и примитивной концепции относительно места, которое физическая часть нашей природы имеет право занимать в религии Воплощения.

Когда мы произносим молитву за всю Церковь, мы смиренно умоляем Бога «утешить и поддержать всех тех, кто в этой преходящей жизни находится в беде, скорби, нужде, болезни или любой другой невзгоде». В Молитве Смиренного Доступа есть прошения, впервые встреченные в самой ранней форме английской службы (1548), которые звучат как эхо из уже процитированного Молитвенника Серапиона, «чтобы наши грешные тела могли быть очищены Его Телом, а наши души омыты через Его драгоценнейшую Кровь». Еще более намеренно значимы слова администрации, назначенные для обращения к каждому причастнику: «Тело Господа нашего Иисуса Христа да сохранит твое тело и душу в жизнь вечную»; «Кровь Господа нашего Иисуса Христа да сохранит твое тело и душу в жизнь вечную». Эти ссылки на «тело», по-видимому, были преднамеренно введены в нашу службу. В латинской форме совершающий говорил: «custodiat animam meam in vitam aeternam». И как тело имеет свое место привилегии, так оно имеет и долю соответствующей ответственности. В Молитве Жертвоприношения «мы предлагаем и представляем наши души и тела как разумную, святую и живую жертву». Наконец, среди Коллект, предложенных для произнесения после Оффертория, и в другое время, «когда представится случай», первое место отдается двум, которые тесно связаны с мыслью о телесном благополучии. Первая, «Помоги нам милостиво, о Господь», была молитвой, использовавшейся в средневековые времена для людей, которые отправились в паломничество, чтобы искать физических, а также духовных благословений; вторая — об освящении и управлении «как нашими сердцами, так и телами», чтобы мы могли быть «сохранены в теле и душе, через Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа».

Итак, в нашем Молитвеннике, как и в более старых служебниках, польза для тела тесно связана с приобретением, которое ищется для души. Физический эффект рассматривается как зависящий от духовного дара. Как выразился епископ Бирмингемский, «хотя в Святом Причастии тело освящается через освящение нашего духа, и преображается и наделяется, тонкими и тайными путями, которые превосходят наше понимание, способностью к жизни бессмертной; все же это происходит через дух, а не напрямую».

Этот набросок великой темы, несовершенный, каким он был, может послужить тому, чтобы обратить мысли некоторых из нас к аспекту наших религиозных привилегий, который не был очень сильно перед нашими умами. Друг, который проводил много времени, изучая «исцеления» на континенте, а также в этой стране, написал мне недавно, чтобы сказать, что он начинает думать, что должен получать больше помощи для выздоровления от своей религии, чем он получал. Это идея, которая согласуется с темпераментом первых христиан и, безусловно, поощряется тщательным изучением нашего собственного Молитвенника. Мы не смеем утверждать, что все «беды, которые наследует плоть», исчезли бы перед оживленной жизненной силой души и ментальным здравием, которое могло бы последовать из этого; но мы вполне можем верить, что тенденция истинной религии направлена целиком в сторону физического здоровья. Действительно, мы можем зайти так далеко, чтобы сказать, что нет восстанавливающей силы, о которой мы знаем, чтобы сравнить ее с влиянием духовного мира и радости. У нас среди нас есть те, кто полностью осознает, что они были обязаны многим телесной силой молитвам и таинствам. И есть медицинские люди, которые не колеблясь дали бы свое подтверждающее свидетельство из того, что они видели в своем опыте работы с больными.

Иногда мы слышим о малой посещаемости еженедельной или ежедневной Евхаристии. Если это должно быть исправлено, то это произойдет потому, что более верные взгляды снова возобладали относительно смысла величайшего служения Церкви. Мы восстановим духовный пыл и силу примитивного христианства, когда научимся снова отдавать Евхаристии ее должное место в нашем поклонении и нашей жизни. Нам могли бы помочь сделать это, если бы, подобно первым христианам, мы приучили себя смотреть на наши Причастия не только ради благословения, которое они могут принести нашим душам, но ради меньшего, и все же не менее реального благословения, которое мы можем найти в них для освящения и сохранения наших тел.

PRAYER AND MENTAL HEALING

BY

ARTHUR CHANDLER, D.D.

BISHOP OF BLOEMFONTEIN

МОЛИТВА И МЕНТАЛЬНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ

By the Bishop of Bloemfontein

Эта статья касается Ментального Исцеления; ее цель — предложить, в предварительном порядке, как Ментальное Исцеление может быть осуществлено через Ментальную Молитву. Но чтобы сделать это, необходимо (рискуя повторить то, что, возможно, было написано другими) сослаться на определенные предпосылки, ведущие к выводу, который я хочу сделать.

(1) Во-первых, начинает признаваться, что «сознание» должно пониматься в гораздо более широком и общем смысле, чем тот, с которым мы привыкли его ассоциировать. Наряду с активной работой интеллекта, с помощью которого, например, мы изучаем математику или преследуем нашу профессию, существует большой, мечтательный, полусознательный тракт ума, не заостренный на одной точке, как активный интеллект, а состоящий из множества ментальных центров (ментальных ганглиев, как мы могли бы их назвать), рассеянных по всему телу. Мы знали раньше, что наше тело было микрокосмом или эпитомой мира, в котором оно было найдено, и теперь мы узнаем, что то же самое верно и для наших умов. Примитивные виды сознания были перенесены с нами в нашем восхождении от низших ступеней бытия и выживают, дремлющие, но реальные, напротив интеллекта, который является пальмарным достижением нашей расы. Это остаточное сознание (сознание, которое существует вне рационального интеллекта) состоит в значительной степени из инстинктов и способностей, которые регулируют жизни других животных и которые использовались человеком в его примитивном состоянии, но для которых у него нет использования в его сегодняшнем существовании; способы восприимчивости и реакции, которые были естественны для него в его мечтательном детстве, но которые отбрасываются им в агрессивном, самоутверждающемся, широко проснувшемся состоянии, в котором он теперь живет. Мистер Майерс в своей «Человеческой Личности» дает очень привлекательный и убедительный отчет об этом наследстве от наших «низменных предков». Но, вероятно, мы должны идти глубже, чтобы объяснить части сознания, которые мы таким образом наследуем. Укоренившаяся привязанность к дому и слепая цепкость, с которой, вопреки разуму, люди цепляются за жизнь, демонстрируют более примитивный способ сознания, чем тот, что у животной жизни. Здесь мы процитируем некоторые очень наводящие на размышления слова профессора Стюарта:

«Трансцендентальное чувство я бы объяснил генетически как эффект, произведенный внутри сознания сохранением в нас того первобытного состояния, из которого мы произошли, когда жизнь была еще так же крепко спящей, как смерть, и времени еще не было. Что мы должны падать на время, время от времени, из нашей бодрствующей, отмечающей время жизни, в безвременный сон этой первобытной жизни, легко понять; ибо принцип, исключительно действующий в той первобытной жизни, действительно является фундаментальным принципом нашей природы, будучи той «вегетативной частью души», которая сделала с самого начала, и все еще молча делает, предположение, на котором покоится наша рациональная жизнь поведения и науки — предположение, что жизнь стоит того, чтобы жить. Когда к «вегетативной» душе впервые добавляется «чувствительная», Императив (Живи своей Жизнью) исполняется существами, которые, испытывая только изолированные чувства и не сохраняя никаких следов их в памяти, все еще живут безвременной жизнью, без чувства прошлого или будущего, и, следовательно, без чувства самости. Затем, с памятью, приходит, у высших животных, некоторое смутное чувство самости, датируемое назад и проецирующее вперед. Время начинает быть».

Это, значит, наша отправная точка; что помимо единой, высшей, рациональной деятельности, которую мы называем интеллектом, существуют в нас другие формы сознания, подобные тем, которые сопровождают рост растения или жизнь животного; и что это остаточное сознание, как бы мы ни отбрасывали или отрекались от него, продолжает жить и работать, и делает вещи, которые гордый интеллект не способен сделать. С другой стороны, мы не должны забывать, что эти формы чувства и инстинкта, восприятия и реакции, которые мы рассматриваем как наше наследие от низших ступеней жизни, колоссально модифицируются их сопоставлением с рациональным интеллектом. Единство природы, которое охватывает как интеллект, так и их, дает себя почувствовать; эта низшая форма ментальности все еще является ментальностью рационального существа; и общая позиция может быть описана словами, что существует децентрализованное сознание, рассеянное через организм, «иррациональное, но способное делиться разумом и слушать его», как сказал бы Аристотель, и проявляющее себя в способности принимать впечатления, манипулировать ими и реагировать на них, что в нашем нынешнем состоянии невежества мы описываем удобным словом «ненормальный».

(2) Поскольку остаточное сознание таким образом рассеяно по всему телу, оно может осуществлять контроль над различными частями тела, точно так же, как центральный интеллект осуществляет контроль над телом как целым. Как разум может привести тело в движение командами, изданными через мозг и путешествующими вниз по двигательным нервам, так и ведомственное сознание может инициировать изменения и нарушения в различных нервных центрах, с которыми оно связано. Это, мы полагаем, то, что происходит во всех случаях ментального исцеления. Феномен является физическим, а также психическим; он состоит не просто в подавлении чувства боли, но в такой модификации нервных тканей, которая устраняет причину боли. Реальное исцеление осуществляется, и оно осуществляется действием остаточного сознания на ту конкретную часть организма.

(3) Это децентрализованное, остаточное сознание может работать лучше всего, когда рациональный интеллект находится в состоянии покоя — когда, мы можем сказать, центральный офис закрыт. В такие времена человек перестает на время быть аргументирующим, стремящимся существом; спокойная, вегетативная, размышляющая жизнь, жизнь роста и инстинкта, утверждает себя; погруженные способы сознания начинают шевелиться и действовать, как феи, танцующие, когда солнце село.

И поскольку сон является типично спокойным состоянием, именно во сне, естественном или вызванном, эти низшие способы сознания будут проявлять свою активность.

(4) Для того чтобы они могли действовать, «сигнал» или внушение какого-либо рода должны быть даны им. Самой заметной характеристикой этого остаточного сознания является его восприимчивость. Оно исполняет, но не может инициировать. Оно может удержать в памяти целое длинное стихотворение, которое оно слышало, и оно может решить проблему путем правильной настройки ее элементов; но в каждом случае факты должны быть даны ему, чтобы оно могло иметь дело с ними. Само по себе оно мечтательно и отрывочно; если оно должно работать эффективно, оно должно быть стимулировано и сконцентрировано путем передачи ему ясного и сильного внушения.

(5) С другой стороны, хотя оно должно принимать свои приказы от разума, вполне естественно, что одно остаточное сознание должно быть более en rapport, чувствовать себя более как дома, с другим остаточным сознанием. Разум подобен родителю или школьному учителю, а эти сознания подобны детям. Они получают свои указания сверху, но чувствуют себя гораздо более как дома друг с другом, обсуждая свои инструкции, а иногда пародируя и подшучивая над ними, как дети делают с наставлениями своих старших. На самом деле часто есть что-то причудливое и эльфийское в этом сознании, оно напоминает погруженный дух Диониса, утверждающий себя в Дени л'Оксерруа, как описано мистером Патером.

(6) Теперь, если одно остаточное сознание может быть приведено в отношения определенной и серьезной цели с другим остаточным сознанием, влияние, таким образом оказанное, будет сильнее любого, которое может быть оказано непосредственно самим разумом. Чтобы вернуться к нашим прежним иллюстрациям, монитор, чей собственный характер восприимчив к идеалам мастера, может оказать на других детей влияние большее, чем влияние самого мастера.

(7) Разум человека, значит, может быть вполне способен передать ясные инструкции своему собственному остаточному сознанию и отправить его ассоциироваться с, и работать над, каким-то другим остаточным сознанием. И если инструкции переданы, и работа сделана, касаются исцеления какой-то болезни, случай ментального исцеления будет результатом.

Пусть А будет целителем, а Б — пациентом; пусть a и b представляют остаточное сознание каждого из них; далее, пусть А1 будет рациональным интеллектом А, а Б2 — местом болезни Б. В этом случае следующая диаграмма проиллюстрирует процесс:

То есть, А концентрирует свой интеллект (А1) на передаче сообщения своему собственному погруженному сознанию (a); это погруженное сознание работает над погруженным сознанием Б и стимулирует его к целительному действию на место болезни Б. Далее, лучшее время для a, чтобы таким образом работать над b, будет, когда А и Б оба спят. А сконцентрирует разум на идее помощи Б непосредственно перед сном. Мистер Хадсон в своих «Психических Феноменах» дает много иллюстраций исцелений, таким образом осуществленных.

(8) Но способность А оказать сильное и правильное влияние должна зависеть от силы его воли и ясности его проницательности; и если он смиренный человек, он признает свою собственную слабость и невежество. В пропорции, значит, к его привязанности к Б, он хочет применить к Б более сильную силу и более высокую мудрость, чем его собственная. Несколько исключительно сильных и мудрых людей могут принести помощь, сами по себе, своим друзьям способом, описанным в последнем разделе; но большинство, будучи сознающими свои собственные ограничения, обратятся в другое место за помощью, т.е. будут молиться.

(9) В очень многих случаях молитва — это определенное прошение к Богу, чтобы Бог Сам действовал непосредственно на нашего друга, даруя ему определенное благословение, например, выздоровление от специфической болезни. Но это не совсем самый высокий или лучший вид молитвы. Бог любит действовать через нас; Христос посылает своих учеников, чтобы через них Он мог продолжать делать Свои милостивые дела. Мы можем сочетать смиренное упование на Бога с предложением самих себя как Его инструментов, если наша молитва соответствует той Молитве Тишины или Молчания, о которой говорят нам мистические писатели. Тогда, вместо того чтобы самим действовать непосредственно на нашего друга, и вместо того чтобы просить Бога действовать непосредственно на него, мы просто сконцентрируем наше внимание на Боге с особым намерением для нашего друга. Мы будем надеяться, что Божественный ответ от Бога, во время нашего сна, возможно, войдет в наше собственное подсознательное я (которое мы, через концентрацию нашего внимания, сделали восприимчивым к таким ответам) и через нас поработает над тем, что у нашего друга. В таком случае диаграмма будет следующей:

Мы можем добавить, что эта Молитва Молчания не только делает нас восприимчивыми к Божественным влияниям, которые могут затем через нас быть переданы нашему другу; также она воплощает истинное отношение смирения по отношению к Богу. Мы не знаем, о чем должны молиться, как должно. Мы не должны диктовать Богу, какое благословение Он должен послать. Мы просто приносим бедственное положение нашего друга перед Ним в самом акте нашей собственной любящей концентрации на Нем, и предлагаем себя как агентов для передачи того благословения, каким бы оно ни было, которое Он в Своей мудрости может пожелать послать. Сильным актом сочувствия мы идентифицируем себя с нашим другом и доверяем Богу предоставить правильное средство. «Помилуй меня», — сказала женщина в Евангелии, — «дочь моя жестоко беснуется».

Если мы сможем соединить это живое сочувствие к нашему ближнему со смиренным упованием на Божью силу и мудрость, а также предложим себя в качестве инструмента, через который может действовать Бог, мы будем практиковать высшую и чистейшую форму заступничества, доступную нам. И эта форма заступничества может быть предложена в безмолвном акте созерцания, в котором отбрасываются отвлекающие мысли, достигается благоприятное состояние восприимчивости и совершается любовное и сосредоточенное обращение к Божьей любви. Возможно, нас побудит к участию в этой высшей форме молитвы осознание того, что она имеет эту заступническую сторону. Иногда против практики созерцания, описанной духовными писателями, выдвигается возражение на том основании, что она эгоцентрична и своекорыстна. В таком возражении никогда нет большой силы, поскольку созерцатель, сосредоточивающий свою душу на Боге, тем самым делает себя лестницей, по которой Ангелы Благодати нисходят как на других, так и на него самого; он распространяет атмосферу Божьего присутствия вместе с благословениями, которые исходят от нее.

Однако, когда созерцание практикуется с определенным заступническим намерением, его благотворность подчеркивается ясно и недвусмысленно.

(10) Стоит немного подробнее остановиться на качестве смирения, которое должно характеризовать все подобные молитвы. Мы не имеем права диктовать Богу, каким должен быть Его ответ. Мы не имеем права предполагать, что Его воля обязательно заключается в устранении всякой боли и страдания. Любое подобное предположение логически ведет к выводам, которые те, кто его делает, возможно, не готовы принять. Если боль и страдание противоречат воле Божьей, а Бог всемогущ, то из этого следует, что боли и страдания не может существовать; а поскольку боль и страдание локализованы в теле, далее будет сделан вывод, что тела не существует; и вот перед нами Христианская наука вкратце.

Мы можем попытаться уйти от этого вывода, различая абсолютную и обусловленную волю Божью и утверждая, что боль как таковая противоречит воле Божьей, но при определенных обстоятельствах — нет. Но это фактически означает отказ от всей позиции, поскольку мы не знаем, подпадает ли случай нашего ближнего под эти «определенные обстоятельства» или нет, и поэтому не способны догматизировать относительно воли Божьей в этом вопросе. Никто в здравом уме не воображает, что Бог желает боли ради самой боли. Все согласились бы с тем, что если бы грех не вошел в мир, не было бы повода для боли. Но грех вошел в мир; единственное состояние человека, с которым мы знакомы, — это его падшее состояние; в этом падшем состоянии грех и страдание неразрывно переплетены до такой степени, которая полностью осуждает диктат или догматизм с нашей стороны. Невежественные люди, подобные нам, должны, следовательно, быть смиренными в своих молитвах. Мы приносим болезнь нашего ближнего пред лицо Божье: «Господи, тот, кого Ты любишь, болен»; часто Божья любовь может проявиться в устранении страдания; иногда — в даровании благодати, достаточной для того, чтобы позволить страждущему радоваться своим немощам.

(11) То, что было сказано в этой статье, уязвимо для легкой и очевидной критики. Будет сказано, что все это состоит из догадок; и далее, что эти догадки не поддаются научной проверке. Я с готовностью принимаю оба утверждения и не особенно ими затронут. Всякое приращение знания происходило через догадки, и в случае такого сложного предмета, как тот, что перед нами, мы должны довольствоваться тем, что будем продолжать строить догадки еще долгое время. Далее, может существовать проверка, которая не соответствовала бы более строгим методам, но была бы достаточной для практических целей. Если мы обнаружим, что за такой молитвой, как та, что я описал, следует облегчение, физическое или духовное, для того, за кого мы молимся; и если эта последовательность повторяется снова и снова при различных условиях, совокупный вес такого опыта оправдает смиренную веру в то, что Бог действительно использует нас как проводники Своей благодати и любви.

(12) Наконец, я хотел бы добавить несколько слов относительно общего отношения, которое, как мне кажется, мы должны принять в отношении фактов ментального исцеления. Я исходил из того, что мы стоим перед лицом определенных психических фактов, которые впервые получают всеобщее признание своей подлинности. То есть мы являемся свидетелями рождения и развития особой отрасли психологии. Все исследование феноменов подсознательного, или сублиминального, или субъективного, или остаточного сознания (как бы мы ни решили это называть) является психологическим исследованием. Психолог должен исследовать отношение, в котором такие феномены стоят к нормальной работе ума; и психолог вместе с физиологом должны исследовать метод, с помощью которого подсознательная ментальность воздействует на пораженную ткань и во многих случаях совершает исцеление. Факты становятся очевидными для всех; причины — предмет науки. Где же тогда место религии? Я отвечаю, что, хотя действующие силы являются психическими, а исследование их способа действия — научным, лучше всего они могут быть приведены в движение религией.

Такое разграничение сфер кажется мне необходимым. Было бы фатально предполагать, что всякое проявление подсознательной активности является сверхъестественным; что всякое ментальное исцеление обязательно является духовным исцелением. Факты не постулируют ни особого духовного дара, ни особой теории вселенной (такой как теория Христианской науки) для их объяснения. Они, повторяем, являются психическими фактами и подпадают под область психологии.

Более того, как я предположил выше, религия — не единственная движущая сила, с помощью которой они могут быть приведены в действие. Строгий процесс внимания и сосредоточения ума, который был приведен в состояние покоя путем устранения других мыслей и идей, по-видимому, является условием, при котором целитель действует успешно; и такой процесс не ограничивается сферой религии.

Но, с другой стороны, мы, христиане, обладаем двумя великими преимуществами в этом вопросе. Во-первых, в высших формах молитвы у нас под рукой есть исключительно эффективный метод сосредоточения и внимания; и, во-вторых, с помощью этого метода мы можем связать наше собственное действие с действием Бога, исправляя наше невежество мудростью Божьей и дополняя нашу слабость силой Божьей.

Примечание. — В этой статье я рассматривал исцеление как применяемое к недугам другого, а не к своим собственным; и молитва, связанная с таким исцелением, поэтому была представлена как заступническая молитва. Но, конечно, беды, которые мы имеем в виду, могут быть нашими собственными. В таком случае метод будет во многом таким же, как тот, что был намечен выше; облегчение может быть достигнуто подсознательно через посредство молитвы. Но процедура теперь гораздо проще. Вместо того чтобы посылать наше подсознание (фразеология неизбежно материалистична и ужасающе неадекватна) работать над подсознанием другого, мы просто поручаем ему работать над очагом нашего собственного недуга. Метод теперь становится методом самовнушения, т.е. исцеляющее внушение делается нами самим себе. Мы знаем силу этого процесса в моральной сфере; мы знаем, как, фиксируя наш ум на возвышенных и облагораживающих идеях, мы можем сломить силу искушения не фронтальной атакой, а обойдя его и поднявшись над ним на более высокий уровень жизни и мысли. Это, по сути, главная цель и эффект медитации, как она обычно практикуется. Область медитаций нужно лишь слегка расширить, чтобы применить ее к нашим физическим, а также моральным бедам. Но, хотя этот метод исцеления становится проще в процедуре, поскольку применяется к нам самим, все же для того же успеха он требует еще большего смирения и чистоты намерения. Если, когда мы молимся за других, нам трудно поверить, что молитва может быть действительно и эффективно услышана иными способами, чем устранение физического страдания, то нам еще труднее признать это в нашем собственном случае. Чтобы справиться с этой трудностью, будет хорошо, чтобы молитва о нашем собственном облегчении была по возможности безмолвной молитвой. Мы сосредоточим наше внимание на Божьей любви и силе, как они открыты во Христе, просто разложим нашу беду пред Ним и решим довериться Ему до конца. Внушение, таким образом переданное нашей собственной подсознательной жизни, будет заряжено Божьей благодатью; если результатом будет физическое исцеление, восстановленное здоровье будет преобразовано посвящением на служение Богу; если облегчение примет форму силы терпеть, оно будет не менее облегчением, поднимающим нас над уровнем жалости к себе в спокойное общение со Христом распятым, и может быть не менее инструментом в Божьих руках для исполнения Его благой воли.

THE METAPHYSICS OF CHRISTIAN SCIENCE

BY

M. CARTA STURGE

МЕТАФИЗИКА ХРИСТИАНСКОЙ НАУКИ

By M. Carta Sturge

Пытаясь критиковать метафизику Христианской науки, как она изложена в книге, претендующей на роль авторитета для ее доктрины, «Наука и здоровье с ключом к Священному Писанию», возникает искушение процитировать знаменитую главу о «Змеях в Исландии», которая гласит: «В Исландии нет змей», и с самого начала сказать, что у Христианской науки нет метафизики. Поскольку, однако, она претендует на объяснение Вселенной и на предоставление теории таких метафизических предметов, как Материя и Дух, а также Единство и Реальность, возможно, будет полезно изучить ее утверждения по этим абстрактным вопросам, чтобы увидеть, могут ли они справедливо претендовать на ценность в качестве метафизики, — обыскать остров, так сказать, прежде чем объявить, что на нем нет змей.

Несомненно, Христианская наука обязана немалой долей своей привлекательности своему учению о своего рода популярном идеализме. Оно было выдвинуто в то время, когда великая волна материализма захлестнула христианский мир, не только из-за открытий в естественных науках, которые казались в первом порыве своего триумфа, прежде чем они были согласованы с другими областями мысли, разрушающими всякую веру в Дух, но также из-за того факта, что Религия так долго была установлена и, по-видимому, прочно сидела на надежном духовном фундаменте, что она слабо преподавалась в отношении своей фундаментальной основы. Настолько мало была объяснена ее связь с физическими вещами, что духовный и физический аспекты Вселенной стали, так сказать, разделенными в мысли и заключенными соответственно в герметичные отсеки. Результатом стало то, что в народном сознании два мира, духовный и физический, находились в чисто искусственном отношении друг к другу, соединенные, как бы, бессмысленными крючками, вместо того чтобы находиться в интимном органическом отношении, настолько тесном, что никакое истинное утверждение относительно одного не могло бы вступить в столкновение с истиной другого.

Вследствие этого чисто искусственного отношения этих двух миров в народном сознании, при первом же дуновении новых научных объявлений эти два мира в сознании слишком многих распались, и духовный мир уплыл, если можно так выразиться, в никуда, в то время как физический, со всеми его ограничениями, его безжалостными законами, его безразличием к индивидууму, его полным игнорированием боли и его непреодолимыми барьерами, воцарился в одиночестве. Материализм торжествовал со своей кажущейся твердой и незыблемой прочностью; в то время как идеалы Поэзии, истины, на которые намекало Искусство, откровения пророка, мечты молодых и видения старых, и наши интуиции невидимых реальностей, которые невозможно выразить, были отнесены многими, считавшимися мудрыми, в область иллюзий, в царство небытия, и Человек действительно казался не чем иным, как существом, беспомощно подчиненным обстоятельствам, игрушкой каждого ветра и полностью вне области надежды везде, где физическая помощь терпела неудачу.

Именно посреди состояния вещей, подобного этому, Христианская наука пришла со своим противоположным объявлением, что все есть Дух, и это было провозглашено с энергией и свежестью, которые всегда сопровождают открытие нового аспекта истины, или, как в данном случае, повторное открытие древней как мир истины, которая была на время презираема или забыта. И вместе с ней пришло послание надежды, заверение в том, что мы не являемся существами простых обстоятельств, что мы не ограничены физической жизнью, ни полностью связаны ее ограничениями, что вещи не так тверды и незымлемы, как кажутся, и что силой Духа мы можем разрушить многие барьеры и подняться над обстоятельствами. Самое желанное учение, и все же для тех из нас, кто привык петь на третий вечер месяца: «С помощью Бога моего я перепрыгну через стену», кажется странным, что оно должно казаться таким новым! Однако, как было сказано ранее, материализм затемнил многое из этой старой истины и несколько ослепил наши глаза. Поэтому, кажется ли оно нам новым или старым, мы можем только приветствовать мощное подтверждение Идеализма, верховенства Духа, при условии, что оно придет с хорошими рекомендациями и будет изложено так, чтобы апеллировать к лучшей и самой здравой части нас самих, и с широтой и глубиной рассмотрения, которых требует столь чудесная истина. К сожалению, именно здесь Христианская наука подводит нас. Это дешевый, слишком готовый идеализм, который представлен нам, и такой, который скорее апеллирует к нашим менее здравым моментам, чем к нашим более ярко освещенным.

Идеализм, в силу своего величия, в силу своего восприятия вещей, лежащих вне наших чувств, в силу своего постижения бесконечностей, далеко выходящих за пределы нашего понимания, имеет много и великих трудностей, с которыми приходится сталкиваться, как только, покидая вдохновенную область Поэзии и пророческого видения, он пытается представить себя рациональным для нашего интеллекта и согласующимся с нашим знанием физических вещей. Если бы основательница Христианской науки ограничилась неисследующими утверждениями Провидчества и оставила объяснение Духовных истин (в том, что она уловила некоторые светлые проблески которых никто не может отрицать) умам, оснащенным необходимыми знаниями и подготовкой, Христианская наука была бы лишена большей части своей бессвязности и ложного учения и, возможно, доказала бы себя реальным союзником христианства.

Но основательница не удовлетворилась ролью изложения такого прозрения, какое она могла иметь как Провидец. Она пытается объяснить его, и следствием является такая путаница бессвязных, непоследовательных, запутанных утверждений, противоречащих друг другу, какой, возможно, никогда серьезно не было представлено миру ранее. И там, где, изредка, утверждения, по крайней мере в отношении их формулировки, ясны и недвусмысленны в своем значении, они, вместо того чтобы устранить трудности Идеализма, добавляют много к неясности и оставляют предмет в положении, которое в конечном итоге, вероятно, будет действовать в пользу материализма, а не в направлении, которое предполагалось.

Мы возьмем пример. Миссис Эдди придает большое значение Единству Вселенной. Здесь немногие из нас будут спорить с ней, ибо Единство — это корневая идея Мысли, будь то научной или философской, или даже просто здравого смысла, поскольку только через Единство одна вещь может быть увидена в отношении к другой. Единство, однако, трудно постижимо, поскольку оно по существу является идеей — хотя и не менее реальной от этого — будучи, с физической точки зрения, никогда не увиденным или постигнутым как материальная вещь. Поэтому оно нематериально, нечто духовное или ментальное, которое должно быть осознано через прозрение, отличное от чувственного. Миссис Эдди обладает этим прозрением, и обладает им очень сильно.

Идеализм, однако, как только он достигнут, представляет нам очень трудный узел, который нужно развязать, и именно здесь мы увидим, насколько миссис Эдди может дать нам какое-либо адекватное метафизическое решение.

Она осознает, подобно гораздо более великим мыслителям, как трудно понять, как наш материальный мир может быть заключен в духовной идее, и что Материя и Разум трудно примиримы, хотя, если мы допустим, что они оба существуют, они настолько очевидно связаны, что должны быть примиримы внутри Единства каким-то образом. Это примирение стоило много размышлений в течение тысяч лет со стороны глубочайших мыслителей, но легкий способ решения трудности в случае поверхностных мыслителей состоит в том, чтобы сделать это, отбросив одного или другого из членов этой пары противоположностей, отрицать его существование, и таким образом достичь дешевой концепции единства, объявив либо материю, либо разум простой иллюзией. Материалист пытается отменить Разум. Миссис Эдди выбрасывает Материю и вместе с ней весь наш физический мир, не только объекты в нем, но и все ментальные концепции в отношении него, такие как Законы Природы, и все возможные теории о том, что он является проявлением Разума. Все наши концепции его законов — это ошибки, зачатые интеллектом, учит она, который сам по себе несуществующий. Фактически, мир существует только потому, что мы ложно думаем, что он существует. Нам нужно только перестать думать о нем, и он исчезнет. Дух — Един, и поэтому многие объекты мира не могут быть включены в него; и только Дух реален, поэтому материальный мир не может быть реальным. Таков ее аргумент, и она не может допустить, что Материя может быть проявлением Разума или создана Разумом, или иметь с ним какое-либо отношение любого рода. «Дух и Материя не смешиваются больше, чем свет или тьма», — говорит она, и она утверждает, что «Наука не открывает в Духе ничего, из чего можно было бы создать Материю».

Мы здесь достигли, если мы достигли его, Единства за счет Множества. Оно Едино просто за счет того, что не содержит ничего, и, вместо вдохновляющей концепции истинного мыслителя Единства как Единого, потому что оно включает в себя Множество, гармонично связанное внутри себя — Единство бесконечного богатства и плодовитости — мы имеем мертвое, пустое Единое, ошибочно названное Единством, потому что нечего объединять. Поклонение такому Единству, было хорошо сказано, было бы поклонением Ничему. Такое Единое было бы все-исключающим вместо все-включающего, и было бы получено путем уничтожения всего, вместо включения всего внутри Себя как жизненного выражения Себя.

Еще одним способом утверждения миссис Эдди относительно Единства противоречат сами себе. Мы видели, что в ее концепции Единства весь мир, каким мы его знаем, должен быть испарен, так сказать, в небытие, и было наотрез отрицаемо, что Дух имел какое-либо отношение к его созданию. И все же мир должен быть объяснен, и в продолжении мы обнаруживаем, что, согласно «Науке и здоровью», он был создан — но кем или чем?

Он был создан разумом Человека, его мыслительной силой, но не, как мы обнаружим, если будем читать книгу внимательно, той частью человеческого разума, которая реальна, а той его частью, которая постоянно утверждается как нереальная, фактически, как такое же ничто, как и сам мир. Эта часть Человека, которая снова и снова утверждается как ничто, есть Смертный Разум, и она наделена самыми колоссальными творческими силами; ибо своей мыслью, своей ложной мыслью, которая опять же есть ничто, она создала для себя мир объектов, и объектов, связанных друг с другом, не в состоянии хаоса, как можно было бы ожидать в мире, созданном ложной мыслью, а объектов, связанных друг с другом в удивительно упорядоченной последовательности, подчиняющихся точным законам с величайшим послушанием — законам, настолько сложным и запутанным в своих результатах, что Человеку потребовались века, чтобы понять их хотя бы немного (хотя, по мнению миссис Эдди, это его собственное творение), и все же, в своей упорядоченной сложности, настолько простым, что они сводимы к нескольким заголовкам. Таков чудесный мир, созданный Смертным Разумом, и с которым Бог, как Все-во-Всем, не имеет ничего общего! Таким образом, у нас есть два Творца, два несвязанных мира, и мы попадаем в Дуализм, который абсолютно противоположен и несовместим с Единством, на котором миссис Эдди делает такой большой акцент, и которое, следовательно, исчезает.

Все остальные так называемые метафизические идеи миссис Эдди, ее учение о Реальности, о природе Человека, о том, что составляет истину, а что ошибку, и так далее, одинаково противоречивы, и мы приходим к выводу, что такая безнадежная путаница противоречий едва ли достойна названия метафизики или серьезного обсуждения.

Мы приветствуем, как мы уже сказали, столь решительное объявление Идеализма и истины о верховенстве Духа, но должны глубоко сожалеть, что Идеализм носит столь бедный и тонкий характер, а идея Духа и Вечного Единства столь прискорбно обеднена. Ибо, действительно, представленные таким образом, они не могли бы долго удерживать свои позиции и вскоре снова уступили бы место тьме материализма.

Однако, вместо того чтобы критиковать, давайте поприветствуем призыв к Идеализму, к признанию Духа как высшей реальности, в которой все физические законы находят свою истину, и, путем тщательного изучения и медитации над длиной, шириной и глубиной этих великих идей, как они изложены в христианстве и всем, что к нему привело, постараемся внести свою малую лепту в лучшее понимание этих вещей, и таким образом на практике мы действительно обнаружим, что многие кажущиеся твердые барьеры могут быть перепрыгнуты, кривое сделано прямым, а неровные места — гладкими.

ОТПЕЧАТАНО В SPOTTISWOODE AND CO. LTD., КОЛЧЕСТЕР, ЛОНДОН И ИТОН

РЕЛИГИЯ И МЕДИЦИНА.

Сэмюэл Маккомб, магистр искусств (Оксфорд), доктор богословия (Глазго), Элвуд Вустер, доктор богословия, доктор философии, и Исидор Х. Кориат, доктор медицины.

С предисловием Сомерсета Э. Пеннефазера, магистра искусств, доктора богословия, викария Кенсингтона и пребендария собора Св. Павла.

Коронный 8-й формат. 6 шиллингов нетто.

Эта книга излагает ясным и нетехническим языком принципы и методы, с помощью которых эти принципы были применены, лежащие в основе примечательного эксперимента в практическом христианстве, известного как Эммануиловское движение. Фундаментальная концепция работы заключается в том, что большое количество расстройств, наполовину нервных и наполовину моральных, которые широко распространены в американском и английском обществе, могут быть облегчены и излечены средствами, которые являются психологическими и религиозными. Книга иллюстрирует, как союз между высшей неврологической наукой нашего времени и христианской религией в ее примитивной и простейшей форме, как ее раскрыло современное библейское исследование, может стать мощным оружием, с помощью которого можно атаковать причины, лежащие в основе невротического и истерического темперамента, характеризующего жизнь сегодняшнего дня.

Работа написана двумя учеными, подготовленными в области научного богословия, и врачом с высокой репутацией эксперта в психологической медицине.

The Church Times говорит: — «Лекция д-ра Маккомба, о которой сообщалось на наших страницах на прошлой неделе, была быстро дополнена появлением книги, в которой он и двое его коллег дают полный отчет о работе по исцелению, предпринятой в церкви Эммануила в Бостоне. Это, кажется, оправдывает наше предположение, что принятые ограничения были разработаны главным образом с целью дружественного сотрудничества с медицинской профессией. Другая причина для ограничения изящно выражена: —

«В лечении функциональных нервных расстройств мы свободно используем моральные и психические средства, но мы не верим в перенапряжение этих ценных вспомогательных средств, ожидая, что разум достигнет результатов, которые могут быть достигнуты легче через физические инструменты».

«Там говорит освященный здравый смысл, в точном согласии с изречением Св. Фомы Аквинского, что чудеса не должны умножаться без необходимости. Существует также признание того, что, по-видимому, верно, что чудесное исцеление — ибо мы предпочитаем старомодный термин — это не легкий способ избежать счетов врачей, а процесс гораздо более трудный и включающий гораздо большие затраты ума и воли, чем использование лекарств или шин. Когда это будет понято, некоторые предрассудки исчезнут. Тем временем, три доктора — один медицины и двое богословия — должны получить уважительное слушание для своего отчета о проделанной работе».

ЦЕЛИТЕЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ ЦЕРКВИ.

Преподобный Сэмюэл Маккомб, доктор богословия.

Crown 8vo. 32 pp. sewed, 6d. net.

Эта небольшая книга опубликована под руководством Эммануиловского комитета для Великобритании и имеет дело с методом и работой Эммануиловской клиники, когда она вступает в контакт с лицами, страдающими от недугов, которые кажутся прежде всего ментальными, моральными и духовными, и лишь во вторую очередь физическими, но которые, тем не менее, бросают вызов величайшим усилиям утешить или облегчить.

ПСИХИЧЕСКОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ:

Отчет о работе Церковно-медицинского союза.

Crown 8vo. sewed, 6d. net.

Никто не будет отрицать, что психическое исцеление является вопросом первостепенного интереса в настоящее время. Это повседневная тема разговоров на рынке, в мастерской и в школах. Как отметил на днях ведущий автор в одной из главных медицинских газет, «духовное или ментальное исцеление происходит вокруг нас».

Что психическая медицина ежедневно становится все более ценной для общества, большинство людей, вероятно, осознают, но, если она не будет должным образом контролироваться, она может привести к злу, от которого общественность имеет право быть защищенной.

Это чувство побудило небольшое число мирян сформироваться в Комитет, и этот Комитет сформировал ядро Общества, ныне известного как Церковно-медицинский союз.

ЛЕГЕНДЫ О НАШЕМ ГОСПОДЕ И СВЯТОМ СЕМЕЙСТВЕ.

Миссис Артур Белл.

С 32 иллюстрациями. Коронный 8-й формат. Цена 6 шиллингов нетто.

Настоящий том из-под пера известного автора «Святых в христианском искусстве» является попыткой вплести в последовательное повествование наиболее важные из многих легенд, которые в течение столетий собирались вокруг евангельской истории и отражают естественное стремление верующих во Христа узнать все возможное о своем Господе от тех, кто был наиболее тесно связан с Его жизнью на земле. Основанная на большом разнообразии источников, включая Апокрифический Новый Завет, различные фрагменты рукописей Евангелий и Изречений Христа, которые время от времени обнаруживались, вместе с публикациями, вдохновленными ими, книга, как ожидается, будет привлекательна как для серьезного студента, который любит прослеживать традицию до ее первоисточника, так и для более широкой публики, способной распознать, без желания анализировать, духовное значение и поэтическую красоту многих причудливых сказок, изложенных в ней.

РАБОТЫ АРХИЕПИСКОПА ТРЕНЧА.

ИЗДАНИЕ, ЗАЩИЩЕННОЕ АВТОРСКИМ ПРАВОМ.

SONNETS AND ELEGIACS. With Portrait. Small pott 8vo. cloth, 1s. 6d. net; lambskin, 2s. net. (Dryden Library.)

Стихи архиепископа Тренча были хорошо известны и любимы почти полвека, и этот небольшой том — который включает его основные короткие стихи — должен еще больше увеличить их популярность и стать приемлемой подарочной книгой.

ИЗУЧЕНИЕ СЛОВ. Двадцать седьмое издание. Пересмотренное и дополненное. А. Л. Мэйхью. 1 шиллинг 6 пенсов нетто.

АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК В ПРОШЛОМ И НАСТОЯЩЕМ. Пятнадцатое издание. Карманный 8-й формат. 1 шиллинг 6 пенсов нетто.

ПОСЛОВИЦЫ И ИХ УРОКИ. Одиннадцатое издание. Дополненное. Карманный 8-й формат. 1 шиллинг 6 пенсов нетто.

ЗАМЕТКИ О ПРИТЧАХ НАШЕГО ГОСПОДА. Новое и более дешевое издание. Коронный 8-й формат. 2 шиллинга нетто.

ЗАМЕТКИ О ЧУДЕСАХ НАШЕГО ГОСПОДА. Новое и более дешевое издание. Коронный 8-й формат. 2 шиллинга нетто.

ПОВЕСТВОВАНИЯ О ВОСКРЕСЕНИИ И СОВРЕМЕННАЯ КРИТИКА.

Томас Джеймс Торберн, бакалавр богословия, доктор права.

Демя 8-й формат. 6 шиллингов нетто.

В этой работе, которая является главным образом критикой теории профессора Шмейделя о том, что записанные явления Иисуса после Его Распятия и Смерти были лишь субъективными галлюцинациями со стороны учеников и других, автор пытается показать, что такой взгляд является несостоятельным с психологической точки зрения, а также несовместимым с общим духом самих Повествований.

В Приложениях он дает дополнительно Внеканонические Версии Воскресения, вместе с критическим рефератом всех различных теорий, которые до настоящего времени были предложены для объяснения этого события, включая самую недавнюю форму оригинальной мифической теории Штрауса.

Автор надеется и верит, что работа будет особенно полезна не только приходскому духовенству и служителям, но также интеллигентным мирянам всех классов, которые желают информировать себя относительно развития богословской мысли и быть в состоянии сформировать некоторое представление о ценности, которую следует придавать современным критическим теориям, имеющим дело с Воскресением Иисуса.

THE DISCIPLES. By Mrs. Hamilton King. Thirteenth Edition. Elzevir 8vo. cloth, 6s.

Малый коронный 8-й формат, ткань, 5 шиллингов. Издание Dryden Library. Потт 8-й формат, ткань, 1 шиллинг 6 пенсов нетто. Кожа, 2 шиллинга нетто. Бархатная телячья кожа, 3 шиллинга нетто.

THE SERMON IN THE HOSPITAL (from ‘The Disciples’). Fcap. 8vo. Leather, 2s. net. Cloth, 1s.

Miniature Edition, leather, 1s. net.

Cheap Edition, sewed, 3d.

WITHIN HOSPITAL WALLS. By Lady Lindsay. Miniature Edition, leather, 1s. net.

КЕМПИС, ТОМАС А. Подражание Христу. Пересмотренный перевод. Эльзевир 8-й формат (Parchment Library), веллум, 7 шиллингов 6 пенсов; пергамент или ткань, 6 шиллингов. Издание Red Line, карманный 8-й формат, 2 шиллинга 6 пенсов. Издание Cabinet, малый 8-й формат, 1 шиллинг 6 пенсов; ткань мягкая, 1 шиллинг. Миниатюрное издание, 32-й формат, с красными линиями, 1 шиллинг 6 пенсов; без красных линий, 1 шиллинг. Издание Fancy Border, 1 шиллинг 6 пенсов нетто.

De Imitatione Christi. Латинский текст, ритмически организованный, с переводом на противоположных страницах. Коронный 8-й формат. 7 шиллингов 6 пенсов.

О Подражании Христу. В четырех Книгах. Edition de Luxe. Карманный 4-й формат. С инициалами пятнадцатого века, напечатанными красным и черным на бумаге ручной работы Aldwych. Издание ограничено 500 экземплярами для Англии и Америки. Переплет из бархатной оленьей кожи и мягкого веллума. Цена 1 фунт 1 шиллинг нетто.

ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ СОЧИНЕНИЙ.

Том 1. Молитвы и размышления о жизни Христа. Новый и полный перевод с оригинального латинского языка. Д-р В. Дютуа, доктор гражданского права. Карманный 8-й формат. С портретом. 5 шиллингов нетто в коленкоре; 10 шиллингов 6 пенсов нетто в мягкой свиной коже.

Том 2. Жизни последователей Нового Благочестия: будучи жизнями Жерара Гроте, Флоренция Радевина и их последователей. Переведено на английский язык Дж. П. Артуром. Перевод пересмотрен Приором Даунсайда. С фронтисписом в технике фотогравюры. Карманный 8-й формат. 5 шиллингов нетто.

Том 3. Хроники Регулярных Каноников горы Св. Агнессы. Переведено на английский язык Дж. П. Артуром. Коронный 8-й формат, ткань, 5 шиллингов нетто.

Том 4. Размышление о Воплощении Христа. Проповеди о жизни и страстях нашего Господа; о слушании и говорении добрых слов. Переведено Домом Винсентом Скалли, C.R.L. Карманный 8-й формат. 5 шиллингов нетто.

Том 5. Проповеди Регулярным Новичкам. Авторизованный перевод с текста издания Майкла Джозефа Поля, доктора философии, Домом Винсентом Скалли, C.R.L. Карманный 8-й формат. 5 шиллингов нетто.

Том 6. Подражание Христу. Карманный 8-й формат. 5 шиллингов нетто.

KEGAN PAUL, TRENCH, TRÜBNER & CO., LTD., Лондон.

СНОСКИ:

1 Хороший случай обращения пьяницы. Исцеление желудочных и горловых расстройств, конечно, последовало за отказом от спиртного.

2 Наука и здоровье. Мэри Бейкер Г. Эдди. Бостон. 1908. Стр. 41.

3 Вера и дела Христианской науки. Macmillan and Co. 1909. Книга сейчас во втором издании.

4 Британский медицинский журнал, 18 июня 1910 г.

5 Декан Лефрой о Христианской науке.

6

«От Королевского профессора медицины, Оксфорд. 18 ноября ’09. Дорогой сэр,—

«Вопрос, как вы говорите, полон трудностей, но, несомненно, в возмущении купели исцеление в той или иной форме будет результатом. Вы, конечно, вольны использовать любые мои сочинения. — Искренне ваш,

У. Ослер».

7 Британский медицинский журнал, 18 июня 1910 г.

8 Британский медицинский журнал, 18 июня 1910 г.

9 Биолог, который раньше ожидал обнаружить источник жизни путем вскрытия и анализа, был бы весьма удивлен современной тенденцией среди ученых мужей заменять доктрины «энергий» на «атомы». Как указал д-р Патман, современный физик едва ли чувствует потребность в атомах для мира своей концепции. Мы можем даже пойти на шаг дальше. «Энергия» — «нематериальна», «сознание» — «нематериально». Не могут ли они, соответственно, иметь общий знаменатель?

10 «Общество Короны Нашего Господа» было сформировано с целью предоставления духовных услуг душевнобольным.

11 Лечение болезней, У. Ослер, доктор медицины, член Королевского общества. Лондон: Генри Фроуд. 1909.

12 Курсив мой. Епископ — один из тех, чьи заявления, сделанные от имени «духовного исцеления», были приняты лицами, по крайней мере, адекватно образованными. Он пишет нелепый отчет об «абортивном раке» и претендует на цитирование из «последней современной книги о раке, которая находится в руках самых научных людей сегодняшнего дня». На просьбу назвать книгу он говорит, что не может «получить согласие тех, к кому он обратился».

13 Что такое христианство?

14 Евсевий, Церковная история, vi. 14. 7. Так названо впервые Климентом Александрийским.

15 Иисус профессора Буссе (3-е изд. 1907, стр. 26).

16 Матф. vi. 25.

17 Например, д-ром Иллингвортом, Божественная имманентность, стр. 120.

18 Ср. Иоан. iv. 48: «Если вы не увидите знамений и чудес, вы не поверите».

19 Об этом см. следующую главу, стр. 209.

20 Марк vi. 5, 6; Матф. xiii. 58.

21 Профессор А. Б. Брюс, Чудесные элементы в Евангелиях, стр. 265.

22 Лук. xiv. 3: Оправдание истинного принципа субботы; Иоан. xi.: Лазарь, Его «друг», единственный брат Марфы и Марии; также Чудеса Тренча, стр. 434 сл.; Лук. xvii. 16: Универсальность Его спасения; Марк x. 47: Обращение к Сыну Давидову. (Исцеление Малха стоит особняком.)

23 Иллингворт, Божественная имманентность, стр. 119.

24 Ренан, Жизнь Иисуса, стр. 264.

25 Луази, Евангелие и Церковь, стр. 17.

26 Лук. iv. 18: заметьте двойной смысл в словах

27 См. статью д-ра А. Т. Шофилда в Contemporary Review, март 1909 г., для примеров.

28 Матф. ix. 20 (Марк v. 27); Матф. xiv. 36 (Марк vi. 56); также Лук. vi. 19: Сила исходила от Него и исцеляла их всех. Ср. Деян. xix. 11, 12 и v. 15; Апостолы и, по-видимому, наш Господь санкционировали своего рода сакраментальное средство исцеления, чтобы удовлетворить потребности простого народа.

29 См. Брюс, указ. соч., стр. 275.

30 См. главы xxvi. и xxxi. в книге преподобного Перси Дирмера «Тело и душа».

31 О. Вайнрайх, Античные целительные раны, стр. 63. Ученые вспомнят, как Плутос восстановил свое зрение путем инкубации в храме Асклепия в пьесе Аристофана.

32 Вайнрайх, стр. 75.

33 См. Британский медицинский журнал, 18 июня 1910 г.

34 Филиппийцам, iv. 11.

35 Существует намек на это в четырех возвышенных истинах буддизма, которые ведут человека через жертву низшего «я» и помощь другим к окончательному угасанию боли. Епископ Уэсткотт, Евангелие жизни, стр. 162, 163. Хардвик, Христос и другие учителя, стр. 168.

36 Деян. iii. 16: Св. Петр и хромой человек.

37 Еф. v. 23.

38 Например, Марк v. 23, 28; vi. 56; Иак. v. 15.

39 Лук. xiii. 16.

40 2 Кор. xii. 7.

41 Марк vi. 14.

42 Т.е. «я» ниже порога сознания. Г-н Дирмер назвал его «под-ум».

43 Два голоса

44 «Если благодать Божья чудесно действует, она, вероятно, действует через сублиминальную дверь». — Профессор Джеймс.

45 Иоан. x. 10; Рим. vi. 10.

46 1 Кор. ii. 14, 15.

47 Сенека, Ep. 101: «Что за дело до искалеченной руки и хромого бедра? Если жизнь оставлена калеке, что мне за дело?»

48 Евр. ii. 17.

49 Иоан. xiv. 12.

50 Лук. v. 15, 16.

51 Лук. vi. 12.

52 Профессор Клиффорд Оллбатт, Система медицины, том i., Введ. стр. 22.

53 Матф. xxi. 21. Ср. Иак. i. 6: «Нимало не сомневаясь».

54 См. д-р Сэндей, Жизнь Христа в недавних исследованиях, стр. 223, 224.

55 Сэр Оливер Лодж.

56 Преподобный П. Дирмер, Тело и душа, стр. 289 сл.

57 Там же, 362, 363.

58 «Когда глаз пациента встречает глаз врача, исцеление начинается, если оно должно произойти». — Д-р А. Т. Шофилд, цитируется д-ром Вустером в «Религии и медицине», стр. 50.

59 Марк vii. 33.

60 Там же, viii. 23.

61 Лук. xviii. 41.

62 Иоан. v. 6, 8.

63 Дж. Элиот, Адам Бид, гл. x.

64 Лук. iv. 39: там же, viii. 24 поднимает параллельный вопрос.

65 Матф. viii. 26.

66 Так Лук. iv. 40; Марк i. 41, vi. 5; Матф. ix. 29; Лук. xiii. 13. Г-н Дирмер дает тщательную «Таблицу исцеляющих дел Христа», Тело и душа, гл. xiii.

67 Эсхил, Прометей прикованный, 848, 849.

68 Матф. xi. 20; Лук. xxiv. 19; Деян. ii. 22 и т.д.

69 Арх. Тренч, Синонимы Нового Завета (Статья xci.).

70 О граде Божьем, xxi. 8; цитируется д-ром Сэндеем, Жизнь Христа и т.д., viii., добавляя: «чудо — это не нарушение порядка природы; это лишь кажущееся нарушение законов, которые мы знаем, в послушании другим и более высоким законам, которых мы не знаем».

71 Учебник психологии, стр. 177, 178.

72 Эмиль Бутру, Наука и религия, стр. 206.

73 Вирг. Энеида, vi. 273 сл. «Прямо перед дверным проемом и у входа в челюсти ада Скорбь и мстительные Заботы устроили свое ложе; там обитают бледная Болезнь и мрачная Старость, и Страх, и дурно советующий Голод, и отвратительная Нужда». — Дж. У. Маккейл.

74 Декан Сэвидж, Пастырское посещение, стр. 76.

75 Матф. xxv. 35, 36.

76 Марк ii. 5. Ср. Т. Т. Картер, Святая Евхаристия, стр. 150, 151, особенно слова: «Опереть свою собственную слабеющую веру на более доверчивую, уверенную веру и убеждения других. Чтобы тот же дух мог передаться печальной и омраченной душе через взаимно органическую симпатию».

77 Сэр Оливер Лодж, Человек и Вселенная, стр. 47.

78 Марк vi. 5.

79 Ср. средневековую жалобу на «уныние».

80 Бутру, указ. соч., стр. 189: «коллективная воля не имеет отношения к алгебраической сумме индивидуальных воль».

81 1 Кор. xi. 30.

82 В Кембриджской Библии, примечание ad locum, д-р Лиас говорит, что мы можем хорошо понять, как преступление против Его Тела и Крови лишило бы любого христианина, совершившего его, Его присутствия и предрасположило бы его к болезни и даже смерти.

83 Человеческая личность, i. 218; цитируется Дирмером, Тело и душа, стр. 123.

84 1 Кор. xii. 9, 30.

85 Там же, 29.

86 Отчет (1908), № VII. iv. стр. 137.

87 Чин Конфирмации, первая Коллекта, Марк vi. 5.

88 Ср. слова сэра Джеймса Пэджета: «Способность восстанавливать себя принадлежит субъекту повреждения в том же смысле и степени, как и его способность развиваться, расти и жить». — Жизнь, стр. 295.

89 Марк vi. 31.

90 Сравните также притчи о природе.

91 Д-р Суит о Марке v. 43.

92 Марк i. 44.

93 Иоан. v. 2.

94 В Деян. xxviii. 9, 10 есть намек на сотрудничество между Св. Павлом и Св. Лукой, врачом; см. Религия и медицина, стр. 365, 366; язык является техническим.

95 См. д-р Суит о Марке v. 26; также Лук. iv. 23; контраст Ecclus. xxxviii. сл.

96 Lambeth Conference Report, 1908 (vii. iii.).

97 Новациан о Троице, xxix.

98 Теннисон, Вера.

99 С прикосновением для исцеления золотухи можно сравнить благословение «колец от судорог». Суверен Англии имел обыкновение в Страстную пятницу благословлять кольца, которые впоследствии раздавались страдающим от судорог или эпилепсии. Последним монархом, делавшим это, была Мария Тюдор.

100 Ответ вопрошающему. Великая миссия, 1910 г.

101 Архиепископ Темпл, Первичное обвинение.

102 Св. Лук. xxii. 16.

103 Канон Скотт Холланд, Commonwealth, март 1908 г.

104 Римлянам viii. 2.

105 1 Кор. xi. 30.

106 Апология против ариан, ii.

107 Климентова литургия.

108 Литургия Св. Марка.

109 Климентова литургия.

110 Перевод с примечаниями был отредактирован Епископом Солсберийским в небольшом томе, выпущенном S.P.C.K. (Ранняя церковная классика). Греческий текст можно найти в статье преподобного Ф. Э. Брайтмана, Journal of Theological Studies, октябрь 1899 г.

111 Эти ссылки на Литургии могут быть дополнены цитатами из святоотеческих писаний, например, Иринея, Тертуллиана, Кирилла Иерусалимского и Григория Нисского. Последний зашел так далеко, что сделал Крещение с верой спасением души, а причастие Евхаристии — спасением тела. См. Епископ Гор, Тело Христово, стр. 69; и Бетюн-Бейкер, Введение в историю христианской доктрины, стр. 399, 412.

112 стр. 370, 381. Сравните также свидетельство Св. Фомы Кемпийского относительно силы этого Таинства. «Благодать иногда настолько велика, что от полноты преданности, здесь даруемой, не только разум, но и слабое тело чувствует великое приращение силы, дарованной ему» (vires sibi praestitas sentiat ampliores). De Imit. iv. 1.

113 По-видимому, более полная форма, «corpus et animum meam», использовалась священником при его собственном причастии в мосарабском обряде; и что подобная форма была предписана в Кёльнском использовании четырнадцатого века для причащения людей. (Daniel, Codex Liturgicus, i. стр. 105, 147.) В остальном правило было таким, как указано выше. Интересно отметить, однако, что слова «corpus et» очень широко использовались при причащении больных в средневековой Англии (см. York Manual, Surtees, lxiii. стр. 51, 52).

114 Тело Христово, стр. 64.

115 Для доказательств моих утверждений относительно учений «Науки и здоровья» я должен отослать читателя к моей книге «Истина и ошибка Христианской науки».