«Размышления о современном состоянии христианства и о нападках, которым оно подвергается»

«Единственные серьезные противники догмата творения — это те, кто утверждает, что вселенная, земля и человек на земле существовали от вечности и в совокупности в том состоянии, в котором они находятся сейчас. Никто, однако, не может придерживаться этого языка, которому факты неопровержимо противоречат. Сколько веков человек существует на земле — вопрос, который широко обсуждался и все еще обсуждается. Это исследование никоим образом не затрагивает сам догмат творения; это достоверный и признанный факт, что человек не всегда существовал на земле и что земля в течение долгих периодов претерпевала различные изменения, несовместимые с существованием человека. Человек, следовательно, имел начало: человек пришел на землю» [сноска 40].

[Сноска 40: Размышления о сущности христианской религии, страница 18.]

Он не пришел туда путем самопроизвольного зарождения — то есть какой-либо творческой силой или организующей мощью, присущей материи. Научное наблюдение с каждым днем все больше опровергает эту гипотезу, которую, впрочем, невозможно допустить как какое-либо объяснение первого появления на земле завершенного человека, человека в состоянии выжить. «Еще одно заблуждение, от которого мы должны избавиться», — сказал недавно один из членов Академии наук, покидая лекционный зал, где г-н Пастер проливал на этот предмет свет своей блестящей и скрупулезной критики. Гипотеза прогрессивной трансформации видов не объясняет лучше существование человека, каким мы видим его сейчас на земле. Эта гипотеза также отвергается точным исследователем фактов; даже если бы она была допущена, она все равно оставила бы существующими те же проблемы; ибо откуда взялись эти примитивные типы, чьи последовательные трансформации, как предполагается, произвели существующие виды? Бог столь же необходим для создания обезьяны или примитивного типа обезьяны, сколь Он необходим для создания самого человека. Научная космология согласуется с научной психологией. Бог, творец и наставник человека, — это великий факт, с которым каждая из этих наук сталкивается на вершине своих трудов.

Весь ход истории содержит то же учение. Я признаю, что в истории изобилуют ошибки, что она полна ложных утверждений, рассказов, искаженных истиной, изуродованных фактов, легенд, выдуманных людьми как воображение. Тем не менее, не менее верно, что в значительной части истина все же остается там, что определенные исторические события аутентичны и засвидетельствованы неоспоримыми свидетельствами. Я упоминаю здесь только два, потому что они связаны с предметом, который меня занимает. Это общее убеждение, универсальная традиция в истории народов, что либо в момент сотворения, либо в какую-то эпоху после сотворения Бог или боги, которым эти народы соответственно поклонялись, имели прямые отношения с человеком; стали явными для него посредством различных актов или в различных формах и заняли место и оказывали активное влияние на судьбы человека. Идея единого откровения или череды откровений — откровений, характеризующихся в одно время странной грубостью, в другое — тонким мистицизмом, — это вещь, постоянно повторяющаяся в истории человечества. Традиция особого откровения, провозглашенная сначала евреями, а после них христианами, столь же неоспорима; критика может применить себя к томам, которые содержат отчеты; может оспаривать аутентичность, или точность, или дату конкретных книг; но она не только никогда не опровергнет, она даже не ослабит доказательства существования и мощного влияния религиозной традиции, которая породила иудаизм и христианство. Мы имеем здесь замечательный исторический факт, проявляющий одновременно естественную веру человечества в божественное откровение и в отношения Творца со своими творениями.

Если спиритуалистическая школа с самого своего возникновения отказывалась допускать эти факты, почерпнутые из космогонии и истории человека, в сферу своих трудов; если она ограничивала психологию ее специфическим научным объектом — изучением человеческой души, — я далек от того, чтобы ставить такой отказ в упрек: ибо спиритуалисты не делали тем самым ничего, кроме того, на что они имели право и были призваны. Но они впали в двоякое заблуждение. Наблюдая и описывая психологические факты, они не осознали и не приняли всего, что они в себе несли: они видели в разумном человеке работу и след Бога; но они не видели, что подразумевалось в этом человеке помимо того — то есть откровение, равно как и творение. Они не оставили чистую психологию, чтобы потребовать от родственных наук, таких как космология и история, согласуются ли их результаты с результатами, которые они вывели из психологии. Короче говоря, с одной стороны, они остановились перед пределами области психологии, а с другой — ограничили себя ею слишком исключительно.

Из этого двоякого заблуждения возникло другое, еще более серьезное. Спиритуализм породил рационализм — трансформацию столь же неестественную, сколь и прискорбную, которая сделала науку о человеке и об интеллектуальном мире еще более неточной и неполной!

Третье размышление. Рационализм.

Человек столь же непредвзятого, сколь и редкого ума, тот, кого никогда не заподозрят в какой-либо чрезмерной предвзятости к христианству, г-н Сент-Бёв, признаваясь мне недавно в высоком уважении, которое внушал ему г-н Александр Вине, заимствовал выражение Паскаля: «У сердца есть свои доводы, которых разум не знает» [сноска 41].

[Сноска 41: Между этой фразой и фразой Паскаля есть небольшое различие. Паскаль сказал: «Le cœur a des raisons que la raison ne connaît point»: «У сердца есть доводы, которых разум вовсе не знает». Pensées de Pascal, издание г-на Фожера, 1844, том II, стр. 172.]

Я признаю лишь половину того, что подразумевается в этой примирительной фразе; и вот мои доводы.

Истинная религиозная вера, или, чтобы называть вещи своими именами, христианская вера, основана на инстинктах и на чувстве в то же самое время, когда она основана на доводах. Если разум не принимает чувства сердца, на чьей стороне вина? Виновато ли сердце, что оно их чувствует, или виноват разум, что он их не постигает?

Мой ответ на этот вопрос прост. Я отвергаю сделанное различие. Я не признаю таких лиц, которые соответственно называются сердцем и разумом. Здесь лишь попытка психологической анатомии; нет истинного изложения реального факта. Человек, человеческое существо, по существу едино и единственно: он обладает способностью самонаблюдения и самоизучения, но, упражняя ее, он не разрушает единство своей природы; не его простой разум, а он сам, и весь он целиком, делает себя объектом своего наблюдения и своего изучения, и не может не признать себя и не принять себя во всей своей полноте. Он не имеет права говорить с видом научного пренебрежения: «Мой разум не постигает доводов моего сердца». Он должен поневоле сказать: «Я не постигаю самого себя»; он должен поневоле провозгласить не бессвязность своего существа, а недостаточность или некомпетентность того, что он называет своим разумом.

Философия, как и поэзия, полна олицетворений, которые вводят в заблуждение; одна олицетворяет образами, другая — абстракциями. И те, и другие нуждаются в них — одна для своих творений, другая для своих исследований; я далек от того, чтобы пытаться отрицать их соответствующее использование. Все, на чем я настаиваю, это то, что мы не должны превратно понимать реальное значение этих уловок человеческого языка; мы не должны, принимая их за реальности, упускать из виду или разрушать то, что является действительно и подлинно реальностями, сущностями божественного творения.

Я настаиваю на этом заблуждении тем более, что в философии нашего времени это общее и мощное заблуждение, а также источник других ошибок, прискорбных как с научной, так и с моральной и практической точек зрения. Кондильяк и его ученики выделили и специально изучали в человеке способность ощущения, и они были тем самым приведены к тому, чтобы сделать из этой способности, и из нее одной, самого человека и всего человека. Кант и его школа рассматривали в особенности в человеке способность разума и суждения, и очень скоро разум стал у них составлять всего человека. Я далек от намерения рассматривать в его фундаментальных принципах и в его целостности систему Канта, величайший философский труд о человеческом рассудке, который кто-либо произвел со времен Платона. Я выделяю этот факт, что она рассматривает разум как надлежащий, специальный и главный объект философии. Предупрежденный своим глубоким, скрупулезным гением, Кант не ограничился точкой зрения столь узкой, хотя и столь высокой; он изучал разум человека под его различными аспектами, он конституировал себя критиком чистого разума, критиком практического разума, критиком эстетического разума — то есть разума, примененного к различению прекрасного; он разложил, так сказать, сам разум на столько же различных способностей, сколько он нашел различных фаз в интеллектуальной и моральной жизни человека; но способность, которую он называл разумом, осталась основой его изучения и его системы. Она стала в его школе и в школах, родственных ей, преимущественно интеллектуальной субстанцией, основой человека и философии; и само человеческое существо в своем личном единстве, со всей своей жизнью и своей свободной волей, полностью исчезло из их учения.

В качестве результатов этой системы я приведу лишь два факта, весьма различных по своей природе, оба весьма чуждые основателю системы и его ученикам, но которые служат лучше всего для того, чтобы выявить ошибочность этой системы, поскольку эти факты являются, хотя и косвенными, отдаленными и невольными, тем не менее, ее неоспоримыми последствиями.

Когда в 1793 году обезумевшие люди, распоряжавшиеся как хозяева судьбами Франции, упразднили христианскую религию и христианское богослужение, они решили, тем не менее, дать людям объект для поклонения. Они учредили культ разума. Церковь Нотр-Дам в Париже была превращена в храм разума; молодая женщина была заставлена фигурировать там как богиня разума; и оратор Национального конвента Шометт воскликнул во весь голос, указывая на нее народу: «Зрите живой Разум; мы празднуем здесь сегодня единственный истинный культ, культ Свободы и Разума».

На расстоянии трех четвертей века от даты этих революционных оргий, в 1865 году, не во Франции, а в Англии, человек искренних намерений, превосходного ума и обширных знаний, чья искренность очевидна, а чувства моральны и в то же время умеренны, пишет книгу под названием «Рационализм в Европе»; и объект этой книги — установить, что все благо, совершенное в Европе со времени падения Римской империи, весь прогресс, достигнутый государствами в справедливости, в гуманности, в свободе и всеобщем счастье — будь то в сфере науки или практической индустрии — обязан влиянию рационализма, его развитию и его завоеваниям. Г-н Леки не метафизик; он не придает точного и философского значения слову «рационализм»; он не беспокоит себя системой Канта, ни местом, занимаемым в ней чистым, практическим или эстетическим разумом; он лишь прослеживает интеллектуальную и социальную историю Европы, и все счастливые результаты, которые эта история увековечивает, все спасительные последствия деятельности человеческого разума, свободы человеческой мысли, улучшения человеческих институтов и нравов, он суммирует все в одном имени, приписывает их одной причине и приписывает всю честь прогрессу рационализма!

Придя, тем не менее, к заключению своего труда, одно размышление тревожит г-на Леки: он спрашивает себя, не зашел ли он, превознося счастливые эффекты того, что он называет рационализмом, слишком далеко, не сказал ли слишком много и не надеялся ли слишком много:

«Полезность — это, возможно, высший мотив, которого может достичь разум. … Именно из моральной или религиозной способности одной мы получаем концепцию чисто бескорыстного. … Замена философской концепции истины ради нее самой теологической концепцией виновности ошибки была в этом отношении чистым выигрышем; и политическое движение, которое возникло главным образом из введения духа рационализма в политику, произвело и производит некоторые из самых блестящих примеров самопожертвования. В целом, однако, общая тенденция этих влияний неблагоприятна для энтузиазма, и как в действиях, так и в спекуляциях эта тенденция болезненно видна. При гораздо более высоком уровне среднего превосходства, чем в прежние времена, наша эпоха демонстрирует заметный упадок духа самопожертвования, в оценке более поэтического или религиозного аспекта нашей природы. История самопожертвования в течение последних восемнадцати сотен лет была главным образом историей действия христианства на мир. Невежество и ошибка, несомненно, часто направляли героический дух в неверные русла и иногда даже делали его причиной большого зла для человечества; но именно моральный тип и красота, расширенная концепция и убедительная сила христианской веры главным образом вызвали его к бытию, и только под их влиянием он может быть постоянно поддерживаем. … Это тень, лежащая на в остальном блестящей картине, которую представляет история рационализма. Уничтожение веры в колдовство и религиозных преследований; упадок тех ужасных представлений о будущих наказаниях, которые веками болезненно поражали воображение и ожесточали характер человечества; эмансипация страдающих национальностей; отмена веры в виновность ошибки, которая парализовала интеллектуальный, и аскетизма, который парализовал материальный прогресс человечества, могут по праву считаться одними из величайших триумфов цивилизации; но когда мы оглядываемся на радостную готовность, с которой в некоторые прежние века люди жертвовали всеми своими материальными и интеллектуальными интересами тому, что они считали правильным, и когда мы осознаем безоблачную уверенность, которая была их наградой, невозможно отрицать, что мы потеряли что-то в нашем прогрессе» [сноска 42].

[Сноска 42: История возникновения и влияния духа рационализма в Европе, У. Э. Х. Леки, том II, 1866, третье издание, стр. 403-409.]

Но чтобы оставить Англию и г-на Леки и вернуться еще раз во Францию. Я обращаюсь к страницам рационалистического философа, более глубокого и более глубоко встревоженного в своих чувствах, чем г-н Леки. Я нахожу там, в эссе г-на Эдмона Шерера под названием «Кризис протестантизма» [сноска 43], следующий отрывок:

[Сноска 43: Смеси по истории религии. Стр. 250-254. 1864.]

«То, что действительно находится под угрозой, — это не столько протестантизм; это христианство, это сама религия. Что касается естественной религии, то она существует только в книгах. Религии, которые имеют жизненную силу и влияние, — это позитивные религии; то есть религии, которые имеют Церковь, и особые обряды, и догматы. Что такое эти догматы? Взятые в их сокровенном значении, они являются решениями великих проблем, которые всегда тревожили ум человека — происхождение мира и зла; искупление; будущее человечества. Доктрины религии — это своего рода явленная метафизика.

Рассматриваемый в своей форме, догмат — это сверхъестественное — не только потому, что религии родились в эпоху, когда воображение было жадно до чудес и когда воображение в своей наивности ассоциировало себя со всем; но также потому, что, как можно легко понять, для позитивной религии невозможно иметь иное происхождение, чем откровение; это обязательно история вмешательства Бога в судьбы человека, отчет об актах, посредством которых Бог создал и спас мир — это то или это ничто. Мы видим тогда сразу, что в религии не все является религиозным. В каждой религии есть множество элементов, исторических, физических и метафизических, относительно которых ее догматы могут вступить в конфликт с наукой. Тем не менее, не об этом антагонизме я хотел бы здесь говорить. Религиозное чувство также имеет свое критическое действие; оно также может вступить в борьбу с религией.

Пока авторитет священника или книги сохраняет свой престиж, верующий получает свою религию готовой для него, не делая сам различий; но как только этот авторитет пошатнулся, человек, если он не отвергает полностью свою первую веру, по крайней мере, больше не примет ее без оговорок. Он сохраняет лишь столько ее, сколько просвещает или трогает его, столько, сколько рекомендует себя его рассудку или его сердцу; столько, одним словом, сколько дает удовлетворение его религиозным требованиям.

Таким образом, религиозное чувство становится мерилом религиозной истины. Оно принимает все в религии, что обращается к душе, все, что питает и укрепляет душу, все, что возвышает душу к бесконечному и идеальному, все, что соединяет душу с Богом. Религиозное чувство присваивает это все, но оно не присваивает ничего больше. Пусть что-то станет безразличным, и оно чувствует это как докуку и смотрит на это в свете элемента странного, бесполезного, произвольного. Оно отвергает по этой причине доктрины чисто спекулятивные, так же как и факты чисто чудесные. Человек требует, чтобы его религия была полностью религиозной; то есть чтобы она была во всех отношениях в прямом отношении с благочестием и, так сказать, была вертикальна по отношению к его совести. Чем больше его вера очищается, тем больше человек устраняет из своей религии догматы, которые, не имея корня ни в божественной природе, ни в природе человека, кажутся по этой самой причине не имеющими основания существовать вовсе.

На первый взгляд это постепенное освобождение веры и этот соответствующий прогресс религии на путях спиритуализма кажутся естественным процессом, посредством которого религиозное мнение и человеческий разум ухитряются поддерживать себя в состоянии постоянного равновесия. Мы воображаем все трудности устраненными и представляем, что улавливаем проблеск религиозного будущего человечества в своего рода христианском рационализме, рациональном христианстве, не исключающем пыла преданности, но оставляющем всю свободу человеческой мысли.

Я не требую ничего лучшего, что касается меня; но я не могу удержаться от вопроса, не без тревоги, является ли христианский рационализм действительно религией. Что остается в тигле после операции, только что описанной? Является ли остаток действительно сущностью позитивных догматов или это лишь caput mortuum? Когда христианство становится прозрачным для ума человека, сообразующимся с разумом человека и моральной оценкой вещей человеком, обладает ли оно еще какой-либо великой добродетелью? Не очень ли оно напоминает деизм и не является ли оно столь же скудным и бесплодным? Не заключается ли мощное влияние религиозной веры в ее догматических формулах и чудесных легендах точно так же, как и во всем более существенно религиозном, чем она обладает? Нет ли даже некоторого суеверия в подлинном благочестии и возможно ли для благочестия обойтись без той популярной системы метафизики, той привлекательной мифологии, которую люди стремятся устранить из него? Не составляют ли элементы, которые вы претендуете абстрагировать из религии, сплав, без которого драгоценный металл становится непригодным для грубого использования в жизни? Короче говоря, когда критика преуспеет в ниспровержении сверхъестественного как бесполезного, а догматов как иррациональных; когда религиозное чувство с одной стороны, а скрупулезный разум с другой, проникнут веру человека, ассимилируют и трансформируют ее; когда никакой другой авторитет не останется стоять, кроме авторитета личной совести каждого индивида; когда, одним словом, человек, сорвав всякую завесу и проникнув во всякую тайну, узрит того Бога лицом к лицу, к которому он стремится, не будет ли обнаружено, что этот Бог — в конце концов, не что иное, как сам человек, совесть и разум человечества, олицетворенные? Не перестанет ли религия, в самой попытке стать более религиозной, существовать?»

Таковы, согласно взглядам его самых выдающихся представителей, мощные влияния и окончательные результаты рационализма. После того как смутно приписал ему весь прогресс человеческой мысли и человеческой цивилизации, г-н Леки выражает опасение, что он принизил природу человека, лишив его (это его собственные слова) «нашего благороднейшего качества, божественной искры, принципа в нас всего, что есть героического», полной и чистой преданности христианской веры. Г-н Шерер спрашивает себя с грустью, не наносит ли рациональная критика смертельный удар самой религии, отвергая всякий догмат и всякое позитивное откровение, обязывая религиозное чувство быть самодостаточным и питаться своей собственной и единственной добродетелью; а г-н Сент-Бёв, в той же растерянности, довольствуется тем, что говорит, столь же покорно, хотя и более холодно: «У сердца есть свои доводы, которых разум не постигает».

Ничто так не трогает меня, но ничто, в то же время, не проливает такого света на предмет моих размышлений, как эта невольная, эта неодолимая тревога, наблюдаемая у людей высоких чувств и глубоких убеждений, когда они сталкиваются с пропастями в своей системе и имеют дело с бессвязностью своих собственных убеждений. Как бы глубоки, как бы различны ни были мои собственные убеждения, у меня нет желания вступать ни с ними, ни против них в какую-либо прямую или продолжительную полемику. Я всю жизнь был вовлечен в частые и пылкие полемики. Их нельзя было избежать человеку, подобному мне, вынужденному не просто бороться с человеческими мнениями, но схватываться с человеческими делами; и призванному решать, на месте, практические и неотложные вопросы. Но хотя я добровольно подчинялся необходимости поспешных и непредвиденных схваток, опыт научил меня их неудобствам и их опасностям. Комбатанты с каждой стороны склонны использовать оружие слишком наступательного характера; люди вовлекают себя ради партийных интересов и партийной чести и продвигают свои выводы с упрямой настойчивостью за пределы строгости истины, иногда даже за пределы своих собственных намерений. Я не хочу на арене философии рисковать натолкнуться на какую-либо подобную скалу; но, избегая всякой личной полемики, всякой полемики о деталях, я выражу относительно сущности рационализма, хотя и только в общем порядке, свои искренние и сокровенные убеждения.

В рационализме есть две фундаментальные ошибки. Во-первых, он уродует человека, пока изучает его; он не принимает в расчет несколько конститутивных элементов и существенных фактов человеческой природы, значение и смысл которых он игнорирует. Во-вторых, рационализм расширяет притязания человеческой науки за пределы ее прав и за пределы ее законных границ.

Инстинкты, чувства человечества, безусловно, не являются достаточными доводами для научного убеждения, ни убедительными доказательствами в поддержку какой-либо конкретной системы вообще. Инстинктивная вера человеческого рода в одну или несколько сверхъестественных сил не является демонстрацией реальности сверхъестественного; и стремления души человека к жизни за пределами этой земной не доказывают рационально бессмертие души. Ошибка может произойти в человеческих инстинктах или чувствах точно так же, как и в человеческих идеях. Но когда эти инстинкты и эти чувства универсальны, постоянны, неразрушимы, встречаются во все века и во всех странах — когда они сопротивляются и переживают все атаки, все сомнения разума или науки — они являются, вне всякого вопроса, значительными фактами, и фактами, которые человеческий рассудок не может не признать и не уважать. Если эти инстинкты и чувства не решают проблемы, которые тревожат рассудок человека, по крайней мере, они повелительно требуют какого-то решения; если они не проливают свет на его дорогу к науке, они обязывают его видеть, что эта дорога имеет свои тайны. Рационализм уродует человечество, когда он игнорирует такие факты, рассматривая их как пустые иллюзии, потому что он не может объяснить их; и когда, после этого увечья, он назначает всю империю одной части человеческой природы, одной способности, называемой им разумом, как если бы разум составлял всего человека, рационализм делает в интеллектуальном мире то, что он делал бы в физическом мире, если бы он отрицал реальность ночи, потому что он видит ясно только день.

Рационализм тем более неправ в том, что отбрасывает факты, которые он не объясняет, что в его собственной области происходят подобные факты и что его наука о разуме приходит также в конечном итоге к тайнам. Я упоминал об этом ранее, как об истине, приобретенной для философии, что существуют в человеческом разуме определенные универсальные и необходимые принципы, ни предоставленные разуму впечатлениями, исходящими из внешнего мира, ни созданные самим разумом; и что эти принципы присущи природе разума и приходят к нему из иного источника, нежели источник ощущения или какое-либо открытие собственной мысли человека. Мы имеем здесь психологический факт, который после глубоких исследований спиритуалистической школы со времен Платона до г-на Кузена рационализм обязан признать. К чему ведет этот факт и каково его логическое следствие? К чему, как не к Богу, творению, откровению и отношениям Бога с человеком? Даст ли рационализм какое-либо лучшее объяснение этим божественным законам человеческого разума, чем он дал инстинктам и чувствам человеческого сердца? или он проигнорирует один результат, как он проигнорировал другой?

Но теперь коснуться радикальной и постоянной ошибки рационализма. Он рассматривает все вещи как доступные для исследований и для методов человеческой науки. Когда спиритуализм признал и провозгласил существенные и необходимые факты, которые составляют интеллектуальное и моральное существо, называемое им человеком, он останавливается внезапно; он колеблется также признать и провозгласить таинственные факты в том святилище, к самой двери которого он достиг; он не смиряется перед тем, чтобы поклоняться тому, что лежит за завесой; он непоследователен и робок, хотя и почтителен и скромен. Рационализм, напротив, самонадеян и дерзок; его амбиция — видеть ясно, касаться того, что находится в центре святилища, как он видит и касается того, что находится снаружи его. Его претензия в том, что он может изучать и знать, посредством своих обычных процессов, как невидимый мир, его Суверена и его законы, так и видимый мир, в котором человек сейчас помещен; и он воюет с христианством, потому что христианство не допускает такой претензии. Но христианство здесь встречает другого противника, позитивизм. Позитивизм останавливает его прогресс, говоря: «Я не знаю, никто не знает, является ли невидимый мир действительно существующей вещью или нет. Это пустая трата времени думать о нем, ибо ничего нельзя знать о нем с уверенностью. Всякая религия, всякая метафизика — это химерические и пустые науки; нет науки, кроме науки о физическом мире, о его фактах и о его законах!»

Четвертое размышление. Позитивизм.

Я не ищу ссоры со словами, даже когда они провоцируют ее. Позитивизм — это слово, в языке варваризм, в философии самонадеянность. В отличие от геологии, идеологии, теологии, физики, оно квалифицирует доктрину не по ее объекту, а по ее предполагаемому достоинству. Всякая наука претендует на позитивность — то есть на то, чтобы быть основанной на факте и истине. Но «позитивизм» один присваивает себе это качество. Это высокомерие, на мой взгляд, радикально неоправданное.

Я знал его основателя, г-на Огюста Конта, лично. У меня было некоторое общение с ним в период с 1824 по 1830 год. Я тогда был поражен возвышенностью его чувств и энергией его ума. В октябре 1832 года, в момент, когда я вступал в свои функции министра народного просвещения, он пришел ко мне и формально потребовал, чтобы я создал для него в «Коллеж де Франс» кафедру общей истории для физических и математических наук. Я не вижу причин выражаться здесь иначе, чем я уже сделал в своих «Мемуарах» относительно впечатления, произведенного на меня его разговором и его личным поведением. «Он объяснял мне уныло и путано свои взгляды на человека, общество, цивилизацию, религию, философию, историю. Он был человек целеустремленный, честный, глубоких убеждений, преданный своим собственным идеям, с виду скромный, хотя в душе чудовищно тщеславный; он искренне верил, что его призвание — открыть новую эру для ума человека и для человеческого общества. Слушая его, я едва мог удержаться от выражения своего удивления, что ум столь энергичный должен в то же время быть столь узким, чтобы даже не воспринимать природу и значение фактов, с которыми он имел дело, и вопросов, которые он авторитетно решал; что характер столь бескорыстный не должен быть предупрежден своими собственными надлежащими чувствами — которые были моральны вопреки его системе — о ее ложности и ее отрицании морали. Я даже не делал никакой попытки к дискуссии с г-ном Контом: его искренность, его энтузиазм и заблуждение, которое ослепляло его, внушили мне то печальное уважение, которое находит прибежище в молчании. Если бы я даже счел уместным создать кафедру, которую он требовал, я бы ни на мгновение не мечтал назначить ее ему» [сноска 44].

[Сноска 44: «Мемуары для служения истории моего времени», т. III, стр. 125-7. В шестом томе этих Мемуаров я исправил ошибку, непреднамеренно допущенную мной относительно эпохи моих первых отношений с г-ном Огюстом Контом.]

Я был бы столь же молчалив и еще более печален, если бы знал тогда испытания, через которые г-н Огюст Конт уже прошел. Он был в 1823 году жертвой насильственного приступа душевного отчуждения, и в 1827 году, во время пароксизма мрачной меланхолии, он бросился с Пон-дез-Арт в Сену, но был спасен одним из королевских гвардейцев. Более чем однажды, в течение его последующей жизни, это душевное расстройство казалось на грани повторения.

Многие будут искушены спросить, как человек, столь мало владеющий собой и чей ум был под столь малым управлением, мог когда-либо преуспеть в создании доктрины столь значительной и в осуществлении столь реального влияния на философский мир. Факт, тем не менее, вне вопроса. Следует ли относить причину к достоинству г-на Конта и его доктрины или к состоянию умов людей в то время, несомненно, что не только во Франции, но и в Европе, и в особенности в Англии, многочисленные и достойные ученики перешли к его идеям и что позитивизм стал школой, не испытывающей недостатка ни в искренности, ни в кредите. Когда такие люди, как г-н Литтре в Париже и г-н Дж. Стюарт Милль в Лондоне, объявляют себя его приверженцами, доктрина имеет притязания на серьезное рассмотрение.

Г-н Огюст Конт жил постоянно, насколько это касалось его индивидуально, под империей фиксированной идеи, которая причинила ему много болезненных разочарований; и он жил, насколько это касалось его системы, под империей ложной идеи, которая ассоциировала со взглядами, справедливыми сами по себе и иногда великими, одну всепроникающую и постоянную ошибку.

Его неизменная личная идея состояла в убеждении, что он призван возродить человеческую науку и человеческое общество одной лишь силой своего учения. Помимо доли самонадеянности, являющейся общей чертой человечества, умы изобретательные и склонные к систематизации особенно подвержены тому, чтобы расширять за пределы своих законных рамок — более того, за всякие пределы — притязания и надежды, которые внушают их идеи. Г-н Огюст Конт был одним из самых ярких примеров, а также одной из самых честных жертв этого интеллектуального опьянения — благороднейшей, хотя и не менее фантастической формы человеческой гордыни. Христианская религия имеет своих апостолов и своих миссионеров, говорящих от имени Учителя, а не от своего собственного, и проповедующих веру, которую они не сами создали. Г-н Огюст Конт был своим собственным апостолом — изобретателем и миссионером своей собственной веры. Обладая глубокими убеждениями, не имея эгоистичных, мирских взглядов, он стремился к полному господству над интеллектом, полагая, что интересы социального порядка и честь человеческого разума связаны с торжеством его учения; он страстно желал не только его распространения, но и его организации как постоянного и мощного института, чтобы обеспечить и увековечить свой триумф. Реальное и практическое управление народами, по его мнению, было лишь — как и должно быть лишь — своего рода попечительством, обремененным обязанностью осознавать и претворять в жизнь идеи мыслящих людей. «Систематическое разделение двух элементарных сил, Духовной и Светской», — писал он г-ну Дж. Стюарту Миллю, — «составляет, безусловно, главное условие для развязки нынешней ситуации. Я признаю, что особые требования ситуации, в которой эти две силы смешаны, могут уполномочить, а иногда и обязать философов, в интересах окончательного возрождения, участвовать в порядке исключения в реальной политической жизни, хотя склонность к такой жизни подвергает их опасности многих зыбучих песков и требует, чтобы их принципы были твердо установлены во избежание риска реального отклонения. Чтобы воплотить свою мысль по этому предмету в осязаемом примере, относящемся к великому событию, я виню философа Кондорсе за то, что он позволил избрать себя членом нашего славного Конвента, в котором люди действия были лидерами, и справедливо, тогда как Кондорсе никогда не мог быть поставлен так, чтобы рассматривать вещи с той же точки зрения; отсюда то ложное положение, за которое впоследствии ему пришлось так жестоко страдать. Но, напротив, я счел бы очень естественным для него проявить большую активность в клубе якобинцев; ибо, находясь вне сферы правительства, собственно говоря, этот клуб составлял в то время своего рода духовную власть в том замечательном и столь мало понятом сочетании вещей, которое характеризовало революционный режим. … Я узнал с большим удовлетворением, — добавил он, все еще обращаясь к г-ну Миллю, — что мудрая энергия вашего сопротивления преуспела в торжестве над слепой настойчивостью ваших друзей, которые подталкивают вас к парламентской карьере. Я предложу в своем последнем томе, и в прямых выражениях, учреждение, посредством индивидуальных усилий, Европейского комитета, постоянно обремененного руководством общим движением философского возрождения, когда Позитивизм водрузит свое знамя — то есть, его маяк, я бы назвал его — посреди беспорядка и путаницы, которые царят; и я надеюсь, что это будет результатом публикации моей работы в ее полном состоянии».

[Сноска 45: Письма от 20 ноября 1841 г. и 4 марта 1842 г., опубликованные в работе г-на Литтре под названием «Огюст Конт и позитивная философия», стр. 424, 425, 427, 429.]

Нельзя удержаться от улыбки, когда созерцаешь эти мечты, сведенные к форме системы, игнорирующие всякое чувство реальности и изложенные с уверенностью фанатизма во имя науки, называемой Позитивной. Именно здесь мы находим неизменную и доминирующую идею, которая пронизывала и компрометировала всю жизнь г-на Огюста Конта. Всякий, кто не принимал его учение и его систему, был для него либо ретроградом, полным предрассудков, либо невеждой без научного образования, либо заинтересованным и ревнивым врагом. Всякий же, кто, с другой стороны, поддавался его взглядам в каком-либо пункте или на какое-либо время, как бы коротко оно ни было, становился в глазах г-на Конта его завоеванием и его собственностью, его философским крепостным, так сказать, связанным со своим господином владением долгом и воздаянием услуг, от которых он никогда не мог надеяться освободиться без риска быть немедленно объявленным дезертиром или мятежником и увидеть сразу разорванными самые близкие и самые одобренные узы близости и дружбы. Он имел столь полное доверие к своему собственному интеллектуальному превосходству и к правам, которые оно даровало, что выражал это иногда с наивностью, граничащей почти с идолопоклонством. Однажды, полагая, что он склонил к своим идеям г-на Армана Марра, тогдашнего редактора «National», он написал своей жене: «Марра больше не чувствует никакого отвращения к признанию неоспоримого факта моего интеллектуального превосходства; он в этом отношении, по моему мнению, особенно находится под влиянием Милля, которого он высоко ценит, и справедливо. Говоря прямо и в общих чертах, я полагаю, что в той точке, в которой я теперь нахожусь, у меня нет повода делать что-либо, кроме как продолжать существовать; тот род превосходства, к которому я стремлюсь, не может отныне не перейти ко мне». [Сноска 46]

[Сноска 46: Письмо от 3 декабря 1842 г.: «Auguste Comte et la philosophie positive»; стр. 324.]

Вскоре после даты этого письма г-н Конт расстался со своей женой и поссорился с самим г-ном Миллем, который не выполнил, как воображал первый, все обязанности принятого и верного ученика.

Я перехожу от неизменной идеи человека к ложной идее его системы; она появляется снова и снова на каждом шагу в «Курсе позитивной философии» г-на Огюста Конта [Сноска 47] и в внушительной биографии, посвященной его памяти его самым искусным учеником, г-ном Литтре. [Сноска 48]

[Сноска 47: Шесть томов in-8, опубликованных в интервале с 1830 по 1842 год включительно.]

[Сноска 48: Auguste Comte et la philosophie positive. 8vo. 1863.]

Я извлекаю из разных частей этих томов отрывки, в которых фундаментальное учение выражено наиболее ясно: «Позитивная философия — это вся совокупность человеческого знания. Человеческое знание есть результат изучения сил, принадлежащих материи, и условий или законов, управляющих этими силами». [Сноска 49]

[Сноска 49: Там же, стр. 42.]

«Фундаментальный характер позитивной философии заключается в том, что она рассматривает все явления как подчиненные неизменным естественным законам и считает абсолютно недоступным для нас, а также не имеющим для нас смысла, всякое исследование того, что называется либо первичными, либо конечными причинами». [Сноска 50]

[Сноска 50: Cours de philosophie positive, г-на Огюста Конта, том i, стр. 14.]

«Научный путь, по которому я продолжал идти с тех пор, как начал мыслить, труды, которые я упорно преследую, чтобы возвысить социальные теории до ранга физической науки, очевидно, радикально и абсолютно противоположны всему, что имеет религиозную или метафизическую тенденцию». [Сноска 51]

[Сноска 51: Auguste Comte et la philosophie positive, г-на Литтре, стр. 194.] «Моя позитивная философия несовместима с любой теологической или метафизической философией и, следовательно, в равной степени с любой соответствующей системой политики». [Сноска 52]

[Сноска 52: Там же, стр. 210.]

«Г-н Конт, — говорит г-н Литтре, — считал своим долгом говорить публично без всякой сдержанности, выводить свои позитивные истины и противопоставлять их концепциям Теологии и Метафизики. ... «Религиозность» в его глазах — это не только слабость, но и признание отсутствия силы». [Сноска 53]

[Сноска 53: Auguste Comte et la phil. pos., г-на Литтре, стр. 198-255.]

«Позитивное состояние» — это такое состояние ума, при котором он постигает, что явления управляются постоянными законами, от которых молитва и поклонение ничего не могут потребовать, но к которым интеллект и наука могут адресовать свои требования; так что, все более и более знакомясь с этими законами и все более и более сообразуясь с ними, человек приобретает все возрастающую власть над природой и над самим собой, каковая власть есть сумма всей цивилизации. «Теологическое состояние», напротив, есть такое состояние ума, которое постигает, что явления суть результаты воли, или, если социальное развитие пришло к Монотеизму, что они суть результаты единой, всеведущей и всемогущей воли. Это провидение, по существу коллективное, где предполагается Политеизм, по существу единое в случае Монотеизма, управляет миром, распределяет его добро и его зло, прикладывает свой перст к человеческим событиям и взирает на судьбу каждого отдельного человека. Таков контраст между двумя учениями. … Извлекая пользу из наставлений прославленного Де Местра, наши французские священники наконец поняли, что ультрамонтанство было единственным логическим следствием, выводимым из их существенных принципов. Чем больше позитивная школа определяет реальный характер своего прогресса, тем больше мы должны видеть, как эта ретроградная концентрация также развивается; что вовлечет в некоторую более позднюю эпоху самих Деистов, по мере того как Позитивизм будет продолжать обретать полное господство; господство, впрочем, гораздо более склонное к тому, чтобы быть продвинутым, нежели задержанным такой координацией своих противников, ибо это будет иметь тенденцию придать наконец борьбе философии решительный характер; но Позитивисты одни преуспеют в том, чтобы возобладать (по крайней мере, насколько это касается спекулятивных учений) над коалицией всех философских сил древней школы, будь то метафизических или теологических». [Сноска 54]

[Сноска 54: Auguste Comte et la phil. pos., г-на Литтре, стр. 370, 434.]

Г-н Конт питал еще большее отвращение к Метафизике, чем к Теологии. Он был особенно оскорблен современной спиритуалистической школой и научной психологией гг. Руайе-Коллара, Мэна де Бирана, Кузена и Жуффруа.

«Ни с какой точки зрения, — говорил он, — нет места для этой иллюзорной психологии; этого последнего превращения теологии, которую люди стремятся в наши дни так праздно оживить; ибо — не заботясь ни о физиологическом изучении наших интеллектуальных органов, ни о наблюдении тех рациональных процессов, которые в действительности направляют наши различные научные исследования, — Психология претендует на то, чтобы прийти к открытию фундаментальных законов человеческого ума путем созерцания самого этого ума — то есть, делая полную абстракцию как от причин, так и от следствий». [Сноска 55]

[Сноска 55: Cours de philosophie positive, г-на Огюста Конта, том i, стр. 34.]

Даже абсолютно отвергая Теологию, г-н Конт относился к ней с большим уважением, чем к Метафизике.

«Мы, — говорил он, — слишком склонны в наши дни игнорировать огромные выгоды, обязанные религиозному влиянию. Позитивная философия, однако, как бы парадоксально ни было приписывать ей такую особенность, является фактически единственной философией, способной достойно оценить все участие духа религии во всем великом развитии человечества. Разве не прямо очевидно, что, как по непобедимой органической необходимости, моральные усилия почти всегда должны бороться в той или иной степени с самыми энергичными импульсами нашей природы; теологический дух был настоятельно призван предоставить социальной дисциплине ту общую основу, которая была совершенно необходима в то время, когда человеческое предвидение, будь то людей в массах или людей как индивидов, было, безусловно, слишком ограничено, чтобы предложить какую-либо достаточную точку опоры для влияний чисто рациональных?»

… «Когда позитивная философия приобретет тот характер универсальности, которого она еще лишена, она будет способна заменить полностью, со всем своим врожденным превосходством, ту теологическую философию и ту метафизическую философию, из которых эта универсальность в наши дни является единственной реальной особенностью, и которые, лишенные этого мотива для предпочтения, будут иметь для наших преемников не что иное, как историческое существование». [Сноска 56]

[Сноска 56: Cours de philosophie positive, г-на Конта, том v, стр. 73; том i, стр. 23.]

Я не останавливаюсь, чтобы заметить, во скольких отношениях этот язык поверхностен, запутан и бессвязен. Я лишь обращаю внимание на фундаментальную идею, которую он проявляет — материя, силы материи и ее законы; это единственные объекты человеческого знания, единственная область человеческого разума. Осознавая возражения, которые эта идея вызывала с начала времен, и будучи ими смущен, г-н Литтре стремился избавиться от них признанием, искренним, без сомнения, как и все, что он думает, и все, что он говорит, но полным, в свою очередь, путаницы и бессвязности.

«Позитивная философия, — говорит он, — есть одновременно система, которая охватывает все, что известно о мире человека и общества, а также общий метод, содержащий в себе все пути, которыми люди пришли к познанию всех этих вещей. Что находится за пределами, будь то, материально говоря, это пространство без предела, или интеллектуально — эта цепь бесконечных причин, все это абсолютно недоступно человеческому разуму. Под недоступным не подразумевается ничтожное или несуществующее. Необъятность в материи, как и в интеллекте, связана тесной связью с тем, что мы знаем, и только благодаря такому союзу она становится идеей позитивной в себе и того же порядка; я имею в виду, что, так касаясь и гранича с тем, что мы знаем, необъятность предстает под двойным характером реальности и недоступности. Это океан, который бьется о наши берега и для которого у нас нет ни баркаса, ни паруса, но ясное видение которого столь же спасительно, сколь и грозно». [Сноска 57]

[Сноска 57: Auguste Comte et la phil. pos., г-на Литтре, стр. 519.]

Видение, так допускаемое г-ном Литтре, не является ясным, и оно также не является спасительным; но расплывчато и безрезультатно. Образность не разрушает систему, которую она стремится скрыть от нас. Всякое религиозное верование, всякое духовное учение, Бог и человеческая душа отбрасываются Позитивизмом и рассматриваются как произвольные и преходящие гипотезы, которые, как бы они ни способствовали развитию человечества, должны теперь быть отвергнуты человеческим разумом, точно так же, как нога может сбросить лестницу, которая позволила ей взобраться на вершину. Называя вещи своими именами, Позитивизм — это Материализм и Атеизм, с большей или меньшей откровенностью, уверенно или нерешительно принятый как последний термин человеческой науки, и, когда его прижимают к стене, ищущий убежища во тьме скептицизма.

Каковы основы, на которых покоится Позитивизм? Какие факты, какие доказательства приводит г-н Огюст Конт в поддержку своих принципов, что материя, ее силы и ее законы составляют единственный объект человеческого знания, единственную область человеческого разума?

Он апеллирует к двум аргументам — одному метафизическому, другому историческому; одному, происходящему из самого разума человека, другому — из истории человечества.

Я не могу здесь следовать за г-ном Контом в его длинном и сложном объяснении двух порядков доказательств, к которым он апеллирует в поддержку своей системы; то, что я скажу, я думаю, будет достаточно, чтобы продемонстрировать, что ни один из них не может выдержать серьезного рассмотрения.

Как метафизик — ибо метафизиком он должен позволить себя называть, поскольку он пользуется метафизикой, какова бы ни была его антипатия к философам, носящим это имя; — как метафизик, повторяю, г-н Огюст Конт принадлежит к сенсуалистической школе. Он думает вместе с Локком и Кондильяком, что человек выводит все свои идеи и все свое знание из впечатлений, полученных им от внешнего мира, и из размышлений, которые он делает над этими впечатлениями. Поэтому он берет в качестве своей отправной точки максиму этой школы, которая провозглашает, что «нет ничего в интеллекте, чего не было бы прежде в чувствах». Тем не менее, будь то актом собственной и замечательной проницательности, или пораженный ответом Лейбница: «кроме самого интеллекта», он признает, что ощущение не объясняет всего, что происходит и развивается в уме наблюдателя внешнего мира. «Если, — говорит он, — с одной стороны, всякая позитивная теория должна обязательно основываться на наблюдении, то, с другой стороны, столь же ясно, что для того, чтобы применить себя к задаче наблюдения, наш ум нуждается в некоторой «теории». Если при созерцании явлений мы не связываем их немедленно с определенными принципами, не только было бы невозможно для нас комбинировать эти изолированные наблюдения, чтобы извлечь из них какой-либо плод; но мы были бы совершенно неспособны удерживать их, и в большинстве случаев факты оставались бы перед нашими глазами незамеченными. Потребность во все времена в некоторой «теории», посредством которой можно было бы ассоциировать факты, в сочетании с очевидной невозможностью человеческого ума в его начале формировать «теории» из наблюдений, есть факт, который невозможно игнорировать». [Сноска 58]

[Сноска 58: Cours de philosophie positive, par M. Auguste Comte, том i, стр. 8.]

Этот факт, так доказанный самим г-ном Контом; эта необходимая часть человеческого ума, незаменимая для того, чтобы позволить ему приобрести знание о внешнем мире; эта «теория», предшествующая всякому наблюдению, которая требуется человеку для самой цели наблюдения, — что они иное, как те универсальные и необходимые принципы, провозглашенные спиритуалистической школой, к которым я недавно обращался? — принципы, присущие человеческому уму, которые он применяет как бы из своих собственных запасов при познании внешнего мира и в силу которых, точно так же, как поднимаются по реке до ее истока, человек поднимается и поднимается к Богу и к отношениям человека с Богом.

Но, допуская тот же факт, г-н Конт не объясняет его таким образом. Эта «теория»; эти принципы, предшествующие внешнему наблюдению и которые ум абсолютно требует для того, чтобы быть способным наблюдать, являются, по его словам, чистыми изобретениями самого человеческого ума, временными инструментами, которые ум создает и использует в своих трудах, пока не сможет получить лучшие. «Между, — говорит он, — двумя трудностями, теснимый, с одной стороны, необходимостью наблюдать, чтобы формировать «теории», и, с другой стороны, не менее повелительной необходимостью создавать «теории», чтобы быть способным предаться ряду связных наблюдений, человеческий ум при своем рождении оказался бы замкнутым в порочный круг, из которого он никогда не имел бы никаких средств выбраться, если бы не преуспел в открытии естественного выхода путем спонтанного развития теологических концепций, которые представили точку, в которой его усилия могли бы быть сконцентрированы и которая могла бы снабдить пищей его активность. В самом деле, очень примечательно, что вопросы, наиболее радикально недоступные нашим способностям, интимная природа бытия, происхождение и конец всех явлений, должны быть именно теми, которые интеллект предлагает себе как первостепенной важности в этом примитивном состоянии, все остальные проблемы, действительно допускающие решение, почти рассматриваются как недостойные серьезного размышления. Причину этого нетрудно обнаружить, ибо опыт один мог дать нам меру наших сил; и если бы человек не начал с того, что питал преувеличенное мнение об этой силе, он никогда не был бы способен приобрести все развитие, к которому он восприимчив. Столь многого требует наша организация». [Сноска 59]

[Сноска 59: Cours de philosophie positive, par M. Auguste Comte, том i, стр. 9, 10.]

Странная ошибка человека, чьей высшей претензией является основание всего человеческого знания на наблюдении фактов! На своем самом первом шаге, при первой трудности, с которой он сталкивается, г-н Конт наблюдает неточно и неполно, не видит в фактах всего, что факты содержат, и объясняет их лишь приписыванием человеческому уму, в его примитивных и спонтанных операциях, гипотезы, гипотезы «теологических концепций». Бог и отношения человека с Богом — это человеческое изобретение, предназначенное поддержать человека в начале его карьеры как разумного существа и занять временно место науки!

Источник этого недоразумения, капитальная ошибка Позитивизма в его метафизическом аргументе заключается в том, что он игнорирует природу и пределы науки.

Знаменитый «энтимема» Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую» есть плеоназм. Как только человеческое существо говорит себе «Я», человеческое существо утверждает свое собственное существование и отличает себя от того внешнего мира, откуда оно извлекает впечатления, автором которых оно не является. В этом первичном факте открываются два первичных объекта человеческого знания: с одной стороны, само человеческое существо, индивидуальная личность, которая чувствует и воспринимает, которая чувствует себя и воспринимает себя; с другой стороны, внешний мир, который чувствуется и воспринимается: субъект и объект (moi и non-moi). Таково двойное поле, открытое в начале его интеллектуального существования познающей способности человека.

В каждом из этих полей, делает ли человеческое существо себя или делает ли оно внешний мир объектом своего созерцания, оно действует тем же методом; оно рассматривает частные факты, классифицирует их под более общими фактами, которые служат их резюме, и признает законы, которые управляют ими, причем эти законы сами являются фактами. Когда этот метод наблюдения и обобщения применяется к внешнему миру, понимая под этим миром также и человеческое тело, он дает рождение наукам физики и физиологии. Когда такой метод применяется к человеческому существу, рассматриваемому как отличное от тела, в котором он живет и которым он действует, он дает рождение науке психологии, логики и морали. Не является здесь моим намерением предложить классификацию наук, но только определить область науки, собственно говоря, — то есть поле, в котором человеческий ум путем наблюдения добирается непосредственно до фактов и до законов фактов.

Философы в своем изучении человека и мира недостаточно консультируются с языком, общим языком, обычным языком, этим инстинктивным выражением активности человеческого ума. Я вопрошаю наш родной язык по вопросу, который сейчас занимает меня, и нахожу, что он отражает величайший свет. Он имеет, чтобы выразить результаты интеллектуального процесса, который происходит в человеке, когда он рассматривается как зритель вселенной и самого себя, много разных слов: «connaître», «savoir», «croire», «connaissance», «science», «croyance», «foi». Это не просто разные названия для выражения одной и той же идеи и одного и того же факта, это знаки разных фактов и разнообразных состояний человеческой души. Если мы вопрошаем языки цивилизованных народов, древние или современные, мы находим во всех них, с большим или меньшим изобилием, точностью или тонкостью, подобное разнообразие терминов, соответствующих подобному разнообразию фактов.

Талейран сказал однажды в палате Пэров: «Есть кто-то, у кого больше интеллекта, чем у Наполеона, больше интеллекта, чем у Вольтера; этот кто-то — Публика». Я также говорю: есть более глубокий наблюдатель, чем Бэкон, более великий философ, чем Кант; это человечество. Человечество право, когда оно различает в своих языках знание от науки и от убеждения, науку от убеждения и от веры. Боссюэ написал книгу под названием «De la Connaissance de Dieu et de soi-même»; идея не пришла бы ему в голову озаглавить ее «De la science de Dieu et de soi-même»; это шокировало бы его здравый смысл так же, как и его благочестие. Ребенок верит улыбке и речи своей матери; в его убеждении, безусловно, нет научного понимания (нет науки) отношений, которые соединяют его с матерью, и причин, которые заставляют его верить в нее. Знание, наука, убеждение и вера — это факты, по существу различные, хотя все одинаково естественные для человеческой души; и невозможно смешивать их, принимать одно за другое, аннулировать одно в пользу другого или пытаться свести их к одному термину, не игнорируя реальности и не впадая в огромные ошибки.

Такова была постоянная ошибка г-на Огюста Конта, и таков радикальный порок Позитивизма. Г-н Конт игнорирует естественное и постоянное разнообразие в интеллектуальных состояниях, через которые человек может пройти в своем страстном поиске истины. Он отказывается здесь признать какое-либо состояние законным и окончательным, кроме научного состояния. Он рассматривает интуитивное знание и инстинктивное убеждение как подготовительные и преходящие состояния, состояния без всякого рационального авторитета; как, короче говоря, простые шаги на пути к тому научному состоянию, которое одно ставит человека во владение истиной. Позитивизм таким образом ведом к тому, чтобы расширить притязания науки за пределы ее надлежащей области, то есть за пределы конечного мира, его фактов и его законов; и так как наука оказывается неспособной наблюдать и определять бесконечность, Позитивизм вынужден либо отрицать бесконечность, либо объявлять бесконечность абсолютно недоступной человеческому разуму, и так обходить ее молчанием.

Это отрицание обнаруживает другую огромную ошибку школы и ее главы. Убежденный, и с основанием, что наблюдение фактов есть естественный и постоянный процесс человеческого понимания в его труде после знания, г-н Огюст Конт плохо понял и неполно понял результаты этого труда. Он не сумел заметить, что именно наблюдение само по себе, проводимое и завершаемое процессом, не менее естественным и не менее законным, индукции, открывало уму его специфические факты и его специфические законы, так же как факты и законы внешнего мира, внутри которого этот ум помещен. Г-н Конт закончил тем, что игнорировал или отрицал элементы à priori человеческого знания; то есть универсальные и необходимые принципы, посредством которых человек возвышает себя к Богу и имеет отношения с Богом. Таким образом, г-н Конт калечит человеческий ум, потому что он не сумел наблюдать его и признать его во всей его полноте.