«Размышления»

XI. Рассмотри с самим собой, как человек и какой своей частью соединен с Богом, и как эта часть человека затрагивается, когда говорится, что она разлита. Нет ничего более жалкого, чем та душа, которая в некотором роде обходит все вещи, исследуя (как он говорит) даже самые глубины земли; и всеми знаками и догадками проникая в самые мысли душ других людей; и все же не чувствует того, что человеку достаточно полностью посвятить себя и ограничить все свои мысли и заботы попечением о том духе, который внутри него, и истинно и реально служить ему. Его служение состоит в том, чтобы человек хранил себя чистым от всякой неистовой страсти и злой привязанности, от всякой поспешности и суетности, и от всякого рода недовольства, как в отношении богов, так и людей. Ибо, действительно, все, что исходит от богов, заслуживает уважения за их достоинство и превосходство; а все, что исходит от людей, поскольку они наши сородичи, должно нами приниматься с любовью, всегда; иногда, как исходящее из их неведения того, что истинно хорошо и плохо (слепота не меньшая, чем та, из-за которой мы не способны различить белое и черное), с некоторой жалостью и состраданием также.

XII. Если бы ты прожил три тысячи или даже десять тысяч лет, все же помни это, что человек не может расстаться ни с какой жизнью, кроме той малой части жизни, которую он живет сейчас: и то, что он живет, есть не что иное, как то, с чем он расстается в каждое мгновение. То, что имеет наибольшую продолжительность, и то, что имеет наименьшую, приходят к одному и тому же результату. Ибо хотя в отношении того, что уже прошло, может быть некоторое неравенство, то время, которое сейчас присутствует и существует, равно для всех людей. И поскольку это то, с чем мы расстаемся, когда бы мы ни умирали, явно видно, что это может быть лишь мгновение времени, с которым мы тогда расстаемся. Ибо что касается того, что либо прошло, либо будет, нельзя сказать, что человек должным образом расстается с этим. Ибо как человек может расстаться с тем, чего у него нет? Эти две вещи, следовательно, ты должен помнить. Во-первых, что все вещи в мире от вечности, путем постоянного вращения одних и тех же времен и вещей, всегда продолжаемых и обновляемых, одного рода и природы; так что, будь то на сто или двести лет только, или на бесконечное пространство времени, человек видит те вещи, которые все еще те же самые, это не может быть делом большого значения. И во-вторых, что та жизнь, с которой расстается любой долгожитель или краткожитель, по длине и продолжительности одна и та же, ибо только то, что присутствует, есть то, что каждый из них может потерять, как являющееся единственным, что у них есть; ибо то, чего у него нет, никто не может истинно сказать, что теряет.

XIII. Помни, что все есть лишь мнение и представление, ибо те вещи ясны и очевидны, которые были сказаны Мониму Кинику; и столь же ясны и очевидны польза, которая может быть извлечена из этих вещей, если то, что истинно и серьезно в них, будет принято так же, как и то, что сладко и приятно.

XIV. Душа человека вредит и не уважает себя прежде всего и особенно тогда, когда, насколько это в ее силах, она становится апостемой и как бы наростом мира, ибо огорчаться и быть недовольным чем-либо, что случается в мире, есть прямое отступничество от природы вселенной; частью которой являются все частные природы мира. Во-вторых, когда она либо отвращается от какого-либо человека, либо ведома противоположными желаниями или привязанностями, стремящимися к его вреду и ущербу; таковы души тех, кто гневается. В-третьих, когда она побеждена каким-либо удовольствием или болью. В-четвертых, когда она притворяется и скрытно и лживо что-либо делает или говорит. В-пятых, когда она стремится или пытается сделать что-либо без определенной цели, но опрометчиво и без должного рассуждения и рассмотрения, насколько это последовательно или непоследовательно с общей целью. Ибо даже самые малые вещи не должны делаться без отношения к цели; а цель разумных существ — следовать и повиноваться тому, кто есть разум, как бы, и закон этого великого города и древнего содружества.

XV. Время жизни человека — как точка; субстанция ее вечно течет, чувство смутно; и весь состав тела стремится к тлению. Его душа беспокойна, судьба неопределенна, а слава сомнительна; короче говоря, как поток — все вещи, принадлежащие телу; как сон или как дым — все, что принадлежит душе. Наша жизнь — это война и просто паломничество. Слава после жизни не лучше забвения. Что же тогда прилипнет и последует? Только одно — философия. А философия состоит в том, чтобы человек сохранил тот дух, который внутри него, от всякого рода поношений и обид, и превыше всяких болей или удовольствий; никогда не делать ничего ни опрометчиво, ни притворно, ни лицемерно: полностью зависеть от самого себя и своих собственных действий: все вещи, которые случаются с ним, принимать с довольством, как исходящие от Того, от Кого он сам также произошел; и превыше всего, со всей кротостью и спокойной бодростью, ожидать смерти, как являющейся ничем иным, как разрешением тех элементов, из которых составлено каждое существо. И если сами элементы не страдают ничего от этого их постоянного превращения одного в другое, то растворение и изменение, которое так обычно для всех, почему должно бояться его кому-либо? Разве это не согласно природе? Но ничто, что согласно природе, не может быть злом.

Когда я был в Карнунте.

ТРЕТЬЯ КНИГА

I. Человек должен не только рассматривать, как ежедневно его жизнь истощается и убывает, но и это также, что если он проживет долго, он не может быть уверен, останется ли его понимание столь же способным и достаточным для благоразумного рассмотрения в делах или для созерцания: это вещь, от которой зависит истинное знание вещей как божественных, так и человеческих. Ибо если однажды он начнет впадать в маразм, его дыхание, питание, его воображательные, аппетитные и другие естественные способности могут все еще оставаться прежними: он не почувствует их недостатка. Но как правильно использовать себя, как соблюдать точно во всех вещах то, что правильно и справедливо, как исправлять и выправлять всякое неверное или внезапное восприятие и воображение, и даже в этой частности, должен ли он жить дольше или нет, рассматривать должным образом; для всех таких вещей, где наиболее требуется лучшая сила и бодрость ума, его сила и способность пройдут и исчезнут. Ты должен спешить поэтому; не только потому, что ты с каждым днем ближе к смерти, чем другой, но также потому, что та интеллектуальная способность в тебе, благодаря которой ты способен познать истинную природу вещей и упорядочить все свои действия этим знанием, ежедневно истощается и распадается: или может отказать тебе прежде, чем ты умрешь.

II. Это также ты должен соблюдать, что все, что естественно случается с вещами естественными, имеет нечто в себе, что приятно и восхитительно: как большой хлеб, когда он испечен, некоторые части его трескаются, как бы, и расходятся, и делают корку его неровной и неравномерной, и все же те части его, хотя в некотором роде это против искусства и намерения самой выпечки, что они так расколоты и разделены, которые должны были быть и были сначала сделаны все ровными и единообразными, они становятся ему к лицу тем не менее, и имеют некое особое свойство, чтобы возбуждать аппетит. Так инжир считается самым красивым и спелым тогда, когда он начинает сморщиваться и увядать, как бы. Так спелые оливки, когда они близки к гниению, тогда они в своей надлежащей красоте. Свисание винограда — бровь льва, пена пенистого дикого кабана и многие другие подобные вещи, хотя сами по себе рассмотренные, они далеки от всякой красоты, все же потому, что они случаются естественно, они и благообразны, и восхитительны; так что если человек с глубоким умом и восприятием рассмотрит все вещи в мире, даже среди всех тех вещей, которые являются лишь простыми аксессуарами и естественными придатками, как бы, едва ли появится что-либо перед ним, в чем он не найдет повода для удовольствия и восторга. Так он будет созерцать с таким же удовольствием истинный оскал диких зверей, как те, которые искусными художниками и другими мастерами имитируются. Так он будет способен воспринимать надлежащую спелость и красоту старости, будь то у мужчины или женщины: и все остальное, что красиво и заманчиво во всем, что есть, чистыми и воздержанными глазами он скоро найдет и различит. Те и многие другие вещи он различит, не веримые каждому, но только тем, кто истинно и близко знаком как с самой природой, так и со всеми естественными вещами.

III. Гиппократ, вылечив многие болезни, сам заболел и умер. Халдеи и астрологи, предсказав смерти многих, были впоследствии сами застигнуты судьбами. Александр, Помпей и Гай Цезарь, разрушив столько городов и перебив в поле столько тысяч как конных, так и пеших, все же сами в конце концов были вынуждены расстаться со своими собственными жизнями. Гераклит, написав столько естественных трактатов о последнем и общем сожжении мира, умер впоследствии весь наполненный водой внутри и весь испачканный грязью и навозом снаружи. Вши убили Демокрита; а Сократа — другой род паразитов, злые нечестивые люди. Как же тогда обстоит дело? Ты сел на корабль, ты проплыл, ты пришел к земле, выходи, если в другую жизнь, там тоже найдешь богов, которые везде. Если вся жизнь и чувство прекратятся, тогда ты перестанешь также быть подверженным либо болям, либо удовольствиям; и служить и ухаживать за этой жалкой хижиной; тем более жалкой, чем больше то, что служит ей, превосходит; одно — рациональная субстанция и дух, другое — ничто, кроме земли и крови.

IV. Не трать остаток своих дней на мысли и фантазии о других людях, когда это не относится к какому-либо общему благу, когда из-за этого ты отвлекаешься от какой-то другой лучшей работы. То есть, не трать свое время на размышления, что делает такой-то человек и с какой целью: что он говорит, и что он думает, и чем он занят, и другие подобные вещи или любопытства, которые заставляют человека блуждать и отвлекаться от заботы и наблюдения за той частью самого себя, которая рациональна и господствует. Смотри поэтому во всей серии и связи своих мыслей, чтобы ты был осторожен предотвратить все, что праздное и неуместное: но особенно, все, что любопытно и злонамеренно: и ты должен приучить себя думать только о таких вещах, о которых, если бы человек внезапно спросил тебя, что это, о чем ты сейчас думаешь, ты мог бы ответить: это и то, свободно и смело, чтобы по твоим мыслям сразу стало видно, что во всем ты искренен и миролюбив; как подобает тому, кто создан для общества и не заботится об удовольствиях, и не поддается никаким сладострастным воображениям вовсе: свободен от всякой спорливости, зависти и подозрения, и от всего остального, в чем ты покраснел бы признаться, что твои мысли были заняты этим. Тот, кто таков, есть он, конечно, тот, кто не откладывает ухватиться за то, что лучше всего действительно, истинный жрец и служитель богов, хорошо знакомый и в хорошем соответствии с тем, кто особенно сидит и помещен внутри него самого, как в храме и святилище: которому также он хранит и сохраняет себя незапятнанным удовольствием, неустрашимым болью; свободным от всякого рода зла или поношения, самим собой предложенного самому себе: не способным на какое-либо зло от других: борец лучшего сорта, и за высший приз, чтобы он не был повержен никакой страстью или привязанностью своей собственной; глубоко окрашенный и пропитанный праведностью, принимающий и соглашающийся всем своим сердцем на все, что либо случается, либо назначено ему. Тот, кто не часто и не без какой-то великой необходимости, стремящейся к какому-то общему благу, думает о том, что любой другой либо говорит, либо делает, либо замышляет: ибо только те вещи, которые находятся в его собственной власти или которые истинно его собственные, являются объектами его занятий, и его мысли всегда заняты теми вещами, которые из всей вселенной судьбами или Провидением предназначены и присвоены ему самому. Те вещи, которые являются его собственными и в его собственной власти, он сам приводит в порядок, чтобы они были хорошими: а что касается тех, которые случаются с ним, он верит, что они таковы. Ибо та доля и часть, которая назначена каждому, как она неизбежна и необходима, так она всегда прибыльна. Он помнит, кроме того, что все, что причастно разуму, сродни ему, и что заботиться обо всех людях вообще согласуется с природой человека: но что касается чести и похвалы, что они не должны вообще допускаться и приниматься от всех, но только от тех, кто живет согласно природе. А что касается тех, кто этого не делает, какие они люди дома или за границей; днем или ночью, как обусловлены сами с каким образом условий, или с людьми каких условий они трудятся и проводят время вместе, он знает и помнит очень хорошо, он поэтому не обращает внимания на такую похвалу и одобрение, как исходящие от тех, кто не может любить и одобрять самих себя.

V. Не делай ничего против своей воли, ни вопреки сообществу, ни без должного рассмотрения, ни с неохотой. Не стремись украсить свои мысли любопытным изящным языком. Не будь ни великим говоруном, ни великим затейником. Более того, пусть твой Бог, который в тебе, чтобы править тобой, обнаружит через тебя, что он имеет дело с человеком; пожилым человеком; общительным человеком; римлянином; принцем; тем, кто упорядочил свою жизнь, как тот, кто ожидает, как бы, ничего, кроме звука трубы, звучащей отступление, чтобы уйти из этой жизни со всей поспешностью. Тем, кому для его слов или действий не нужна ни клятва, ни какой-либо человек в качестве свидетеля.

VI. Быть бодрым и не нуждаться ни в чьей помощи или присутствии, ни в том покое и спокойствии, за которые ты должен быть обязан другим. Скорее как тот, кто прям сам по себе, или всегда был прям, чем тот, кто был исправлен.

VII. Если ты найдешь что-либо в этой смертной жизни лучше, чем праведность, чем истина, умеренность, стойкость, и в общем лучше, чем ум, довольный как теми вещами, которые согласно праву и разуму он делает, так и теми, которые без его воли и знания случаются с тобой по провидению; если, говорю, ты сможешь найти что-либо лучше этого, примени себя к этому всем своим сердцем, и то, что лучше всего, где бы ты ни нашел, наслаждайся свободно. Но если ничего ты не найдешь достойного быть предпочтенным тому духу, который внутри тебя; если ничего лучше, чем подчинить себе свои собственные похоти и желания, и не поддаваться никаким фантазиям или воображениям, прежде чем ты должным образом рассмотрел их, ничего лучше, чем удалиться (используя слова Сократа) от всякой чувственности и подчинить себя богам, и иметь заботу обо всех людях в общем: если ты найдешь, что все другие вещи в сравнении с этим — лишь низкие и малого значения; тогда не поддавайся никакой другой вещи, которая, будучи однажды хотя бы затронута и склонена к ней, уже не будет в твоей власти без всякого отвлечения, как ты должен, предпочесть и преследовать то благо, которое есть твое собственное и твое надлежащее благо. Ибо не законно, чтобы что-либо, что есть другого и низшего рода и природы, будь то что угодно, как либо популярные аплодисменты, или честь, или богатства, или удовольствия; должно было быть допущено противостоять и состязаться, как бы, с тем, что рационально и оперативно хорошо. Ибо все эти вещи, если однажды хотя бы на время они начинают нравиться, они немедленно преобладают и извращают ум человека, или отвращают человека от правильного пути. Делай ты поэтому, говорю, абсолютно и свободно выбор того, что лучше всего, и придерживайся этого. Теперь, то, что они говорят, есть лучшее, что наиболее прибыльно. Если они имеют в виду прибыльное для человека, как он есть рациональный человек, стой на своем и поддерживай это; но если они имеют в виду прибыльное, как он есть существо, только отвергни это; и от этого твоего догмата и заключения держи подальше тщательно все правдоподобные показы и цвета внешнего вида, чтобы ты мог быть способен различать вещи правильно.

VIII. Никогда не цени ничего как прибыльное, что когда-либо заставит тебя либо нарушить свою веру, либо потерять свою скромность; ненавидеть любого человека, подозревать, проклинать, притворяться, желать чего-либо, что требует тайны стен или завес. Но тот, кто предпочитает превыше всех вещей свою рациональную часть и дух, и священные тайны добродетели, которые исходят из него, он никогда не будет сетовать и восклицать, никогда не будет вздыхать; он никогда не будет нуждаться ни в одиночестве, ни в компании: и что самое главное из всего, он будет жить без желания или страха. А что касается жизни, наслаждается ли он своей душой, таким образом окруженной телом, долгое или короткое время, он совершенно безразличен. Ибо если бы даже сейчас он должен был уйти, он так же готов к этому, как и к любому другому действию, которое может быть выполнено со скромностью и приличием. Ибо всю свою жизнь это его единственная забота, чтобы его ум всегда был занят такими намерениями и объектами, которые свойственны рациональному общительному существу.

IX. В уме, который однажды истинно дисциплинирован и очищен, ты не можешь найти ничего, ни грязного, ни нечистого, или как бы гноящегося: ничего, что было бы раболепным или притворным: никакой частичной связи; никакой злонамеренной неприязни; ничего предосудительного; ничего скрытого. Жизнь такого человека смерть никогда не может застать как несовершенную; как об актере, который умер бы прежде, чем закончил, или сама пьеса была бы закончена, человек мог бы сказать.

X. Используй свою способность мнения со всей честью и уважением, ибо в ней действительно все: чтобы твое мнение не породило в твоем понимании ничего, противоречащего либо природе, либо надлежащему устройству рационального существа. Цель и объект рационального устройства — делать ничего опрометчиво, быть по-доброму расположенным к людям и во всех вещах охотно подчиняться богам. Отбрасывая поэтому все другие вещи в сторону, держись этих немногих, и помни притом, что никто не может должным образом сказать, что живет больше, чем то, что сейчас присутствует, что есть лишь мгновение времени. Все, что кроме, либо уже прошло, либо неопределенно. Время поэтому, которое любой человек живет, есть лишь малое, и место, где он живет, есть лишь очень малый угол земли, и величайшая слава, которая может остаться от человека после его смерти, даже та есть лишь малая, и та тоже, такая, какая она есть, пока она есть, сохраняется преемственностью глупых смертных людей, которые также вскоре умрут, и даже пока они живут, не знают, что на самом деле они сами собой представляют: и тем более не могут знать того, кто давно умер и ушел.

XI. К этим всегда присутствующим помощникам и напоминаниям, пусть будет добавлено еще одно, всегда делать частное описание и очертание, как бы, каждого объекта, который представляется твоему уму, чтобы ты мог полностью и тщательно созерцать его, в его собственной надлежащей природе, голым и нагим; полностью и раздельно; разделенным на его отдельные части и четверти: а затем наедине с собой в своем уме называть как его, так и те вещи, из которых он состоит и в которые он будет разрешен, их собственными истинными именами и названиями. Ибо нет ничего столь эффективного для порождения истинного великодушия, как быть способным истинно и методично исследовать и рассматривать все вещи, которые случаются в этой жизни, и так проникать в их природы, что в то же время это также может совпадать в наших восприятиях: какова истинная польза этого? и какова истинная природа этой вселенной, для которой это полезно? сколько в отношении вселенной это может быть оценено? сколько в отношении человека, гражданина высшего города, из которого все другие города в мире являются как бы лишь домами и семьями?

XII. Что это, чем сейчас занята моя фантазия? из каких вещей она состоит? как долго она может длиться? какая из всех добродетелей является надлежащей добродетелью для этого настоящего использования? как, например, кротость, стойкость, истина, вера, искренность, довольство или любая из остальных? Обо всем поэтому ты должен приучить себя говорить: это немедленно исходит от Бога, это по той фатальной связи и сцеплению вещей, или (что почти сводится к одному) по какому-то случайному стечению обстоятельств. А что касается этого, оно исходит от моего соседа, моего сородича, моего товарища: через его неведение, действительно, потому что он не знает, что истинно естественно для него: но я знаю это, и поэтому веду себя по отношению к нему согласно естественному закону товарищества; то есть по-доброму и справедливо. Что касается тех вещей, которые сами по себе совершенно безразличны, как в моем лучшем суждении я считаю каждую вещь заслуживающей большего или меньшего, так я веду себя по отношению к ней.

XIII. Если ты будешь стремиться к тому, что присутствует, следуя правилу права и разума тщательно, солидно, кротко, и не будешь примешивать никакие другие дела, но будешь изучать только это, чтобы сохранить свой дух незапятнанным и чистым, и будешь держаться его без надежды или страха чего-либо, во всех вещах, которые ты будешь либо делать, либо говорить, довольствуясь героической истиной, ты будешь жить счастливо; и от этого нет человека, который мог бы помешать тебе.

XIV. Как врачи и хирурги всегда имеют свои инструменты наготове для всех внезапных исцелений; так имей всегда свои догматы в готовности для познания вещей, как божественных, так и человеческих: и все, что ты делаешь, даже в самых малых вещах, которые ты делаешь, ты должен всегда помнить ту взаимную связь и соединение, которое есть между этими двумя вещами: божественными и человеческими. Ибо без отношения к Богу ты никогда не преуспеешь ни в каких мирских действиях; ни с другой стороны в каких-либо божественных, без некоторого уважения к вещам человеческим.

XV. Не будь обманут; ибо ты никогда не доживешь до того, чтобы прочитать свои моральные комментарии, ни деяния знаменитых римлян и греков; ни те выдержки из различных книг; все из которых ты подготовил и отложил для себя к своей старости. Спеши поэтому к концу, и, оставляя все тщетные надежды, помоги себе вовремя, если ты заботишься о себе, как ты должен делать.

XVI. Красть, сеять, покупать, отдыхать, видеть, что должно быть сделано (что не видится глазами, но другим видом зрения): что эти слова значат и как многими способами их понимать, они не понимают. Тело, душа, понимание. Как чувства естественно принадлежат телу, а желания и привязанности — душе, так догматы принадлежат пониманию.

XVII. Быть способным к фантазиям и воображениям — общее для человека и зверя. Быть насильственно влекомым и движимым похотями и желаниями души — свойственно диким зверям и монстрам, такими как Фаларид и Нерон были. Следовать разуму для обычных обязанностей и действий — общее для них также, кто не верит, что есть какие-либо боги, и ради своей выгоды не имел бы совести предать свою собственную страну; и кто, когда двери закрыты на них, осмеливается делать что угодно. Если поэтому все вещи, кроме этого, общие для них также, следует, что для человека любить и принимать все вещи, которые случаются и предназначены ему, и не беспокоить и не тревожить тот дух, который сидит в храме его собственной груди, множеством тщетных фантазий и воображений, но хранить его благоприятным и повиноваться ему как богу, никогда не говоря ничего, противоречащего истине, или делая ничего, противоречащего справедливости, есть единственное истинное свойство хорошего человека. И такой, хотя никто не должен верить, что он живет так, как он живет, искренне и добросовестно, или бодро и довольствуясь; все же он ни на кого не сердится за это, ни отвлечен этим от пути, который ведет к концу его жизни, через который человек должен пройти чистым, всегда готовым уйти и желающим сам по себе без всякого принуждения приспособиться и приноровиться к своей надлежащей доле и части.

ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА

I. Та внутренняя господствующая часть человека, если она в своем собственном истинном естественном состоянии, ко всем мирским шансам и событиям всегда так расположена и настроена, что она легко повернется и применит себя к тому, что может быть и есть в ее собственной власти достичь, когда не может быть того, что сначала она намеревалась. Ибо она никогда не предается абсолютно и не применяет себя к какому-либо одному объекту, но что бы она ни намеревалась и ни преследовала сейчас, она преследует это с исключением и оговоркой; так что все, что случается вопреки ее первым намерениям, даже это впоследствии она делает своим надлежащим объектом. Даже как огонь, когда он преобладает над теми вещами, которые на его пути; которыми вещами, действительно, малый огонь был бы потушен, но великий огонь скоро превращает их в свою собственную природу, и так поглощает все, что попадается на его пути: да, этими самыми вещами он становится больше и больше.

II. Пусть ничего не делается опрометчиво и наугад, но все вещи согласно самым точным и совершенным правилам искусства.

III. Они ищут для себя частные уединенные места, как деревенские селения, морской берег, горы; да, ты сам привык сильно тосковать по таким местам. Но все это, ты должен знать, происходит от простоты в высшей степени. В какое время ты ни захочешь, в твоей власти удалиться в самого себя и быть в покое, и свободным от всех дел. Человек не может никуда удалиться лучше, чем в свою собственную душу; особенно тот, кто заранее обеспечен такими вещами внутри, которые, когда бы он ни удалился, чтобы заглянуть, могут немедленно предоставить ему совершенный покой и спокойствие. Под спокойствием я понимаю приличное упорядоченное расположение и поведение, свободное от всякого замешательства и шумливости. Предоставь же себе это уединение постоянно, и тем самым освежи и обнови себя. Пусть эти наставления будут краткими и фундаментальными, которые, как только ты призовешь их на ум, могут быть достаточны для тебя, чтобы очистить твою душу полностью и отправить тебя прочь вполне довольным теми вещами, каковы бы они ни были, к которым сейчас снова после этого короткого удаления твоей души в саму себя ты возвращаешься. Ибо что это, на что ты обижаешься? Может ли это быть на нечестие людей, когда ты призываешь на ум это заключение, что все разумные существа созданы одно для другого? и что это часть справедливости — терпеть их? и что это против их воли, что они грешат? и сколько уже, кто однажды также преследовал свои вражды, подозревал, ненавидел и яростно спорил, теперь давно растянуты и превращены в пепел? Тебе пора закончить. Что касается тех вещей, которые среди обычных шансов мира случаются с тобой как твоя частная доля и часть, можешь ли ты быть недоволен любой из них, когда ты призываешь на ум ту нашу обычную дилемму: либо провидение, либо атомы Демокрита; и с ней все, что мы привели, чтобы доказать, что весь мир есть как бы один город? А что касается твоего тела, чего ты можешь бояться, если ты рассмотришь, что твой ум и понимание, когда однажды оно собралось и знает свою собственную силу, не имеет в этой жизни и дыхании (бежит ли оно гладко и мягко, или жестко и грубо) никакого интереса вовсе, но совершенно безразлично: и все остальное, что ты слышал и с чем согласился относительно боли или удовольствия? Но забота о твоей чести и репутации, возможно, отвлечет тебя? Как это может быть, если ты оглянешься назад и рассмотришь как то, как быстро все вещи, которые есть, забываются, так и то, какой огромный хаос вечности был до и последует после всех вещей: и суетность похвалы, и непостоянство и изменчивость человеческих суждений и мнений, и узость места, где она ограничена и очерчена? Ибо вся земля есть лишь одна точка; и из нее эта обитаемая часть ее есть лишь очень малая часть; и из этой части сколько по числу и какие люди они, которые будут хвалить тебя? Что остается тогда, кроме как тебе часто практиковать этот вид удаления самого себя, к этой малой части самого себя; и превыше всего, держи себя от отвлечения и не стремись ни к чему яростно, но будь свободным и рассматривай все вещи как человек, чей надлежащий объект — Добродетель, как человек, чья истинная природа — быть добрым и общительным, как гражданин, как смертное существо. Среди других вещей, которые рассматривать и в которые заглядывать ты должен использовать удаление самого себя, пусть те две будут среди самых очевидных и под рукой. Одна, что вещи или объекты сами по себе не достигают души, но стоят снаружи все еще и тихо, и что именно из мнения только, которое внутри, все замешательство и вся беда происходят. Следующая, что все эти вещи, которые сейчас ты видишь, будут в очень короткое время изменены и будут не более: и всегда призывай на ум, сколько изменений и превращений в мире ты сам уже был очевидцем в свое время. Этот мир есть просто изменение, а эта жизнь — мнение.

IV. Если способность к пониманию и разум являются общими для всех людей, то и разум, в силу которого мы называемся разумными, является общим для всех. Если разум общий, то общим для всех является и закон, предписывающий, что должно делать, а чего не следует. Если есть закон, то мы — сограждане. Если это так, то мы — участники некоего общего государственного устройства. Если так, то мир подобен городу. Ибо какое еще государственное устройство можно назвать таким, членами которого являются все люди? Именно из этого общего города мы получаем понимание, разум и закон, ибо откуда еще? Ибо подобно тому, как земное во мне я получил от некой общей земли, влажное — от другого элемента, дыхание и жизнь имеют свой собственный источник, а также сухое и огненное во мне (ибо нет ничего, что не происходило бы из чего-то, как и нет ничего, что могло бы быть сведено к чистому ничто), так же существует некое общее начало, из которого произошло мое понимание.

V. Как рождение, так и смерть — тайна мудрости природы: смесь элементов, вновь разрешающаяся в те же элементы; вещь, безусловно, которой никто не должен стыдиться, ибо в ряду других роковых событий и следствий, которым подвержено разумное существо, это не является неуместным, несообразным или противоречащим естественному и надлежащему устройству самого человека.

VI. Те или иные вещи должны по необходимости происходить из тех или иных причин. Тот, кто не хочет, чтобы такие вещи случались, подобен тому, кто хотел бы, чтобы смоковница росла без сока и влаги. Вкратце, помни вот что: через очень короткое время и ты, и он умрете, а спустя еще немного времени не останется даже ваших имен и воспоминаний о вас.

VII. Убери мнение, и никто не будет считать себя обиженным. Если никто не будет считать себя обиженным, то и самой обиды больше не существует. То, что не делает хуже самого человека, не может сделать хуже его жизнь, и не может повредить ему ни внутренне, ни внешне. Природе было угодно, чтобы это было так, а значит, это необходимо.

VIII. Все, что происходит в мире, происходит справедливо, и если ты будешь внимателен, то убедишься в этом. Я говорю не только о правильном порядке в силу ряда неизбежных следствий, но и в соответствии со справедливостью, как бы путем равного распределения, согласно истинной ценности каждой вещи. Продолжай же замечать это, как ты начал, и что бы ты ни делал, не делай этого без такого условия: чтобы это было вещью такого рода, которую может совершить добрый человек (в том смысле, как слово «добрый» понимается правильно). Соблюдай это тщательно в каждом действии.

IX. Не воображай себе таких вещей, какие воображает тот, кто тебя обижает, или какие он хотел бы, чтобы ты вообразил, но смотри на само дело и увидь, что оно есть на самом деле.

X. Эти два правила ты должен всегда иметь наготове. Во-первых, не делай ничего, кроме того, что разум, исходящий из этой царственной и верховной части, внушит тебе для блага и пользы людей. И во-вторых, если кто-либо из присутствующих сможет исправить тебя или отвратить от какого-либо ошибочного убеждения, будь всегда готов изменить свое мнение, и пусть эта перемена происходит не из уважения к какому-либо удовольствию или выгоде, от этого зависящей, а всегда из какого-либо вероятного очевидного основания справедливости или какого-либо общественного блага, которое этим будет продвинуто, или из какого-либо иного подобного побуждения.

XI. Есть ли у тебя разум? Есть. Почему же ты не пользуешься им? Ибо если твой разум выполняет свою часть, чего еще ты можешь требовать?

XII. До сих пор ты имел особое существование как часть, а теперь исчезнешь в общей субстанции Того, кто породил тебя первым, или, вернее, ты будешь вновь принят в ту первоначальную разумную субстанцию, из которой все остальные вышли и распространились. Много маленьких кусочков ладана кладут на один и тот же алтарь: один падает первым и сгорает, другой позже, и все сводится к одному.

XIII. Через десять дней, если так случится, ты будешь почитаться богом теми, кто сейчас, если ты вернешься к догматам и почитанию разума, не будет ценить тебя выше, чем простого скота или обезьяны.

XIV. Не так, будто у тебя есть тысячи лет, чтобы жить. Смерть висит над тобой: пока ты еще живешь, пока можешь, будь добрым.

XV. Сколько времени и досуга выигрывает тот, кто не любопытствует знать, что сказал, сделал или предпринял его сосед, а только то, что делает он сам, чтобы это было справедливо и свято? Или, выражаясь словами Агафона, не оглядываться на дурные нравы других, а бежать прямо по линии, без всякого беспорядочного и суетного движения.

XVI. Тот, кто жаждет признания и репутации после своей смерти, не задумывается о том, что те самые люди, которыми он поминается, вскоре каждый из них умрет, а также и те, кто придет на смену им, пока, наконец, вся память, которая до сих пор имела свой ход благодаря смене восхищающихся и вскоре умирающих людей, не угаснет совсем. Но предположим, что и те, кто будет помнить тебя, и память о тебе вместе с ними будут бессмертны, что тебе до того? Я не говорю тебе после того, как ты умрешь, но даже тебе живому, что такое твоя похвала? Разве что ради тайного и политического соображения, которое мы называем οἰκονομίαν, или устроением. Что же касается того, что это дар природы, все, что хвалят в тебе, что могло бы быть возражено отсюда, пусть это теперь, когда мы рассматриваем другое, будет опущено как несвоевременное. То, что прекрасно и хорошо, что бы оно ни было и в каком бы отношении оно ни было прекрасным и хорошим, оно таково само по себе и завершается в самом себе, не допуская похвалы как части или члена: поэтому то, что хвалят, не становится от этого ни лучше, ни хуже. Это я понимаю даже относительно тех вещей, которые обычно называют прекрасными и хорошими, как те, что хвалят либо за саму материю, либо за искусную работу. Что же касается того, что истинно хорошо, в чем оно может нуждаться больше, чем в справедливости или истине, или больше, чем в доброте и скромности? Что из всего этого становится лучше или прекраснее оттого, что его хвалят, или страдает оттого, что его порицают? Становится ли изумруд хуже сам по себе или более низким, если его не хвалят? Золото, слоновая кость или пурпур? Есть ли что-нибудь, что, пусть даже самое обычное, как нож, цветок или дерево?

XVII. Если души остаются после смерти (говорят те, кто не хочет в это верить), как воздух от всей вечности может вмещать их? Как земля (говорю я) может с того времени вмещать тела тех, кто погребен? Ибо как здесь изменение и разрешение мертвых тел в другой род существования (каков бы он ни был) освобождает место для других мертвых тел, так и души после смерти, перенесенные в воздух, после того как они побудут там некоторое время, либо путем трансмутации, либо трансфузии, либо конфлаграции принимаются обратно в ту первоначальную разумную субстанцию, из которой все остальные происходят, и таким образом уступают место тем душам, которые, будучи прежде соединены с телами, теперь начинают существовать отдельно. На это, при допущении, что души после смерти некоторое время существуют отдельно, можно ответить. И здесь (помимо количества тел, так погребенных и вмещаемых землей) мы можем далее рассмотреть количество различных зверей, съеденных нами, людьми, и другими существами. Ибо, несмотря на то, что такое множество их ежедневно потребляется и как бы погребается в телах едящих, все же то же самое место и тело способно вместить их благодаря их превращению отчасти в кровь, отчасти в воздух и огонь. В чем в этих вещах заключается умозрение истины? В том, чтобы разделять вещи на то, что пассивно и материально, и то, что активно и формально.

XVIII. Не сходить с пути, но при каждом движении и желании совершать то, что справедливо, и всегда быть внимательным к тому, чтобы достичь истинного естественного понимания каждого представления, которое возникает.

XIX. Все, что полезно тебе, о Мир, полезно и мне; ничто не может быть для меня несвоевременным или устаревшим, что для тебя своевременно. Все, что приносят твои времена года, я всегда буду считать счастливым плодом и приращением. О Природа! От тебя все вещи, в тебе все вещи существуют, и к тебе все стремятся. Мог ли он сказать об Афинах: «О прекрасный город Кекропа», и не скажешь ли ты о мире: «О прекрасный город Божий»?

XX. Обычно говорят: «Не занимайся многим, если хочешь жить радостно». Конечно, нет ничего лучше, чем ограничить себя необходимыми действиями, такими и столькими, сколько разум в существе, знающем себя рожденным для общества, прикажет и предпишет. Это не только обеспечит ту радость, которая происходит от доброты, но и ту, которая обычно происходит от немногочисленности действий. Ибо поскольку большинство вещей, которые мы говорим или делаем, излишни, если человек отсечет их, то неизбежно последует, что он тем самым выиграет много досуга и избавит себя от многих хлопот, и поэтому при каждом действии человек должен наедине с собой путем увещевания внушать себе: «Что? Не может ли это, что я сейчас собираюсь сделать, быть в числе ненужных действий?» Также он не должен приучать себя отсекать только действия, но и мысли и воображения, которые излишни, ибо так ненужные последующие действия будут лучше предотвращены и отсечены.

XXI. Попробуй также, как жизнь доброго человека (того, кто доволен всем, что выпадает на его долю среди общих перемен и случайностей этого мира, и может жить вполне довольным и полностью удовлетворенным справедливостью своего собственного настоящего действия и добротой своего расположения на будущее) будет соглашаться с тобой. Ты имел опыт того другого вида жизни: сделай теперь пробу и этого. Не беспокой себя больше впредь, сведи себя к совершенной простоте. Оскорбляет ли кто-нибудь? Это против самого себя он оскорбляет: почему это должно беспокоить тебя? Случилось ли что-нибудь с тобой? Это хорошо, что бы это ни было, это то, что из всех общих случайностей мира с самого начала в ряду всех других вещей, которые случились или случатся, было предназначено и назначено тебе. Чтобы охватить все в нескольких словах: наша жизнь коротка; мы должны стремиться использовать настоящее время с лучшим рассуждением и справедливостью. Используй отдых с умеренностью.

XXII. Либо этот мир есть κόσμος, или прекрасное целое, потому что все устроено и управляется определенным порядком, либо, если это смесь, хотя и запутанная, все же это прекрасное целое. Ибо возможно ли, чтобы в тебе была хоть какая-то красота, а во всем мире не было ничего, кроме беспорядка и путаницы? И все вещи в нем также, благодаря естественным различным свойствам, одна от другой отличаются и различаются, и все же все через все распространено и благодаря естественной симпатии друг к другу соединено, как они есть?

XXIII. Черное или злобное расположение, женоподобное расположение, жесткое неумолимое расположение, дикое бесчеловечное расположение, овечье расположение, детское расположение, тупое, лживое, шутовское, мошенническое, тираническое: что тогда? Если он чужой в мире, который не знает вещей, которые в нем есть, почему бы не быть чужим также тому, кто удивляется вещам, которые в нем делаются?

XXIV. Истинный беглец — тот, кто бежит от разума, благодаря которому люди общительны. Слеп тот, кто не может видеть глазами своего понимания. Беден тот, кто нуждается в другом и не имеет в самом себе всего необходимого для этой жизни. Апостема мира — тот, кто, будучи недоволен вещами, которые случаются с ним в мире, как бы отступает и отделяется от разумного управления общей природы. Ибо та же самая природа, которая приносит это тебе, что бы это ни было, первой привела тебя в мир. Мятеж в городе поднимает тот, кто иррациональными действиями отстраняет свою собственную душу от той единой и общей души всех разумных существ.

XXV. Есть тот, кто даже без плаща, и есть тот, кто даже без книги, применяет философию на практике. «Я полуголый, и у меня нет хлеба, чтобы есть, и все же я не отступаю от разума», — говорит один. Но я говорю: «Мне не хватает пищи хорошего учения и наставлений, и все же я не отступаю от разума».

XXVI. Какое бы искусство и профессию ты ни изучил, старайся привязаться к ним и утешайся в них; и проводи остаток своей жизни как тот, кто от всего сердца вверяет себя и все, что ему принадлежит, богам; а что касается людей, не веди себя ни тиранически, ни раболепно ни по отношению к кому.

XXVII. Рассмотри в своем уме, для примера, времена Веспасиана: ты увидишь лишь те же самые вещи: одни женятся, другие растят детей, одни больны, другие умирают, одни сражаются, другие пируют, одни торгуют, другие пашут, одни льстят, другие хвастаются, одни подозревают, другие плетут интриги, одни желают умереть, другие раздражаются и ропщут на свое настоящее состояние, одни ухаживают, другие копят, одни ищут магистратур, а другие — царств. И разве не закончился совсем тот их век? Опять же, рассмотри теперь времена Траяна. Там также ты видишь те же самые вещи, и тот век также теперь прошел и закончился. Подобным образом рассмотри другие периоды, как времен, так и целых народов, и увидь, как много людей, после того как они изо всех сил стремились и преследовали ту или иную мирскую вещь, вскоре после этого исчезали и разрешались в элементы. Но особенно ты должен вспомнить тех, кого ты сам при своей жизни знал, сильно отвлеченных суетными вещами, и в то же время пренебрегающих делать то, и тесно и неразрывно (как полностью удовлетворенные этим) придерживаться того, чего требовало их собственное устройство. И здесь ты должен помнить, что твое поведение в каждом деле должно быть в соответствии с ценностью и должной пропорцией его, ибо так ты не будешь легко утомлен и раздосадован, если не будешь останавливаться на малых делах дольше, чем подобает.

XXVIII. Те слова, которые когда-то были обычными и повседневными, теперь стали неясными и устаревшими; и так имена людей, когда-то широко известных и знаменитых, теперь стали в некотором роде неясными и устаревшими именами. Камилл, Кезон, Волезий, Леоннат; недолго спустя Сципион, Катон, затем Август, затем Адриан, затем Антонин Пий: все они через короткое время выйдут из употребления и, как вещи другого мира, станут баснословными. И это я говорю о тех, кто когда-то сиял как чудо своего века, ибо что касается остальных, то не успевают они испустить дух, как вместе с ними исчезает вся их слава и память. И что же тогда будет всегда помниться? Все — суета. На что же мы должны тратить нашу заботу и усердие? Только на это: чтобы наши умы и воля были справедливы; чтобы наши действия были милосердны; чтобы наша речь никогда не была лживой, или чтобы наше понимание не было подвержено ошибкам; чтобы наша склонность всегда была направлена на то, чтобы принимать все, что бы ни случилось с нами, как необходимое, как обычное, как повседневное, как исходящее из такого начала и такого источника, из которого и ты сам, и все вещи. Охотно поэтому и полностью предай себя этой роковой цепи, уступая себя судьбам, чтобы они распоряжались тобой по своему усмотрению.

XXIX. Все, что есть сейчас и изо дня в день имеет свое существование; все объекты воспоминаний, и сами умы и воспоминания, непрестанно рассматривай: все вещи, которые есть, имеют свое бытие благодаря изменению и перемене. Приучай себя поэтому часто размышлять об этом, что природа вселенной ничему не радуется больше, чем изменению тех вещей, которые есть, и созданию других, подобных им. Так что мы можем сказать, что все, что есть, есть лишь как бы семя того, что будет. Ибо если ты думаешь, что семя — это только то, что принимает либо земля, либо утроба, ты очень прост.

XXX. Ты уже готов умереть, и все же ты не достиг той совершенной простоты: ты все еще подвержен многим тревогам и возмущениям; еще не свободен от всякого страха и подозрения внешних случайностей; и еще не расположен ко всем людям так кротко, как следовало бы; или не настроен как тот, чье единственное изучение и единственная мудрость — быть справедливым во всех своих действиях.

XXXI. Взгляни и наблюдай, каково состояние их разумной части; и те, кого мир считает мудрыми, посмотри, каких вещей они избегают и боятся, и за какими вещами они охотятся.

XXXII. В чужом уме и понимании твое зло не может существовать, как и в каком-либо надлежащем темпераменте или расстройстве естественного устройства твоего тела, которое есть лишь как бы плащ или хижина твоей души. В чем же тогда, как не в той части тебя, в которой может существовать самомнение и понимание какой-либо беды? Пусть эта часть поэтому не допускает никакого такого самомнения, и тогда все хорошо. Хотя твое тело, которое так близко к ней, должно быть либо порезано, либо сожжено, либо претерпеть какое-либо разложение или гниение, все же пусть та часть, к которой принадлежит судить об этом, будет по-прежнему в покое; то есть пусть она судит так, что все, что бы это ни было, что в равной степени может случиться с порочным человеком и с добрым, не является ни добром, ни злом. Ибо то, что случается в равной степени тому, кто живет согласно природе, и тому, кто этого не делает, не является ни согласно природе, ни против нее; и, следовательно, ни хорошо, ни плохо.

XXXIII. Всегда рассматривай и думай о мире как о единой живой субстанции, имеющей лишь одну душу, и как все вещи в мире завершаются в одной чувственной силе; и делаются одним общим движением, как бы, и обдумыванием той одной души; и как все вещи, которые есть, содействуют причине бытия друг друга, и каким образом связи и сцепления все вещи случаются.

XXXIV. Кто ты, за исключением той лучшей и божественной части, как сказал Эпиктет хорошо, кроме как жалкая душа, назначенная носить труп туда и сюда?

XXXV. Претерпеть изменение не может быть вредом; как нет никакой пользы в том, чтобы через изменение достичь бытия. Век и время мира — это как бы поток и быстрое течение, состоящее из вещей, которые совершаются в мире. Ибо как только что-то появилось и прошло, другое сменяет его, и это тоже вскоре исчезнет из виду.

XXXVI. Все, что случается в мире, в ходе природы так же обычно и повседневно, как роза весной и плоды летом. Той же природы болезнь и смерть; клевета, и засада, и все остальное, что обычно для глупцов служит поводом либо для радости, либо для печали. То, что бы это ни было, что идет после, всегда очень естественно и как бы привычно следует за тем, что было прежде. Ибо ты должен рассматривать вещи мира не как свободное независимое число, состоящее лишь из необходимых событий, но как разумную связь вещей, упорядоченно и гармонично расположенных. Тогда в вещах мира можно увидеть не простое следование, а удивительное соответствие и сродство.

XXXVII. Пусть то из Гераклита никогда не выходит из твоего ума, что смерть земли — вода, а смерть воды — воздух, а смерть воздуха — огонь, и так далее, наоборот. Помни также того, кто не знал, куда ведет путь, и как разум, будучи тем, чем все вещи в мире управляются, и с чем люди постоянно и наиболее внутренне общаются, все же является тем, чему они обычно наиболее противостоят, и как те вещи, которые ежедневно случаются среди них, не перестают ежедневно быть странными для них, и что мы не должны ни говорить, ни делать что-либо как люди во сне, по мнению и чистому воображению: ибо тогда мы думаем, что говорим и делаем, и что мы не должны быть как дети, которые следуют примеру своих отцов, ибо лучшим доводом называют свое чистое καθότι παρειλήφαμεν, или, как по последовательной традиции от наших предков мы получили это.

XXXVIII. Даже если бы кто-нибудь из богов сказал тебе: «Ты непременно умрешь завтра или послезавтра», ты бы не стал, если только ты не был крайне низким и малодушным, считать за великое благо умереть скорее послезавтра, чем завтра (ибо увы, какая разница!), так, по той же причине, не считай великим делом умереть скорее много лет спустя, чем на самый следующий день.

XXXIX. Пусть это будет твоим постоянным размышлением, сколько врачей, которые когда-то выглядели так сурово и так театрально хмурили брови на своих пациентов, сами умерли и ушли. Сколько астрологов, после того как с большим хвастовством они предсказали смерть других, сколько философов после стольких тщательных трактатов и томов о смертности или бессмертии; сколько храбрых капитанов и полководцев, после смерти и убийства стольких; сколько царей и тиранов, после того как они с таким ужасом и наглостью злоупотребляли своей властью над жизнями людей, как будто сами были бессмертны; сколько, если можно так выразиться, целых городов, как людей, так и поселений: Гелика, Помпеи, Геркуланум и другие бесчисленные умерли и ушли. Пробегись также по тем, кого ты сам, один за другим, знал в свое время, как они исчезали. Такой-то заботился о погребении такого-то и вскоре после этого был погребен сам. Так один, так другой: и все вещи в короткое время. Ибо в этом действительно все и заключается: всегда смотреть на все мирские вещи как на вещи, которые по своей продолжительности лишь на один день, а по своей ценности — самые низкие и презренные, как, например: что такое человек? То, что еще вчера, когда он был зачат, было гнусными соплями, а через несколько дней станет либо забальзамированным трупом, либо просто пеплом. Так должен ты, согласно истине и природе, тщательно рассмотреть, как жизнь человека — лишь на очень короткий момент времени, и так уйти кротко и довольным: даже как спелая олива, падая, должна хвалить землю, которая родила ее, и воздавать благодарность дереву, которое породило ее.

XL. Ты должен быть как морской мыс, о который, хотя волны бьют постоянно, он и сам стоит, и вокруг него эти вздымающиеся волны успокаиваются и утихают.

XLI. О, несчастный я, с которым случилась эта беда! Нет, счастливый я, с которым, когда эта вещь случилась, я могу продолжать без горя; не раненный тем, что есть, и не в страхе перед тем, что будет. Ибо что касается этого, это могло случиться с любым человеком, но любой человек, с которым случилась такая вещь, не смог бы продолжать без горя. Почему же тогда это должно быть несчастьем, а не это — счастьем? Но как бы то ни было, можешь ли ты, о человек, назвать несчастьем то, что не является бедой для природы человека? Можешь ли ты думать, что это беда для природы человека, что не противоречит цели и воле его природы? Что же тогда, как ты узнал, есть воля природы человека? Мешает ли то, что случилось с тобой, быть справедливым? Или великодушным? Или умеренным? Или мудрым? или осмотрительным? или правдивым? или скромным? или свободным? или от чего-либо еще из всех тех вещей, в настоящем наслаждении и обладании которыми природа человека (как тогда наслаждающаяся всем, что ей свойственно) полностью удовлетворена? Теперь, чтобы закончить: при всяком случае печали помни впредь использовать этот догмат, что все, что бы это ни было, что случилось с тобой, само по себе в действительности не является несчастьем; но что переносить это великодушно — это, безусловно, великое счастье.

XLII. Это лишь обычное грубое средство, но это хорошее действенное лекарство против страха смерти, для человека — рассмотреть в своем уме примеры тех, кто жадно и алчно (как бы) долгое время наслаждался своими жизнями. Что они получили больше, чем те, чьи смерти были безвременными? Разве они сами не умерли в конце концов? Как Кадициан, Фабий, Юлиан Лепид или любой другой, кто при жизни похоронил многих, был в конце концов похоронен сам. Весь промежуток жизни любого человека мал; и как бы мал он ни был, с какими тревогами, с каким образом расположения и в обществе какого жалкого тела он должен быть проведен! Пусть это будет поэтому для тебя совсем как вещь безразличная. Ибо если ты посмотришь назад, узри, какой бесконечный хаос времени предстает перед тобой; и такой же бесконечный хаос, если ты посмотришь вперед. В том, что так бесконечно, какая разница может быть между тем, что живет всего три дня, и тем, что живет три века?

XLIII. Пусть твой путь всегда будет самым кратким. Самый краткий — тот, который согласно природе: то есть во всем, как в словах, так и в делах, всегда следовать тому, что наиболее здраво и совершенно. Ибо такое решение освободит человека от всех тревог, раздоров, притворства и хвастовства.

ПЯТАЯ КНИГА

I. Утром, когда ты чувствуешь нежелание вставать, подумай сразу же: «Я поднимаюсь, чтобы заняться делом человека». Неужели я все еще не хочу заниматься тем, для чего я сам был рожден и приведен в этот мир? Или я был создан для того, чтобы лежать и нежиться в теплой постели? «О, но это приятно». И разве для этого ты был рожден, чтобы наслаждаться удовольствием? Разве не для того, в самом деле, чтобы ты всегда был занят и в действии? Видишь ли ты, как все вещи в мире, кроме того, как каждое дерево и растение, как воробьи и муравьи, пауки и пчелы: как все в своем роде стремятся, как бы упорядоченно выполнять все, что (для сохранения этой упорядоченной вселенной) естественно подобает и принадлежит им? И не будешь ли ты делать то, что принадлежит делать человеку? Не побежишь ли ты делать то, чего требует твоя природа? «Но ты должен иметь некоторый отдых». Да, должен. Природа позволила тебе определенную меру этого, так же как еды и питья. Но ты выходишь за свою меру и за то, что было бы достаточно, а в деле действия ты не доходишь до того, что можешь. Должно быть, поэтому, что ты не любишь себя, ибо если бы ты любил, ты бы также любил свою природу и то, что твоя природа предлагает себе как свою цель. Другие, сколько бы они ни находили удовольствия в своем ремесле и профессии, могут даже изнурять себя на своих работах и пренебрегать своими телами и своей пищей ради этого; и неужели ты меньше чтишь свою природу, чем обычный ремесленник свое ремесло, или хороший танцор свое искусство? Чем алчный человек свое серебро, а тщеславный человек — аплодисменты? Они, к чему бы ни привязались, могут довольствоваться тем, чтобы обходиться без еды и сна, чтобы продвигать то, к чему каждый из них привязан: и неужели действия, направленные на общее благо человеческого общества, покажутся тебе более низкими или достойными меньшего уважения и внимания?

II. Как легко человеку отбросить от себя все бурные привходящие воображения и сразу же оказаться в совершенном покое и спокойствии!

III. Считай себя пригодным и достойным говорить или делать что-либо, что согласно природе, и пусть упрек или молва некоторых, которые могут последовать за этим, никогда не удерживают тебя. Если это правильно и честно, чтобы быть сказанным или сделанным, не принижай себя настолько, чтобы быть обескураженным от этого. Что касается их, у них есть своя собственная разумная руководящая часть и своя собственная склонность, на которую ты не должен стоять и оглядываться, чтобы заметить, но иди прямо, куда ведут тебя как твоя собственная частная, так и общая природа; и путь обеих этих — только один.