«Memoranda Sacra: Заметки о священном»

«А теперь, Петр, первосвященник спрашивает Его о Его учениках и Его учениях; какие мысли должны быть у Него о тебе, когда Он берет на себя свидетельство о тех, за кого Он расточил Свою жизнь! Вопрос снова выжмет Его сердце в великие капли крови».

«Более того, ты согрешил вопреки самому яркому свету и самой высокой привилегии; тебе было дано быть с Ним в самые торжественные и священные времена: ты был с Ним при преображении на Святой Горе; и если когда-либо небо могло укрепить землю, ты должен был быть сильным человеком. Ты был с Ним во времена особой Силы, когда только двое или трое имели привилегию видеть, как благодать и слава изливаются на страждущих и умирающих. Не будет ли величие твоей привилегии величием твоего осуждения? Он всегда выбирал тебя быть с Ним в особые времена, когда Он уходил для молитвы: кому много дано, с того много и взыщется. О! как ты пал!» и духи в темноте сказали бы: «Ты стал таким же, как один из нас».

Затем он вспомнил бы, как в своей собственной семье, почти в своей собственной плоти, он получил особую милость; и это дело исцеления восстало бы, чтобы осудить его. Грех вопреки милости — это грех без милости; тысячу раз ты осужден, согрешив вопреки такому свету, привилегии и благодати.

Затем некоторые духи шептали бы: «Помнишь ли ты, как когда многие оставляли Господа, потому что Его учения были трудны для принятия, а Его шаги трудны для следования, Он задал вопрос: «Не хотите ли и вы отойти?» Кто был тем, кто ответил так быстро: «Господи! к кому нам идти?» Не лучше ли было бы отречься от Него вначале, чем ждать, пока свет станет таким ясным, как он был, и оставить Его, когда Он больше всего нуждался в тебе? Лучше было бы отречься от Него тогда, когда доказательства были слабыми, чем отречься от Него, зная Его так, как ты имел привилегию знать Его!»

Нам не сказано ни слова о том, что сделал Петр или куда он пошел, кроме того, что он вышел, плача. Когда наступило утро и они вели Иисуса на распятие, Иоанн был там, но о Петре не упоминается. И все же я думаю, что знаю, куда он пошел, и могу видеть его, направляющегося через ручей, который он так недавно перешел с Иисусом, в сад оливковых деревьев. Он сказал бы себе: «Вот место, где Господь пришел и нашел меня спящим»; и «Вот здесь Он сказал мне: «Молитесь, молитесь, чтобы не впасть в искушение»». Пройдя немного дальше, он пришел бы к месту, где молился Сам Учитель. Он преклонил бы колени и молился бы там тоже; в месте, где на земле все еще лежали великие капли крови, земля все еще была влажной от странной скорби Агнца. Там, в своем отчаянии, он преклонил бы колени; и все же даже в своем отчаянии он был бы обращен к Богу. Его сердце было бы обращено, даже когда он думал, что оно никогда больше не будет обращено; он был бы там, без утешения, и все же Бог утешал бы его. Может быть, для него тоже были укрепляющие ангельские служения; ибо таких небесных посланников с нами больше, чем мы думаем. Возможно, некоторые слова древнего обещания могли быть принесены ему на ум Богом, когда он преклонял колени там; такие как: «Душа моя повержена в прах, оживи меня по слову Твоему!» «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы». «Он подподкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего». Но какими бы средствами это ни достигалось, мы верим, что Бог был с ним — утешая, восстанавливая, спасая, укрепляя его. Все это подготавливает нас к сцене у Озера.

Это должно было поразить Петра как очень похожее на другой эпизод в общении между ним и Иисусом. Странная сцена! Мы снова в Галилее; мы снова переживаем ночь бесплодного труда. Это было мое место посвящения вначале; и эти сети, которые я занимаю сейчас, были тогда моими собственными; и именно утром Господь стоял на берегу, как Он делал это даже сейчас.

В этой истории нет простого повторения: для души в положении Петра единственной невозможной вещью было бы то, что он когда-либо сможет вернуть место, с которого пал. И Господь собирался убедить его с помощью этих схожих обстоятельств и чудесного улова великих рыб, что для него, даже для него, существует такая вещь, как новый старт; и что он не должен скорбеть, потому что «нет возврата на прежний путь». Когда лодка была приведена к берегу, Господь спросил Петра, не говоря: «Ты отрекся от Меня», но «Любишь ли ты Меня?», и наконец повторяет в его ушах старое слово, с которым Он побудил его ступить на небесный путь вначале — «Иди за Мною».

Теперь не было лодок или сетей, которые Петр мог бы оставить ради Господа, но вся драма посвящения разыгрывается снова. «Иди за Мною, Петр; то, что ты упустил, еще будет дано тебе; раньше была точка, за которой ты не мог следовать за Мною; но теперь ты будешь ступать по Моим следам, даже до креста, которого ты боялся вначале, и до позора, от которого прежде твоя душа отпрянула». «Другой препояшет тебя, куда не хочешь: сказал же сие, давая разуметь, какой смертью он прославит Бога».

VI

СЛОЖЕНИЕ И УМНОЖЕНИЕ

«А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих». — 2 ПЕТРА i. 9.

Глава, из которой взяты эти стихи, описывает два арифметических процесса, выполнение одного из которых принадлежит нам, а другого — нашему Отцу на небесах. Первый — это пример на сложение: «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». Записывая цифры суммы и вычисляя итог, мы имеем его изложенным ясно и четко — «никогда не преткнетесь». Другой — это пример на умножение Божие:

«Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего»; и результат работы выходит — «вы соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью». Я полагаю, это означает, что если мы готовы идти в арифметической прогрессии, Бог будет работать в нас в геометрической; и так, терпеливо упорствуя в святости и алча праведности, мы окажемся на небесах, прежде чем поймем, где мы.

Но такие отрывки беспокоят некоторых людей, которые не любят думать, что христианин должен что-то делать в вопросе своего собственного спасения; которые говорят «Совершилось» над делом, которое в них только начато, и «Иисус заплатил за все», когда голос внутри говорит: «Сколько ты должен Господу своему?» или, возможно, если они не выражают это так сильно, они, по крайней мере, серьезно подозрительны к существованию тварной активности в духовной жизни.

Давайте же решим вначале, что Бог никогда не требует от нас упражняться, чтобы завоевать Его благоволение, и не призывает нас работать для Того, в Кого мы не верим. Он никогда не говорит: «Добавьте к своей тьме благодать; и к благодати милость; и к милости мир». Это было бы невозможно; ибо благодать, милость и мир переживаются в Божественном действии; и именно потому, что мы так получили их, мы способны исполнить заповеди, данные нам. Бог дает нам этот пример для решения, но Он дает нам чистую доску, на которой мы должны его решить; Он очищает ту внутреннюю скрижаль, на которой мы решали совсем другой пример, чей итог дан в словах: «Возмездие за грех — смерть»; Он очищает ее, чтобы там могли быть написаны шаги и сумма искупления, которое во Христе Иисусе. Теперь кто-то скажет: «Должен ли каждый проходить через процесс развития добродетелей, как указано в этом послании, и должен ли каждый иметь их все и производить их в том же порядке? Не можем ли мы развить только некоторые из них, своего рода духовным отбором, как цветы имеют свои собственные цвета, а существа — свои собственные формы и черты?» На это мы отвечаем: (i.) что если вы хотите быть святым, как Бог призвал вас быть, вы должны иметь качества и природу святого; (ii.) мы не должны отступать от этого примера, как будто вычисление цифр обязательно является долгим процессом. Нет, не долгим! Как долго нужно человеку, чтобы достичь любви? Что ж, мы обычно используем выражение «влюбиться»; и когда сердце пробуждается к ощущению всеобщего присутствия Отца, нетрудно любить людей ради Него. Что касается добродетелей, мы должны иметь их все. Представим ли мы нетерпеливого святого, призванного следовать за Тем, Кто, когда Его злословили, не злословил взаимно; невежественного святого, причастника Того, в Ком сокрыты все сокровища премудрости и ведения; невоздержанного святого, чтобы следовать за Тем, Кто жил в более дешевых условиях, для человека, чем лисицы или птицы; нелюбящего святого! в чье сердце были вдохнуты слова: «Любовь есть исполнение закона», или, что то же самое, «Христос — конец закона к праведности всякого верующего»? Да, мы должны иметь их все. Что, будете ли вы жаловаться, как маленькие дети, потому что ваш Учитель дал вам слишком много рядов для сложения? Скажете ли вы: «Господи, Ты переоцениваешь мои силы; Ты слишком высокого мнения о благодати, которую Ты дал мне; я знаю Тебя, что Ты человек жесткий, суровый человек»?

Имеет ли значение, в каком порядке мы поднимаемся по нашей шкале добродетелей? Совершенно нет. Пример на сложение дает тот же результат, поставите ли вы 2+3 или 3+2. Что касается меня, я хотел бы начать сложение с нижнего ряда, начиная с любви; но это не имеет значения, лишь бы все цифры были включены. Апостол продолжает говорить о влиянии такой цепи опыта на познавательные способности души; тот, у кого есть эти вещи, хорошо; его глаз увидит Царя в Его красоте и землю дальних расстояний; тот, у кого их нет, он слеп и близорук; или, как переводят Лютер и Вульгата, слеп и ощупью ищет руками. Духовная близорукость — результат пренебрежения стремлением к почести вышнего звания Божия во Христе. Нечеткое видение может быть результатом одной из двух причин: дефекта в глазу или препятствия в атмосфере. Если вы не можете разглядеть отдаленный объект, в то время как другие люди могут, они скажут вам: «Какой вы близорукий!» но если никто не может его разглядеть, вероятность того, что что-то внешнее сделало видение невозможным. Теперь, в делах Божиих, почти всегда именно первый дефект портит наше восприятие; и главная причина, почему «око не видело», заключается в нашей собственной природе, а не в том, что Бог не приготовил и не открыл такие вещи для нашего восприятия. Любящим Его Он открывает; посему добавим к доброте любовь, и мы узнаем. Есть много вещей, к которым мы слепы, потому что не упражнялись в том, чтобы искать их, и не знаем, в каком направлении смотреть. Я помню, как на острове Арран я наблюдал сквозь туман за приближением парохода из Глазго; наша хозяйка обнаружила его задолго до того, как мы смогли заметить его, потому что она была больше привычна к поиску; ее глаза были острее, и она знала направление, в котором смотреть. И душа, которая пылко верит и надеется, хорошо знает, как поднять свои глаза к горам, откуда придет ее помощь, и распознать помощь, когда она появляется.

Есть люди, которые кажутся невежественными в том факте, что Бог дал им духовные способности, подходящие для наблюдения духовных реальностей. Они похожи на людей, которые, если бы их высадили в десяти милях от дома в ясную ночь, никогда не смогли бы сказать вам, с какой стороны неба взойдет солнце; потому что они никогда не упражняли свои силы в наблюдении того, как движутся небеса. И не только мы можем различать духовные реальности, но более того, написано, что чистые сердцем увидят Бога. Ибо Бог еще не перестал открывать Себя людям; но это век, в котором, хотя есть много тех, кто знает Его немного, есть немногие, кто знает Его много. Он говорил отцам. Он говорит до сих пор. Енох был не последним, о ком следовало сказать: «Он ходил с Богом, он угодил Богу»; Исаия не единственный, кто мог сказать: «Я видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном»; Павел не единственный, кто был удостоен привилегии восхищения до третьего неба; Джордж Фокс не единственный, кому было дано сказать: «Я поднялся через карающий меч в Рай Божий». Есть много тех, кто познал «Всевышнего Бога, не видение, и не Того, Кто воскрес».

Бог, Который в разное время, многими способами, Говорил отцам и говорит до сих пор, Стремясь узнать, если когда-либо, или если какие-нибудь Души послушаются и прислушаются к Его голосу. Тот, кто хоть на мгновение малейшим образом узрел Его, Смутно и слабо, скрытого и вдалеке, Не презирает всякое превосходство помимо Него, Удовольствия и силы, которых нет и которые есть. Да, среди всех людей несет себя после этого, Пораженный торжественным и сладким удивлением, Немой к их презрению и обращая на их смех Только властность серьезных глаз. Всякий, кто почувствовал Дух Всевышнего, Не может смешать, ни усомниться в Нем, ни отрицать; Да, в один голос, о мир, хотя ты отрицаешь, Стой ты на той стороне, ибо на этой — я.

Да! Вещи, которые были увидены в древности, могут быть увидены снова; голоса, которые говорили пророкам и провидцам, могут быть возрождены в сокровенной душе верных детей Божиих; Бог не умер; Господь Иисус не был поднят из могилы, чтобы быть помещенным в недоступный лимб, далеко от взора верующих глаз: Святой Дух все еще говорит, как в древние времена, через святых людей; Он еще не покинул мир, Он пребывает с вами, Он будет в вас.

Предположим, я сказал бы вам, что если бы вы отправились в Гастингс, вы смогли бы увидеть французское побережье ясно и отчетливо, вы сказали бы: «Невозможно даже для самого дальнозоркого человека; это более чем в пятидесяти милях»; и все же, как вы можете увидеть в «Философских трудах» за 1798 год, побережье Франции было настолько видимым, без телескопа, от Кале до Сен-Валери, с рыбацкими лодками и цветом домов, ясно различимыми. Когда вы слышите это, вы говорите: «Ну, если это в «Философских трудах», это должно быть правдой, и если это случилось однажды, это может случиться снова». Достаточно хорошее рассуждение; и Писания — это Духовные Труды, запись Божьих дел с людьми древности и откровений им. Если они истинны, Он открывал скрытые тайны не раз и не два ожидающим душам; и то, что Он сделал, Он не только может сделать снова, но и сделает, где бы Он ни нашел поистине смиренное сердце, в котором можно работать и отдыхать. Если Он стоял рядом с Павлом, говоря: «Не бойся», так же реально и, возможно, так же очевидно Он будет стоять рядом с вами: если Он направлял его в его работе, удерживая его от проповеди здесь и призывая к служению там, Он даст вам также водительство, столь же верное и, возможно, столь же отчетливое. Но, скажете ли вы, «должны ли мы тогда искать знамений и чудес, поститься и молиться, пылко жаждая Божественного откровения, пока не забрезжит видение?» Я не говорю так; но скорее покажите в вере вашей добродетель; и в добродетели рассудительность; и в рассудительности воздержание; и в воздержании терпение; и в терпении благочестие; и в благочестии братолюбие; и в братолюбии любовь: ибо если вы делаете сие, никогда не преткнетесь, и откроется вам обильно вход в вечное Царство Господа нашего Иисуса Христа.

VII

КОНФЕРЕНЦИЯ О СМЕРТИ

«И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме». — ЛУКА ix. 30, 31.

Мы не будем пытаться объяснить всю тему Преображения, но давайте рассмотрим, зачем Иисус взошел на гору. Распространенное мнение состоит в том, что Он взошел, чтобы насладиться — в поисках некоторого духовного экстаза. Но в этом случае не было бы никакого преображения. Духовный восторг приходит после усердного труда через горячую молитву — он не находится путем поиска — нам не нужно искать чувств или экстазов; нам нужно «познать волю Божию и исполнить ее».

Иисус взошел на гору, чтобы молиться о смерти — предмете, который немного ранее был возложен на Его ум — ибо мы читаем в Матф. xvi. 21, в повествовании о событиях, непосредственно предшествующих Преображению, что «с того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». Когда дьявол взял Его на гору, он показал Ему «все царства мира и славу их, и сказал Ему: «Все сие дам Тебе, если, пав, поклонишься мне»». Когда Дух Божий взял Иисуса на гору, Он показал Ему крест, позор, страдание — копье и терновый венец, и сказал: «Все сие дам Тебе».

Высочайшие опыты христианской жизни тесно связаны, в Божественной воле, со страданием. Иисус взошел на гору, чтобы получить лучший вид на Свою приближающуюся скорбь.

Преображение слабо постигается и редко обсуждается. Очень мало проповедей проповедуется, или великих картин написано, или гимнов спето на эту тему. Почти единственный стих, который мы знаем об этом —

Когда в экстазе возвышенном Я восхожу на славную крутизну Фавора, От слишком переносящего света Тьма налетает на мой взор,

подразумевает, что это предмет, выходящий за рамки человеческого понимания.

У нас есть гимны о Его Воплощении и Пришествии, Его Божественной Славе и Поклонении, Его Посредническом Характере и Титулах, Страстях, Смерти, Воскресении, Вознесении, Ходатайстве и Царствовании, и Втором Пришествии, но ни одного, специально относящегося к Преображению. И все же оно содержит много чудесных уроков, которые мы все должны знать. Мы чувствовали, возможно, что это был опыт, свойственный Христу — с которым мы не можем иметь ничего общего — но Писания говорят иначе; слово, здесь переведенное как «преобразился», то же самое, что переведено как «преобразуйтесь» в Римлянам xii. 2, «но преобразуйтесь обновлением ума вашего» и т. д., и «изменяемся» во 2 Кор. iii. 18, «преображаемся в тот же образ от славы в славу». Мы хотим так смотреть на славу Иисуса, чтобы в то же время мы могли видеть и Его скорбь — и быть «преображенными в тот же образ; ибо если мы с Ним страдаем, то с Ним и прославимся».

Нет человека, который понимает Преображение так, как Джон Рёскин. Он говорит: «Мы боимся хранить в своих собственных сердцах или произносить в присутствии других любую мысль о нашем Господе как алчущем, уставшем, или скорбящем, или имеющем человеческую душу, человеческую волю, и затронутом событиями человеческой жизни, как конечное существо: и все же половина действенности Его искупления и вся действенность Его примера зависят от того, что Он был этим в полной мере. Рассмотрите поэтому Преображение в том, что касается человеческих чувств нашего Господа. Это была первая определенная подготовка к Его смерти... Каким другим холмом мог бы он быть, кроме южного склона той благодатной горы, Ермон, которая, действительно, является центром всей обетованной земли, от входа в Емаф до реки Египетской; горы плодоносия, с которой источники Иордана спускались в долины Израиля. Вдоль ее могучих лесных аллей, пока трава не становилась прекрасной от горных лилий, Его ноги, орошенные росой Ермона, должно быть, шли, чтобы молиться Своей первой записанной молитвой о смерти; и с ее крутизны, прежде чем Он преклонил колени, Он мог видеть на юге все жилища народа, который сидел во тьме и увидел великий свет, землю Завулонову и Неффалимову, Галилею языческую: мог видеть даже своим человеческим взором отблеск того озера у Капернаума и Хоразина, и многие места, любимые Им и тщетно окормляемые, чей дом теперь был оставлен им пуст: и, главное, далеко в предельной синеве, холмы над Назаретом, спускающиеся к Его старому дому; холмы, на которых все еще лежали камни, которые были подняты, чтобы бросить в Него, когда Он покинул их навсегда. «И когда Он молился, два мужа стояли рядом с Ним»».

«Среди многих путей, которыми мы упускаем помощь и опору Писания, нет более тонкого, чем наша привычка предполагать, что даже как человек Христос был свободен от страха смерти. Как тогда Он мог быть искушаем, как мы? — поскольку среди всех испытаний земли ни одно не исходит из праха более ужасным, чем страх. Он должен был нести его... и присутствие его, несомненно, достаточно отмечено для нас появлением тех двоих рядом с Ним».

Это была первая подготовка Христа к смерти — и, следовательно, чтобы понять Его Преображение, мы должны понять и Его Распятие; чтобы увидеть Ермон, мы должны пойти на Голгофу; чтобы разглядеть, как вид Его лица изменился, мы должны стать свидетелями того другого времени в саду, когда «пот Его был, как капли крови, падающие на землю»; чтобы постичь, как трое учеников проспали славу, мы должны помнить, как они проспали и скорбь.

Слово, переведенное как «смерть», — странное. Это буквально исход — «выход». Они говорили об этом исходе, который Он должен был совершить в Иерусалиме. То же слово встречается во втором послании Петра: «Буду же стараться, чтобы вы и после моего исхода всегда приводили сие на память»; и стоит заметить, что стихи, которые следуют, являются воспоминанием о Преображении.

У нас есть конференции по многим предметам — о мире, о святости, о воздержании: кто когда-либо слышал о другой конференции (как эта была) о смерти?

Слушатель мог бы услышать некоторые такие слова, как эти:

Сначала Моисей мог бы сказать: «Я тоже знаю, что такое не хотеть умирать. Я не боялся самого акта умирания, но способа — вдали от Земли Обетованной. Но когда я увидел волю моего Бога во всей ее красоте, тогда даже это горькое разочарование показалось терпимым, и поцелуй моего Бога в конце восполнил все. Смерть — это только поцелуй для тех, кто любит Бога; и если бы я не следовал воле моего Бога в этом, чего бы я не потерял? Я упустил бы погребение от рук сынов Божиих, и мои ноги не стояли бы теперь в Его присутствии».

Затем Илия мог бы сказать: «У меня не было страха смерти: нет, я даже молился о ней, говоря: О Господи, возьми жизнь мою, ибо я не лучше отцов моих. Не смерти я боялся так сильно, как способа умирания, когда я бежал от лица Иезавели. Но сегодня я благодарен, что мое умирание не было оставлено на мой выбор; если бы это было так, я упустил бы огненную колесницу, на которой я поднялся к Присутствию моего Царя — стремительный серафический марш, который привел меня домой».

А затем Иисус мог бы сказать, возможно, что-то вроде этих слов —

Я желаю не иметь желаний, Но оставить все Тебе... И все же две воли я нахожу в Себе, Когда о смерти Моей размышляю; Но, Господь, у Меня есть смерть, которую нужно умереть, А не смерть, которую нужно выбирать.

Затем Моисей мог бы сказать снова: «Давайте называть Божьи провидения их самыми сладкими именами: смерть — не смерть для тех, кто любит Бога. Ты, Безгрешный, не называй это смертью, называй это исходом. Моим уделом было однажды вывести народ Божий из рабства и деградации, из тяжелого труда, из железной печи; и все же мне кажется, что это будет истинный исход, когда Твой народ перейдет, о Господь, Твой народ, которого Ты искупил, когда Ты Своими умирающими устами провозгласишь освобождение пленникам и открытие темницы узникам; когда через глубокое море Твоих скорбей будет проложен путь, по которому вернутся искупленные. Не называй это смертью; называй это исходом — великим избавлением народа Божьего».

Затем Илия: «О Сын Божий, я прекрасно знаю, что сила одного человека может стать силой многих, и триумф многих может проистекать из победы одного. Я сам стоял в одиночестве перед лицом противостоящего мне народа, но силой Божьей я вышел победителем, и многие были убеждены воскликнуть: "Господь — Он Бог; Господь — Он Бог". И та сила, в которой я стоял, все еще пребывает; она пылает и растет внутри Тебя; она наполняет воздух; она струится по Твоим одеждам. Не бойся! Ты приведешь многие души не просто к согласию с истиной, но к самой Истине. И, особенно став победителем над смертью, Ты избавишь тех, кто всю свою жизнь был в рабстве из-за страха перед ней. Любовь Божья поддержит Тебя; сила Божья будет Твоей».

Затем Иисус: «В свитке книжном написано о Мне: Я желаю исполнить волю Твою, о Боже Мой».

Затем Моисей мог бы продолжить: «Смерть — наш лучший друг; она укрепляет наши глаза, чтобы мы могли созерцать славу, видеть которую во плоти нам было бы не под силу. Когда-то я боялся взирать на славу Божью. Я стоял в расселине скалы, укрытый, когда Он проходил мимо, — но теперь, теперь я могу стоять и созерцать присутствие моего Царя».

Затем Илия ответил бы: «Я тоже знал, что значит бояться Его славы; на горе я закрыл лицо своим плащом, но когда Его быстрые вестники пришли, чтобы забрать меня домой, я отбросил плащ, в знак того, что мне больше никогда не понадобится закрывать им лицо. То же самое и для Тебя — эта слава уже озаряет Твое чело, золотит Твои одежды и наполняет Твое лицо светом, но впереди, впереди Ты будешь увенчан славой и честью».

И Иисус сказал бы: «Да будет воля Твоя — да будет воля Твоя».

Затем Моисей снова: «У матери есть два поцелуя для своего ребенка: один — утренний поцелуй, которым она раздвигает завесу души; и другой — поцелуй на ночь, иногда даруемый в темноте».

«И так же Вечный имеет две Свои любви: любовь в свете, которая сейчас окружает нас, и темную любовь, на которую наши души опираются, отходя ко сну. Те, кто ощутил Божий дневной поцелуй, могут довериться Ему и в темноте. Для Тебя умереть — значит лишь откинуться назад в Вечные Объятия».

Затем Иисус: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой».

«И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия, и говорили об исходе Его, который Он должен был совершить в Иерусалиме».

VIII

ХРИСТОС ПРИМЕТ ВСЕХ

«Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет». — ИОАННА 6:37.

Если бы кто-то попытался определить смысл этого отрывка по нашей английской Библии, было бы трудно избежать признания того, что он поддерживает ту форму доктрины, которая обычно известна как кальвинистская; ибо разве не представляет он нам, достаточно ясным и очевидным языком, Божественный Суверенитет, проявленный в Избирающей Благодати? Разве мы не должны признать, что есть те, кто по Высшему Дарственному Акту предназначены милостям Сына; над которыми Он осуществляет заботу доброго Пастыря; и разве не трудно сопротивляться выводу, что, поскольку есть те, кто является объектами особой заботы и попечения, существуют и те, кто в некоторой степени находится вне сферы Божественного Благоволения?

Далее, если бы мы взглянули на 39-й стих этой же главы и прочитали слова: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день», разве мы не сказали бы, что естественный смысл отрывка заключается в том, что существует Доктрина Неотступности Святых, связанная с доктриной Избрания по Благодати, и являющаяся ее необходимым следствием?

Но когда мы обращаемся к греческому тексту, мы замечаем, что в первом из процитированных стихов слово «все» стоит в среднем роде, и поэтому не обязательно относится к людям вообще, и мы с большей вероятностью уловим истинный смысл слов, прочитав его следующим образом: «Все, что Отец дал Мне, ко Мне придет»; и в другом отрывке должно быть сделано аналогичное исправление, что в остальном очевидно из последней части отрывка: «Я воскрешу это в последний день»; «Из всего, что Отец дал Мне, Я ничего не должен погубить».

В этом свете слова, которые, как предполагалось, подразумевали избрание, учат освящению, и вместо неотступности мы читаем о полном обладании. И мы говорим это не с намерением опровергнуть кальвинистскую доктрину, не имея собственных «измов» и не желая тратить время на нападки на чужие. Вполне вероятно, что наша интерпретация слов может быть неверной, и в любом случае нам следует тщательно сравнить подобные отрывки в Евангелии; но как бы то ни было, это не отменяет истины, что Суверенитет Божий и Любовь Божья требуют полного подчинения и предания нашего существа; и мы уверены, что там, где эти условия выполнены, Божественное Обладание и Защита становятся глубокой и непреходящей реальностью.

Теперь, в подтверждение нашей интерпретации, мы рассмотрим, как этот отрывок цитируется Джоном Баньяном; и, безусловно, мы можем сказать, что если из отрывка можно было извлечь кальвинистский смысл, Джон Баньян был не тем человеком, чтобы его упустить; более того, поскольку он был совершенно невежествен в греческом (и, полагаю, в латыни тоже, так как, насколько мне известно, в «Пути паломника» есть лишь единственное выражение «de carne et sanguine Christi», сопровождаемое маргинальной скромностью: «латынь я заимствую»), он вряд ли мог впасть в ошибку, к которой мы можем быть склонны, — уклоняться от прямого смысла слов путем обращения к оригиналу. Обратившись затем к «Священной Войне», мы найдем следующее, где приводится отчет об условиях, предложенных Диаволом для сдачи города Мэнсоул; предложение о подчинении было сделано через его посла, г-на Неохотного-Покориться (Mr. Loth-to-Stoop). «Тогда г-н Неохотный-Покориться снова сказал: "Сэр, узрите снисходительность моего господина! Он говорит, что будет доволен, если ему отведут хоть какое-то место в Мэнсоуле, чтобы жить там уединенно, а вы будете господином всего остального!" Тогда сказал Золотой Принц: "Все, что Отец дает Мне, ко Мне придет, и из всего, что Он дает Мне, Я ничего не погублю, ни копыта, ни волоска. Поэтому Я не предоставлю ему даже малейшего уголка в Мэнсоуле, чтобы жить в нем. Я хочу владеть всем этим Сам"». По меньшей мере странно, что он воспринял оба процитированных нами отрывка в их верном смысле; и нам лучше приписать его точность прикосновению истинного вдохновения.

Теперь, переходя от этого пункта, мы можем помыслить Господа Иисуса в двояком качестве:—

1. Как Принимающего, назначенного собирать долги, причитающиеся Богу.

2. Как Раздающего дары от Бога людям. Он может прийти к нам и сказать: «Мой Отец назначил Меня наследником всего; Он вложил Свои дела в Мои руки, так что долги Ему — это долги Мне; сколько же ты должен своему Господу? Ибо все, что Отец дает Мне, ко Мне придет».

Он может снова прийти к нам и сказать: «Отец дал Мне власть над всякой плотью, чтобы Я мог как наделять, так и взыскивать; чтобы Я мог дать жизнь вечную и вечное благословение, и Святого Духа всем, кто верует; чтобы Я мог явить Его имя вам и дать вам Его слово и Его Славу, и все, что Я получил от Него; чтобы Я мог дать вам покой и Мою собственную радость, и, в качестве наследия по завещанию, которое враг не может оспорить, оставить вам мир; наконец, вознесясь на высоту, послать дары людям, даже мятежным, чтобы Господь Бог их мог обитать среди них. Ибо Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех вас, как с Ним не дарует вам и всего? Сколько же ты получил от своего Господа?»

И если мы посмотрим на это правильно, Он говорит мало о долгах и много о дарах; ибо Бог взыскивает с нас лишь для того, чтобы иметь возможность наделить нас; на престоле вселенной восседает не тиран, а Отец, ожидающий дать Святого Духа просящим у Него; и последний кодрант, который Он требует от нас, нужен лишь для того, чтобы Он имел право спасти нас до самого конца, если бы мы только могли в это поверить.

Далее мы можем сказать, что если наше конечное состояние должно быть состоянием полного подчинения, предания и гармонии с Божественной Волей, как печально, что наше освящение столь медленно, столь затянуто, столь нелюбезно; что мы тратим так много времени, чтобы достичь точки, где мы целиком принадлежим Господу. Люди могут прочитать тайну обращения в притче о сухих костях у Иезекииля; но в этой истории есть и освящение. Мало-помалу мы видим, как мертвец входит в место благословения; кость к кости, жила к жиле, нерв к нерву; и когда образуется полное строение человека, приходит животворящее дыхание от четырех ветров. Не раньше, ибо Бог должен иметь человека, чтобы оживить его; Он не вдохновляет скелеты или фрагменты; как и вначале, когда человек стоит перед Ним, Он вдыхает в него дыхание жизни, и он становится душою живою.

Нам может быть стыдно, когда мы думаем о том, как совершается освящение Богу. Мы подобны человеку, который, будучи раздражен требованием уплатить сумму денег, пошел и оплатил счет медяками. Так мы платим наши долги Богу, отдавая как можно меньше и тратя на это столько времени, сколько нам угодно. Возможно, именно потому, что мы так обращаемся с Ним, Бог вынужден казаться требовательным и вообще говорить с нами о последних кодрантах.

Возможно, мы будем правы, заключив из 39-го стиха, что в воскресении есть нечто, зависящее от освящения: «Я воскрешу это в последний день»; в одном мы можем быть совершенно уверены: жизнь грядущая не только сопредельна, но и непрерывна с жизнью настоящей. Смерть меняет наше окружение, но не наш характер. В них нет большего разрыва непрерывности, чем в алгебраической кривой, уходящей в бесконечность.

Мы можем, конечно, получить благодать для умирания и провести собрание по освящению на наших смертных одрах, но не смерть освящает, и не могила очищает от всякого греха. Мы начнем следующую жизнь почти там же, где закончили эту. Мы пели немного ранее —

Пусть завеса станет тоньше, Пусть слава пронзит ее;

но, заметьте, эта завеса не становится тоньше от того, что выдергивают нить здесь и нить там; помните, как при Распятии завеса в храме разорвалась надвое сверху донизу; завеса, которая на вашем сердце, исчезнет подобным образом, когда придет день для того, чтобы явилось то, что сейчас причислено к вещам еще не видимым, и для того, чтобы вы постигли и стали сопричастны тому, что Бог уготовал любящим Его.

IX

СИЛЬНЫЙ ВОПЛЬ

«Много может усиленная молитва праведного». — ИАКОВА 5:16.

Странно, что мы так мало понимаем в молитве: у большинства людей, включая большую часть исповедующих религию, она рассматривается просто как своего рода духовный предохранительный клапан, приспособленный для того, чтобы избавить душу от напряжения и избыточного давления; если кто страдает, говорят они, пусть молится; а что до нас, веселых, мы будем петь псалмы.

Теперь, если бы мы смотрели на паровой двигатель и размышляли о его движущей силе, мы вряд ли направили бы свои мысли на предохранительный клапан или сказали бы о нем: «Какая могучая сила заключена в этом маленьком рычаге». Напротив, наше внимание было бы приковано к поршню и пару за ним, а также к законам, которые управляют его производством, расширением и конденсацией. И нам вряд ли стоит говорить, что мало общего между теми, кто рассматривает молитву просто как эмоциональный предохранительный клапан, и теми, кто видит в ней одну из великих движущих сил духовного мира. Часто случается, что в мире существуют силы, о которых люди в целом не знают или имеют о них совершенно неадекватное представление. Как, например, мы знали циничных политиков, которые высмеивали выражение общественного мнения, считая его ценным лишь как политический предохранительный клапан, полезный для того, чтобы удержать «многоголового монстра», народ, от более опасных путей; но не раз и не два они просыпались, обнаруживая, что ничто не может устоять перед натиском хорошо сформированного общественного мнения. Так что мы справедливо говорим, что общественное мнение обладает великой силой.

И, безусловно, представление, которое большинство людей связывает со словом «молитва», совершенно несоразмерно той роли, которую она занимает не только в развитии жизни отдельной души, но и в жизни и судьбе мира в целом.

С другой стороны, сила молитвы была понятна по-настоящему духовным писателям каждой школы и всех времен. Они знали, что молитва — одна из тайн жизни; что тот, кто живет, молится, и тот, кто молится, живет; что тот, кто молится, трудится, и тот, кто трудится, молится; и столь значительная часть духовной жизни заключена в одном слове «молитва», что мы находим, как они описывают продвижение души характером молитвы, которая из нее исходит.

Например, мадам Гюйон в своей драгоценной «Азбуке духовной жизни» предваряет свою книгу названием «Краткий и легкий метод молитвы»; святая Тереза описывает степени прогресса души как степени молитвы, называя их Молитвой Тишины, Молитвой Единения и так далее; святой Иоанн Креста называет свой мистический путь «Восхождением на гору Кармель», смысл которого, очевидно, схож с другими. И, несомненно, можно было бы привести и другие примеры, ограничиваясь, конечно, только опытными христианами и оставив в покое богословов и теологов. Разве мы не можем сказать, что наш дорогой Господь Сам был достаточно внимателен как в примере, так и в учении, чтобы вести Своих учеников этим путем, давая им понять, что большая часть воспитания души — это воспитание в молитве? Он начал с того, что заставил их почувствовать, что они на самом деле не знают, что значит молитва, хотя их учили произносить молитвы почти с тех пор, как они научились говорить. Поэтому Он приводит их к точке, где они говорят: «Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих»: поощряет их далее увещеваниями просить, искать и стучать; Он говорит им, что если они попросят хлеба и рыбы, то не получат камней и змей (но не говорит, что если вы попросите змею, ваш Отец будет настолько добр, что даст ее вам); ведет их дальше, пока они не обретут чувство нужды в большей вере; наставляет их, что молитва — это функция органа духовной жизни, и она должна быть столь же постоянной и настойчивой, как дыхание или другие естественные функции, так что люди должны всегда молиться и не унывать, и что они должны бодрствовать во всякое время, молясь, если хотят быть достойными предстать пред Сыном Человеческим. Наконец, один из Его последних советов, как раз перед последним великим объективным учением Его собственной Жизни на эту тему, связывает силу их молитвы с состоянием их жизни, говоря: «Если пребудете во Мне, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам».

Теперь стих, который мы процитировали в начале, говорит о некоторых молитвах как о обладающих великой силой; мы делаем вывод, что существуют слабые молитвы, так же как и сильные — бедные маленькие бескрылые существа, которые не могут подняться в Небесную Приемную.

Ерма описывает такие, когда говорит: «Молитва печального человека не имеет силы подняться к алтарю Божьему». И очень важно, чтобы мы знали причины, которые способствуют силе или слабости молитвы. В таких вопросах мы найдем апостола Иакова авторитетом; ибо он был великим ходатаем ранней Церкви, человеком, о котором говорили, что его колени были огрубевшими, как колени верблюда. И будучи, к тому же, самым практичным из всех учителей, мы найдем в его писании (несмотря на то, что Лютер назвал его «соломенным посланием») нечто гораздо более ценное, чем просто умозрительное богословие. Например, больше, чем кто-либо другой, он дает нам условия для успеха того великого эксперимента, который мы называем молитвой. Молитва мощного, действенного рода имеет свои условия. Мы не можем игнорировать их. Я видел человека в Кавендишской лаборатории, который пытался произвести магнитное измерение в непосредственной близости от некоторых больших железных труб, и никто из нас не мог сказать, что заставило аппарат вести себя так неразумно. И молитвы часто затрудняются подобным образом из-за незамеченных возмущающих причин. Святой Иаков дает нам несколько подсказок:—

(i.) Что человек с двоящимися мыслями не должен ожидать получить что-либо от Господа; колеблющийся, движимый ветром и раздуваемый.

(ii.) Что вы просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

(iii.) Что это должна быть молитва веры, если она хочет быть действенной; пусть просит с верою; молитва веры исцелит больного.

(iv.) Это молитва, которая исходит из исправленного сердца и жизни; молитва праведного человека имеет великую силу.

Ерма, также христианский отец второго века, которого мы цитировали ранее, дает нам некоторые предложения. Можно было бы почти подумать, по некоторым причинам, что он был одним из непосредственных учеников святого Иакова, ибо он любит использовать то же самое слово «двоящиеся мысли» (точнее, «двоедушный»), говорит о посещении сирот и вдов и т. д. Так мы находим в девятой главе книги «Пастырь» (книга датируется временем, непосредственно следующим за апостолами) следующее: «Он сказал мне: отбрось от себя всякое двоедушие и не имей больше разделения сердца относительно прошений от Бога, говоря в себе: как я смогу просить и получить что-либо от Господа, так сильно согрешив против Него? Не рассуждай таким образом, но обратись к Господу всем сердцем своим и проси у Него без колебаний, и ты узнаешь Его великодушие, что Он, конечно, никогда не оставит тебя, но исполнит прошение души твоей. Бог не таков, как люди, помнящий зло, причиненное Ему, но забывающий его, и Он имеет сострадание к Своему творению. Очисти же сердце свое от всех сует этого века и от вещей, о которых говорилось прежде, и проси у Господа, и ты получишь все; и из всех своих прошений ты не упустишь ни одного, если будешь просить у Господа с несомневающимся сердцем. Но если ты сомневаешься в сердце своем, ты не получишь ни одного из своих прошений. Ибо те, кто сомневается в Боге, — это двоедушные люди, и они не получат вовсе никаких своих прошений. Но те, кто совершенно тверд в вере, просят обо всем, полагаясь на Господа, и получают их, потому что просят без колебаний и без разделенности сердца. Ибо каждый двоедушный человек, если не покается, едва ли спасется. Очисти, поэтому, сердце свое от двоедушия и облекись в веру, ибо она могущественна, и веруй в Бога, что ты получишь все свои прошения, которые ты делаешь. И если когда-либо, когда ты сделал прошение, ты несколько дольше получаешь свое прошение от Господа, не будь двоедушным, что ты не быстро получил прошение своей души, ибо, конечно, именно из-за какого-то искушения или какого-то греха ты дольше получаешь свое прошение. Поэтому не переставай делать свое прошение, и ты получишь его, но если ты ослабеешь и будешь сомневаться в своем прошении, вини себя, а не Того, Кто дает тебе». Это сводится к тому, что иметь силу в молитве возможно только до тех пор, пока и в той мере, в какой мы ходим с Богом.

Глядя на это в другом свете, заметьте, что настоящая молитва самым тесным образом связана с влиянием Святого Духа. Возможно, это то, что имеется в виду под словом, переведенным нами как «усиленная», но «действенная и горячая» в Английской Версии. Конечно, почти в каждом случае, когда встречается это слово, оно имеет отношение к действию Бога или дьявола. И если это так, молитва должна быть одержимой молитвой, а молящийся человек — одержимым человеком, и так мы снова оказываемся лицом к лицу с основаниями могучей молитвы, лежащими в святой жизни. И чему еще учит Апостол, когда говорит: «Дух ходатайствует за святых по воле Божьей»?

X

СТРАЖ СЕРДЦА

«Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». — Фил. 4:7.

Один из лучших критериев ценности религии и степени истины, заключенной в ней, находится в природе и постоянстве мира, который она дарует. Ибо это факт, что все религии, или почти все, и особенно те, которые широко охватили сердца и умы людей, претендуют на то, чтобы принести мир молящемуся.

Римская Церковь, с ее историей, не имеющей равных ни в святости, ни в грехе, с ее предложениями разрешить все сомнения и простить все беззакония, предоставляет гавань и якорь для тех, чья ладья была разорвана штормовыми ветрами частного суждения. Не один и не два человека были приведены в ее лоно в поисках мира; и, действительно, лоно Матери-Церкви было бы привлекательным местом отдыха, если бы оно, с другой стороны, не поражало нас тем, что слишком похоже на попытку одного ребенка нести другого такого же размера.

То, что верно для Римской Церкви, верно и для религии, которая распространилась еще шире среди человеческого рода; если мы спросим учителей буддизма, что предлагается ищущей душе в их священных книгах, или что открыто как возможное в опыте тех людей среди них, которые достигли наибольшего прогресса в познании ума и духа, они будут говорить вам о Нирване, или, как я думаю, это понималось ими вначале, об исчезновении личности, подобно тому, как задувается пламя свечи. И как бы ни извратилось их верование, они, кажется, в ранние дни созерцали реальное уничтожение «я» — пламя самолюбия и саможизни гасилось так, чтобы оно никогда больше не было пламенем и недолго оставалось искрой. Например, их писания говорят нам следующее:—

«Для того, кто завершил путь и прошел за пределы скорби, кто освободил себя со всех сторон и отбросил все оковы, больше нет лихорадки горя». «Такой остается подобно широкой земле, невозмутимый; подобно столбу городских ворот, неподвижный; подобно прозрачному озеру, нетронутый».

«Спокоен ум, спокойны слова и дела того, кто таким образом успокоен и освобожден мудростью». «Сердце, тщательно избегая всякого праздного рассеяния, усердно применяя себя к святому закону Будды, отпуская всякое вожделение и последующее разочарование, твердое и неизменное, входит в Нирвану».

И так во многих других чертах мы можем проследить доктрину внутреннего мира, как она преподается в буддийской религии. Подобная черта прослеживается в магометанской вере, если мы правы в том, что ислам означает подчинение воле Божьей, а мусульманин — подчинившийся человек; и, конечно, были те в великой религии Востока, кто держался подчинения в более высоком смысле, чем тот фатализм, который мы обычно приписываем этим словам.

Теперь, когда мы говорим о разных религиях, как в вышеизложенном, это не значит, что мы хотим культивировать науку сравнительной религиозной анатомии; все, что мы хотим сказать, это то, что подобно тому, как самое грубое наблюдение убеждает нас, что соответствующие органы у разных существ подразумевают соответствующее использование и схожие потребности, так мы различаем различные методы принесения мира душе человека в тех религиях, которые в наибольшей степени распространились в мире.

Мы правы, внимательно читая эти черты, ибо они являются водяными знаками абсолютной религии (которой, как мы верим, является религия Иисуса), которая должна собрать людей из каждого племени, колена и народа и объединить всех детей Божьих, которые рассеяны повсюду.

Мы слишком привыкли смотреть на этих иностранных верующих лишь в свете сострадания, как на людей, для которых мы должны послать миссионера, сделать регулярный сбор и предложить периодическую молитву; и мы составляем карты мира, на которых мы закрашиваем все религии, отличающиеся от нашей, в черный цвет, или, если не в черный, то в другие цвета только ради различия. Но если бы мы были мудры, мы бы увидели, что там, где мы красим в черный, это должно быть черным с полосами света; и мы должны были бы научиться видеть, что наша собственная вера нуждалась бы, если бы ее точно представить, в том, чтобы быть белым цветом, испещренным и полосатым пятнами самого интенсивного черного. Ибо не все, что называется христианством, от Христа.

Мы говорим, значит, что одна из характеристик абсолютной религии заключается в том, что она предлагает душе реальный и постоянный мир. Вот тест для нас: реальный мир; он не должен основываться на обманчивых методах: постоянный мир, который ни вещи настоящие не могут потревожить, ни жизнь, ни смерть не могут рассеять. И Господь Иисус, Который говорил о сердце человека так, как никогда не говорил человек, сделал это одним из краеугольных камней Своего учения, как это было краеугольным камнем Его жизни.

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

«Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир».

И так мы слышим нашего благословенного Господа, шепчущего сегодняшнему миру, уставшему с самого начала, но никогда не бывшему таким уставшим, как сейчас; через эти уста приходит Божий ответ на крик пятисот миллионов буддистов, миллионов ислама, католика, мистика, квакера — ко всем, в одно дыхание, приходит послание; да, ко мне, даже ко мне Ты говоришь, когда слово о том скрытом прочном мире, который Ты, Господь Иисус, можешь даровать. И если было чудом, что в Пятидесятницу каждый человек должен был слышать на своем собственном языке о великих делах Божьих, гораздо большее чудо — говорить ко всем сердцам, чем говорить на всех языках.

И что больше, чем речь, даже то, что идет к сердцу, — это действие, которым Ты, Господь, доказал Свою речь. Твоя жизнь дала Тебе право говорить о том, что Ты даешь как Твой мир. Ты был так спокоен, что, если бы не злодеи, которые пересекали Твой путь, Ты казался бы бесстрастным; да, некоторые даже говорили о Тебе как о «холодном галилеянине» из-за чудесного покоя Твоей души в объятиях Твоего Отца.

Не только тест истинности религии заключается в том, дарует ли она реальный и постоянный мир, но это также тест нашего достижения в истинной религии, когда мы находим его, чтобы мы исследовали глубину и характер нашего мира.

Мы определяем религию Иисуса как Абсолютную Религию, потому что она дарует высочайший мир способом, наиболее подходящим для души человека и наиболее соответствующим характеру Бога.

Мы проверяем наше собственное положение в Жизни простым тестом опыта Мира, которым мы наслаждаемся.

Легко быть спокойным при определенных обстоятельствах; и бывают времена, когда большинство из нас осознает связь между тишиной и святостью. Но затем обстоятельства меняются, и что становится с миром? Дрейк и его люди пересекают Панамский перешеек, и с вершины они видят внизу улыбающийся океан на другой стороне; таким прекрасным и тихим он выглядел, что получил название Тихий океан; но тогда нужно было заметить две вещи: во-первых, был прекрасный день; во-вторых, они, вероятно, сочли море более гладким из-за высоты, с которой они его обозревали. И легко говорить о мире в прекрасные дни, и когда мы высоко над бедой; но наш тест должен быть, когда мы посреди вод, когда волны их ревут и волнуются. Тихий ли это океан тогда; или мы обнаруживаем, как, возможно, те ранние искатели приключений, что он был слишком поспешно назван? Несомненно, многие христиане разочарованы, потому что они не всегда осознают мир и блаженство, проблески и наслаждение которыми иногда имеют.

Это наш практический повседневный тест нашего стояния в благодати; человек, который исследует старый колодец, опускает перед собой свечу, зная, что там, где она может жить, он может жить; тестовое пламя христианина — это мир Божий; когда оно гаснет, он должен знать, что идти дальше небезопасно. Этот мир подобен волшебному зеркалу, по тусклости, растущей на поверхности которого, мы можем различить дыхание нечистого духа, который хотел бы причинить нам зло. Как говорит Апостол: «Мир Божий да владычествует (т.е. будь арбитром или судьей) в сердцах ваших». Мы можем почти сказать, что для большинства из нас верно, что то, что мы можем делать спокойно, мы можем делать безопасно. Так мы все больше видим важность того, чтобы сердце и помышления соблюдались Миром Божьим.

Некоторые переводят этот отрывок так: «Мир Божий будет стоять часовым над вашим сердцем»; и это выражает его очень хорошо. Где стоит этот часовой, ничто запретное не может пройти ни внутрь, ни наружу, если только страж не будет сначала уничтожен. Если жажда богатства или славы входит в сердце человека, это происходит через убитое тело часового; наш мир уходит, когда эти вещи входят. И много таких подобных вещей, которые заглушают слово и разрушают мир. Затем мы поворачиваемся и смотрим на это в другом свете, переходя от мыслей о Мире Божьем к более высоким о Боге Мира, Который обещал освятить нас полностью и сохранить дух, душу и тело в целости в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

XI

ТВОЙ ОТЕЦ В ТАЙНЕ

«Один, но не один». — ИОАННА 16:32.

Из всех религиозных идей самая великая — та, что лежала в основе монашеской системы, — что религия есть бракосочетание души с Богом; хотя метод, которым эта идея была воплощена, был ошибочным, или, во всяком случае, таким, который быстро стал порочным, даже если не был таковым вначале. Чудесное поклонение средних веков, по крайней мере, учило людей служить Богу в уединении жизни и немирском духе, и давало демонстрацию святости и праведности в людях, которые делали свою работу в мире, даже если жили вне его, и в женщинах, которые были довольны созерцать занятое, шутливое, воинственное, ищущее удовольствий сообщество только из-за решеток дома отдыха, который они выбрали. Это был благородный наглядный урок духовной жизни; и хотя символы, использованные для его выражения, могли обесцениться, истина, которой они учили, остается до сих пор: что если мужчина или женщина ищет высшего блага, для таких должно быть отделение души от обычного хода жизни и мысли в мире вокруг нас; мы должны предоставлять себе возможности для священного одиночества с Богом.

Интересно заметить, что святой Лука, вероятно, больше, чем любой другой евангелист, дает запись об уединенности, бдении и тайном общении; и может быть, это была линия опыта, с которой он был знаком; конечно, он был осторожен, чтобы зафиксировать одинокие часы Святого, когда Бог и душа едины, и не нужно пророка, чтобы молиться, чтобы Господь открыл глаза молодого человека, чтобы он мог видеть. Какое резюме опыта содержится в тех словах, которые описывают служебную подготовку Иоанна Крестителя: «Он был в пустыне до дня явления своего Израилю, возрастая и укрепляясь духом» (Луки 1:80). Затем он говорит о Учителе, о том, что Он был ведом Духом в пустыню (Луки 4:1); о Его отбытии и уходе в пустынное место (Луки 4:42); о Его уединении в пустыню для молитвы (Луки 5:16); о Его выходе на гору для молитвы и пребывании всю ночь в молитве к Богу (Луки 6:12).

Не было бы лучше, вместо того чтобы делать банальное утверждение, что в Иисусе Христе не было ничего от аскета, нам вспомнить Его учение в другое время, что каждый ученик будет усовершенствован, как его Учитель (Луки 6:40), и спросить, не было бы нам хорошо любить и жаждать уединения, даже внешнего характера, как средства к достижению этого совершенства?

Уединение с Богом — единственная подготовка к успеху и единственное лекарство от неудачи, будь то Моисей, удивляющийся горящему кусту на горе Божьей, или Илия, вкушающий ангельский хлеб под можжевеловым деревом. Нам также хорошо было бы заметить, что это было чертой всех великих религий Востока; секрет всех сильных душ кроется в те времена одиночества, когда они были связаны по рукам и ногам как пленники Вечной Воли. Мы высмеиваем таких в наши дни; называем их мистиками, созерцателями, фанатиками. Джорджа Фокса, сидящего в одиноких местах, читающего свою Библию в дуплах деревьев, трудно понять. Но если бы это было что угодно, кроме религии, люди не смеялись бы. Расскажите им о Демосфене, живущем в подвале, с наполовину обритой головой, чтобы не появляться на публике, и будет восхищение; было ли удивительно, что он стал оратором? Но пусть человек будет так же нацелен на то, чтобы стать святым; пусть он откажется от одного часа легкомысленных разговоров, чтобы пообщаться со своим Отцом в тайне; тогда мы подозреваем, что такой человек становится праведным сверх меры. Заметьте, никто не жалуется на то, что человек стремится быть мудрым сверх меры, или богатым сверх меры, здоровым сверх меры; он может жечь полночную лампу и учиться, следить за рынками и строить планы, посещать гимназию и развивать свои мышцы, и никто не найдет вины; но тратить время на то, что по крайней мере так же важно, как мудрость, богатство и здоровье, и в некотором смысле включает их все, — это фанатично и не должно поощряться или одобряться. Мы многое упускаем из-за нашего недостатка отделения от мира и из-за нашего дефицита в изоляции, или, что то же самое слово, в уединении. Если мы пойдем в научную лабораторию и осмотрим большие латунные машины для удержания электрических зарядов, мы обнаружим, что все они установлены на стеклянных ножках. Это изоляторы, и если бы не они, никакое электричество не осталось бы на поверхности; как есть, электричество достаточно трудно удержать в заряде, даже с лучшими изоляторами. И мы знаем иногда, что такое иметь жизнь и силу, проходящую в нас свыше, но мы не знаем, как удержать ее, потому что мы никогда не учились истинному уединению сердца и изоляции жизни. Есть хорошее учение в следующем отрывке из одного из писем мадам Гюйон: «Очень желательно, и особенно в начале вашего служения, чтобы вы проводили часть своего времени — и, возможно, не малую часть — с Богом в уединении. Пусть ваша собственная душа будет сначала наполнена Божьим духом, и тогда, и не иначе, вы будете в состоянии передать Божественную полноту другим. Никто не может дать того, чего у него нет; или если человек имеет благодать, но имеет ее в малой степени, он может, раздавая другим, отдать то, что необходимо для него самого».