«Мужи в становлении»

Согласно художнику, каждый по-своему находится в толпе и является ее частью. Это что угодно и все, кроме Распятого, как в соборе Святого Павла это было что угодно и все, кроме послания, сказанного тем, кто, имея уши, не слышал. Как мы объясняем это, с его точки зрения, что этот поток людей, представляющий широко распространенное общество, совершенно равнодушен к той Фигуре, столь жалкой в своем одиночестве, столь трагичной в своем призыве и почти агрессивной в своей скорби? Возможно, что ни один тип на холсте не должен интерпретироваться как совершенно невежественный в букве претензий, предъявляемых к Тому, Кто все же является Объектом равнодушия мира. Есть смысл, в котором верно, что Христос никогда не был лучше известен, чем в ваш день и мой. У нас есть хорошо аутентифицированные Писания, которые свидетельствуют о Нем. Мы более уверены, что обладаем многими Его изречениями, чем уверены, что сочинения, известные как пьесы Шекспира, были написаны человеком по имени Уильям Шекспир. В этих Писаниях сообщается, что Он сказал:

«Прежде нежели был Авраам, Я есмь». И в другом слове, которое падает, как луч света на все, что Он делал и говорил, Он говорит нам, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». У нас есть ключевое слово послания Отца к роду человеческому в чудесном провозглашении, что «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».

У нас есть могучая христианская литература, которая, если она развита из мифа, разрешается в чудо. У нас есть факт, что никогда прежде Христос не был так восхищаем, так цитируем и так общепризнан, как он есть в начале двадцатого века. У нас есть аккредитованные мыслители, которые отвергают, как они думают, все догматические теологии о Христе, и все же говорят нам, что дух, который Христос воплотил в Своих словах и действиях, открывает Бога, которого человечество не может улучшить. У нас есть, более того, армия людей, которые отделены обучением и тем, что они считают своим «призванием», проповедовать Христа по заповеди и учить Ему жизнью, производной, как они заявляют, от Того, Кого они проповедуют и учат. И среди многих неудач и мотивов земных, эти люди не все терпят неудачу, и не все они живут только хлебом. Неужели не было места в той толпе на холсте для одного из тех преданных людей, которые, плохо оплачиваемые, полуголодные и переутомленные, трудятся день и ночь в той самой ужасной работе на этой земле, попытке спасти и поднять опустившиеся массы наших больших популяций? Неужели не было места для человека, который наказывает тело и душу до предела за слова и мысли, которые вдохновят и ободрят людей направлять свои жизни по высшим звездам, тем вечным принципам истины и права? Неужели не было места для женщины Армии Спасения, которая вышла из какого-то отвратительного трущобного района на мгновение передышки, прежде чем вернуться в него с великой самоотрекающейся жизнью любви и исцеления?

Но возьмите картину как впечатление художника о почти всеобщем равнодушии к Тому, Кто все же объявлен душой и центром наших Писаний, наших вероучений и нашей религиозной жизни, и как мы объясняем это? Или если мы отложим впечатление художника в сторону и от своего имени встретим истину, которую, для целей конструктивного искусства, он мог преувеличить, есть ли меньшая необходимость, чтобы мы спросили: Почему Христос презираем и отвергнут людьми? Почему это так, что они не приходят к Нему, чтобы иметь жизнь? Ответов легион. По моему мнению, они сводятся практически к одному. Прежде чем мы сможем познать Христа, прежде чем мы сможем понять Христа, прежде чем мы сможем прийти ко Христу, мы должны прийти к самим себе. И ни одно лицо на том переполненном холсте не предполагает надежды, что он или она сделали честный шаг в этом всеопределяющем направлении. Прежде чем я смогу смотреть на Христа как на своего Спасителя, я должен знать, что мне нужен Спаситель. Прежде чем я смогу осознать свою потребность в спасении от греха, я должен осознать, что я грешник. Так много, если не все, вращается вокруг этого. Не каждый человек чувствует, что он грешник, потому что говорит о том, что он им является. Но пусть он почувствует это, и из этого знания придет его спасительное здоровье или смерть, которая умирает.

Объявлено, что работа Святого Духа состоит в том, чтобы убеждать людей в грехе и в неверии, которое произрастает из греха. Проанализируйте причины безразличия к вещам, которые служат нашему миру, и вы обнаружите, что по большей части они сводятся к греху и неверию, которое следует за грехом, подобно тому как следствие вытекает из причины. Я знаю, с каким нетерпением мир отворачивается от того, что называют евангельским учением о природе и последствиях греха. И нам не нужно выходить за пределы Церкви, чтобы встретить то же нетерпение, если не сказать презрение. У нас на кафедрах есть люди, которые представляют нам грех как добро в процессе становления. В некотором смысле это необходимое средство для достижения цели. Они говорят о задержке развития, о дефекте воли, о наследственности и окружении, о пустоте, еще не заполненной добродетелью. Трудно поверить, что люди, охваченные полускептическим пантеизмом и относительностью зла, когда-либо сталкивались лицом к лицу с ужасными безднами и непослушанием собственного сердца или чувствовали горячее дыхание дьявола на своей щеке. Если у нас есть хоть какая-то способность распознавать ценность, мы знаем, когда человек рассуждает о определенных предметах, понимает ли он, о чем говорит; или, выражаясь экспрессивным разговорным языком, «бывал ли он там». Ни один человек, который очами души заглянул в ту ужасную расщелину, что разделяет плотский ум и святую волю Божию, не может использовать здесь слова, пребывая в тщетном убеждении, что он знает суть вещей. Если Христос умер лишь для того, чтобы спасти нас от чего-то, что, в конце концов, является лишь добром в процессе становления, то Крест Голгофы — величайшая ирония времени. Мы никогда не найдем Спасителя на пути, который в лучшем случае ведет лишь к мученику.

Вот человек — и это не вымышленный случай, — который женат, и у него дома подрастают дети. Он богат, занимает уважаемое положение в обществе. Но в прошлом его жизни есть нечто зловещее, и он решается совершить то, что, как он прекрасно знает, является непоправимым злом по отношению к неопытному и беззащитному существу. Он не борется с порочным побуждением и причиняет вред, который, если бы другой человек причинил его кому-то из его собственной семьи, он бы с готовностью застрелил его на месте. И скажите, когда вред уже причинен, прожектор — он не знает, откуда он исходит — освещает его душу, и он видит себя таким, какой он есть, низким негодяем перед Богом и людьми, поможет ли ему мысль о том, что его грех — это добро в процессе становления? Ибо кем бы он ни стал, он сделал все, что мог, чтобы погубить другого. И пусть его совесть станет, а она может стать, и горе ему, если не станет, такой же реальной, как то зло, которое он совершил, и его первым и опустошительным вопросом будет не то, может ли Бог простить его, а то, сможет ли он когда-нибудь простить самого себя? Пусть его единственная надежда будет в каком-то средстве искупления, которое может дать ему некоторую степень покоя от греха путем уплаты того, что он может, в качестве его возмездия, и он начнет понимать, что имеется в виду не под прощением последствий греха, а под прощением самого греха. Он познает нужду, где нужда — это агония, которую Бог во Христе восполнил для нас, и которая, если бы Он ее не восполнил, оставила бы эту нужду чем-то большим, чем сам Бог. Именно тогда, когда человеку необходимо обрести мир с самим собой или умереть для всего бессмертного в нем, — именно тогда я буду верить, что он никогда больше не пройдет с безразличием мимо мук Того, Кто понес наш грех в Своем собственном теле на древе.

Иногда мы смотрим на Агнца Божия, не чувствуя, что мы грешники, и тогда у нас возникает тысяча трудных вопросов. В другое время бремя греха так тяжело давит на нас, мы видим греховность греха так отчетливо, что уходим от простой случайности места и времени, насколько это касается греха, мы видим грех так, как видел его Бог и должен видеть всегда — тогда мы взираем на Распятого. «Когда я чувствую себя в глубине своего сердца грешником, — однажды услышал я слова доктора Паркера, — нарушителем закона и любви Божией; когда я чувствую, что мысль может поглотить меня в погибели, что тайное, невыраженное желание может закрыть для меня небо и заставить меня радоваться тому, что я отправлюсь в ад, чтобы быть вдали от лица Того, Кто сидит на престоле, — тогда, когда мне говорят, что Иисус Христос был изъязвлен за мои беззакония, что на Него было возложено наказание мира моего, я пробиваюсь сквозь все трудности и говорю: если я погибну, я буду молиться и погибну у Креста; ибо если этого недостаточно, то не приходило на сердце человеку решить проблему человеческой испорченности и человеческого сознания греха».

Я не пытаюсь объяснить или защитить то, что говорю. Возможно, я постараюсь сделать это немного яснее, прежде чем закончу. На данный момент я представляю вам то, что считаю истиной самой истины. Кому-то я, возможно, говорю на незнакомом языке, но не всем. Если здесь есть кто-то, кто, имея за плечами немало лет, когда-либо серьезно совещался с самим собой, он знает, что с ним самим что-то в корне не так, что требует чего-то, что он не в силах дать. Он знает, что источники его бытия отравлены, и у него нет очищающего средства, чтобы сделать их чистыми. В наше время модно называть старое определение «грешника, заслуживающего ада» преувеличенным, если не сказать болезненным. Я не поддаюсь этой моде, ибо это выражает именно то, что я есть — грешник, заслуживающий ада. Когда великий пуританин Джон Ньютон увидел человека, которого вели на виселицу, он сказал: «Если бы не благодать Божия, там шел бы Джон Ньютон». Именно тогда, когда истинная идея греха осознается под убеждающей силой Святого Духа, «необходимость искупительного труда Христа будет прочувствована, понята и станет единственным основанием человеческой надежды».

Вы говорите, что не почувствовали ничего из этой обличающей и убеждающей силы? Тогда я спрашиваю: проходили ли вы когда-нибудь через час серьезного допроса собственной души? Пытались ли вы когда-нибудь познать себя так, как вы познаны? Спор не может быть односторонним. Человек узнает о своем невежестве только через потребность в знании, которого у него нет. Прежде чем я смогу убедить вас, что Христос — ваш Спаситель, вы должны осознать, что именно Спаситель вам нужен. Прежде чем вы сможете начать путь ко Христу, вы должны прийти в себя. И пока люди насмехаются над грехом, пока они относятся к нему как к чему-то безразличному или претендуют на то, чтобы объяснить его с помощью терминов науки и философии, нам не стоит удивляться, что у них так мало веры в высшие вещи. Нам не нужно искать дальше объяснения бездумного неверия, которое разъедает, как гноящаяся язва, сердце нашего современного мира. Если похоти плоти и гордость житейская составляют всю полноту нашего бытия здесь, почему та толпа на полотне художника должна быть представлена движимой мукой, которая не затрагивает ни одной струны в ее душе; которая, по сути, чужда каждой ее мысли, симпатии и стремлению? До тех пор, пока люди безразличны к самому вопросу: «Почему эта мука?», тщетен призыв: «Неужели вам ничего не значит, что ваш Спаситель должен умереть?». До тех пор, пока люди совершенно не обеспокоены фактом, природой и последствиями морального зла, эгоизм будет оставаться для них единственным признанным законом самосохранения.

И здесь я подхожу к практической стороне христианского благовестия. Крест Христов — это не произвольное устройство. Это не уловка системы, хитроумно придуманной священником, богословом или Церковью. Это самая суровая, самая здравая, самая божественная вещь, когда-либо установленная в этом человеческом мире. Крест — символ единственной Силы, которая может вступить в борьбу с эгоизмом и вступить, чтобы повергнуть его. И позвольте мне умолять вас подумать об этом: каждое зло в мире имеет эгоизм, если не в качестве своего корня, то в основании. Изгоните эгоизм, который есть грех, и вы изгоните первое и последнее, что стоит между нами и новым небом и новой землей. Подумайте об этом, и вы лучше поймете муки Того, Кто несет скорбь и изъязвлен ранами, нанесенными бесчеловечностью человека к человеку. Откажитесь думать об этом и перестаньте удивляться, почему бесчисленные тысячи скорбят; почему сильные угнетают слабых; почему сила почитается как право; почему люди, кажется, не боятся ничего, кроме ада, состоящего в том, чтобы не заработать денег. Подумайте об этом и перестаньте удивляться, почему тела и души людей приносятся в жертву в том, что немногим лучше, чем убийственная борьба за существование; почему один человек имеет гораздо больше, чем зарабатывает, а другие зарабатывают гораздо больше, чем имеют. Подумайте об этом и перестаньте удивляться, почему наш век отличается дурным превосходством беспокойства, лихорадочностью, жаждой возбуждения и ядовитой атмосферой пессимизма.

Крест Христов означает жизнь, которая живет в бескорыстном служении, в противовес эгоизму, который есть смерть и поражение. Это означает не только отдельных людей и Церкви, но и человечество, искупленное и поднятое из темной и узкой жизни «я» в жизнь и свет Царства Божия. Можем ли мы тогда удивляться, что отвержение Креста разрушает нашу веру во все божественное и обнадеживающее и повсюду сопровождается «меланхолической интроспекцией и тусклым взглядом на человеческую жизнь»? Вспомните тогда в этой связи то, что я сказал о грехе и отношении смерти Христа к прощению греха. То, что я говорю сейчас, не включает всего, что подразумевается в этом отношении; но увидьте в этом то, что я только что представил вам, и вы поймете, что я говорю не просто болезненными терминами, и не терминами богословия, за исключением тех случаев, когда это богословие жизни. Пока люди добровольно пребывают в своем грехе — что означает эгоизм во всех его смертоносных формах, — можем ли мы удивляться неверию, изображенному на том полотне? Можем ли мы дивиться, почему Христос все еще презираем и отвергнут?

Можно спросить, и справедливо, что делают исповедующие последователи Христа, чтобы убедить людей в их нужде в Нем как в своем Спасителе; убедить их жизнями, которые являются доказательством победы над грехом? Что делают христианские люди, что делают Церкви, чтобы бороться с несправедливостью, вредными условиями, центрами проклятия, которые унижают людей, держат их в невежестве и, словно с сатанинской изобретательностью, скрывают настоящего Христа от тех, кто больше всего нуждается в том, чтобы найти Его, и кто менее всего способен противостоять вещам, которые делают Его столь непонятым и даже неизвестным? Насколько мы ответственны не только за намеренно культивируемое нечестие людей, которые выбирают зло как свое добро, но и за безразличие, которое проходит мимо только потому, что наши жизни никогда не принуждали его обратить внимание? Церковь является Церковью лишь в той мере, в какой она является органическим выражением жизни Христа, видимым Телом Его души. Что, спрашиваю я со всей верностью, мы делаем, чтобы сделать реальным и живым для людей присутствие Господа, Который вечно страдает в их грехе и за него? Художник был хорошо вдохновлен, придав своей картине декорации двадцатого века. Какое количество суровой Голгофы есть в Глазго каждый день под сенью наших Церквей; ах! и за санкцией их власти. Это слово, которое должно поразить нас; это слово, которое должно быть сказано — за санкцией их власти.

Мир начал бы видеть Христа, если бы мы сами видели Его распятым не просто в далекой Палестине первого века, но, повторяю еще раз, в этом Глазго сегодня. В грязных трущобах, в притонах позора, в обителях преступности и нищеты, в местах, где детей лишают первородства прежде, чем они поймут, что означают вещи; в логове эксплуататора, в бездушной стороне деловой конкуренции, в адских питейных заведениях, в легкомысленных занятиях и безмозглых развлечениях, в наглости богатства и угрюмости бедности — в каждом месте или вещи, где совершается поругание Божественной Человечности. Давайте почувствуем, что любое зло, причиненное одному человеку во всей всемирной семье человечества, буквально причиняется Иисусу Христу, и мы лучше поймем ту центральную Фигуру на картине художника. Давайте видеть Христа распятым во всяком зле, которое совершается, во всяком добре, которое остается не сделанным, хотя мы могли бы его сделать, и грех станет для нас не просто термином, не вещью, которую нужно оправдывать и объяснять, а реальным и ужасающим кошмаром. Мы почувствуем, что это то, чем оно является — удар, нанесенный в живое сердце Иисуса Христа. Как было верно сказано: «Общение со страданиями Христа станет в меньшей степени мистической фразой и в большей степени жизненным фактом».

«Неужели вам ничего не значит, все проходящие мимо?» Когда я сидел и смотрел на эту картину, этот вопрос угнетал мои мысли. А затем возник следующий вопрос: почему во многих случаях, и по всем человеческим меркам, это именно так — ничего? Недостаточно говорить о грехе, неверии и безразличии вне нашей жизни: они достаточно реальны, но не предполагают ли они никакой ответственности с нашей стороны? Пусть это будет призывом к молитве, стимулом к непрестанному бодрствованию, чтобы никто не прошел мимо только потому, что в нас нет ничего, что принуждало бы его или убеждало ее взглянуть и спастись, взглянуть и жить.

В начале этого обращения я сказал, что позже скажу вам, почему включаю его в эту серию. Я не уверен, что смогу сдержать свое слово. Сказанное отскочит от вашего ума, если вы, подобно Лютеру и по той же причине, не боролись с вопросом: «Как человеку быть правым пред Богом?». Но предполагая, что пока это вне вашего опыта, все же вы знаете разницу между тем, что может быть лишь произвольно названо грехом, и грехом, который является тем, как он называется. Поверьте мне, когда я говорю, что первая, худшая и самая близкая из всех проблем для каждого из нас и для обществ — это факт греха; и что с ним никто не справляется и не может справиться, кроме Того, на Кого было возложено наказание мира нашего и чьими ранами мы исцелились. Каково точное отношение между смертью Христа и прощением греха, никто не может нам сказать; но то, что существует отношение, заряженное искупительной силой, — это не теория о христианстве, это само христианство.

Некоторое время назад я прочитал, что один «фургонный миссионер», который проповедовал унитарианство в деревнях Гэмпшира, был прерван в одной из них группой сельскохозяйственных рабочих, которые начали петь —

«Что может смыть мой грех? Ничто, кроме крови Иисуса! Что может сделать меня вновь целым? Ничто, кроме крови Иисуса. Она омывает до белизны снега, Другого источника я не знаю».

Для современного просвещения, которое покровительственно относится к Иисусу как к учителю и отвергает Христа как Спасителя, богословие или чувство в этих строках не столько грубо, сколько гротескно. В лучшем случае это лишь любопытное напоминание о невежестве ушедшего дня. Несомненно, этому благонамеренному человеку было что сказать, заслуживающее внимания; но он говорил во имя религии, и для этих сельских жителей в этом отсутствовала та единственная вещь, отсутствие которой есть отсутствие всего. Оставив богословие в стороне, эти простые люди нашли в этих грубых строках сердце спасительной истины. Мое убеждение в том, что они были правы. В этом убеждении я живу, и в нем, по благодати Божией, надеюсь умереть и воскреснуть.

«Я не презираю Иисуса: всем лучшим, что есть во мне, я почитаю Его как одного из величайших учителей мира; но я не могу рассматривать Его как нечто большее, чем это», — сказал мне друг после прочтения рукописи этого обращения. «И все же, — тихо добавил он, — если в христианстве есть что-то, что отличает его от любой другой великой религии, оно должно быть близко к тому месту, к которому вы пытались подойти».

«ЧТО МНЕ ДЕЛАТЬ, ЧТОБЫ СПАСТИСЬ?»

«Что мне делать, чтобы спастись?» — Деяния xvi. 30.

«Кто хочет творить волю Его, тот узнает» — от Иоанна vii. 17.

IX «ЧТО МНЕ ДЕЛАТЬ, ЧТОБЫ СПАСТИСЬ?» «Когда я была уже в подростковом возрасте, — сказала мне некоторое время назад одна очень умная женщина, — и долгое время после того, как я вышла из него, я слушала проповедников и проповеди; и все способности, которые у меня были, я вкладывала в слушание, ибо хотела добраться до чего-то, за что могла бы ухватиться как за верное и реальное в обетованиях религии. Мне воскресенье за воскресеньем говорили веровать в Господа Иисуса Христа, уповать на Него и вверить Его попечению благополучие моей души. И насколько я понимала, что означает вера, я веровала; и пыталась убедить себя, что уповаю на Христа. Но я не чувствовала, что это произвело хоть какую-то реальную разницу в моей жизни; что это дало мне что-то, чего у меня не было раньше. Поэтому я постепенно пришла к выводу, что либо проповедники не могли сказать мне, за что именно я должна ухватиться, либо мне было бесполезно продолжать попытки постичь это».

Эта женщина сказала то, что думают многие, кто все еще находится в пределах слышимости наших кафедр. Они хотят понять, что они должны делать и во что верить, чтобы ухватиться за то, что может произвести разницу в их жизни; что может найти в ней или привнести в нее нечто, что в самой истине отвечает тому, что Библия называет «силой Божией ко спасению».

Это, безусловно, разумная вещь — просить об этом. Как религиозные учителя, мы не имеем права умолять людей верить в то, что мы не готовы помочь им понять. Некоторые из вас, возможно, имеют основания, как вы думаете, подтвердить свидетельство этой женщины как справедливое изложение вашего собственного опыта. Могу ли я помочь вам? Я с радостью сделаю это, если смогу.

Одну вещь следует сказать, когда я подхожу ближе к этой попытке. Если вы действительно хотите найти помощь, остерегайтесь ошибочных впечатлений о том, чем эта помощь должна быть или может быть. В религии, как и во всех глубоких местах человеческой жизни, один великий учитель — это опыт; и вы не можете ни предвосхитить, ни ускорить опыт. Мать говорит в ответ на некоторые вопросы своего ребенка: «Подожди, пока станешь старше, и узнаешь». Для ребенка это совсем не ответ; но, пока ребенок остается ребенком, это единственный ответ, который существует.

Божественная истина непогрешима; но, как часто отмечалось, не существует человеческого непогрешимого постижения божественной истины. Мы должны признать, что могут быть, и действительно должны быть, многие фазы и аспекты спасительной истины, которые мы не можем постичь. Есть и другие, опять же, о которых мы получаем лишь отдаленные и мимолетные проблески, изучая Слово Божие. Но мы также признаем, что эти высшие пределы истины — не единственные, на которых призвана покоиться наша вера. Многим из вас может показаться, что в моем рассмотрении предмета, который сейчас перед нами, я упускаю многое, что существенно для христианского учения о спасении. Мне может даже показаться, что я исключаю из него сверхъестественный элемент. Немного размышлений, однако, должны исправить последнее впечатление. Мимоходом я должен лишь сказать, что не пытаюсь исчерпать эту тему, а просто дать ей обрамление, которое, осмелюсь думать, заслуживает рассмотрения.

«Что мне делать, чтобы спастись?» — вопрос, который может быть задан в двух очень разных состояниях морального бытия. Он может быть задан в настроении чисто любопытном и академическом; или он может, как в случае с текстом, выражать глубокое чувство нужды. Если мы хотим быть спасены, мы должны осознать, что нам нужно быть спасенными. Именно тогда, когда блудный сын «пришел в себя», он сказал: «Встану, пойду к отцу моему».

Мы должны быть спасены от чего? И в какое состояние мы должны быть спасены? Другими словами, не только старое должно пройти, но все должно стать новым. От чего, повторяю, мы должны быть спасены? На этот вопрос есть только один ответ: мы должны быть спасены от греха путем избавления от власти зла; а грех — это своевольное утверждение нашей воли против святой воли Божией. Чувство греха может варьироваться у разных людей; оно может меняться в зависимости от настроений одного и того же личного опыта. Есть люди, которые кажутся совершенно бесчувственными к злу внутри них и злу, которое они совершают. Но по мере того, как наша моральная природа воспитывается, по мере того, как мы растем в сочувствии к божественной воле, мы становимся все более чувствительными к дистанции, которая существует между тем, что мы есть и что делаем, и святостью Того, Кто есть огонь поядающий. Мы чувствуем, что Апостол не был болезненным и не преувеличивал реальную ситуацию, когда воскликнул: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»

Было сказано, что «единственный способ спастись от греха — это перестать грешить». И это правда, что человек не может в одно и то же время грешить в каком-либо направлении и перестать грешить. Но также верно и то, что он может перестать грешить в смысле неделания определенных вещей и все же быть большим грешником в очах Божиих из-за мотива, который действует как его сдерживающая или ограничивающая сила. Я видел людей, которые каялись в своем грехе, как назывался этот процесс, когда у меня не было к нему никакой веры. Они не каялись в своем грехе, а оплакивали цену его потворства.

Мы должны делать больше, чем просто перестать делать злые вещи только потому, что зло имеет свою цену; мы должны научиться делать добро, научившись любить все, что подразумевается под добром. Нет спасения от зла, кроме как через любовь к добру. Христианское спасение, которое означает спасение всей личности человека, является позитивной вещью от своего зарождения до своего бесконечного развития. Где оно является подавлением, это для того, чтобы могло быть выражение. Это, я полагаю, имел в виду Роберт Л. Стивенсон, когда сказал: «Мы прокляты не за то, что делаем зло, а за то, что не делаем добра». Христос, утверждает он, «никогда не хотел слышать о негативной морали; «ты должен» всегда было Его словом, которым Он заменил «ты не должен»». Согласно Стивенсону — я не говорю, что он прав, но я цитирую его слова как заслуживающие внимания, — мы прокляты не столько за уступку злу, сколько за то, что не вносим в свою жизнь его противоположную добродетель; некое содержание, достаточно жизненное, чтобы изгнать зло и удержать его снаружи. Продолжать бороться с каким-то одолевающим грехом — это по большей части лишь повторение опыта, который многие из нас знают слишком хорошо. Это почти неизменно заканчивается одним образом. В усталости и отчаянии мы спрашиваем: «Зачем нам воевать со злом? Это больше, чем наше испытание, это наша судьба; давайте возьмем то сладкое, что можем, прежде чем оно станет совсем горьким». Что является лишь другим способом сказать: «Зло, будь моим добром».

Заметьте же хорошо наш следующий шаг. Недостаточно сказать нам, что мы должны победить зло, делая добро. Вопрос в следующем: есть ли какая-то сила, что-то в том, что называется спасительной благодатью, которая адекватна борьбе с нашей стороны и которая, будучи присвоена, может сделать нас, используя описание Апостола, «более чем победителями»?

Есть; и я попытаюсь, во-первых, сказать вам, что это такое, и, во-вторых, как мы можем осознать это. Это — назовем это каким угодно именем на данный момент — то, что изгоняет низкое, подлое и эгоистичное, наполняя жизнь великим, благородным и бескорыстным. Это, одним словом, спасение, которое означает «высший характер и блаженство, которых мы, индивидуально и коллективно, способны достичь и реализовать». Давайте же назовем это тем, чем оно является — силой Божией ко спасению. И как нам получить это в свое владение? Ответ в том, что оно не нуждается в получении. Потенциально оно там есть. «Царствие Божие внутрь вас есть», — говорит Иисус, и наше дело — вывести его наружу во всей его фактической реальности. Это большее, которое включает меньшее, из благодатных владений, которые Бог вложил в наше бытие и о которых мы так мало знаем, потому что не разрабатываем эти внутренние шахты: «Совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие».

Кто-то заставляет великого изобретателя сказать: «Любой мог бы сделать это, но секрет пришел ко мне». Верите ли вы в первую часть этого утверждения? Считали бы вы меня правым, если бы я сказал, что любой мог бы предвосхитить открытие беспроводной телеграфии? Бывают времена, когда мир, кажется, останавливается из-за нехватки чего-то нового или из-за нехватки кого-то, кто вложил бы новый смысл в старое. И когда приходит полнота времени, секрет, который спал через столетия людей, просыпается в человеке. Он — избранник Провидения, чтобы передать нам то, что он также получил.

То, что верно для немногих в наделении тем, что мы называем гениальностью, может быть верно для всех нас в силе Божией ко спасению. Когда мы были «сотворены в тайне, искусно изваяны в глубинах земли», Создатель всех нас вложил часть Себя в загадочную субстанцию. «Пусть каждый человек, — говорит Браунинг, — считает себя мыслью, актом, дыханием Бога». В нашей природе есть зло; но зло может повредить нам лишь настолько, насколько мы позволяем ему стать грехом. Именно в победе над злом мы обретаем характер и становление. В нашей природе есть зло, но есть также росток Бога, к которому Он может прикоснуться, чтобы даровать бессмертие и прославить самим великолепием Своего собственного образа и бытия. Когда этот росток оживляется, мы, на языке богословия, обращаемся; по мере того, как он развивается и становится все более жизнью и более полной, мы, на том же языке, освящаемся и делаемся пригодными для употребления Господином.

Есть ли в этом что-то таинственное; что-то, чего мы не можем понять? Христос так не думал, если судить по Его беседе с Никодимом. «Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». Наш Господь, если я правильно Его понимаю, говорит этому учителю Израилеву, что в этом новом рождении нет ничего более удивительного, чем в новой привязанности или новой любви. И чего не может сделать любовь? Никто не входит в нашу жизнь, кроме как через любовь. Они могут глубоко влиять на нее, но это само по себе не дает доступа к сердцу. Что, спрашиваю я снова, не может сделать любовь? Разве мы никогда не видели жизней, измененных и, действительно, преображенных новой привязанностью? Я видел, как любовь творит чудеса; и, будучи далеким от неверия в такие чудеса в их сфере, я не верю ни во что другое. Но добавляет ли то, что пробуждает любовь, ее туда? Добавляется ли в жизнь что-то новое? Скорее, давайте скажем, что это жизнь, приходящая к самой себе; просто находящая то, что уже было там. Это может быть то, что имел в виду Псалмопевец, когда говорил о бездне, взывающей к бездне. Бездна в человеке отвечает на бездну притяжения, которая взывает к ней. Если человек был зачат по образу Божию, то Бог имманентен в человеке. Это не значит, что эта имманентность равна или подразумевает все содержание того, что известно как христианское спасение. Верно, что «глаз и мозг должны быть там, прежде чем свет может быть воспринят или какой-либо объект истолкован». Но с равной истинностью было отмечено, что «глаз был бы бесполезен, если бы свет не приходил к нему, и что мозгу не на чем было бы работать, если бы объекты извне не приносились для нашего восприятия». [1] Что означает, что одна имманентность была бы бессильна в отрыве от какого-то трансцендентного влияния. Если это не так, что нам сказать о множествах, которые сидят во тьме и тени смертной? Наше спасение — в ответе жизни имманентной жизни трансцендентной, и соединяющей и объединяющей силой является Святой Дух.

Но что, во-вторых, является нашей частью в этом деле? Как эта сила должна прийти? Как, используя лучший термин, мы должны осознать ее? Должны ли мы ждать чего-то, или мы должны сделать что-то, чтобы сделать это реальным опытом?

Юноша, скажем, или девушка, начинает учиться музыке, играть на скрипке или фортепиано. Сначала это каторжный труд, и его непосредственные результаты — испытание для всех, кто находится в доме. Родитель или учитель говорит: «Будьте настойчивы, следуйте инструкциям, и по мере того, как вы будете проходить через рутину в душу, задача скоро потеряется в удовольствии». Начинающий может не поверить в это; но при условии, что способности есть, и есть решимость склониться к задаче обучения, награда приходит. То, что внутри, выводится наружу, и единственным способом, которым оно может быть выведено: «Возгревай дар Божий, который в тебе».

Это подсказывает нам ответ на вопрос: должны ли мы сделать что-то, чтобы спасение стало известной и ощущаемой реальностью? Мы должны сделать что-то. Мы должны делать, как нам сказано Тем, Кто единственный может сказать нам, что мы должны делать: «Кто хочет творить волю Его, — говорит Христос, — тот узнает». И если мы действительно ищем основания уверенности в Его спасительной силе, мы должны, безусловно, принять Его на слово, когда Он говорит нам, как ее найти. Мы становимся уверенными во Христе не через уверенную веру в первую очередь, мы становимся уверенными в своей вере, исполняя волю Христа. Должны ли мы объяснять ребенку механизм его конечностей, прежде чем он сможет попытаться ходить? Импульс приходит, и ребенок идет, вот и все. Но ребенок должен идти, чтобы знать, что он может идти.

Но что, спрашиваете вы меня, нам сказать о внезапных обращениях, о которых мы когда-то слышали так много и которых нас все еще учат искать и ожидать? Что, спрашиваю я вас, насчет тех внезапных вспышек прозрения, которые временами кажутся раскрывающими в одно мгновение путь выхода из трудностей, которые мы годами искали тщетно? Один человек рассказал мне недавно о периоде в своей жизни, когда из-за пьянства и ставок он превратился из процветающего человека в развалину в теле и средствах. «Я был на дне, — сказал он, — так низко, как человеческое существо могло опуститься в этом мире». Он обратился к Богу, и с того самого часа, когда пришло его изменение, он заявил, что его тяга к выпивке и мания к азартным играм выпали из его существа, как кусок мертвой материи отпадает от живого организма. И есть такие случаи, слава Богу, но мы не должны делать наше учение о них вводящим в заблуждение, делая его деспотичным. Как и в случаях внезапного прозрения, мы не отрицаем, что они происходят, потому что не смеем сказать, что они общие. Развитие души на ее бессмертной стороне по большей части постепенное и медленное. Жизненная способность есть, но часто требуется тяжелая работа, терпеливое ожидание и великая вера, чтобы осознать ее присутствие и вывести ее силу.

[2] Было сказано, что современная психология научно подтверждает этот метод поиска и нахождения истины. Она учит, что действие часто должно предшествовать мысли и чувству. Если это слово психологии, то оно действительно согласуется с методом Иисуса. Практически все Его учение адресовано не столько интеллекту или эмоциям, сколько воле. Он не противопоставляет делание и верование; в реальной жизни они на самом деле являются неразличимыми частями здорового духовного роста. Но наш Господь ставит делание перед знанием, как Он ставит религию перед богословием, а жизнь перед пониманием жизни. Его несомненная цель — принудить людей к действию, а не ждать эмоций или даже интеллектуальной уверенности и убежденности.

Как вопрос опыта, мы обнаруживаем на каждом повороте дороги жизни, что мы должны делать вещи, которые не хотим делать, чтобы обеспечить вещи, которые хотим иметь. Необходимость не потакает нам, и это причина, по которой мир так многим обязан необходимости. Мы можем быть очень «превосходными» в отношении догматизма в богословии, но хорошо для нас, что догматизм не потерпит такой чепухи в жизни. Именно выполнение долга, который нагружает нас больше всего, независимо от нашего чувства по этому поводу, создает разницу между достойным и недостойным в характере; между цифрами и нулями в человеческом мире. Именно делание не того, что мы хотели бы, а того, как мы должны, превращает нежелание в интерес, а чувство тщетности в радость достижения. Именно делание того, что мы знаем как истину, освещает ее вечное значение. «Вы могли бы писать истории, которые люди читали бы», — неоднократно говорил Леки Джордж Элиот. Она не верила ему, и, как ни странно, у нее было почти болезненное отвращение к попытке. Но она сделала ее, и мы знаем, с какими результатами. Попытка написать историю должна была не только предшествовать вере в то, что она может написать ее, она должна была раскрыть дар.

И вот Иисус, пришедший явить Бога, говорит тебе и мне: брат мой, сестра моя, в тебе есть то, что, будучи извлечено и взращено, может достичь в тебе высочайшего порядка и качества жизни в этом мире и подготовить тебя к любой среде, что лежит за его пределами. Поверь мне. Просто прими на веру мои слова, когда я говорю тебе: возжелай исполнить волю Мою, и, исполняя ее, ты полюбишь ее — а это и значит быть спасенным; ибо это значит быть единым с Отцом во Мне. Оставь свое прошлое, каким бы недостойным оно ни было. То, что Я совершил и претерпел ради тебя, искупило всё. Исполни свою часть, и ты тоже засвидетельствуешь: «И уже не я живу, но живет во мне Христос».

Такова, стало быть, моя позиция; а соответствует ли она фактам и Писанию — оставляю на ваш суд. Я должен был чего-то достичь, если сумел быть понятым. Вероятно, здесь упущено многое из того, что многие из вас считают неотъемлемой частью природы и смысла спасения. Мне остается лишь повторить, что изложенное — это лишь подход к данной великой теме; и я осмеливаюсь настоятельно просить вас обдумать его. Мне остается лишь вкратце коснуться одного-двух дополнительных вопросов, прежде чем я завершу.

Что, могут спросить меня, мы, как молодые люди, должны понимать в доктринах и догматах христианства как в необходимом условии разумной религиозной веры? И как насчет чувств или эмоций, которые обычно представляются жизненно важной частью движущей силы христианской жизни и поведения? Что ж, говоря за себя, я не претендую на высокомерное пренебрежение доктриной, которое во многих кругах, по-видимому, считается признаком просвещенного мышления. Нам следует остерегаться так называемой «широты взглядов», которая является лишь излюбленным эвфемизмом для поверхностности.

Но, в конце концов, мы можем считать что-то истинным и при этом не находить объяснения, которое нас вполне удовлетворяет. Теории о небесах приходили и уходили, но звезды остаются. Христос был до того, как вокруг Него сложились вероучения; и именно потому, что Он есть, люди должны формулировать доктрину, чтобы объяснить Его. У меня давно сложилось убеждение, что в религии нет ничего важнее Духа Христова. Это не значит, что если мы обладаем или претендуем на обладание Духом Христовым, то не имеет значения, верим мы или не верим в «исторического Христа». По моему разумению, такая позиция — бессмыслица. С таким же успехом можно говорить о следствии без причины. Дух должен облечься в тело. «Внешнее может входить в процесс в разных точках, но внутреннее без внешнего существовать не может». Я просто говорю, что всё, что нам нужно знать в общем смысле о христианской доктрине, становится понятным и разумным не тогда, когда мы подходим ко Христу через наши сомнения и трудности относительно доктрин, а когда мы подходим к нашим сомнениям и трудностям через Христа. В Нем жизнь, и жизнь есть свет человеков. Мне сейчас неважно, какие догматы о Христе вы принимаете или отвергаете; я прошу вас подумать, а затем сказать, какие небеса, достойные того, чтобы в них войти, будь то состояние или место, могли бы закрыться перед нами, если бы мы, пребывая в Духе Христовом, шли по стопам Христа?

Теперь о чувствах: найдется ли среди нас хоть кто-то, кто может сказать, что у него или у нее никогда не было побуждения, которое должно привести к христианскому решению? Пока мы даем Богу возможность взывать к нам, Он найдет Свой путь. От Него исходит побуждение, с какой бы стороны оно ни пришло, но наше дело — претворить его в жизнь. Но точно так же, как мы не ждем, пока чувства заставят нас пойти зарабатывать на хлеб и иметь крышу над головой, так и гораздо более благородно обратиться к Богу из чувства долга, совести и духовной потребности, чем зависеть от чувств, заставляющих нас делать то, не делать чего — с чувствами или без них — есть наша потеря и наш позор.

Не ждите чувств. Начните свою часть работы по собственному спасению. Если чувства приведут вас к решению, а это иногда случается, — что ж, хорошо. Но на один случай, когда чувства ведут к решению, вероятно, приходится два десятка, когда чувства должны быть порождены тем, что следует за решением. Позаботьтесь о действии, а чувства позаботятся о себе сами; и, радуясь их вдохновению, мы поймем, что, возможно, по большей части, иначе они и прийти не могут. Чтобы иметь радость от делания добра, мы должны делать добро. Мы не можем обрести тонизирующее и бодрящее чувство силы, просто говоря, что мы взойдем на гору. Именно когда мы покорили ее вершины, мы получаем опыт нового физического созидания.

Зачем же ждать того, что ждет нас? Божественный Дух универсален и бесконечен. Это материнская душа вселенной, с вечной силой, сладостью, красотой и славой, сияющая на всех людей, побуждающая их быть благороднее, подниматься выше. И когда мы принимаем влияние Святого Духа, ищущего в нас божественное, и сотрудничаем с ним, мы находим ответ на вопрос: «Что мне делать, чтобы спастись?»

Скажет ли кто-нибудь, спрашиваю я снова, что у него никогда не было этого побуждения? С таким же успехом он может сказать, что никогда не чувствовал солнца. Пусть он будет осторожен. Солнце заходит, и наступает ночь. Может быть ночь души — самая темная, самая черная, самая безнадежная ночь из всех.

«Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни». Быть спасенным — значит жить; и только на жизнь, что выше нас, может откликнуться жизнь внутри нас. Вне Христа мы не живем; мы лишь существуем. И существование в своем высшем состоянии не обладает врожденной силой изгнать эгоизм и смерть, которые воздвигают адское отчаяние там, где могло бы быть царство небесное в нашей человеческой жизни и мире. Хотим ли мы быть спасенными? Желаем ли мы жизни? Тогда молитесь и немедленно начните делать то, что, как подсказывают нам сердце и совесть, Христос хотел бы, чтобы мы делали. Возжелайте исполнить волю, и, исполняя ее, мы войдем, сначала постепенно, а затем с более царственным шествием и невыразимой радостью, в истину Его слова: «Ибо Я живу, и вы будете жить».

[1] Преподобный У. Л. Уокер.

[2] Д-р Лайман Эббот.

СПРАВЕДЛИВ ЛИ БОГ?

«Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный». — Втор. 7:9.

X СПРАВЕДЛИВ ЛИ БОГ? Профессор одного из наших колледжей, признанный авторитет в области пророков Ветхого Завета, недавно прочитал курс лекций по своему предмету в летней богословской школе. Его целью в одной из этих лекций было показать, как пророк Иеремия развивался через споры и дискуссии с Богом. По окончании лекции пожилой священнослужитель, пожимая руку лектору, сказал ему: «Я был в восторге от того, что вы сказали об Иеремии. Я сам сорок лет проповедовал право и долг людей противостоять своему Создателю».

Это было, мягко говоря, грубоватое выражение, но у человека был смысл, и я думаю, что знаю, какой. Мы, возможно, в значительной степени выросли из старого кальвинистского представления о Боге; но его косвенное влияние сохраняется в большей степени, чем мы, возможно, осознаем. Это представление делает упор не столько на Отцовстве, сколько на Владычестве Бога. Оно возлагает на человека ответственность перед Богом за моральное качество его действий; но все ссылки на притязания человека к Богу встречают суровый вопрос: «Скажет ли изделие сделавшему его: зачем ты меня так сделал?»

Что бы ни имел в виду Апостол, этот вопрос использовался для поддержки невыносимой позиции, и священник высказал свой протест против нее. Его божественно заложенный инстинкт справедливости уверял его, что Бог, который должен вызывать наше интеллектуальное доверие и сердечную веру, должен, осуществляя прерогативы Владыки, принимать на себя ответственность Отца. Семейная жизнь развалилась бы на куски, если бы мы, как отцы, не переносили свое признание притязаний и прав детей за пределы суровой, пусть даже справедливой, родительской власти и контроля в более широкую сферу мудрой свободы и несомненной привязанности. И именно исходя из лучшего и высшего, что мы знаем о наших отношениях друг с другом, мы должны понимать, какими мы должны быть по отношению к Богу и чем Бог обещал быть для нас.

Ибо Бог не только утверждает Свою ответственность перед нами, Он бросает нам вызов сказать, взвесили ли мы, исполнив свою часть, Его часть на весах и нашли ли ее недостаточной. Писание от начала до конца провозглашает, что Господь, Бог наш, есть Бог верный. Устами одного из Своих пророков Он ставит нас перед вопросом, который, если бы это не был Его собственный вопрос, ранил бы нас почти как кощунство: «Какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня?»

Поэтому нам не нужно стесняться благоговейно говорить об ответственности Бога, ибо Он просит нас строить свое доверие не только на Его обещаниях, но и на нашем опыте верности, с которой Он исполнял Свои обещания. Каково же наше свидетельство? Был ли Бог верен нам; и если да, то оправданы ли мы, полагая, что та же верность является опытом других?

«Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный». Примите это утверждение на самом низком уровне — касающемся материальных вещей. Не сказано, что человек не живет хлебом, когда говорится, что он живет не хлебом единым. Мы можем настаивать на том, что материальные заботы не стоят того, чтобы их сравнивать с духовными вещами; но это не отменяет той истины, что, пока мы на этой планете, мы должны иметь материальные блага. Иисус сказал нам, что «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом, прежде вашего прошения». Из этого не следует, что вещи, которых мы желаем, — это вещи, в которых мы нуждаемся. Христос не закладывает божественную верность под наши желания; она заложена под наши нужды.

И как она искупается, даже в случае последнего? Подумайте на мгновение о бедности, существующей посреди нашего изобилия. Подумайте о зле и страданиях, которые являются как следствием, так и причиной бедности. Тысячи мужчин, женщин и детей ежегодно умирают в Индии от нужды и чистого голода. Нам говорят, что в каждом случае пенни в день означал бы относительное изобилие. Они — Божьи создания, желающие и даже жаждущие работать до изнеможения за пенни в день, и они не могут его заработать. Подумайте еще о бесчисленных людях ближе к дому, запертых в войне, из которой нет иного выхода, кроме смерти; мрачная борьба за жалкое существование, с шансами на каждом шагу на болезнь, несчастный случай, отсутствие работы, а затем бездна. Когда мы вычтем вероятную долю тех, кто сделал многое, чтобы создать условия, в которых они оказались, у нас останется большой процент людей, которые не более ответственны за бедность и страдания, которые им приходится терпеть, чем они ответственны за тот факт, что они находятся в мире, который так сурово с ними обходится.

Со своей стороны, я не могу предложить никакого объяснения этим вещам, которое могло бы дать чувствительному сердцу и честному уму более чем весьма умеренную степень удовлетворения. Есть сообщества и даже расы людей, чье существование в этом мире, по-видимому, не имеет прямого отношения к их собственному личному счастью и благополучию. Они приходят и уходят как фазы того, что мы должны считать эволюцией к высшим вещам. Но вопрос в следующем: имеют ли те, кто составляет эту одинокую и мрачную процессию, какие-либо притязания к своему Создателю тем временем?

Я не верю, что хоть одна человеческая душа не получит абсолютной, обильной и богатой компенсации в те вечные годы, что одесную Бога. У меня есть слово об этом позже, но пока я могу сказать, что отвечаю на многие вопросы своим убеждением, что то, что мы называем смертью, не заканчивает всего. Говорят, Колумб сказал: «Мне нужен другой континент, чтобы сохранить равновесие Земли». И мне нужно личное сознательное будущее, которое должно исправить ошибки веков, если я хочу верить и проповедовать верность Бога. Но мы должны остерегаться нетерпения, которое есть наша мелочность. В необъятные времена Всемогущего любая темная тайна человеческого бытия может уйти и оставить «небо Провидения, наконец, сводом над душой, ни облачком не омрачающим его звезды». Что касается моей нынешней веры, я считаю истинным то, что сказал один верующий —

«Что ничто не движется бесцельно, Что ни одна жизнь не будет уничтожена, Или выброшена как мусор в пустоту, Когда Бог завершит Свое творение».

Когда кто-либо сталкивает меня с неравенством нашего человеческого удела, со страданиями, которые многим приходится терпеть по причинам, ими не созданным, и обстоятельствам, над которыми они не имеют контроля, я могу быть, и часто бываю, вынужден уступить ему многое из того, на чем он настаивает. Но есть две вещи, которые можно сказать с другой стороны, которые я могу лишь кратко обозначить и попросить вас проработать их в своем собственном уме.

Я утверждаю, как первое из двух, что добро в нашей жизни значительно перевешивает зло. В конечном счете, счастье — это правило нашего нормального опыта, а не страдание. Мы много слышим, например, о страданиях, которые являются частью порядка животного мира; как более сильный зверь питается более слабым и в свою очередь становится добычей другого, еще более сильного. В то же время нам говорят, что радости этих мириад чувствующих существ неизмеримо больше, чем их боли. У них есть удовольствие, более чем достаточное, чтобы оправдать их призыв к существованию, несмотря на недостатки их счастья, присущие условиям их существования.

Я убежден, что последнее представление верно для животного мира, так же как я убежден, что оно верно для человеческого. Что бы ни говорили, жизнь — это великое благо. Когда люди выносят вердикт о невменяемости в случае самоубийства, инстинкт может иметь к этому большее отношение, чем порядок доказательств, на которых основан вердикт. Мы должны сделать вывод, что человек был безумен, прежде чем смог поднять на себя руку. Оглянитесь на нашу жизнь, мы, прошедшие некоторый путь в ней, и давайте скажем, не считаем ли мы до сих пор благословением то, что жили и живем. У нас были свои трудные моменты, и мы знали приятные места; у нас были свои печали, и у нас были свои радости; мы были под облаками, и мы жили на солнце. Нет, я осмелюсь пойти дальше и сказать, что на один день первого у нас была неделя последнего.

Это узкое и недостойное представление о счастье — вкладывать все наши шансы на него в случай обстоятельств. Есть доля истины в утверждении, что рай здесь или нигде. Если у нас есть хоть какая-то мысль о счастье, стоящая того, чтобы превратить ее в факт, наша жизнь может быть наполнена им, даже если нас окружают самые тяжелые обстоятельства. Не то, где мы, а то, что мы есть, делает наше «много» или «мало» добра или зла. Неблагодарное занятие — идти по жизни, потребляя как можно больше плодов милостивого настоящего, и при этом только жаловаться и сетовать на законодательство, которое смягчает благословения той малой строгостью, что нужна, чтобы научить нас, что такое эти благословения.

Кто-то заметил, что вся трагедия и, в конечном счете, вся сила христианской религии в том, что она подвергается нападкам со всех сторон. Ее обвиняют в недостатках, которые безнадежно противоречат друг другу. В один день ее обвиняют в том, что она делает человека слишком ответственным; в другой — в том, что недостаточно ответственным. Истина в том, что нам не нужно пытаться сделать человека слишком ответственным, чтобы сделать его достаточно ответственным. Часто отмечалось, что христианская религия попеременно оптимистична и пессимистична. Апостол Павел достаточно пессимистичен, когда говорит: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе». Но кто так оптимистичен, как тот же Апостол, когда провозглашает: «Все могу в укрепляющем меня Христе».

Многое из секрета этого, под Богом, заключается в воспитанной и освященной воле. У каждой вещи, говорит Эпиктет, есть две ручки, и вы можете выбрать, за какую взяться. У каждого человека есть в себе некоторое обещание постепенного превосходства характера над случайностями, событиями, силами и факторами обстоятельств. Это могут быть его испытания; они не должны быть его судьбой. «Реальное жизненное разделение религиозной части наших протестантских общин», — говорит Уэнделл Холмс, — «проходит на христианских оптимистов и христианских пессимистов». Я бы причислил себя к первым и повторил бы, что добро в условиях нашей жизни значительно перевешивает зло. И, придерживаясь этой позиции, я бы также, как второе из двух вещей, на которых следует настаивать, хотел, чтобы мы взглянули в лицо вопросу: кто несет ответственность за существующее зло?

Джордж Мередит, ссылаясь на эту тему, заявляет, что никто не может мыслить и не мыслить с надеждой. Верно ли это в случае каждого мыслящего человека или нет, можно сказать одно — это должно быть правдой. Вместо того чтобы умножать слова без пользы над старым вопросом: «Почему столько страданий и мук?», давайте на мгновение подумаем в другом направлении, и, возможно, мы будем воодушевлены мыслить с надеждой.

Было сказано, что человеческая мудрость не пришла к более справедливому и высокому взгляду на нынешнее состояние, чем то, что оно предназначено для вызова силы через препятствия; силы жизни, которая совершенна и цельна, через ответственность выбора между вещами, которые созидают или разрушают ее. Если Бог не может оценить в нас ничего выше характера, а характер со стороны человека может быть достигнут только через правильный выбор, воплощенный в соответствующем действии, — то из этого должно следовать, что сила выбирать правильное есть сила выбирать неправильное. Что означает в немногих словах, что грех и все беды и страдания, которые проистекают из его эгоизма, являются результатом этой возможности рокового выбора. Если спросят: «Зачем вообще эта возможность?», я отвечу, что без нее люди перестали бы быть людьми и стали бы чем-то иным; а чем именно — не нужно входить в наши домыслы. Именно потому, что мы можем делать зло, мы можем делать добро; и если мы подумаем об этом, не можем ли мы мыслить с надеждой?

В наши дни модно писать и говорить так, будто наследственность и последствия накопления наследственности каким-то образом достаточно зловещи, чтобы задрапировать небеса в черное и заставить умолкнуть все песни ангелов. Этот закон, говорят нам, не может иметь моральной интерпретации, совместимой со свободой и ответственностью. Больше чем тенденция всего, что пишется и говорится, — подавлять разум чувством неумолимой силы общих законов и влияний и уменьшать в индивиде убеждение в его силе противостоять им. Я бы избежал догматизма по этому вопросу и просто сказал бы, что мне это кажется ясным: на одно препятствие, которое мы встречаем на пути наследственности, у нас есть целый легион ресурсов и помощи благодаря достижениям времени и расы. Расплата, которую мы должны платить за нарушение закона, — это не справедливое обвинение закона, это наказание за его нарушение; побочный продукт, который всегда является разлагающимся продуктом по мере того, как характер расы возвышается.