166 За последние несколько месяцев Штейнмейер опубликовал трактат об истории воскресения в связи с новейшей критикой, который я хотел бы порекомендовать читателям, владеющим немецким языком. В Англии предпринимались серьезные попытки отделить эту кардинальную истину от доктринальной системы апостола Павла — попытки, которые кажутся крайне странными со стороны критиков, признающих его совершенно правдивым человеком, более того, вдохновенным апостолом, и которые должны знать, что он делает воскресение самым центром или основанием своего учения. Даже Гегель, сам корифей идеализма, заявляет: «Die Auferstehung gehört wesentlich dem Glauben an», т.е. воскресение существенно принадлежит вере. См. «Философию религии», стр. 300. В примечании на той же странице Гегель показывает, что он принимает его как реальное объективное событие: «wie alles Bisherige in der Weise der Wirklichkeit für das unmittelbare Bewusstsein zur Erscheinung gekommen, so auch diese Erhebung».
167 «Христианская догматика», § 63. (Clark.)
ПРИМЕЧАНИЯ К «СОВРЕМЕННОМУ СКЕПТИЦИЗМУ».
ПРИМЕЧАНИЯ.
О ПОЗИТИВИЗМЕ.
168 «Кому-то кажется, что он видит твердый куб? Легко показать, что твердость фигуры, относительное положение ее граней и ребер друг к другу являются выводами наблюдателя — они не передаются его убеждению одним лишь глазом, как если бы он смотрел на нарисованное изображение куба. Сцена природы — это картина без глубины субстанции, не меньше, чем сцена искусства; и в том, и в другом случае именно разум посредством собственного акта обнаруживает, что цвет и форма обозначают расстояние и твердость. Большинство людей не осознают эту постоянную привычку читать язык внешнего мира и переводить его по мере чтения. Чертежник, действительно, вынужден для своих целей возвращаться в мыслях от твердых тел, которые он вывел, к формам поверхности, которые он видит на самом деле. Он знает, что на всем лице природы лежит маска теории, если считать теорией вывод того, что мы не видим. Но другие люди, не подозревая об этом маскараде, считают фактом то, что они видят кубы и сферы, просторные комнаты и извилистые аллеи. И эти вещи являются для них фактами, потому что они не осознают умственной операции, посредством которой они проникли сквозь маскировку природы...
«Наши ощущения требуют идей, чтобы связать их воедино; а именно идей пространства, времени, числа и тому подобного. Если они не связаны таким образом, ощущения не дают нам никакого понимания вещей или объектов. Все вещи, все объекты должны существовать в пространстве и во времени — должны быть одним или многими. Но пространство, время, число не являются ощущениями или вещами. Они — нечто иное, отличное от ощущений и вещей и противоположное им. Мы назвали их идеями. Можно сказать, что это отношения вещей или ощущений. Но даже допуская такую форму выражения, все же отношение не есть вещь или ощущение; и поэтому мы все равно должны иметь другой и противоположный элемент наряду с нашими ощущениями...
«Нам часто говорят, что такая-то вещь — это факт — факт, а не теория, — со всем тем акцентом, который при разговоре или письме могут придать тон, курсив или заглавные буквы. Мы видим из сказанного, что когда на этом настаивают, прежде чем мы сможем оценить истинность или ценность утверждения, мы должны спросить: для кого это факт? Какие привычки мышления, какая предварительная информация, какие идеи подразумеваются, чтобы осмыслить факт как факт? Не подразумевает ли постижение факта допущений, которые с равным основанием можно назвать теорией и которые, возможно, являются ложной теорией? В этом случае факт не является фактом. Разве древние не утверждали как факт, что земля стоит на месте, а звезды движутся? И может ли какой-либо факт иметь более сильные очевидные доказательства, оправдывающие людей в его решительном утверждении, чем это имело?» — Уэвелл, «Философия индуктивных наук», 2-е изд., том I, стр. 42 и сл.
То, что твердость фигур на самом деле дается умственным суждением, часто доказывалось экспериментально; см., например, «Элементарную физиологию» Хаксли, урок X, 13–16. Эксперимент с монетой, линзой и булавкой (стр. 259) прост и убедителен, но псевдоскоп Уитстона более удивителен для большинства наблюдателей. Сравните по этому любопытному предмету «Естественную магию» Брюстера, письмо V.
169 Важно помнить, что из признанной неспособности наших способностей познать абсолютное мы не можем сделать вывод о невозможности познания его существования. Знать, что вещь есть, и знать, что она такое, — это две совершенно различные степени и рода знания. Как только это различие сформулировано, каждый видит его истинность; но многие люди упускают из виду его формулировку, когда рассуждают на эти трудные темы.
Равессон, после краткого изложения мнения Герберта Спенсера, продолжает: «Как существует в основе всякого знания абсолютное, которому соответствует, как его противоположность, относительное, — это то, что устанавливала более двадцати веков назад, против уже господствовавшего тогда учения о релятивности и всеобщей изменчивости, платоновская диалектика, проложившая путь метафизике. Она делала больше: она показывала, что только через это абсолютное отношения познаваемы, потому что оно есть мера, посредством которой одной мы их оцениваем. Метафизика в руках своего бессмертного основателя сделала еще больше: она показала, что это абсолютное, которым разум измеряет относительное, есть сам разум. Это то, что повторял Лейбниц, когда на это утверждение, возобновленное схоластикой через Локка, что нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, он отвечал: "кроме самого разума", и что вместе с Аристотелем он показывал в разуме высшую меру чувственного». — Rapport, стр. 66.
Затем Равессон приводит интересные выдержки из Софи Сен-Жермен и показывает, как Конт, не допуская никакого самосозерцающего разума и, следовательно, не делая вывода о возможности Абсолютного, на самом деле преследовал идею Единства и распространил эту идею на вселенную — принцип, который, если его полностью осознать, должен быть фатальным для позитивистских взглядов. «Соглашаясь теперь с Платоном, Аристотелем, Лейбницем, он заявлял, что, поскольку целое является результатом и выражением некоего единства, к которому все стремится и с которым все координируется и которое есть цель, к которой все движется, именно в этом единстве, именно в цели, именно в конечной причине заключается секрет организма». — Rapport, стр. 76.
Особый интерес представляет работа Равессона как авторитетная французская оценка философского обмена между Англией и Францией. Почти нет необходимости ссылаться на широко известные труды М. Тэна для менее абстрактного описания этих отношений.
170 В тексте следовало бы указать, как это было в произнесенной лекции, что эти вопросы не были забыты выдающимся профессором. Упомянутые отрывки можно найти в его красноречивой речи «Научное использование воображения» (Scientific use of the Imagination), стр. 47 и сл., или в его томе собранных эссе, стр. 163 и сл. Читатель может заметить, что как на страницах профессора Тиндаля, так и двумя предложениями ранее в этой лекции, развитие упоминается как процесс или закон в действии. Различные виды философии, которые могут быть привиты к такому закону, определяются тем ответом, который дается на вышеуказанные вопросы. Казалось бы неуместным здесь излагать возможные отношения между законом развития и такими вытекающими (или не вытекающими) из него философиями. Тех, кто желает их рассмотреть, автор может отослать к своей небольшой книге под названием «Правильное и неправильное» (Right and Wrong) для краткого обсуждения этого предмета и, в частности, результатов для естественной теологии.
Следующий немецкий набросок философии эволюции может быть небезынтересен: «Благодаря вечному круговороту возникают как сгущения воздуха бесчисленные миры, небесные божества, в центре которых покоится цилиндрическая Земля, неподвижная из-за равного расстояния от всех точек небесной сферы. Земля образовалась из первоначально жидкого состояния. Из влажного под влиянием тепла в ступенчатом развитии возникли живые существа. Даже наземные животные были поначалу рыбообразными и только с высыханием поверхности Земли приобрели свой нынешний вид. Душу Анаксимандр якобы описывал как воздухоподобную».
Анаксимандр Милетский родился около 610 г. до н.э. Следовательно, он занимает раннее место среди европейских теоретиков развития. Отрывок взят из «Grundriss» Убервега, т. 1, стр. 40. Ср. Плутарх, «О мнениях философов» (de Placit.) V. 19, и «Пир» (Sympos) VIII, вопр. 8, с Евсевием, «Приготовление к Евангелию» (Præp. Evang.) I. 8.
171 Вид дуализма, по-видимому, неразрешимого, никогда не перестает вызывать подобные вопросы: было ли так всегда? будет ли так всегда? и если бы я был в центре вселенной, увидел бы я это так сейчас?
Существуют три возможных способа концептуализации иного: 1) путем сведения разума к материи; 2) путем сведения материи к разуму; 3) путем охвата обоих высшим единством.
Нам достаточно записать эти вопросы, чтобы здравый смысл увидел, что № 1 и № 2 возникают из односторонних спекуляций и заканчиваются ими. Человек, живущий взаперти среди механизмов, склонен думать о собственном разуме как о машине. Великие химики уже до этого принимали человеческий желудок за лабораторию и медленно пробуждались к тем физиологическим фактам, которые представляют жизненные процессы ассимиляции в более благородном и истинном свете. Конт начал со сведения всех наук к математическим элементам. Впоследствии он обнаружил, что объяснять высший порядок вещей низшим — это суть материализма.
Для созерцательного духа внутренний мир ближе, чем внешний; и поэтому доказательство его реальности сильнее, так как лишено слабости второго звена. Но активная жизнь доводит до нашего сознания существование обоих; мы страдаем, игнорируя или пренебрегая законами того или другого; и боль и печаль часто являются передовым отрядом многих суровых, непреклонных истин. В мире, где мы все испытываем трение внешних вещей, трудно не верить в объективные, так же как и в субъективные реальности.
Истина заключается в том, что первичный вопрос относится к практическому разуму и не может быть решен никаким другим критерием. Существует философская максима, что мы никогда не можем говорить о Божественном однозначно, а только по аналогии, в образах или подобиях; причина в том, что все атрибуты, принадлежащие Бесконечному, требуют слов, которые, если их понимать буквально, должны привести нас к самопротиворечию. Какую яркую идею мы получаем о Всеведении или Всемогуществе, говоря, что это «круг, центр которого везде, а окружность нигде». И что значит очевидная непоследовательность? Отрицайте Бесконечное, пытайтесь найти место для его центра или окружности, и непоследовательность останется вместе с множеством абсурдных последствий. Когда из двух гипотез обе не могут быть истинными, но одна должна быть, и любая позиция приводит нас к логической непоследовательности, легко увидеть, что наше теоретическое понимание никогда не прояснит необъяснимый вопрос. Правило, по которому мы живем и действуем, становится самым верным пробным камнем истины или лжи.
Давайте посмотрим, можно ли практически рассматривать два мира, в которых мы живем, как один. Представьте бивуак, в который падает снаряд, который через мгновение, согласно физическому закону, должен взорваться. Является ли моральный закон — усилие этого человека или того человека спастись — столь же определенным? Рассуждая абстрактно, большинство людей сочло бы это так, но мы знаем, что факт заключается в ином. Среди солдат существует фатализм — «у каждой пули свое назначение», — как и среди сиделок, которые верят, что каждая эпидемия должна убить свою предназначенную жертву. Один мог приучить себя желать смерти, другой безразличен, третий настолько нерешителен, что оставляет событие на волю случая, четвертый просто капризен. Каждый своим образом жизни и действиями создал или изменил свой настоящий момент для выбора, и любой может отступить или не отступить от надвигающейся опасности. Если бы падающий снаряд был брызгами от колеса кареты, каждый человек отпрянул бы от него. Последний риск слишком прост для человеческих раздумий или человеческого самонаправления, и в таких случаях люди действуют согласно непосредственному прямому инстинкту.
Но на каких принципах должен на самом деле действовать тот, кто отступает от любого риска? Он уверен, что его собственные движения находятся в его собственной власти и случайны. Он столь же уверен, что движения снаряда или грязи абсолютно определены в исчисляемых кривых и вовсе не случайны. Действуя на основе этих двух соединенных данных, он преуспевает в избежании смерти или грязи; и, что бы ни писали теоретики, он поставил бы под угрозу свой успех, действуя иначе. Более того, что очень важно для нашей цели, все теоретики сами действовали бы на основе подобного допущения во всех случаях практических последствий и чрезвычайных ситуаций.
Предположим, что дуализм изгнан из мира как в факте, так и в теории, тогда проблемы образования должны быть столь же доказуемы, как проблемы геометрии или химического эксперимента. Поскольку пути людей и комет одинаково исчисляемы, потому что одинаково подчинены единому закону, как получается, что биография и история изобилуют записями о грубо фальсифицированных предсказаниях? Пусть курсы наций будут сведены в таблицы, и государственное управление станет легким. Мы должны быть обязаны каким-то вопиющим недосмотром тому, что уголовные наказания не всегда являются сдерживающим фактором. Возможно, законом сильнейшего мотива пренебрегли; если так, восстановите кодекс Дракона, и добродетель станет всеобщей. До тех пор это предположение должно оставаться лишь непроверенной гипотезой.
Если мы вернемся к нашей отправной точке и спросим, можно ли практический дуализм свести к высшему единству, наш ответ должен признать нынешнее состояние невежества. Мы настолько далеки от знания того, что составляет вещь, которую мы называем материей, или того, что на самом деле представляет собой сущность, которую мы чувствуем внутри себя — наша душа или разум, — что не можем сказать, как они действуют и реагируют друг на друга. Мы терпим неудачу в прослеживании наших собственных ощущений от их внешних предшественников до их впечатления на наше сознание; и, vice versâ, мы не можем проследить наши энергии от источников наших волевых актов наружу. Будучи таким образом сбитыми с толку, желанное единство парит перед нашим внутренним взором как смутное видение той интуитивной способности, которая провозглашает субъект и объект в конечном счете идентичными, или как откровение той религиозной веры, которая принимает непостижимое и покоится на лоне Бога.
172 Со времен Конта было показано, что умственное развитие — не такой уж сложный процесс, при условии, что мы предположим, что несколько принципов, которые сознание различает и иногда ставит в антагонизм, могут рассматриваться как эквиваленты и разрешаться друг в друга взаимозаменяемо. Например, мы были склонны почитать тех, кто перенес потерю всего, лишь бы не принять Целесообразное за Правильное, и кто умер, твердо отказываясь признать правило политики в качестве оправдания in foro conscientiæ. Мы также в обычном разговоре утверждали различие между этими двумя принципами, полагая, что один требует другого в качестве своего верного спутника. Честность, говорили мы, — лучшая политика; и мы никогда не имели в виду, что полная политика — лучшая политика. Мы имели в виду то, что внимание к целесообразности не достигает того успеха, которого заслуживает прямое соблюдение права и который в конечном итоге будет получен. Но чтобы сделать умственное развитие легким, антитезы должны казаться плавными, благородное — конвертируемым с полезным, человеческое — с чисто животным. Таким образом, когда Конт обожал Клотильду, а Данте обессмертил Беатриче, они в миллионный раз репетировали любви доадамовых растений. Кольридж имел обыкновение утверждать, что тестом философии является ее конечное совпадение со здравым смыслом. В рассматриваемых теориях право философски сводится к большему счастью большего числа людей, и этот эквивалент точно совпадает со здравым смыслом голодающих мыслителей, одержимых навязчивой идеей, что счастье обедневшего большинства продвигается своевременным грабежом богатого меньшинства.
Менее легко проверить умственное развитие, чем теоретизировать о нем, однако проверка может быть не невозможной! Если неверие в будущую жизнь, отрицание ответственности, долга и морали, в противоположность целесообразности, сделают достаточный путь в мире, и если практика гармонирует со спекуляцией, прогресс может стать более очевидно регрессом, и человек в конце концов будет доказан как животное. Многообещающие события во Франции очевидны для каждого; менее известный, но еще более обнадеживающий факт, который мы узнаем из научного авторитета, заключается в том, что некоторые племена басуто недавно приняли (для них) новый обычай каннибализма.
В ожидании желанной проверки, если идентичность человеческой природы с животной будет принята как временно истинная, возможно, будет неплохо предвидеть несколько ее логических последствий. Поедание плоти наших инстинктивных собратьев должно быть решительно осуждено; или, поскольку мужчины и женщины — просто животные, все плотоядные люди должны по принуждению стать каннибалами. Поскольку деспотизм является формой правления, принятой нами с общими аплодисментами в отношении животного мира, его нельзя слишком скоро перенести на наши собственные плохо управляемые национальности. Одним словом, наши практики в отношении мужчин, женщин, зверей, рыб, птиц и рептилий должны быть сделаны единообразными. Прежде всего, новые школьные советы должны быть обременены образованием наших бедных родственников, а лингвистические профессора Оксфорда и Кембриджа — проинструктированы использовать все усилия для продвижения универсального языка. Некоторые могут подумать, что благотворительность начинается дома, поэтому начало может быть сделано с одомашненных иррациональных существ: зябликов, спаниелей, кошек, лошадей, овец, мулов, всех ослов, всех свиней и всех любимых обезьян. Вполне возможно, что волатильные существа, не привыкшие к привычкам размышления (некоторые племена легкомысленных птиц, например), могут найти абстрактные идеи и декларативные предложения немного трудными. И все же, в конце концов, это не должно быть таким долгим шагом в случае созерцательных сов; и мы можем тогда применить старую пословицу: «Il n'y a que le premier pas qui coûte». Во всяком случае, «обезьяний процесс», столь успешный в нашем мире моды, вероятно, будет достаточен для каждого благорасположенного шимпанзе; круг знаний будет постоянно расширяться, пока мир животных не станет идентичным миру человека. Тогда, но не раньше, удивленный психолог может прекратить свои бесполезные труды и записать инаугурацию новой эры, признав