«Мистицизм и логика»

Мое значение в отношении непостоянства физических сущностей может быть, возможно, сделано более ясным с помощью любимой иллюстрации Бергсона — синематографа. Когда я впервые прочитал утверждение Бергсона, что математик мыслит мир по аналогии с синематографом, я никогда не видел синематографа, и мой первый визит в него был определен желанием проверить утверждение Бергсона, которое я нашел полностью истинным, по крайней мере, насколько это касается меня. Когда в кинотеатре мы видим человека, катящегося с холма, или убегающего от полиции, или падающего в реку, или делающего любые другие вещи, к которым люди в таких местах склонны, мы знаем, что на самом деле нет только одного человека, движущегося, а последовательность пленок, каждая с разным мгновенным человеком. Иллюзия постоянства возникает только через приближение к непрерывности в ряду мгновенных людей. Теперь то, что я хочу предложить, — это то, что в этом отношении кино является лучшим метафизиком, чем здравый смысл, физика или философия. Реальный человек тоже, я верю, как бы полиция ни клялась в его идентичности, на самом деле является рядом мгновенных людей, каждый из которых отличается от другого, и связанных вместе не числовой идентичностью, а непрерывностью и определенными внутренними причинными законами. И то, что относится к людям, относится в равной степени к столам и стульям, солнцу, луне и звездам. Каждый из них должен рассматриваться не как одна единственная постоянная сущность, а как ряд сущностей, сменяющих друг друга во времени, каждая из которых длится очень короткий период, хотя, вероятно, не просто математический миг. Говоря это, я только настаиваю на том же виде деления во времени, к которому мы привыкли признавать в случае пространства. Тело, которое заполняет кубический фут, будет признано состоящим из многих меньших тел, каждое из которых занимает лишь очень крошечный объем; подобным же образом вещь, которая сохраняется в течение часа, должна рассматриваться как состоящая из многих вещей меньшей длительности. Истинная теория материи требует деления вещей на временные корпускулы, а также на пространственные корпускулы.

Мир можно представить состоящим из множества сущностей, расположенных в определенном порядке. Сущности, которые расположены таким образом, я буду называть «партикуляриями». Расположение или порядок возникают из отношений между партикуляриями. Классы или ряды партикулярий, объединенные в силу некоторого свойства, которое делает удобным говорить о них как о целых, — это то, что я называю логическими конструкциями или символическими фикциями. Партикулярии следует представлять не по аналогии с кирпичами в здании, а скорее по аналогии с нотами в симфонии. Конечными составляющими симфонии (помимо отношений) являются ноты, каждая из которых длится лишь очень короткое время. Мы можем собрать вместе все ноты, сыгранные одним инструментом: их можно рассматривать как аналоги последовательных партикулярий, которые здравый смысл счел бы последовательными состояниями одной «вещи». Но «вещь» следует считать не более «реальной» или «субстанциальной», чем, например, роль тромбона. Как только «вещи» начинают мыслиться таким образом, обнаруживается, что трудности, препятствующие рассмотрению непосредственных объектов чувств как физических, по большей части исчезают.

Когда люди спрашивают: «Является ли объект чувств ментальным или физическим?», у них редко есть ясное представление о том, что подразумевается под «ментальным» или «физическим», или какие критерии следует применять для решения вопроса о том, принадлежит ли данная сущность к одному классу или к другому. Я не знаю, как дать четкое определение слову «ментальный», но кое-что можно сделать, перечислив события, которые несомненно являются ментальными: вера, сомнение, желание, волеизъявление, получение удовольствия или страдания — это, безусловно, ментальные события; таковы же и то, что мы можем назвать переживаниями: видение, слышание, обоняние, восприятие в целом. Но из этого не следует, что то, что видится, что слышится, что обоняется, что воспринимается, должно быть ментальным. Когда я вижу вспышку молнии, мое видение ее ментально, но то, что я вижу, хотя оно не совсем то же самое, что видит кто-либо другой в тот же момент, и хотя оно кажется совсем не похожим на то, что физик описал бы как вспышку молнии, не является ментальным. Я утверждаю, фактически, что если бы физик мог правдиво и полно описать все, что происходит в физическом мире, когда случается вспышка молнии, это описание содержало бы в качестве составляющей то, что вижу я, а также то, что видит любой другой человек, о котором обычно сказали бы, что он видит ту же самую вспышку. То, что я имею в виду, возможно, станет яснее, если сказать, что если бы мое тело могло оставаться в точно таком же состоянии, в каком оно находится, даже если бы мой разум перестал существовать, именно тот объект, который я сейчас вижу, когда вижу вспышку, существовал бы, хотя, конечно, я бы его не видел, поскольку мое видение ментально. Основные причины, которые побудили людей отвергнуть этот взгляд, на мой взгляд, были двумя: во-первых, они не проводили адекватного различия между моим видением и тем, что я вижу; во-вторых, причинная зависимость того, что я вижу, от моего тела заставила людей предположить, что то, что я вижу, не может быть «вне» меня. Первая из этих причин не должна нас задерживать, поскольку путаницу нужно лишь указать, чтобы ее устранить; но вторая требует некоторого обсуждения, поскольку на нее можно ответить, лишь устранив распространенные заблуждения, с одной стороны, относительно природы пространства, а с другой — относительно значения причинной зависимости.

Когда люди спрашивают, например, находятся ли цвета или другие вторичные качества внутри или вне разума, они, по-видимому, полагают, что их значение должно быть ясным и что должно быть возможно сказать «да» или «нет» без какого-либо дальнейшего обсуждения используемых терминов. Однако на самом деле такие термины, как «внутри» или «снаружи», весьма двусмысленны. Что имеется в виду под вопросом, находится ли то или иное «в» разуме? Разум не похож на мешок или пирог; он не занимает определенного региона в пространстве, или, если (в некотором смысле) он это делает, то, что находится в этом регионе, по-видимому, является частью мозга, о которой не сказали бы, что она находится в разуме. Когда люди говорят, что чувственные качества находятся в разуме, они не имеют в виду «пространственно содержащиеся в» в том смысле, в каком черные дрозды были в пироге. Мы могли бы рассматривать разум как совокупность партикулярий, а именно того, что называлось бы «состояниями разума», которые принадлежали бы друг другу в силу некоторого специфического общего качества. Общим качеством всех состояний разума было бы качество, обозначаемое словом «ментальный»; и помимо этого мы должны были бы предположить, что состояния разума каждого отдельного человека имеют некоторую общую характеристику, отличающую их от состояний разума других людей. Игнорируя этот последний момент, давайте спросим себя, принадлежит ли качество, обозначаемое словом «ментальный», как предмет наблюдения, объектам чувств, таким как цвета или шумы. Я думаю, любой беспристрастный человек должен ответить, что, как бы трудно ни было знать, что мы подразумеваем под «ментальным», нетрудно увидеть, что цвета и шумы не являются ментальными в смысле обладания той внутренней особенностью, которая присуща убеждениям, желаниям и волевым актам, но не физическому миру. Беркли выдвигает по этому поводу правдоподобный аргумент [26], который, как мне кажется, покоится на двусмысленности слова «боль». Он утверждает, что реалист полагает, будто тепло, которое он чувствует, приближаясь к огню, является чем-то вне его разума, но что по мере того, как он приближается все ближе и ближе к огню, ощущение тепла незаметно переходит в боль, и что никто не мог бы рассматривать боль как нечто вне разума. В ответ на этот аргумент следует прежде всего заметить, что тепло, которое мы непосредственно осознаем, находится не в огне, а в нашем собственном теле. Только путем вывода мы судим, что огонь является причиной тепла, которое мы чувствуем в своем теле. Во-вторых (и это более важный момент), когда мы говорим о боли, мы можем иметь в виду одну из двух вещей: мы можем иметь в виду объект ощущения или другого переживания, обладающий качеством болезненности, или мы можем иметь в виду само качество болезненности. Когда человек говорит, что у него боль в большом пальце ноги, он имеет в виду, что у него есть ощущение, связанное с его большим пальцем ноги и обладающее качеством болезненности. Само ощущение, как и всякое ощущение, состоит в переживании чувственного объекта, и это переживание обладает тем качеством болезненности, которое могут иметь только ментальные события, но которое может принадлежать мыслям или желаниям, так же как и ощущениям. Но в обычном языке мы говорим о чувственном объекте, переживаемом в болезненном ощущении, как о боли, и именно этот способ выражения вызывает путаницу, от которой зависит правдоподобие аргумента Беркли. Было бы абсурдно приписывать качество болезненности чему-либо нементальному, и поэтому начинают думать, что то, что мы называем болью в пальце ноги, должно быть ментальным. Однако на самом деле в таком случае болезненным является не чувственный объект, а ощущение, то есть переживание чувственного объекта. По мере того как тепло, которое мы испытываем от огня, становится сильнее, переживание постепенно переходит от приятного к болезненному, но ни удовольствие, ни боль не являются качеством объекта переживания в противоположность самому переживанию, и поэтому является ошибкой утверждать, что этот объект должен быть ментальным на том основании, что болезненность может быть приписана только тому, что является ментальным.

Если, таким образом, когда мы говорим, что нечто находится в разуме, мы имеем в виду, что оно обладает определенной узнаваемой внутренней характеристикой, подобной той, что присуща мыслям и желаниям, то на основании непосредственного наблюдения необходимо утверждать, что объекты чувств не находятся ни в каком разуме.

Однако иное значение «в разуме» можно вывести из аргументов, выдвигаемых теми, кто рассматривает чувственные объекты как находящиеся в разуме. Используемые аргументы в основном таковы, что доказывали бы причинную зависимость объектов чувств от воспринимающего. Сейчас понятие причинной зависимости весьма неясно и трудно, гораздо более, чем это обычно осознается философами. Я вернусь к этому моменту через мгновение. Однако в настоящее время, принимая понятие причинной зависимости без критики, я хочу подчеркнуть, что рассматриваемая зависимость скорее от наших тел, чем от наших разумов. Зрительный облик объекта изменяется, если мы закроем один глаз, или прищуримся, или предварительно посмотрим на что-то ослепительное; но все это телесные действия, и изменения, которые они вызывают, должны объясняться физиологией и оптикой, а не психологией [27]. Фактически они точно такого же рода, как изменения, вызванные очками или микроскопом. Поэтому они относятся к теории физического мира и не могут иметь никакого отношения к вопросу о том, зависит ли то, что мы видим, причинно от разума. Что они действительно стремятся доказать, и что я со своей стороны не желаю отрицать, так это то, что то, что мы видим, причинно зависит от нашего тела и не является, как предположил бы грубый здравый смысл, чем-то, что существовало бы в равной степени, если бы наши глаза, нервы и мозг отсутствовали, точно так же, как зрительный облик, представленный объектом, видимым через микроскоп, не остался бы, если бы микроскоп был убран. Пока предполагается, что физический мир состоит из стабильных и более или менее постоянных составляющих, тот факт, что то, что мы видим, изменяется из-за изменений в нашем теле, по-видимому, дает основание рассматривать то, что мы видим, как не являющееся конечной составляющей материи. Но если признать, что конечные составляющие материи столь же ограничены по длительности, как и по пространственной протяженности, вся эта трудность исчезает.

Однако остается другая трудность, связанная с пространством. Когда мы смотрим на солнце, мы хотим знать что-то о самом солнце, которое находится на расстоянии девяноста трех миллионов миль; но то, что мы видим, зависит от наших глаз, и трудно предположить, что наши глаза могут влиять на то, что происходит на расстоянии девяноста трех миллионов миль. Физика говорит нам, что определенные электромагнитные волны исходят от солнца и достигают наших глаз примерно через восемь минут. Там они вызывают возмущения в палочках и колбочках, оттуда — в зрительном нерве, оттуда — в мозге. В конце этой чисто физической серии, каким-то странным чудом, возникает переживание, которое мы называем «видением солнца», и именно такие переживания формируют всю и единственную причину нашей веры в зрительный нерв, палочки и колбочки, девяноста три миллиона миль, электромагнитные волны и само солнце. Именно эта любопытная противоположность направлений между порядком причинности, как он утверждается физикой, и порядком доказательств, как он раскрывается теорией познания, вызывает самые серьезные недоумения относительно природы физической реальности. Все, что обесценивает наше видение как источник знания о физической реальности, обесценивает также всю физику и физиологию. И все же, начиная с принятия нашего видения здравым смыслом, физика шаг за шагом пришла к построению причинной цепи, в которой наше видение является последним звеном, и непосредственный объект, который мы видим, не может рассматриваться как та первоначальная причина, которая, как мы полагаем, находится на расстоянии девяноста трех миллионов миль и которую мы склонны рассматривать как «реальное» солнце.

Я изложил эту трудность настолько убедительно, насколько мог, потому что верю, что на нее можно ответить только путем радикального анализа и реконструкции всех концепций, от использования которых она зависит.

Пространство, время, материя и причина — главные из этих концепций. Давайте начнем с концепции причины.

Причинная зависимость, как я заметил мгновение назад, — это концепция, которую очень опасно принимать за чистую монету. Существует представление, что в отношении любого события есть нечто, что можно назвать причиной этого события — какое-то одно определенное происшествие, без которого событие было бы невозможно и с которым оно становится необходимым. Предполагается, что событие зависит от своей причины каким-то образом, которым оно не зависит от других вещей. Так, люди будут настаивать, что разум зависит от мозга, или, с равным правдоподобием, что мозг зависит от разума. Кажется не невероятным, что если бы мы обладали достаточным знанием, мы могли бы вывести состояние разума человека из состояния его мозга или состояние его мозга из состояния его разума. Пока сохраняется обычная концепция причинной зависимости, это положение дел может быть использовано материалистом, чтобы настаивать, что состояние нашего мозга вызывает наши мысли, и идеалистом, чтобы настаивать, что наши мысли вызывают состояние нашего мозга. Любое из этих утверждений одинаково обоснованно или одинаково необоснованно. Факт, по-видимому, заключается в том, что существует множество корреляций того рода, который можно назвать причинным, и что, например, как физическое, так и ментальное событие может быть предсказано, теоретически, либо из достаточного количества физических антецедентов, либо из достаточного количества ментальных антецедентов. Поэтому говорить о причине события — значит вводить в заблуждение. Любой набор антецедентов, из которых событие может быть теоретически выведено посредством корреляций, можно было бы назвать причиной события. Но говорить о причине — значит подразумевать уникальность, которой не существует.

Актуальность этого для переживания, которое мы называем «видением солнца», очевидна. Тот факт, что существует цепь антецедентов, которая делает наше видение зависимым от глаз, нервов и мозга, даже не стремится показать, что не существует другой цепи антецедентов, в которой глаза, нервы и мозг как физические вещи игнорируются. Если мы хотим избежать дилеммы, которая, казалось, возникла из физиологической причинности того, что мы видим, когда говорим, что видим солнце, мы должны найти, по крайней мере в теории, способ формулирования причинных законов для физического мира, в которых единицами являются не материальные вещи, такие как глаза, нервы и мозг, а мгновенные партикулярии того же рода, что и наш мгновенный зрительный объект, когда мы смотрим на солнце. Само солнце, а также глаза, нервы и мозг должны рассматриваться как совокупности мгновенных партикулярий. Вместо того чтобы предполагать, как мы естественно делаем, когда начинаем с некритического принятия кажущихся диктатов физики, что материя — это то, что «действительно реально» в физическом мире, а непосредственные объекты чувств — лишь призраки, мы должны рассматривать материю как логическую конструкцию, составляющими которой будут именно такие мимолетные партикулярии, которые могут, когда наблюдатель случайно присутствует, стать данными чувств для этого наблюдателя. То, что физика считает солнцем восьмиминутной давности, будет целой совокупностью партикулярий, существующих в разное время, распространяющихся из центра со скоростью света и содержащих среди своего числа все те зрительные данные, которые видят люди, смотрящие сейчас на солнце. Таким образом, солнце восьмиминутной давности — это класс партикулярий, а то, что я вижу, когда сейчас смотрю на солнце, — это один член этого класса. Различные партикулярии, составляющие этот класс, будут коррелировать друг с другом посредством определенной непрерывности и определенных внутренних законов вариации по мере нашего удаления от центра, вместе с определенными модификациями, коррелирующими внешним образом с другими партикуляриями, которые не являются членами этого класса. Именно эти внешние модификации представляют собой тот род фактов, которые в нашем прежнем изложении представали как влияние глаз и нервов на изменение облика солнца [28].

Трудности prima facie на пути этого взгляда в основном проистекают из чрезмерно конвенциональной теории пространства. На первый взгляд может показаться, будто мы набили мир гораздо полнее, чем он мог бы вместить. В каждом месте между нами и солнцем, сказали мы, должна быть партикулярия, которая должна быть членом солнца, каким оно было несколько минут назад. Также, конечно, должна будет быть партикулярия, которая является членом любой планеты или неподвижной звезды, которая может оказаться видимой из этого места. В месте, где я нахожусь, будут партикулярии, которые будут членами по отдельности всех «вещей», которые, как говорят, я сейчас воспринимаю. Таким образом, по всему миру, повсюду, будет огромное количество партикулярий, сосуществующих в одном и том же месте. Но эти неприятности возникают из-за того, что мы слишком легко довольствуемся лишь трехмерным пространством, к которому нас приучили школьные учителя. Пространство реального мира — это пространство шести измерений, и как только мы осознаем это, мы видим, что есть много места для всех партикулярий, для которых мы хотим найти позиции. Чтобы осознать это, нам нужно лишь на мгновение вернуться от отполированного пространства физики к грубому и неупорядоченному пространству нашего непосредственного чувственного опыта. Пространство чувственных объектов одного человека — это трехмерное пространство. Не представляется вероятным, чтобы два человека когда-либо одновременно воспринимали один и тот же чувственный объект; когда говорят, что они видят одну и ту же вещь или слышат один и тот же шум, всегда будет некоторое различие, как бы мало оно ни было, между фактически увиденными формами или фактически услышанными звуками. Если это так, и если, как обычно предполагается, положение в пространстве чисто относительно, то из этого следует, что пространство объектов одного человека и пространство объектов другого человека не имеют общего места, что они фактически являются разными пространствами, а не просто разными частями одного пространства. Я имею в виду под этим, что такие непосредственные пространственные отношения, которые, как воспринимается, имеют место между различными частями чувственного пространства, воспринимаемого одним человеком, не имеют места между частями чувственных пространств, воспринимаемых разными людьми. Поэтому в мире существует множество трехмерных пространств: есть все те, которые воспринимаются наблюдателями, и, по-видимому, также те, которые не воспринимаются просто потому, что ни один наблюдатель не расположен подходящим образом для их восприятия.

Но хотя эти пространства не имеют друг с другом того же рода пространственных отношений, которые существуют между частями одного из них, тем не менее возможно расположить эти пространства сами по себе в трехмерном порядке. Это делается посредством коррелирующих партикулярий, которые мы рассматриваем как члены (или аспекты) одной физической вещи. Когда говорят, что множество людей видят один и тот же объект, те, о ком сказали бы, что они находятся близко к объекту, видят партикулярию, занимающую большую часть их поля зрения, чем та, что занята соответствующей партикулярией, видимой людьми, о которых сказали бы, что они находятся дальше от вещи. Посредством таких соображений возможно, способами, которые сейчас не нужно уточнять, расположить все различные пространства в трехмерный ряд. Поскольку каждое из пространств само по себе трехмерно, весь мир партикулярий таким образом расположен в шестимерном пространстве, то есть потребуются шесть координат, чтобы полностью определить положение любой данной партикулярии, а именно три, чтобы определить ее положение в ее собственном пространстве, и еще три, чтобы определить положение ее пространства среди других пространств.

Существует два способа классификации партикулярий: мы можем взять вместе все те, которые принадлежат к данной «перспективе», или все те, которые являются, как сказал бы здравый смысл, различными «аспектами» одной и той же «вещи». Например, если я (как говорят) вижу солнце, то, что я вижу, принадлежит к двум совокупностям: (1) совокупности всех моих нынешних объектов чувств, которую я называю «перспективой»; (2) совокупности всех различных партикулярий, которые назывались бы аспектами солнца восьмиминутной давности — эта совокупность есть то, что я определяю как солнце восьмиминутной давности. Таким образом, «перспективы» и «вещи» — это просто два разных способа классификации партикулярий. Следует заметить, что нет никакой априорной необходимости в том, чтобы партикулярии были восприимчивы к этой двойной классификации. Могут существовать так называемые «дикие» партикулярии, не имеющие обычных отношений, посредством которых осуществляется классификация; возможно, сны и галлюцинации состоят из партикулярий, которые являются «дикими» в этом смысле.

Точное определение того, что подразумевается под перспективой, не совсем просто. Пока мы ограничиваемся видимыми объектами или объектами осязания, мы могли бы определить перспективу данной партикулярии как «все партикулярии, которые имеют простое (прямое) пространственное отношение к данной партикулярии». Между двумя пятнами цвета, которые я вижу сейчас, существует прямое пространственное отношение, которое я также вижу. Но между пятнами цвета, видимыми разными людьми, существует только косвенное сконструированное пространственное отношение посредством размещения «вещей» в физическом пространстве (которое то же самое, что пространство, состоящее из перспектив). Те партикулярии, которые имеют прямые пространственные отношения к данной партикулярии, будут принадлежать к одной и той же перспективе. Но если, например, звуки, которые я слышу, должны принадлежать к той же перспективе, что и пятна цвета, которые я вижу, должны существовать партикулярии, которые не имеют прямого пространственного отношения и все же принадлежат к той же перспективе. Мы не можем определить перспективу как все данные одного воспринимающего в одно время, потому что мы хотим допустить возможность перспектив, которые никем не воспринимаются. Поэтому при определении перспективы потребуется некоторый принцип, производный ни из психологии, ни из пространства.

Такой принцип может быть получен из рассмотрения времени. Одно всеобъемлющее время, подобно одному всеобъемлющему пространству, является конструкцией; не существует прямого временного отношения между партикуляриями, принадлежащими к моей перспективе, и партикуляриями, принадлежащими к перспективе другого человека. С другой стороны, любые две партикулярии, которые я осознаю, являются либо одновременными, либо последовательными, и их одновременность или последовательность иногда сама по себе является для меня данным. Поэтому мы можем определить перспективу, к которой принадлежит данная партикулярия, как «все партикулярии, одновременные с данной партикулярией», где «одновременный» следует понимать как прямое простое отношение, а не производное сконструированное отношение физики. Можно заметить, что введение «местного времени», предложенное принципом относительности, осуществило, по чисто научным причинам, во многом такое же умножение времен, которое мы только что отстаивали.

Сумму всех партикулярий, которые (прямо) являются либо одновременными с данной партикулярией, либо до, либо после нее, можно определить как «биографию», к которой принадлежит эта партикулярия. Будет замечено, что, точно так же, как перспектива не обязательно должна кем-то фактически восприниматься, так и биография не обязательно должна кем-то фактически проживаться. Те биографии, которые никем не проживаются, называются «официальными».

Определение «вещи» осуществляется посредством непрерывности и корреляций, которые имеют определенную дифференциальную независимость от других «вещей». То есть, если дана партикулярия в одной перспективе, то в соседней перспективе обычно будет очень похожая партикулярия, отличающаяся от данной партикулярии на первый порядок малых величин, согласно закону, включающему только разницу в положении двух перспектив в пространстве перспектив, а не какие-либо другие «вещи» во вселенной. Именно эта непрерывность и дифференциальная независимость в законе изменения по мере перехода от одной перспективы к другой определяет класс партикулярий, который должен называться «одной вещью».

В широком смысле мы можем сказать, что физик находит удобным классифицировать партикулярии на «вещи», в то время как психолог находит удобным классифицировать их на «перспективы» и «биографии», поскольку одна перспектива может составлять мгновенные данные одного воспринимающего, а одна биография может составлять все данные одного воспринимающего на протяжении всей его жизни.

Теперь мы можем подвести итог нашему обсуждению. Нашей целью было открыть, насколько это возможно, природу конечных составляющих физического мира. Когда я говорю о «физическом мире», я имею в виду, для начала, мир, с которым имеет дело физика. Очевидно, что физика — это эмпирическая наука, дающая нам определенное количество знаний и основанная на свидетельствах, полученных через чувства. Но отчасти благодаря развитию самой физики, отчасти благодаря аргументам, производным из физиологии, психологии или метафизики, стали думать, что непосредственные данные чувств сами по себе не могут составлять часть конечных составляющих физического мира, а являются в некотором смысле «ментальными», «в разуме» или «субъективными». Основания для этого взгляда, поскольку они зависят от физики, могут быть адекватно рассмотрены только с помощью довольно сложных конструкций, зависящих от символической логики, показывающих, что из таких материалов, которые предоставляются чувствами, возможно сконструировать классы и ряды, обладающие свойствами, которые физика приписывает материи. Поскольку этот аргумент труден и техничен, я не приступал к нему в этой статье. Но поскольку взгляд, что чувственные данные являются «ментальными», покоится на физиологии, психологии или метафизике, я попытался показать, что он покоится на путанице и предрассудках — предрассудках в пользу постоянства в конечных составляющих материи и путанице, производной от чрезмерно простых представлений о пространстве, от причинной корреляции чувственных данных с органами чувств и от неспособности различить чувственные данные и ощущения. Если то, что мы сказали по этим предметам, обоснованно, существование чувственных данных логически независимо от существования разума и причинно зависит от тела воспринимающего, а не от его разума. Причинная зависимость от тела воспринимающего, как мы обнаружили, является более сложным делом, чем кажется, и, как всякая причинная зависимость, склонна порождать ошибочные убеждения из-за заблуждений относительно природы причинной корреляции. Если мы были правы в своих утверждениях, чувственные данные — это просто те из конечных составляющих физического мира, которые мы случайно непосредственно осознаем; они сами по себе чисто физические, и все, что является ментальным в связи с ними, — это наша осведомленность о них, которая не имеет отношения к их природе и их месту в физике.

Чрезмерно простые представления о пространстве были большим камнем преткновения для реалистов. Когда два человека смотрят на один и тот же стол, предполагается, что то, что видит один, и то, что видит другой, находятся в одном и том же месте. Поскольку форма и цвет не совсем одинаковы для двух людей, это вызывает трудность, поспешно решенную, или, скорее, прикрытую, объявлением того, что видит каждый, чисто «субъективным» — хотя тех, кто использует это бойкое слово, затруднило бы сказать, что они под ним подразумевают. Истина, по-видимому, заключается в том, что пространство — а также время — гораздо сложнее, чем оно казалось бы из законченной структуры физики, и что одно всеобъемлющее трехмерное пространство — это логическая конструкция, полученная посредством корреляций из грубого пространства шести измерений. Партикулярии, занимающие это шестимерное пространство, классифицированные одним способом, образуют «вещи», из которых с помощью некоторых дальнейших манипуляций мы можем получить то, что физика может рассматривать как материю; классифицированные другим способом, они образуют «перспективы» и «биографии», которые могут, если случайно существует подходящий воспринимающий, сформировать соответственно чувственные данные мгновенного или тотального переживания. Только когда физические «вещи» были расчленены на ряды классов партикулярий, как мы это сделали, конфликт между точкой зрения физики и точкой зрения психологии может быть преодолен. Этот конфликт, если сказанное не ошибочно, проистекает из разных методов классификации и исчезает, как только обнаруживается его источник.

В пользу теории, которую я кратко обрисовал, я не утверждаю, что она безусловно истинна. Помимо вероятности ошибок, многое в ней заведомо гипотетично. Что я действительно утверждаю для этой теории, так это то, что она может быть истинной, и это больше, чем можно сказать о любой другой теории, за исключением близко аналогичной теории Лейбница. Трудности, осаждающие реализм, путаница, препятствующая любому философскому изложению физики, дилемма, возникающая из дискредитации чувственных данных, которые тем не менее остаются единственным источником нашего знания о внешнем мире — все это избегается теорией, которую я отстаиваю. Это не доказывает, что теория истинна, поскольку, вероятно, можно было бы изобрести много других теорий, которые имели бы те же достоинства. Но это доказывает, что теория имеет больше шансов быть истинной, чем любой из ее нынешних конкурентов, и это предполагает, что то, что может быть известно с уверенностью, вероятно, может быть обнаружено путем принятия нашей теории в качестве отправной точки и постепенного освобождения ее от всех таких предположений, которые кажутся нерелевантными, ненужными или необоснованными. На этих основаниях я рекомендую ее вниманию как гипотезу и основу для дальнейшей работы, хотя и не как само по себе законченное или адекватное решение проблемы, с которой она имеет дело.

СНОСКИ:

[23] Доклад, прочитанный в Философском обществе Манчестера в феврале 1915 года. Перепечатано из The Monist, июль 1915 года.

[24] Ср. особенно Сэмюэл Александер, «Основание реализма», British Academy, том VI.

[25] «Являются ли вторичные качества независимыми от восприятия?», Proc. Arist. Soc., 1909-10, стр. 191-218.

[26] Первый диалог между Гиласом и Филонусом, Works (издание Фрейзера 1901 г.). I. стр. 384.

[27] Этот момент был хорошо подчеркнут американскими реалистами.

[28] Ср. Т.П. Нанн, «Являются ли вторичные качества независимыми от восприятия?», Proc. Arist. Soc., 1909-1910.

VIII Оглавление

ОТНОШЕНИЕ ЧУВСТВЕННЫХ ДАННЫХ К ФИЗИКЕ

I. ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ

Физика, как говорят, является эмпирической наукой, основанной на наблюдении и эксперименте.

Предполагается, что она верифицируема, т.е. способна заранее рассчитывать результаты, впоследствии подтверждаемые наблюдением и экспериментом.

Что мы можем узнать посредством наблюдения и эксперимента?

Ничего, что касается физики, кроме непосредственных данных чувств: определенных пятен цвета, звуков, вкусов, запахов и т.д. с определенными пространственно-временными отношениями.

Предполагаемое содержание физического мира prima facie очень отличается от них: молекулы не имеют цвета, атомы не издают шума, электроны не имеют вкуса, а корпускулы даже не пахнут.

Если такие объекты должны быть верифицированы, это должно происходить исключительно через их отношение к чувственным данным: они должны иметь некоторого рода корреляцию с чувственными данными и должны быть верифицируемы только через их корреляцию.

Но как устанавливается сама корреляция? Корреляция может быть установлена эмпирически только путем постоянного нахождения коррелирующих объектов вместе. Но в нашем случае только один член корреляции, а именно чувственный член, когда-либо находится: другой член кажется по существу неспособным быть найденным. Поэтому, казалось бы, корреляция с объектами чувств, посредством которой физика должна была быть верифицирована, сама по себе совершенно и навсегда неверифицируема.

Существует два способа избежать этого результата.

(1) Мы можем сказать, что знаем некоторый принцип a priori, без необходимости эмпирической верификации, например, что наши чувственные данные имеют причины, отличные от них самих, и что нечто может быть известно об этих причинах путем вывода из их следствий. Этот путь часто принимался философами. Возможно, необходимо принять этот путь в некоторой степени, но поскольку он принимается, физика перестает быть эмпирической или основанной только на эксперименте и наблюдении. Поэтому этого пути следует избегать, насколько это возможно.

(2) Мы можем преуспеть в фактическом определении объектов физики как функций чувственных данных. Именно в той мере, в какой физика ведет к ожиданиям, это должно быть возможно, поскольку мы можем ожидать только то, что может быть пережито. И поскольку физическое положение дел выводится из чувственных данных, оно должно быть способно к выражению как функция чувственных данных. Проблема осуществления этого выражения ведет к большой интересной логико-математической работе.

В физике, как она обычно излагается, чувственные данные предстают как функции физических объектов: когда такие-то волны воздействуют на глаз, мы видим такие-то цвета и так далее. Но волны на самом деле выводятся из цветов, а не наоборот. Физика не может рассматриваться как обоснованно опирающаяся на эмпирические данные до тех пор, пока волны не будут выражены как функции цветов и других чувственных данных.

Таким образом, если физика должна быть верифицируемой, мы сталкиваемся со следующей проблемой: физика представляет чувственные данные как функции физических объектов, но верификация возможна только в том случае, если физические объекты могут быть представлены как функции чувственных данных. Мы должны поэтому решить уравнения, дающие чувственные данные в терминах физических объектов, чтобы сделать их вместо этого дающими физические объекты в терминах чувственных данных.

II. ХАРАКТЕРИСТИКИ ЧУВСТВЕННЫХ ДАННЫХ

Когда я говорю о «чувственном данном», я не имею в виду все то, что дано в чувстве в одно время. Я имею в виду скорее такую часть целого, которая могла бы быть выделена вниманием: конкретные пятна цвета, конкретные шумы и так далее. Существует некоторая трудность в решении того, что следует считать одним чувственным данным: часто внимание вызывает появление делений там, где, насколько можно обнаружить, делений раньше не было. Наблюдаемый сложный факт, такой как то, что это пятно красного цвета находится слева от того пятна синего цвета, также должен рассматриваться как данное с нашей нынешней точки зрения: эпистемологически он не сильно отличается от простого чувственного данного в отношении своей функции в предоставлении знания. Его логическая структура, однако, очень отличается от структуры чувства: чувство дает знакомство с партикуляриями и является, таким образом, двухчленным отношением, в котором объект может быть назван, но не утвержден, и по своей сути неспособно к истине или лжи, тогда как наблюдение сложного факта, которое может быть подходящим образом названо восприятием, не является двухчленным отношением, но включает пропозициональную форму на стороне объекта и дает знание истины, а не просто знакомство с партикулярией. Это логическое различие, каким бы важным оно ни было, не очень релевантно нашей нынешней проблеме; и будет удобно рассматривать данные восприятия как включенные в число чувственных данных для целей этой статьи. Следует заметить, что партикулярии, которые являются составляющими данного восприятия, всегда являются чувственными данными в строгом смысле.

Относительно чувственных данных мы знаем, что они есть, пока они являются данными, и это эпистемологическая основа всего нашего знания о внешних партикуляриях. (Значение слова «внешний», конечно, поднимает проблемы, которые будут волновать нас позже.) Мы не знаем, за исключением более или менее ненадежных выводов, продолжают ли существовать объекты, которые в одно время являются чувственными данными, в те времена, когда они не являются данными. Чувственные данные в те времена, когда они являются данными, — это все, что мы непосредственно и примитивно знаем о внешнем мире; следовательно, в эпистемологии тот факт, что они являются данными, является всеважным. Но тот факт, что они — все, что мы непосредственно знаем, конечно, не дает презумпции, что они — все, что есть. Если бы мы могли сконструировать безличную метафизику, независимую от случайностей нашего знания и невежества, привилегированное положение актуальных данных, вероятно, исчезло бы, и они, вероятно, предстали бы как довольно случайная выборка из массы объектов, более или менее похожих на них. Говоря это, я предполагаю только, что вероятно, существуют партикулярии, с которыми мы не знакомы. Таким образом, особая важность чувственных данных — в отношении эпистемологии, а не метафизики. В этом отношении физика должна считаться метафизикой: она безлична и номинально не уделяет особого внимания чувственным данным. Только когда мы спрашиваем, как физика может быть познана, важность чувственных данных вновь всплывает.

III. СЕНСИБИЛИИ

Я дам имя сенсибилии тем объектам, которые имеют тот же метафизический и физический статус, что и чувственные данные, не будучи обязательно данными какому-либо разуму. Таким образом, отношение сенсибилии к чувственному данному подобно отношению человека к мужу: человек становится мужем, вступая в отношение брака, и точно так же сенсибилия становится чувственным данным, вступая в отношение знакомства. Важно иметь оба термина; ибо мы хотим обсудить, может ли объект, который в одно время является чувственным данным, продолжать существовать в то время, когда он не является чувственным данным. Мы не можем спросить: «Могут ли чувственные данные существовать, не будучи данными?», ибо это все равно что спросить: «Могут ли мужья существовать, не будучи женатыми?». Мы должны спросить: «Могут ли сенсибилии существовать, не будучи данными?», а также: «Может ли конкретная сенсибилия быть в одно время чувственным данным, а в другое — нет?». Если у нас нет слова сенсибилия, так же как слова «чувственное данное», такие вопросы склонны запутать нас в тривиальных логических головоломках.

Будет видно, что все чувственные данные являются сенсибилиями. Метафизический вопрос — являются ли все сенсибилии чувственными данными, а эпистемологический вопрос — существуют ли средства вывода сенсибилий, которые не являются данными, из тех, которые являются.

Несколько предварительных замечаний, которые будут расширены по мере нашего продвижения, послужат для прояснения использования, которое я предлагаю сделать из сенсибилий.

Я рассматриваю чувственные данные как нементальные и как являющиеся, фактически, частью актуального предмета физики. Существуют аргументы, которые вскоре будут рассмотрены, в пользу их субъективности, но эти аргументы кажутся мне доказывающими только физиологическую субъективность, т.е. причинную зависимость от органов чувств, нервов и мозга. Облик, который вещь представляет нам, причинно зависит от них, точно так же, как он зависит от промежуточного тумана или дыма или цветного стекла. Обе зависимости содержатся в утверждении, что облик, который представляет кусок материи при просмотре из данного места, является функцией не только куска материи, но также промежуточной среды. (Термины, используемые в этом утверждении — «материя», «вид из данного места», «облик», «промежуточная среда» — все будут определены в ходе настоящей статьи.) У нас нет средств установить, как вещи выглядят из мест, не окруженных мозгом, нервами и органами чувств, потому что мы не можем покинуть тело; но непрерывность делает не неразумным предположить, что они представляют некоторый облик в таких местах. Любой такой облик был бы включен в число сенсибилий. Если бы — per impossibile — существовало полное человеческое тело без разума внутри него, все те сенсибилии существовали бы в отношении к этому телу, которые были бы чувственными данными, если бы в теле был разум. То, что разум добавляет к сенсибилиям, фактически, — это просто осведомленность: все остальное является физическим или физиологическим.

IV. ЧУВСТВЕННЫЕ ДАННЫЕ ФИЗИЧНЫ

Перед обсуждением этого вопроса будет хорошо определить смысл, в котором должны использоваться термины «ментальный» и «физический». Слово «физический» во всех предварительных обсуждениях следует понимать как означающее «то, с чем имеет дело физика». Физика, ясно, говорит нам что-то о некоторых составляющих актуального мира; что это за составляющие, может быть сомнительно, но именно их следует называть физическими, какова бы ни оказалась их природа.

Определение термина «ментальный» более трудно и может быть удовлетворительно дано только после того, как многие трудные споры будут обсуждены и решены. Поэтому для текущих целей я должен довольствоваться принятием догматического ответа на эти споры. Я буду называть партикулярию «ментальной», когда она осознает что-то, и я буду называть факт «ментальным», когда он содержит ментальную партикулярию в качестве составляющей.

Будет видно, что ментальное и физическое не обязательно взаимно исключают друг друга, хотя я не знаю причин предполагать, что они перекрываются.

Сомнение в правильности нашего определения «ментального» имеет мало значения в нашем нынешнем обсуждении. Ибо то, что я озабочен отстаивать, — это то, что чувственные данные физичны, и, если это признано, в нашем нынешнем исследовании безразлично, являются ли они также ментальными. Хотя я не придерживаюсь, вместе с Махом, Джеймсом и «новыми реалистами», того, что различие между ментальным и физическим является просто различием в расположении, все же то, что я должен сказать в настоящей статье, совместимо с их доктриной и могло быть достигнуто с их точки зрения.

В дискуссиях о чувственных данных часто путают два вопроса, а именно:

(1) Сохраняются ли чувственные объекты, когда мы не чувствуем их? другими словами, продолжают ли иногда существовать сенсибилии, которые являются данными в определенное время, в те времена, когда они не являются данными? И (2) являются ли чувственные данные ментальными или физическими?

Я предлагаю утверждать, что чувственные данные физичны, в то же время поддерживая, что они, вероятно, никогда не сохраняются неизменными после того, как перестают быть данными. Взгляд, что они не сохраняются, часто считается, совершенно ошибочно, на мой взгляд, подразумевающим, что они ментальны; и это, я верю, было мощным источником путаницы в отношении нашей нынешней проблемы. Если бы существовала, как некоторые полагали, логическая невозможность сохранения чувственных данных после того, как они перестали быть данными, это, безусловно, стремилось бы показать, что они ментальны; но если, как я утверждаю, их несохранение — это лишь вероятный вывод из эмпирически установленных причинных законов, то он не несет с собой такого следствия, и мы вполне свободны рассматривать их как часть предмета физики.

Логически чувственное данное — это объект, партикулярия, которую субъект осознает. Оно не содержит субъекта как часть, как, например, убеждения и волевые акты. Существование чувственного данного поэтому логически не зависит от существования субъекта; ибо единственный способ, насколько я знаю, которым существование А может логически зависеть от существования B, — это когда B является частью A. Поэтому нет априорной причины, почему партикулярия, которая является чувственным данным, не должна сохраняться после того, как она перестала быть данным, ни почему другие подобные партикулярии не должны существовать, никогда не будучи данными. Взгляд, что чувственные данные ментальны, проистекает, без сомнения, отчасти из их физиологической субъективности, но отчасти также из неспособности различить чувственные данные и «ощущения». Под ощущением я имею в виду факт, состоящий в осведомленности субъекта о чувственном данном. Таким образом, ощущение — это комплекс, составляющей которого является субъект и который поэтому ментален. Чувственное данное, с другой стороны, стоит напротив субъекта как тот внешний объект, о котором в ощущении субъект осведомлен. Это правда, что чувственное данное во многих случаях находится в теле субъекта, но тело субъекта так же отлично от субъекта, как столы и стулья, и фактически является лишь частью материального мира. Поэтому, как только чувственные данные четко отделяются от ощущений и как только их субъективность признается физиологической, а не психической, главные препятствия на пути рассмотрения их как физических устраняются.

V. «СЕНСИБИЛИИ» И «ВЕЩИ»

Но если «сенсибилии» должны быть признаны конечными составляющими физического мира, предстоит проделать долгий и трудный путь, прежде чем мы сможем прийти либо к «вещи» здравого смысла, либо к «материи» физики. Предполагаемая невозможность объединения различных чувственных данных, которые рассматриваются как облики одной и той же «вещи» для разных людей, заставила казаться, будто эти «сенсибилии» должны рассматриваться как простые субъективные призраки. Данный стол представит одному человеку прямоугольный облик, в то время как другому он кажется имеющим два острых угла и два тупых угла; одному человеку он кажется коричневым, в то время как другому, на которого он отражает свет, он кажется белым и блестящим. Говорят, не совсем без правдоподобия, что эти разные формы и разные цвета не могут сосуществовать одновременно в одном и том же месте и поэтому не могут оба быть составляющими физического мира. Этот аргумент, должен признаться, казался мне до недавнего времени неопровержимым. Противоположное мнение, однако, было умело поддержано д-ром Т.П. Нанном в статье под названием: «Являются ли вторичные качества независимыми от восприятия?» [29]. Предполагаемая невозможность черпает свою кажущуюся силу из фразы: «в одном и том же месте», и именно в этой фразе кроется ее слабость. Концепция пространства слишком часто трактуется в философии — даже теми, кто при размышлении не стал бы защищать такую трактовку — как если бы она была столь же данной, простой и однозначной, как Кант, в своей психологической невинности, предполагал. Именно невоспринятая двусмысленность слова «место», которая, как мы вскоре увидим, вызвала трудности у реалистов и дала незаслуженное преимущество их оппонентам. Два «места» разных видов вовлечены в каждое чувственное данное, а именно место, в котором оно появляется, и место, из которого оно появляется. Они принадлежат к разным пространствам, хотя, как мы увидим, возможно, с определенными ограничениями, установить корреляцию между ними. То, что мы называем разными обликами одной и той же вещи для разных наблюдателей, каждый находится в пространстве, частном для соответствующего наблюдателя. Ни одно место в частном мире одного наблюдателя не идентично месту в частном мире другого наблюдателя. Поэтому нет вопроса об объединении разных обликов в одном месте; и факт, что они не могут все существовать в одном месте, соответственно не дает никаких оснований для сомнения в их физической реальности. «Вещь» здравого смысла может фактически быть идентифицирована с целым классом своих обликов — где, однако, мы должны включить в число обликов не только те, которые являются актуальными чувственными данными, но также те «сенсибилии», если таковые имеются, которые, на основаниях непрерывности и сходства, должны рассматриваться как принадлежащие к той же системе обликов, хотя случайно нет наблюдателей, для которых они являются данными.

Пример может сделать это более понятным. Предположим, в комнате находится несколько человек, и все они видят, как принято говорить, одни и те же столы и стулья, стены и картины. Ни у кого из этих людей нет в точности одинаковых чувственных данных, однако между их данными существует достаточное сходство, чтобы они могли объединить некоторые из этих данных как проявления одной «вещи» для нескольких наблюдателей, а другие — как проявления другой «вещи». Помимо проявлений, которые данная вещь в комнате представляет фактическим наблюдателям, существуют, как мы можем предположить, и другие проявления, которые она представляла бы другим возможным наблюдателям. Если бы человек сел между двумя другими, то проявление, которое комната представляла бы ему, было бы промежуточным между проявлениями, которые она представляет двум другим: и хотя это проявление не существовало бы в таком виде без органов чувств, нервов и мозга вновь прибывшего наблюдателя, все же не будет противоестественным предположить, что с той позиции, которую он теперь занимает, некоторое проявление комнаты существовало еще до его прибытия. Это предположение, однако, достаточно лишь заметить, не настаивая на нем.

Поскольку «вещь» нельзя без неоправданной предвзятости отождествлять с каким-либо одним из ее проявлений, ее стали считать чем-то отличным от всех них и лежащим в их основе. Но согласно принципу бритвы Оккама, если класс проявлений выполняет те цели, ради которых вещь была изобретена доисторическими метафизиками, которым мы обязаны здравым смыслом, экономия мышления требует, чтобы мы отождествили вещь с классом ее проявлений. Нет необходимости отрицать субстанцию или субстрат, лежащие в основе этих проявлений; целесообразно лишь воздержаться от утверждения существования этой ненужной сущности. Наша процедура здесь в точности аналогична той, что смела из философии математики бесполезный зверинец метафизических монстров, которыми она была некогда наводнена.

VI. КОНСТРУКЦИИ ПРОТИВ ВЫВОДОВ

Прежде чем приступить к анализу и объяснению двусмысленностей слова «место», желательно сделать несколько общих замечаний о методе. Высшая максима в научном философствовании такова:

Везде, где это возможно, логические конструкции должны заменять выводимые сущности.

Некоторые примеры замены конструкции выводом в области философии математики могут послужить для разъяснения применения этой максимы. Возьмем сначала случай иррациональных чисел. В прежние времена иррациональные числа выводились как предполагаемые пределы рядов рациональных чисел, не имеющих рационального предела; но возражение против этой процедуры состояло в том, что она оставляла существование иррациональных чисел лишь желательным, и по этой причине более строгие методы сегодняшнего дня больше не допускают такого определения. Мы теперь определяем иррациональное число как определенный класс отношений, конструируя его таким образом логически посредством отношений, вместо того чтобы приходить к нему путем сомнительного вывода из них. Возьмем снова случай кардинальных чисел. Две равночисленные совокупности, по-видимому, имеют нечто общее: это нечто предполагается их кардинальным числом. Но до тех пор, пока кардинальное число выводится из совокупностей, а не конструируется в терминах этих совокупностей, его существование должно оставаться под сомнением, если только оно не обосновано метафизическим постулатом ad hoc. Определяя кардинальное число данной совокупности как класс всех равночисленных совокупностей, мы избегаем необходимости в этом метафизическом постулате и тем самым устраняем из философии арифметики ненужный элемент сомнения. Подобный метод, как я показал в другом месте, может быть применен к самим классам, которые не обязательно должны считаться обладающими какой-либо метафизической реальностью, но могут рассматриваться как символически сконструированные фикции.

Метод, с помощью которого осуществляется конструкция, в этих и всех подобных случаях тесно аналогичен. Имея набор пропозиций, номинально имеющих дело с предполагаемыми выводимыми сущностями, мы наблюдаем свойства, которые требуются от предполагаемых сущностей для того, чтобы сделать эти пропозиции истинными. Затем, благодаря небольшой логической изобретательности, мы конструируем некоторую логическую функцию из менее гипотетических сущностей, которая обладает требуемыми свойствами. Эту сконструированную функцию мы подставляем вместо предполагаемых выводимых сущностей и тем самым получаем новую и менее сомнительную интерпретацию рассматриваемой совокупности пропозиций. Этот метод, столь плодотворный в философии математики, окажется в равной степени применимым в философии физики, где, я не сомневаюсь, он был бы применен уже давно, если бы не тот факт, что все, кто изучал этот предмет до сих пор, были совершенно невежественны в математической логике. Я сам не могу претендовать на оригинальность в применении этого метода к физике, поскольку я обязан предложением и стимулом для его применения целиком моему другу и сотруднику доктору Уайтхеду, который занят его применением к более математическим частям области, промежуточной между чувственными данными и точками, моментами и частицами физики.

Полное применение метода, заменяющего конструкции выводами, представило бы материю целиком в терминах чувственных данных, и даже, можно добавить, чувственных данных одного человека, поскольку чувственные данные других не могут быть познаны без некоторого элемента вывода. Это, однако, должно пока оставаться идеалом, к которому следует приближаться как можно ближе, но который, если и может быть достигнут, то лишь после долгой предварительной работы, начало которой мы только видим. Выводы, которые неизбежны, могут, однако, быть подчинены определенным руководящим принципам. Во-первых, они всегда должны быть сделаны совершенно явными и сформулированы в наиболее общей форме. Во-вторых, выводимые сущности должны, когда это возможно, быть подобны тем, чье существование дано, а не быть, подобно кантовской Ding an sich, чем-то совершенно удаленным от данных, которые номинально поддерживают вывод. Выводимые сущности, которые я позволю себе допустить, бывают двух видов: (а) чувственные данные других людей, в пользу которых имеется свидетельство, основанное в конечном счете на аргументе по аналогии в пользу существования иных умов, кроме моего собственного; (b) «сенсибилии», которые появлялись бы из мест, где случайно нет умов, и которые я считаю реальными, хотя они ничьими данными не являются. Из этих двух классов выводимых сущностей первый, вероятно, будет принят без возражений. Мне доставило бы величайшее удовлетворение иметь возможность обойтись без него и таким образом основать физику на солипсистской базе; но те — и я боюсь, что их большинство, — в ком человеческие привязанности сильнее, чем стремление к логической экономии, несомненно, не разделят моего желания сделать солипсизм научно удовлетворительным. Второй класс выводимых сущностей поднимает гораздо более серьезные вопросы. Может показаться чудовищным утверждать, что вещь может представлять хоть какое-то проявление в месте, где не существует органов чувств и нервной структуры, через которые она могла бы проявиться. Я сам не чувствую этого чудовищства; тем не менее я рассматривал бы эти предполагаемые проявления лишь в свете гипотетических лесов, используемых во время возведения здания физики, хотя, возможно, их можно будет убрать, как только здание будет завершено. Эти «сенсибилии», которые не являются данными ни для кого, следует поэтому воспринимать скорее как иллюстративную гипотезу и как вспомогательное средство для предварительного изложения, нежели как догматическую часть философии физики в ее окончательной форме.