«Не Павел, но Иисус»

Вместо того чтобы сделать это, он отправляется, в первую очередь в Аравию; откуда, в конце длины времени не указанной, он возвращается в Дамаск. Наконец, однако, в Иерусалим он действительно отправляется: наконец, в присутствие тех, против чьих жизней он так долго замышлял, — он теперь использует свои усилия, чтобы вторгнуться.

Наконец? в конце тогда какой длины времени? В конце трех лет? Да: но с какой точки времени вычислено? Со времени его обращения на дороге, — или с последнего дня его пребывания в Дамаске, по его возвращении туда из Аравии? Этим человеком, пусть ответ на эти вопросы будет дан — этим человеком, который может найти основания для этого.

Столь многое, однако, может, во всяком случае, быть сказано: — из длины этого интервала три года является минимумом.

В каком виде пришло ему в голову искать это совещание? в каком виде сделать попытку? и в каком виде отложить его?

1. Что касается его вида в поиске его, — это должно быть оставлено на умозаключение: — на догадку, основанную на обстоятельствах.

2. Будучи вовлеченным, как он был, в план делания новообращенных к религии, называемой им религией Иисуса, — и это среди наций в целом — среди других, помимо тех, в лоне чьей религии основатель новой религии был рожден; — чувствуя, как это казалось ему, нужду, в информации в различных формах — касательно действий и изречений Иисуса; — не имея, для цели, доступа, как еще, к каким-либо из лиц, к которым польза, интервью с Иисусом, на условиях особого доверия, была передана; — он был желающим, взять этот — его единственный курс — для исправления заблуждения, под которым, в немалой степени, он должен был вероятно страдать, — и заполнения недостаточностей, под которыми он не мог не страдать.

3. Очевидна нужда, которую он имел, в одобрении от этих повсеместно признанных вождей, религии, преподаваемой, как он утверждал, им.

Хорошо, говорит кто-то: но, имея, с самого начала, так долго трудясь, под нуждой информации, — как случилось, что он так долго откладывал, усилия, которые он сделал наконец, для получения ее?

Ответ, конечно, не неочевиден.

Если бы время, его представления себя, было, когда память о его обращении была свежей, — когда память, о видении, посредством которого оно должно было быть заявлено как осуществленное, была бы, предполагая, что оно действительно испытано, свежей также, — в таком случае, повествование, истинное или неистинное, нашло бы, противопоставленное его принятию, все вообразимое отвращение, в столь многих изъязвленных умах: и, на предположении, что оно неистинно, он — предполагаемый воспринимающий и фактически повествующий свидетель — он, кто не знал ничего о предмете своего свидетельства, должен был бы подчинить себя самому суровому вообразимому перекрестному допросу, из рук тех, для кого все об Иисусе было делом совершенного знания.

Так дело стояло бы, в первую очередь. С другой стороны, по мере того как время шло, несколько результатов, благоприятных для его дизайна, естественно имели бы место.

1. Раздражение, произведенное опытом преследования, понесенного от его рук, было бы уменьшено.

2. Его собственное воспоминание, о подробностях, могло бы быть предположено менее ярким.

3. Любопытство, уважающее их, стало бы менее жадным.

4. Время могло бы дать допуск поведению с его стороны, такого рода, посредством которого недоверие могло бы быть уменьшено, уверенность усилена.

Хорошо; теперь мы имеем его в Иерусалиме, — и в первый раз после его обращения. Когда таким образом, в Иерусалиме, — из тех, кого он пошел видеть, кого он фактически видел? Ответ, Петр для одного; Иаков, которого он называет братом Господним, и кто, согласно ему, хотя не буквально брат, был, однако, родственником Иисуса: — эти двое, согласно его собственному показу; эти двое, и не более. «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня» (Гал. 1:18, 19).

РАЗДЕЛ 4.

ПОВОД, СОГЛАСНО ОТЧЕТУ ДЕЯНИЙ СРАВНЕННОМУ С ПАВЛОВЫМ. Таков, как было видно, отчет Павла об этом деле: — собственный отчет Павла, об интервале, который прошел, между его обращением, и первым из его последующих визитов в Иерусалим: — к резиденции христиан, которых он преследовал, и правителей, под и по авторитету которых, преследование было проведено. Таков, свободный как он есть, его отчет, об интервале между этими двумя событиями: и о месте, в котором, либо почти вся, либо во всяком случае большая часть его, была проведена.

Таков был собственный отчет Павла о своих собственных действиях, — на расстоянии двадцати пяти лет и более. Сравните с ним, теперь, отчет, данный его историографом — данный, об интервале, который, согласно ему, имел место, между этими же двумя событиями. Деяния 9:19-29.

Здесь, никакого трехлетнего пребывания в Аравии: никакого визита в ту страну: никакого уведомления, о каком-либо месте, кроме Дамаска, как являющемся местом, в котором вся, или какая-либо часть, времени в вопросе, была проведена. В позиции, по отношению друг к другу, едва отличающейся от той, что смежность, — два события приведены вместе. Кровь их учеников едва смыта с его рук, когда, с Варнавой в качестве его представителя, он представляет себя апостолам!

В самое время, когда иерусалимские правители ожидали бы получить от него, доказательства его пунктуальности, в исполнении важного плана, официального угнетения, которого, по его собственной просьбе, он был торжественно конституирован и назначен инструментом; когда, после перехода к и формирования лиги с преступниками, ибо такими они должны были быть названы, которых он был уполномочен этими правителями привести к правосудию; — в это самое время именно, он возвращается к месту их господства: — к месту, в котором, в это самое время, его возвращение к ним, с намеченными жертвами в плену, не могло не быть предметом всеобщего ожидания!

Пусть кто-нибудь теперь судит, является ли, в каком-либо состоянии вещей, естественном или сверхъестественном, род поведения, таким образом предполагаемый, достоверным.

В Дамаске, вместо представления себя дамасским правителям, к которым поручение, которого он был носителем, было адресовано, — первые лица, которых, согласно этому отчету, Деяния 9:19, он видит, являются «учениками», т.е., лицами, которых, этим поручением, он должен был арестовать: и, с ними, вместо ареста их, он проводит «несколько дней».

Эти несколько дней закончились, — представляет ли он себя thereupon, с или без извинения, этим же самым правителям? Не он, конечно. Не представляя себя им, делает ли он, бегством или иным образом, какие-либо меры, для обеспечения себя, против их законной и обязательно намеченной мести? Никакой такой вещи: — вместо того чтобы делать так, он бежит прямо в лицо ей. Он показывает себя в иудейских синагогах, в общественных местах поклонения: и там, вместо проповеди Моисея и его закона, он проповедует Христа, — того Христа, чьих учеников он был уполномочен искоренить.

Это нарушение доверия — это нарушение, которое, однако похвальное само по себе, не могло не, — в глазах всех тех, кем, или для кого, он был в доверии, — быть самым позорным и справедливо наказуемым актом предательства, — могло ли оно даже с самого начала, хотя бы на два дня, вместе, оставаться неизвестным? Не оно, конечно: если, в этой частности, к этой самой истории обращения, как рассказано этим же самым автором, какое-либо доверие должно быть оказано. Ибо, согласно этому самому отчету, — в этом самом путешествии, и в самое время его видения обращения, был ли он один? Нет; у него были спутники: спутники, которые, что бы ни стало с ним, должны были бы, в самое время его входа, если какая-либо причина не может быть показана к обратному, вошли туда в должном порядке. Хорошо, тогда — спросите людей во власти, — «Этот Павел, в чьем поезде вы пришли, — где он, что стало с ним?» Такими, конечно, были бы вопросы, заданные этим, его спутникам, даже на предположении, что этими же самыми спутниками, никакой визит не был, по их собственному согласию, оплачен этим же самым правителям, под чьим авторитетом они пошли поместить себя.

Наконец, — и дни, которые к этому времени прошли, были «многими», — он находит целесообразным покинуть Дамаск. Он изгнан оттуда: но какой силой? Упражнением законного авторитета оскорбленных правителей? одним словом, общественной местью? Нет: но частным заговором — ничего более: ибо, для этих правителей, — столь отличных они от всех других правителей, — является ли их авторитет повинован или презираем, было, все это время, делом безразличия.

ДЕЯНИЯ 9:19-30.

19. И, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске. И тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и отвести к первосвященникам? А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос. По прошествии многих дней Иудеи согласились убить его. Но Савл узнал об этом умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же, взяв его ночью, спустили по стене в корзине. Савл, прибыв в Иерусалим, старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик. Варнава же, взяв его, привел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил Ему, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса. И был он с ними, входя и исходя в Иерусалиме, и смело проповедовал во имя Господа Иисуса, и состязался с Еллинами; а они покушались убить его. 30. Братия же, узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс.

В вышеприведенном отчете — замечательный инцидент представлен, поводом и манерой его побега из Дамаска. Частично, он имеет для своей поддержки утверждение, сделанное самим Павлом; но, как обычно, частично он едва ли согласуем с отчетом, который он дает об этом. В отношении приключения корзины, два отчета согласны: и таким образом повод идентифицирован и зафиксирован. Именно в отношении описания лиц, которыми атака на него была сделана или задумана, отчеты различаются. Согласно «Деяниям», враждебные руки — это руки иудеев, о которых говорят как о столь многих неавторизованных и преступных заговорщиках: но, согласно Павлу, они — это руки установленных властей — губернатора, действующего под королем.

31. «В Дамаске», — говорит он, во 2 Кор. 11:32-33, — «В Дамаске, губернатор под Аретой царем держал город дамаскинцев с гарнизоном, желая схватить меня. И через окно в корзине был я спущен по стене и избежал его рук».

Теперь, предполагая, что враждебная сила была силой банды заговорщиков, было естественно для них следить за «городскими воротами»: более многообещающий ресурс они едва ли могли иметь в своем распоряжении. Но, предположим, что это была сила губернатора, — какая нужда была ему следить за воротами? он мог бы обыскать дома. По ссылке, сделанной, к факту, который, предполагая его реальным, должен был по своей природе быть печально известным, — а именно, существование царя, имени в вопросе, в стране в вопросе, во время в вопросе, — сравнительная степень вероятности кажется данной отчету Павла. Любопытное обстоятельство — то, что, в этом Послании Павла, этот анекдот Корзины стоит полностью изолированным; он не имеет никакой малейшей связи с чем-либо, что предшествует или следует за ним.

В отчете «Деяний», как уже наблюдалось, Глава 4, выглядит так, как будто это было немедленно после приключения корзины, что он отправился в этот свой первый визит к апостолам в Иерусалим: ибо, как мы видим, именно немедленно после этого его прибытие в тот город упомянуто. Если так, пребывание, которое он тогда делал в Дамаске, было вероятно после его возвращения из Аравии: то возвращение из Аравии, о котором мы видели его говорящим в своем Послании к Галатам, Гал. 1:15. «Когда Бог... благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром» и т. д.

«Спустя три года?» — три года, если считать с какого момента? Здесь мы видим двусмысленность, а вместе с ней и трудность. Если считать с момента его обращения, то мы получаем три года, которые были проведены частично в Дамаске, частично в Аравии: в Дамаске — возможно, получая от христианизированных иудеев деньги (в обмен на безнаказанность, предоставленную им в результате нарушения доверия, оказанного ему иерусалимскими правителями) для покрытия своих расходов во время пребывания в Аравии. Если же считать с момента его бегства из Дамаска в корзине, то мы получаем три года, в течение которых о нем не заметно даже самого слабого следа. Таким образом, ясно лишь одно: согласно его собственному изложению дела, между его обращением и этим первым из его последующих визитов в Иерусалим — этим его визитом в Иерусалим, чтобы повидаться с апостолами, — прошел промежуток по меньшей мере в три года.

Заметьте здесь разницу между двумя интерпретациями в отношении продолжительности времени. Согласно одной из них, между обращением и первым визитом в Иерусалим проходит промежуток в три года, и не более того: и в этот промежуток включены три отрезка времени — один, проведенный в Дамаске, другой в Аравии, третий, завершившийся приключением с корзиной, также проведенный в Дамаске; весь интервал определен, но все его части — неопределенны. Согласно другой интерпретации, мы также имеем три отрезка времени: первый, неопределенный, проведенный в Дамаске; второй, столь же неопределенный, проведенный в Аравии; третий, проведенный в Дамаске, и этот — определенный, а именно три года. Таким образом, согласно первому предположению, интервал состоит из трех лет, и не более того; согласно второму предположению, он состоит из трех лет, которым предшествуют два отрезка времени, оба неопределенные, но один из которых — тот, что был проведен в Аравии, — мог быть сколь угодно затянут.

При любом предположении представляется весьма вероятным, что этот его первый визит в Иерусалим состоялся сразу после его бегства из Дамаска. И чем больше был предшествующий промежуток времени, проведенный в Аравии или Дамаске, тем менее безнадежной была его перспектива на то, что негодование, вызванное спровоцированными им у христиан (преследованием их) и у иудейских правителей (предательством по отношению к ним) чувствами, утихнет настолько, чтобы сделать даже столь короткое пребывание, как упомянутые им пятнадцать дней, совместимым с личной безопасностью. И все же, как мы видим в «Деяниях», об этих двух событиях говорится так, словно они были смежными: во всяком случае, говорится о них как о смежных.

Неопределенности множатся. Во время обращения Павла был ли в Дамаске уже этот самый царь по имени Арета с наместником при нем? Если так, то как же получается, что в описании этого обращения в «Деяниях» нет ни малейшего намека на такое состояние управления? Было ли так, что в то время не существовало никакой подобной монаршей особы, но какая-то революция перед приключением с корзиной привела его туда?

Согласно рассказу Павла, положение дел, созданное в Дамаске его усилиями, было несколько любопытным. Судя по этому рассказу, в Дамаске обычно не было гарнизона: только по особому приказу монарха и исключительно с целью предания правосудию — или тому, что называлось правосудием, — лица самопровозглашенного апостола в город был введен гарнизон с наместником для командования им.

Какое основание для доверия! А вместе с ним — и для системы религиозного вероучения, строящейся на этом! Религиозного вероучения, от которого зависит разница между вечным счастьем и вечными муками!

РАЗДЕЛ 5.

ПРИЧИНА РАСХОЖДЕНИЯ МЕЖДУ ДВУМЯ РАССКАЗАМИ. Если между этими двумя рассказами существует такое расхождение, где же нам искать его причину? Ответ: в различных взглядах, с которых в момент написания были составлены эти два рассказа; в различных целях, на достижение которых в момент написания своих соответствующих отчетов были направлены усилия двух авторов.

Автор «Деяний» — какова же была его цель? Добиться для своего покровителя — своего главного героя, живого или мертвого, — признания, насколько возможно универсального, в его предполагаемом качестве апостола. Чем полнее было признание, оказанное ему теми, кто был наиболее компетентным из всех судей, тем более широкого признания он мог ожидать от всех остальных их единоверцев.

Этого было достаточно — достаточно для общих целей партии — в глазах человека, отличного от Павла, даже если этот другой человек был протеже, прислужником, сателлитом.

Однако этого было недостаточно для высокомерия главы партии — самого Павла: по крайней мере, в то время, когда он писал это свое письмо своим галатийским новообращенным.

Думаете ли вы, говорит он, что какие-либо отношения, которые я когда-либо имел с кем-либо из тех, кто был апостолами до меня, имели с моей стороны хоть что-то от зависимости? Думаете ли вы, что я когда-либо нуждался в чем-либо с их стороны? Думаете ли вы, что я когда-либо нуждался в них больше, чем они во мне? Конечно, нет. Евангелие, которое я всегда проповедовал, — я не получил его ни от них, ни когда-либо искал или получал от них какую-либо помощь в его проповеди. Гал. 1:11, 12. Думаете ли вы, что я испытывал какую-либо нужду или когда-либо предполагал, что испытываю нужду в каком-либо принятии или признании с их стороны? Конечно, нет. Когда мое откровение было мною получено, представлялся ли я им с какой-либо целью, подобной вознаграждению и принятию? Конечно, нет. Я не ходил к ним: я даже не пошел в Иерусалим, где они тогда были: я не советовался с плотью и кровью, а отправился в Аравию; и когда мои дела в Аравии были закончены, даже тогда отправился ли я в Иерусалим? Конечно, нет. Я вернулся снова в Дамаск. Правда, в Иерусалим я все-таки пошел. Но когда? Только три года спустя. Что ж, и когда я был в Иерусалиме, скольких и кого из них, как вы думаете, я видел? Думаете ли вы, что я взял на себя такой труд, как видеть их всех вместе? Все это стадо? Нет. Петр был естественно главным среди них: с ним я, соответственно, должен был уладить некоторые дела; его я, соответственно, видел, как и Иакова, которого, будучи братом или иным близким родственником Иисуса, я имел любопытство увидеть.

Павел сам писал в одно время, его ученик — в другое: каждый из них преследовал цель своего времени. Не по этому случаю, во всяком случае, — возможно, ни по какому другому, — не было ничего, что писал бы один, согласованного между ними. Из этого отсутствия согласованности проистекает то, что только что было увидено.

Столь сдержанный, как мы видели, в отношении времени и других обстоятельств, — есть еще одно обстоятельство, за которое наше любопытство в немалой степени обязано автору «Деяний». Это информация о средствах, о канале, через который Павел получил представление, которое, без упоминания цели, мы видели, как он признавал, что, насколько это касалось Петра, он желал получить: и притом в такой степени, что предпринял путешествие из Дамаска в Иерусалим, около 120 или 130 миль, с этой целью.

Отвращение, столь естественное и естественно столь яростное — даже по прошествии трех лет или еще большего числа лет, — какими средствами мог он устранить его или хотя бы льстить себе надеждой на возможность его устранения? На этот вопрос мы обязаны ответом автору «Деяний», и этот ответ — удовлетворительный: именно с помощью Варнавы цель, насколько она была достигнута, была достигнута.

Для религии Иисуса, как после, так и до этого, — для апостолов в частности до этого, — Варнава был сторонником немалой важности.

В то время, когда финансовые договоренности были во второй раз урегулированы, когда из имущества богатых среди верующих было собрано достаточно для поддержки всех нуждающихся, среди тех, кем по этому второму случаю были проданы земли и дома для этой цели, впервые упоминаются конкретные лица. Первое место занимает этот Варнава: и лишь после него идут Анания и Сапфира — та несчастная пара, о чьей судьбе придется упомянуть в другом месте.

Иосия, по-видимому, было первоначальным именем — собственным именем этого благодетельного защитника: Варнава, «сын утешения» (Деян. 4:36), было не более чем почетным титулом, знаком признательности. Почетным титулом? И кем дарованным? Самими апостолами. Поэтому все, что впоследствии будет сообщено как сделанное Варнавой, — это то, что мы должны понимать как сделанное «сыном утешения».

Что касается аргументов, с помощью которых этот сын утешения преуспел в том, чтобы убедить двоих — и, если верить Павлу, не более двух — из этих столь недавно преследуемых или запугиваемых слуг Иисуса быть в течение нескольких дней в отношениях общения с тем, кто совсем недавно был их смертельным, а также открытым врагом, — то они должны, если вообще были, быть выведены из воображения, с суждением в качестве проводника, исходя из окружающих обстоятельств дела.

Что касается этих аргументов, однако, — какими бы ни были остальные, намек на два из них дает автор «Деяний»: это история обращения и смелость проповеди, которая в Дамаске была среди первых ее плодов. Те, которые под руководством суждения воображению было бы нетрудно добавить, — это зло, которое могло возникнуть от его вражды в случае, если сделанные им тогда шаги были бы отвергнуты, и полезная служба, на которую, по благословению Божьему, можно было надеяться с его стороны, если бы он был допущен в качестве союзника и сотрудника: во всяком случае, до тех пор, пока вся сфера его усилий, и в частности географическая ее часть, оставалась отличной от их сферы.

С Петром, по какой бы то ни было причине, у Павла было собственное желание провести конференцию — так, как мы видели, он заявлял галатам. Этому Петру, которого он желал видеть и которого в конце концов ему удалось увидеть, — этому Петру рассказал ли он тогда сам историю своего видения, своего обращения и способа его совершения? Если в какое-то время он и делал это, — во всяком случае, если верить автору «Деяний», — то не раньше, чем Варнава, сын утешения, рассказал ее за него. Если бы ему пришлось рассказывать свою историю самому в первую очередь, он тем самым подвергся бы перекрестному допросу: и среди тех вещей, которые Варнава мог в его ситуации сказать за него, было много такого, чего он, если бы вообще мог, не смог бы сказать за себя с каким-либо равным ожиданием хорошего эффекта. Никакому его собственному утверждению, никаким обещаниям будущей дружбы они по природе вещей не могли дать веры из его собственных уст. Но когда от Варнавы, чьему рвению в их деле они получили столь существенные доказательства, — когда от этого сына утешения они получили заверение, что Павел действительно обязался служить на том поприще, которое он выразил желание принять; что он обязался настолько, что никакая перспектива безопасного отступления не могла разумно быть в его поле зрения, — тогда именно они могли, без неосмотрительности, рискнуть провести по крайней мере конференцию с ним и услышать и увидеть, что он может сказать в свое оправдание.

Что касается рассказа, данного по этому случаю Варнавой о знаменитом видении, — если бы он был сохранен, он, вероятно, был бы не менее любопытным, чем те, которые мы уже видели. Хотя мы не можем быть точно уверены, каким образом, мы можем быть довольно хорошо уверены, что тем или иным способом в нем можно было бы увидеть дополнения к списку вариаций.

Но великое преимущество, производимое и, вероятно, произведенное открытием дела, как это было выполнено Варнавой, заключалось в следующем: вместе с теми аргументами, которыми должна была быть продемонстрирована искренность Павла, естественно пришли бы те, которыми был бы дан намек на преимущество, которое могло бы быть в воздержании от применения слишком строгого контроля к этому важному заявлению. Интересы, которые в качестве мотивов взывали к принятию шага, сделанного навстречу примирению и взаимовыгодному сотрудничеству, таким образом подготовили бы путь для принятия без какого-либо обременительного встречного допроса важного повествования: или, возможно, для рассмотрения дела как уже достаточно объясненного сыном утешения — таким образом, что новому апостолу можно было бы избавить от труда повторять повествование, которое он, должно быть, уже так часто находил необходимым повторять.

Чем больше была важность услуги, оказанной таким образом Павлу сыном утешения, тем более старательно, давая отчет, как указано выше, о контактах с апостолами в Иерусалиме, тем более старательно он избегал бы всякого упоминания о ней.

РАЗДЕЛ 6.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ ЭТОГО ВИЗИТА — ЗАНЯТИЯ ПАВЛА ВО ВРЕМЯ НЕГО. Пятнадцать дней, если верить Павлу, — пятнадцать дней, и не более, — была продолжительность времени, в течение которого продолжались его контакты с Петром: Гал. 1:18; такой же продолжительности, и не большей, можно без особой опрометчивости сделать вывод, было его пребывание в Иерусалиме.

Эти пятнадцать дней — или какова бы ни была, если была, большая продолжительность его пребывания в этом центре их общей религии — какими занятиями они были заполнены? Именно в «Деяниях», если где-либо, этот вопрос получит свой ответ. Это было «споря с эллинистами». Деян. 9:29.

То, что таким должно было быть его занятие, в его ситуации совершенно естественно.

О своего рода «договоре о разделе», как о том, что в одно время был заключен между ним и Петром, Павел в своих так часто упоминаемых письмах к галатам сообщает нам прямыми словами. Что касается времени, которое он имеет в виду по этому случаю, то это, по-видимому, было время не этого его первого визита, а третьего. При этом третьем визите договор был, во всяком случае, либо заключен впервые, либо подтвержден: получив в то же время то, что было согласовано обеими сторонами как поправка, необходимая для добавления к нему в отношении ясности, правильности или полноты.

Но при этом визите кажется совершенно естественным, что с большей или меньшей степенью этих же качеств имел место договор такого рода. В силу того рода отношений, которые возникли между ними, в силу состояния интересов существование соглашения такого рода представляется достаточно вероятным: и из немногих слов, в которых автором «Деяний» упоминаются эллинисты и споры Павла с ними, вывод получает подтверждение, предоставляемое прямыми доказательствами.

С эллинистами, значит, и велись эти споры Павла. Почему с эллинистами, а не с другими? Причина не является тайной. Греческий был языком Павла: греческий, насколько известно, не был языком Петра или любого другого из апостолов. Применяя себя к эллинистам и к ним одним, Павел мог в любой степени расширить свое собственное владычество, не отнимая ничего от их владычества.

Не продуктивной, как кажется, на многие плоды была эта часть трудов нового апостола. Не успевают нас проинформировать о благе, предложенном таким образом этим греческим язычникам, как приходит, более того, дальнейшая информация, что были некоторые, которые «покушались убить его. Узнав об этом, братия», добавляется, «привели его в Кесарию и отправили в Тарс». Деян. 9:29.

Между тем, те люди, которые покушались убить его, — кто они были? Возможно, они были эллинистами, если от спора, о котором идет речь, раздражение было настолько невыносимым для них, что привело к желанию и предприятию столь постыдному: и если доказательства, предоставляемые правилами грамматики, в данном случае рассматривать как окончательные, — местоимение «они», имеющее своим последним возможным антецедентом существительное «эллинисты», — эти, и никто другие, должны были быть предполагаемыми убийцами. С другой стороны, среди язычников — философских спорщиков этой нации — споры, имеющие любые подобные абстракции своим предметом, не имели обыкновения приводить к каким-либо подобным практическим и постыдным последствиям. Среди язычников, более того, не представляется, что до его обращения рвение Павла привело его к тому, чтобы предать смерти кого-либо: с другой стороны, среди христианизированных иудеев, его единоверцев, число лиц, из которых он предал смерти одних, а другими способами мучил других, было, к несчастью, слишком велико. Религией, в которую они были обращены, месть, правда, не была (как в той, из которой они были обращены) возвеличена, а запрещена: но влияние ее никогда не было одинаково эффективным на все умы.

Как бы то ни было, покинув Иерусалим, он отправился в это время в пределы Сирии и Киликии. Так в своем письме к галатам он сам говорит (Гал. 1:21), и тем, что сказано в «Деяниях», он не опровергается, а подтверждается. Им самим упоминается область, а именно Сирия и Киликия: «Деяниями» упоминаются города, а именно Кесария и Тарс. Кесария — находилась ли она в то время в Сирии или нет — была, во всяком случае, мало отклонялась, если вообще отклонялась, от пути из Иерусалима в Тарс. Кесария была городом на побережье — одним из тех морских городов, которые, будучи или не будучи частями Сирии, находятся на пути между внутренним городом Иерусалимом и побережьем Киликии: с которым побережьем, по реке, Тарс, отмеченный на карте знаком столичного города, по-видимому, сообщается.

Говоря об этой смене места, термины, используемые Павлом, являются общими терминами — «я пришел». Какими средствами он пришел, он не упоминает: и не представляется никакой особой причины, почему он должен был упоминать их.

В «Деяниях» рассказ более подробный: он был, в некотором роде, вынужден из одного места в другое: он был, во всяком случае, сопровожден: именно «братьями» с ним так поступили. «Узнав об этом, братия привели его в Кесарию и отправили в Тарс». Деян. 9:30.

Братьями? Да. Но какими братьями? Общим телом христиан или кем-либо, принадлежащим к нему? Нет: ибо именно от их гнева он совершал свой побег. Нет: не справедливо разгневанными многими, а немногими приверженцами, которых при столь чудовищном невыгодном положении его неутомимая хитрость и энергия нашли средства склонить.

РАЗДЕЛ 7.

СПОСОБ И ПРИЧИНА ЕГО ЗАВЕРШЕНИЯ. В отношении этого предмета у нас есть два, и не более двух, рассказа — оба из-под одного пера, — пера историографа в «Деяниях»; и эти два рассказа, как обычно, противоречат друг другу. Первый в порядке истории — это тот, который дан им от своего собственного лица: Деян. 9:27, 28, 29. Другой — это тот, который дан им от лица Павла: а именно, в ходе его предполагаемой первой и непреднамеренной речи, когда по случаю его последнего визита в Иерусалим — его «вторженческого визита» — он защищал свою жизнь перед разгневанным множеством. Деян. 22:17, 18, 19, 20, 21.

Теперь же давайте сравним эти два рассказа.

Выступая от своего собственного лица, именно страху перед некоторыми эллинистами приписывает историограф отъезд Павла из Иерусалима. Споря с ними, он говорил «смело во имя Господа Иисуса»: и вслед за тем — и, как нас просят верить, поэтому — возникли некоторые замыслы и попытки убить его. Замыслы? Со стороны кого? Ответ: со стороны тех же самых эллинистов: причина этих замыслов и попыток — раздражение, так мы должны предполагать, — раздражение, произведенное в груди тех же самых эллинистов; и произведенное спором.

Теперь, что касается слов историографа, говорящего от своего собственного лица. Сразу после упоминания сделок Павла с апостолами и другими учениками, после того как сказано (Деян. 9:28), что «...он был с ними, входя и выходя в Иерусалиме», повествование продолжается так: ст. 29: «И говорил смело во имя Господа Иисуса, и спорил с эллинистами; а они покушались убить его: ст. 30: Узнав об этом, братия привели его в Кесарию и отправили в Тарс».

Таков рассказ об отъезде Павла из Иерусалима по случаю, о котором идет речь, — данный историографом, говорящим от своего собственного лица, о способе отъезда и в то же время о его причине. Посмотрите теперь, как отличается рассказ об этом же деле, данный тем же историографом в той же работе, когда он говорит от лица своего героя. Ничего теперь о каких-либо спорах с эллинистами: ничего теперь об этих или любых других людях в качестве существ, которые были разгневаны на него, и притом в такой степени, что для спасения его жизни его приверженцами, названными по этому случаю «братьями», было сочтено необходимым взять его под опеку, как мы видели, и переправить из Иерусалима в Кесарию и в другие места.

Дело, по-видимому, в том, что между временем написания рассказа, который только что был виден, и временем для дачи отчета о той же сделке от лица героя, как указано выше, перед умом историографа возникла определенная трудность: и что именно для решения этой трудности он прибегает к одному из своих суверенных растворителей — трансу. Трудность, по-видимому, заключалась в следующем: класс лиц, которых во время того первого визита он раздражил, были не «эллинисты» или какие-либо другие язычники, а христиане: христиане, все их тело — апостолы и ученики вместе: тот же самый класс лиц, к которому принадлежали те, кто по случаю этого его последнего визита — «вторженческого визита» — были в такой степени раздражены этим четвертым его вторжением, что покушались на его жизнь. Насколько безнадежной была бы любая попытка заставить их поверить, что не ими самими, а набором язычников его жизнь была под угрозой по тому прежнему случаю, достаточно очевидно. Здесь тогда возникает требование замены той причины, которая, как бы далеко ни было время, не могла, однако, быть полностью отсутствующей в их памяти: и которая, насколько она присутствовала, не могла не усилить их раздражение: этой заменой был транс.

Причиной отъезда теперь является не страх перед каким-либо человеком, а прямое повеление «Господа»: повеление, данное в ходе и посредством этого самого транса. Более того, как будто из такого источника повелений было недостаточно самих по себе; по настоящему случаю, как будет видно, они пришли, подкрепленные причинами. Было ли так, что, как рассказывал нам историограф от своего собственного лица, некоторые эллинисты были раздражены? Нет: но что лица, которым вместе с Варнавой в качестве поддерживающего свидетеля (Деян. 9:27) он рассказывал свою историю, не дали ей веры: так что человеку с его репутацией в таком состоянии ничего в плане его дел сделать было нельзя.

Но теперь давайте посмотрим текст. Он идет сразу после того отрывка, в котором Павел представлен говорящим об Анании как дающем приказы ему во имя Господа: приказы, заканчивающиеся словами (Деян. 22:16): «...встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господне». Это сказав, его история, как она рассказана множеству, продолжается так: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление (транс), и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что они не примут твоего свидетельства о Мне. Я сказал: Господи! они знают, что я заточал и бил в синагогах верующих в Тебя. И когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его. Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам. И слушали его до сего слова, и тогда подняли голос свой, говоря: истреби от земли такого человека! ибо ему не должно жить».

Теперь можно увидеть, насколько полезным и удобным инструментом был этот самый транс: насколько хорошо приспособленным к случаю, по которому он был использован. Взятая сама по себе, эта история о разгневанных эллинистах могла послужить для того, чтобы навязать ее читателям в целом: но для знания действительно разгневанных христиан, чей гнев он пытался смягчить, — она была не только слишком явно ложной, чтобы быть рассказанной им, но слишком таковой, чтобы даже на мгновение предполагаться рассказанной им: отсюда пришло требование сверхъестественной причины. Ничто, очевидно, не могло быть лучше приспособлено к цели. Утверждение было из тех, которые, как бы явно ни были неправдивы, не подвергаются опровержению прямыми доказательствами: и которые, если предположить, что в них верят, обеспечивают всеобщее уважение и заставляют всех противников замолчать.

Инцидент, не недостойный здесь внимания, — это своего рода признание, содержащееся в словах «потому что они не примут твоего свидетельства о Мне». В этом можно увидеть подтверждение важного факта, столь полно доказанного по случаю первого или «визита примирения»: и мы видим, с какой последовательностью и уместностью упоминание о нем приходит по настоящему случаю: а именно в речи, произнесенной перед множеством, из которого многие из тех, кем он был не поверен и отвергнут по тому прежнему случаю, должны были, конечно, составлять часть.

Таков факт, который, после того как сообщил нам от своего собственного лица (Деян. 9:26): «все боялись его, не веря, что он ученик», историограф достаточно откровенен, чтобы сообщить нам второй раз через уста Павла и «Господа», одно внутри другого. Достаточно правдива эта информация: и, более того, в Иерусалиме, как когда историограф писал, так и когда Павел говорил, достаточно известна: иначе мы вряд ли имели бы ее здесь и сейчас. Но какая правда для того, чтобы вложить ее в уста Павла, чье право на доверие к его притязанию столь эффективно разрушается ею!

Вернемся к тому, что по случаю первого визита сказано историографом от своего собственного лица об эллинистах. То, что это было ложью в главном пункте, — а именно, что именно страхом перед теми же язычниками он был изгнан из Иерусалима, — теперь, как есть надежда, достаточно очевидно. Но что касается того, что он вел споры с ними, — в этом не представляется ничего несоответствующего или невероятного: и эта часть, если предположить, что она истинна, могла, насколько известно, помочь получить доверие к тому, что было ложным.

Обстоятельство, не совсем ясное и не стоящее того, чтобы тратить много усилий в попытке сделать его таковым, — это по случаю этого диалога изменение, сделанное в сверхъестественном средстве, из «видения» в «транс». Какова бы ни была, если есть, разница, — они соглашаются в одном существенном пункте: а именно, что в силе любого человека в любое время иметь их столько, сколько ему угодно: слыша и видя, более того, в каждом из них все, что ему удобно было услышать или увидеть. «Я видел видение» или «Я был в трансе»: любой постулат принят, все, что угодно, следует.

Этот транс, можно заметить, гораздо более существенной природы, чем любые видения. Павлом в его «дорожном видении» — видении, как оно было, — ни человек, ни вещь, за исключением количества света, не были увидены: только голос, сказанный быть Господним, услышан. В этом трансе Господь не только услышан, но и увиден. В тех видениях то, что сказано было услышанным, не сводится ни к чему: по настоящему случаю то, что сказано было услышанным, является существенным для цели и совершенно понятным. Не то чтобы могла быть какая-либо польза в том, что Павел на самом деле слышал это: ибо то, о чем оно информировало его, было не более чем то, что в самое время он был в полном опыте. Но в ситуации, подобной его, ему было действительно полезно, чтобы думали, что он слышал это: и поэтому именно в речи, приписываемой ему, он представлен говорящим, что он слышал это.

СНОСКИ:

[25] В текущей хронологии это Послание к Галатам помещено в 58 год; со стороны автора «Деяний» первое упоминание о его нахождении в компании Павла помещено в следующий год, а именно 59. Заметьте, что в конце Послания к Галатам указано, что оно написано из Рима: однако, согласно текущей хронологии, его прибытие в Рим под стражей из Иерусалима, в какое время он, несомненно, еще никогда не посещал Рим, не состоялось до 62 года.

[26] Первый раз, Деян. 2:45. Второй раз, Деян. 4:34.

[27] «Я не советовался с плотью и кровью» (Гал. 1:16). «Из тех, которые казались чем-то, какими бы они ни были, для меня нет никакой разницы». Только «спустя три года» я пошел «в Иерусалим видеться с Петром». С языком в этом духе гармонировало бы лишь посредственно, если бы было добавлено: «и я не увидел бы его тогда, если бы не Варнава».

ГЛАВА V.

Павлу не верят, продолжение. — Иерусалимский визит II. Визит с деньгами. — Варнава сопровождает его из Антиохии.

РАЗДЕЛ 1.

В АНТИОХИИ, ПОСЛЕ ТОГО КАК АГАВ ПРЕДСКАЗАЛ ГОЛОД, СОБИРАЮТСЯ ДЕНЬГИ ДЛЯ ИЕРУСАЛИМСКИХ СВЯТЫХ. В его собственном доме мы в последний раз оставили нашего самопровозглашенного апостола: на его собственной родине — в Тарсе: что нам предстоит увидеть дальше, так это то, что вывело его оттуда.

Все это время были другие ученики, которые не бездельничали. Для новой религии уже Антиохия, Антиохия в Сирии, стала новым Иерусалимом.

После рассеяния иерусалимских христиан, вызванного судебным убийством святого попечителя фонда для бедных — Стефана, — некоторые из них, среди которых были уроженцы Кипра, — на котором острове было расположено имущество сына утешения Варнавы, — отправились на тот же остров, другие — в тот же город Антиохию в Сирии.

ДЕЯНИЯ 11:19-24. 19. Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. 20. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, стали говорить Еллинам, проповедуя Господа Иисуса. 21. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. 22. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. 23. Он, прибыв и видев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; 24. ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу.

Из них некоторые обращались исключительно к иудеям: другие рискнули настолько, чтобы сделать эксперимент над эллинистами. К сожалению, эти термины, ни один из них, не свободны полностью от двусмысленности. Под словом «иудеи» могли иметься в виду либо иудеи по рождению и месту жительства, либо иудеи по религии: под словом «эллинисты» — либо иудеи, которые, родившись или проживая в пределах поля бывшего греческого владычества, использовали греческий как свой родной язык, либо греки, которые были таковыми не только по языку, но и по религии. В последнем случае их участь была среди язычников, и гораздо более необычной и заметной была важность успеха.

«Проповедующие Евангелие должны жить от благовествования». Такова, его собственными словами (1 Кор. 9:14), максима, установленная Павлом для назидания своих коринфских учеников. Чтобы избавить от сомнений и споров, он предваряет ее заверением: «так и Господь повелел». Никакой большой нужды в поддержке от откровения, кажется, не прикрепляется к максиме столь естественной и столь разумной: со времени первого насаждения Евангелия, кажется, она была, как, конечно, не могла не быть, повсеместно исполняема; за исключением немногих исключений, которые счастливый союз рвения с достаточными денежными средствами мог сделать возможным.

Как при апостольской аристократии она исполнялась в Иерусалиме, уже было увидено. Время теперь пришло для ее установления и исполнения в Антиохии.

В Иерусалиме, под духовным владычеством апостолов, жил человек по имени Агав. Среди дарований, о которых в качестве квалификаций, как понимали некоторые, создавалась потребность делом распространения новой религии, — квалификаций, список которых, согласно его концепции, Павел (1 Кор. 12:10) дал нам, — было одно, которое среди этих дарований называлось «дар пророчества»: дар, под которым, как под даром речи в целом, особенно когда применяется к случаям важности, способность предсказания — формирования правильных суждений относительно будущих случайностей — если не обязательно, то очень часто, по крайней мере, приходила к тому, чтобы быть включенной.

В случае пророчества, о котором здесь идет речь, эта самая проспективная способность, как кажется, была действительно включена.

Факт, для цели предсказания или дачи информации о котором этот полезный эмиссар был по настоящему случаю послан из Иерусалима в Антиохию, заключался в том, чтобы обозначить, что должен быть великий голод: вывод, сделанный из него, заключался в том, что в этой самой Антиохии для облегчения братьев в Иерусалиме должны быть собраны пожертвования и посланы в Иерусалим.

ДЕЯНИЯ 11:27-30. 27. В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. 28. Один из них, именем Агав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии. 29. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, 30. что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла.

В бедствии голода можно увидеть одно из тех событий, о которых — особенно если время его не предопределено с чрезмерно жесткой точностью — предсказание может быть сделано — и даже любым человеком — без большого риска подпасть под позор, прикрепленный к наименованию «лжепророк». Этому наблюдению, кажется, было предоставлено подтверждение в настоящем случае. С не непривычной осторожностью «дух», которым по этому случаю бедствие было «обозначено», воздержался, как мы видим, от фиксации какого-либо конкретного года — ни для пророчества, ни для его исполнения. «Дни кесаря Клавдия» упомянуты как время исполнения. По соглашению всех хронологов, продолжительность его правления заявлена как занимающая не менее тринадцати лет. Началось ли уже это самое правление тогда — не упоминается по этому случаю: из способа, которым оно упомянуто, отрицание кажется не невероятным; если так, то чтобы найти время, которое пророчество имело для нахождения своего исполнения до определенного срока в тринадцать лет, мы должны добавить еще один, и притом неопределенный.

Согласно ситуации индивидов, которыми слово используется, миры варьируются в своих размерах. О голоде, о котором идет речь, вся вселенная, «вся вселенная», автором «Деяний» заявлена как бывшая пораженной ареной: «великий голод по всей вселенной» (Деян. 11:28). Что касается остальной вселенной, мы можем оставить ее самой себе. Для цели тогда и теперь, о которой идет речь, было и есть достаточно того, что два города, Иерусалим и Антиохия, были включены в нее. Бедствие будучи таким образом универсальным, никакой причины обычного рода не дано или не кажется обнаруживаемой, почему из любого такого пожертвования, которое должно было быть собрано, курс должен был быть из Антиохии в Иерусалим, а не из Иерусалима в Антиохию. Спрошенная, однако, на религиозной почве, причина представляется без большой трудности. Чем Рим стал впоследствии, Иерусалим был тогда — столицей той вселенной, которая теперь впервые получила имя христианской. Согласно одному из изречений Иисуса — если Павлу, его самоназначенному апостолу, можно доверять, — о них было провозглашено: «блаженнее давать, нежели принимать»; но в глазах преемников св. Петра во все времена — и в это время, как кажется, в его собственных — было блаженнее принимать, нежели давать.

РАЗДЕЛ 2.

ВАРНАВА И ПАВЕЛ ОТПРАВЛЕНЫ С ДЕНЬГАМИ В ИЕРУСАЛИМ. О сумме милостыни никакого намека не найдено. Что касается последствия ее, Варнава, мы видим, — человек, заявленный как имевший, с очевидной уместностью, быть выбранным для важного доверия: Варнава, о чьем богатстве, надежности, стойкости и рвении такие достаточные доказательства, не говоря о тех последующих, которые будут увидены на своем месте, уже проявили себя. Вследствие информации, уже полученной Материнской церковью в Иерусалиме о процветании Дочерней церкви (Деян. 11:20, 21), насажденной, как выше, в столице Сирии, этот самый активный из всех христианских граждан был послан, чтобы дать рост ей.

Но о талантах и активности Павла его неутомимый сторонник и могущественный покровитель имел полную возможность быть осведомленным. Соответственно, без помощи этого его не менее неутомимого помощника все еще сила растущей церкви в глазах покровителя была неполной. «Пророк», говорит не лишенная оснований пословица, «не имеет чести в своем отечестве». В своем родном городе, среди свидетелей своей юности, Павел действительно нашел безопасность: но, как природа дела проявляет, в кругу, из которого уважение было исключено фамильярностью, безопасность не сопровождалась влиянием: и в глазах, подобных глазам Павла, безопасность без влияния была бесполезной. При этих обстоятельствах покровитель, отправляясь в Тарс лично в поисках своего протеже, не мог естественно найти большой трудности в возвращении обладания им и приведении с собой столь высоко ценимого приза по своем возвращении в Антиохию. «Тогда», говорит «Деяния» (11:25, 26), «пошел Варнава в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию».

В этом месте, объединив свои силы, они вели свою деятельность в течение года, когда туда поступило прошение о денежной помощи.

Что касается Павла — с момента его обращения, несмотря на неудачу первой попытки, главная цель его амбиций — положение президента христианского содружества — никогда не покидала его помыслов. Он по-прежнему с неослабной тревогой высматривал поводы для возобновления предприятия: более благоприятного случая, чем тот, о котором идет речь, его самые заветные желания не могли бы ему предложить. Вся выручка от сыновней щедрости дочерней церкви теперь должна была быть влита в лоно нуждающейся матери. Для самопровозглашенного главы этой растущей церкви нельзя было найти двух более приемлемых занятий, чем те, которые предоставил ему один и тот же случай: во-первых, сбор пожертвований, а во-вторых, их доставка к месту назначения. Успех трудов таких агентов в таких обстоятельствах, как нам говорят, был естественным результатом. «Тогда, — говорится в Деяниях 11:29, 30, — ученики, каждый по достатку своему, решили послать помощь братьям, живущим в Иудее: что они и сделали, и послали ее к пресвитерам руками Варнавы и Савла». Столько о публичной цели. Совсем иной была судьба личного проекта Павла. Пресвитеры не могли иметь никаких возражений против получения денег. Но против чего у них было непреодолимое возражение, так это против принятия ига этого их внешне обращенного, но уже однажды отвергнутого гонителя. Это второе предприятие — хотя все еще под руководством того же могущественного лидера и вызванное столь лестными перспективами — увенчалось не большим успехом, чем первое. Двадцать пять стихов спустя нам сообщают о завершении этого их второго визита в Иерусалим; и это все, что мы слышим о нем: «Варнава и Савл, — говорится в Деяниях 12:25, — возвратились из Иерусалима, исполнив поручение, и взяли с собою Иоанна, прозванного Марком». Этого самого Иоанна Марка они получили в результате своей экспедиции: и это, насколько можно судить, было все, что они от нее получили.

Между упоминанием об их прибытии в Иерусалим и упоминанием об их отбытии оттуда вклинивается эпизод о Петре: его заключение в тюрьму и освобождение при Ироде, а также необычная смерть царского обвинителя, о чем будет сказано в свое время. Что касается промежутка времени — какова была его продолжительность и каким образом он был заполнен Павлом под крылом Сына Утешения — это моменты, относительно которых мы остаемся в полном неведении; так же как и о том, был ли период этих приключений Петра, упоминание о которых вставлено между упоминаниями о двух событиях в истории Павла, включен в этот же промежуток.

СНОСКА:

[28] Деяния 20:35. Именно в сцене прощания — когда он собирается расстаться со своими отговаривающими его учениками и приступить к своему проекту вторжения — Павел представлен говорящим им: «Помните слова Господа Иисуса, как Он сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Откуда этот самоназначенный и посмертный апостол Иисуса взял эти слова Иисуса — если таковыми они были — остается только предполагать. В трудах четырех признанных биографов Иисуса, с Круденом и его «Конкорданцией» в качестве путеводителей, все поиски их были безрезультатны.

ГЛАВА VI.

Недоверие к Павлу продолжается. — Его третий визит в Иерусалим. — Павел и Варнава делегированы святыми Антиохии для обсуждения необходимости соблюдения иудейских обрядов язычниками, обращенными в религию Иисуса.

РАЗДЕЛ 1.

ПОВОД ДЛЯ ЭТОГО ВИЗИТА. Мы подходим теперь к сделке, по случаю которой великая цель амбиций Павла получила частичное осуществление: а именно к той, посредством которой — хотя и без таких народных выборов, которые в случае с Матфием были необходимы, чтобы сделать человека соратником апостолов, — он был в некотором роде принят ими в общение и допущен с их согласия к участию в их трудах.

Этим поводом был спор, который, согласно автору Деяний, произошел в сирийской Антиохии по вопросу о том, необходимо ли для спасения в религии Иисуса обрезание: вопрос, в который — явно или нет — по-видимому, неявно и, возможно, неразрывно был вовлечен гораздо более широкий вопрос: следует ли в рамках этой же новой религии считать необходимым соблюдение старого церемониального закона в какой-либо его части.

По этому же случаю одновременно возникают два важных предмета: один — вопрос доктрины относительно обрезания, как указано выше; другой — вопрос о юрисдикции между Павлом, с одной стороны, и Петром, с участием или без участия остальных апостолов, с другой.

Что касается дебатов об обрезании, у нас нет иных доказательств, кроме утверждения автора Деяний.

Что касается вопроса о юрисдикции, у нас есть свидетельство самого Павла, содержащееся в его письме к галатийским новообращенным: а подлинное письмо, как бы ни была сомнительна точность автора в отношении фактических обстоятельств, заслуживает большего доверия, чем множество анонимных повествований. [29]

Что касается прогресса, достигнутого религией Иисуса, — Антиохия, как уже было отмечено, — сирийская Антиохия — стала вторым Иерусалимом; и, насколько это касалось язычников в целом, ее морское положение давало ей преимущество, которого не было у этого внутреннего города.

В то время, о котором здесь идет речь, язычники получили больше или меньше наставлений от трех разных групп учителей: 1. от учеников, изгнанных из Иерусалима трагической смертью святого Стефана; 2. от святого Петра, главным образом по случаю совершенной им поездки в Лидду, Сарон, Иоппию и Кесарию; и 3. от Павла и Варнавы по случаю и посредством длительного тура, совершенного ими для этой специальной цели, как указано выше.

В этой морской метрополии веры новая религия распространялась — и, по крайней мере, насколько это зависело от отсутствия всякого беспокойства извне, находилась в состоянии мира и спокойствия, — когда гармония церкви была нарушена группой безымянных людей из Иудеи, если верить автору Деяний в этом пункте, ибо он не упоминает ни одного из их имен.

Будучи новообращенными в религию Иисуса, они, тем не менее, в своем понимании дела, если верить автору Деяний, считали, что без обрезания спасение невозможно.

Павел говорит: «они пришли от Иакова» (Гал. 2:12), что равносильно утверждению, что они были посланы Иаковом: и, соответственно, когда мы видим речь Иакова, мы увидим, что он защищает эти их сомнения.