«Не Павел, но Иисус»

СНОСКИ:

[38] Гал. 2:1: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита».

[39] 2 Кор. 11:32: «В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня» и т. д., а именно при его обращении.

[40] На этот же договор о разделе сфер влияния, по-видимому, можно усмотреть намек в Послании Павла к его римским приверженцам (Рим. 15:15-22): «Но писал я вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы напоминая вам, по данной мне от Бога благодати — быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу. Итак, я могу похвалиться во Христе Иисусе в том, что относится к Богу. Ибо я не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня в покорении язычников верою и словом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании, но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают. Сие-то многократно и препятствовало мне прийти к вам».

[41] Из этого отрывка в Послании Павла к галатам [II], по сравнению с отрывком в его первом Послании к коринфянам [III], Библия под редакцией Шоули в примечании к Деян. 15:39 (где упоминается разрыв между Павлом и Варнавой) делает вывод, что после этого разрыва между Павлом и Варнавой произошло примирение.

Из рассматриваемого отрывка, если брать его отдельно, правда, это предположение достаточно естественно. Ибо, по всем признакам, дата этого Послания к коринфянам более поздняя, чем дата разрыва; и из совместного упоминания двух имен, если бы не было доказательств с другой стороны, можно было бы вполне естественно предположить, как бы далеко это ни было от уверенности, что намерение состояло в том, чтобы сообщить о двух лицах, действующих совместно и даже в компании друг друга. Но для целей аргументации такое предположение (как будет видно) не является необходимым. Они оба здесь представлены как трудящиеся, и, по всем признакам, были таковыми, на одном и том же поле, а именно на поле язычников: трудящиеся после и в соответствии с этим самым договором — соглашением, заключенным ими с апостолами, — договором о разделе сфер влияния, который так часто упоминается. Но из этого вовсе не следовало, что они трудились в одной и той же части этого поля. Для целей аргументации вопрос заключался в следующем: каков был род отношений, сложившихся между этими двумя проповедниками, с одной стороны, и их соответствующими учениками — с другой? Именно об этом отношении Павел заявляет, и заявляет правдиво, что между ним и Варнавой оно было одинаковым: оба были фактическими тружениками в своих соответствующих частях одного и того же поля; оба были в равной степени свободны прекратить, положить конец своим соответствующим трудам в любое время; а не то, что оба трудились в одном и том же месте или в каком-либо согласии. «Или только я и Варнава не имеем власти не работать?» — говорит Павел.

Столь неубедителен аргумент, с помощью которого делается вывод о существовании примирения. Против столь слабых доказательств противоположные доказательства кажутся решающими. После упоминания им о разрыве — если бы когда-либо произошло примирение в пределах времени, охватываемого его историей, оставил бы автор «Деяний» его без внимания? Что среди его целей было изображение каждого инцидента в цветах, по крайней мере, столь же благоприятных для церкви в целом и для Павла в частности, насколько он осмеливался, — достаточно очевидно. Разрыв между двумя столь святыми лицами — знак, более или менее впечатляющий, человеческой немощи — не мог не быть представлен вниманию; и любому размышляющему уму — в тех признаках теплоты, по крайней мере, если не сказать хуже, которые от начала до конца столь заметны в характере и поведении этого покровителя и главного героя историка — трудно было не увидеть оснований для предположения, что именно на его стороне, а не на стороне Варнавы — великодушного и всегда бескорыстного Варнавы — вина лежала главным образом, если не исключительно.

[II] Гал. 2:9: «Подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им — к обрезанным».

[III] 1 Кор. 9:6: «Или только я и Варнава не имеем власти не работать?»

ГЛАВА VIII.

Четвертое интервью. — Петр в Антиохии. — Депутаты в Антиохию из Иерусалима, Иуда и Сила. — Павел не соглашается с Петром и Варнавой, покидает Антиохию и в миссионерской экскурсии берет с собой Силу. — То, что касается договора о разделе сфер влияния, до этого периода, пересмотрено. — Петр и апостолы оправданы.

РАЗДЕЛ 1.

ПРИВЕДЕН РАССКАЗ ПАВЛА ОБ ЭТОМ ИНТЕРВЬЮ. — РАССКАЗ «ДЕЯНИЙ» О ТОМ, ЧТО ПОСЛЕДОВАЛО ЗА НИМ. Мы теперь подходим к последнему из четырех различных и более или менее отдаленных случаев, в которых личное общение, так или иначе, записано как имевшее место между Павлом, с одной стороны, и апостолами или некоторыми из них, с другой, до того, на котором история Павла, насколько до нас дошла какая-либо достаточно ясная, отчетливая и существенная информация, закрывается. Местом этого интервью является Антиохия: Петр, по какой-то причине, которую можно искать не иначе как путем догадок, был приведен к тому, чтобы нанести визит в это место тогдашнего постоянного пребывания Павла, после, и, как кажется вероятным, вследствие третьего записанного визита Павла в Иерусалим — его визита с делегацией.

Давайте теперь бросим взгляд на документы. Что касается разногласий Павла с Петром, то единственный, который у нас есть, — это тот, который был предоставлен нам самим Павлом. Он состоит из следующего отрывка в его Послании к галатам.

ГАЛАТАМ 2:11-16. «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона, ибо делами закона не оправдается никакая плоть».

Давайте теперь посмотрим на рассказ, данный в «Деяниях», о том, что происходило в Антиохии в отношении Павла, Варнавы и Силы в течение периода, который, по-видимому, является либо тем же самым, либо смежным с ним, вероятно, предшествующим ему.

ДЕЯНИЯ 15:35-41. «Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя, вместе со многими другими, слово Господне. Спустя несколько дней Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, как они живут. Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не ходившего с ними на дело. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братьями благодати Божией. И ходил по Сирии и Киликии, утверждая церкви».

Что касается отделения Павла от Варнавы, отъезда из Антиохии и взятия Силы в качестве спутника, у нас нет ничего от самого Павла: ничего из какого-либо другого источника, кроме, как сказано выше, «Деяний».

В рассказе Павла, однако, можно увидеть отрывок (Гал. 2:13), который проливает некоторый свет на разрыв Павла с Варнавой. В «Деяниях», хотя и говорится, что «огорчение» было «сильным», не приводится никакой причины для него, кроме разногласия относительно выбора спутника: а именно, в экскурсии, которую они, как представлено, согласились совершить в компании друг друга, как и прежде.

Но, согласно Павлу, у него был повод для жалобы на своего старого друга Варнаву по другому поводу. Варнава встал на сторону апостолов: Варнава был «увлечен их лицемерием»; лицемерием тех апостолов Иисуса, добродетельная простота самозваного апостола, так он желает, чтобы его галатские ученики верили, была обманута.

РАЗДЕЛ 2.

ПАВЕЛ НЕ СОГЛАШАЕТСЯ С ПЕТРОМ — И ВАРНАВОЙ — ПОКИДАЕТ АНТИОХИЮ, ЗАБИРАЯ СИЛУ У АПОСТОЛОВ. Ни в одном месте этот человек не может существовать, не проявляя враждебности или не провоцируя ее: ни с одним человеком он не может поддерживать общение, не действуя по отношению к нему, если не в характере деспота, то либо в характере открытого и дерзкого, либо в характере тайного противника, или и того, и другого. Против Петра в Иерусалиме, во время своего визита с делегацией, он интригует, в то время как торгуется с ним. С тем же Петром, когда тот прибыл в Антиохию, он ссорится: ибо в Антиохии Петр был лишь посетителем — чужестранцем; Павел, с Варнавой в качестве своего постоянного сторонника, был на своей собственной почве: там не было преданных правителей, которых нужно было бояться, — не было преследуемых христиан. Он ссорится — так он сам информирует своих галатов — он ссорится с главой апостолов: он «лично противостал ему». Почему? Потому что, видите ли, «он подвергался нареканию». В заключение, до такой степени — по степени успеха, какой бы он ни был, который к этому времени он испытал, — до такой степени невоздержанности раздулся его ум — он ссорится даже с Варнавой: с Варнавой — во всех трех его предшествующих визитах в Иерусалим, его щедрым покровителем и верным приверженцем: с тем Варнавой, в компании которого и под крылом которого одна из его миссионерских экскурсий уже была совершена (Деян. 11:19-27; там же 2:37-40).

В Антиохии число его конкурентов не могло не быть значительным: в Антиохии, учитывая количество лет, которые он, по-видимому, провел в этом городе, число его врагов не могло быть малым. Он, соответственно, планирует и осуществляет новую миссионерскую экскурсию. Он стоит теперь на своих собственных ногах: теперь нет Варнавы — нет необходимого покровителя, чтобы разделить с ним его славу: разделить с ним, в равной или большей пропорции, прибыль от его профессии: в той прибыли, образ которой во всех ее формах витал перед его глазами — и которую мы, соответственно, увидим, как он собирает в таком несравненном изобилии. Он теперь ищет скромного спутника — помощника: он находит одного в Силе: того Силе, которого вместе с Иудой Варсавой мы видели прибывшим в Антиохию, делегированным апостолами и их учениками, чтобы завершить в этой второй метрополии переговоры, начатые в первой метрополии нового христианского мира. Дезертир со службы, на которую он был послан, Сила записывается на службу к дерзкому и неутомимому авантюристу. Столько, и не более, мы узнаем о нем: ибо в картине, нарисованной в «Деяниях», ему не дается никакого характера, кроме того, что он находится в компании Павла в некоторых местах, которые Павел посещает: за исключением этого упражнения локомотивной способности, нет ничего, что отличало бы его от общего запаса натюрморта.

От этой четвертой зафиксированной эпохи в отношениях между Павлом и апостолами мы переходим к пятой и последней, а именно: той, что была порождена его четвертым и последним визитом в Иерусалим — его «визитом вторжения», 62 г. н. э.

В промежутке проходят четыре года, занятые рядом последовательных поездок и пребываний, в ходе которых всякое упоминание о Силе исчезает без каких-либо пояснений: исчезает столь же неясно и невыразительно, как и то, каким образом историк дает читателю — при условии, что тот наделен должной степенью внимания, — возможность обнаружить (Деяния 16:10), что вскоре после начала этого же периода сам историк, кем бы он ни был, был взят в свиту самозваного апостола. Читателю также предоставляется возможность развлечься догадками о том, когда и каким образом могло произойти это последнее событие — событие, повлекшее за собой столь важные последствия.

К этим частям жизни Павла мы еще вернемся в следующей главе под другим заголовком — под заголовком «Предполагаемые чудеса Павла», ибо именно в описании его достижений и приключений, а также дел, которыми он был занят в течение этого периода, нам предстоит обнаружить предполагаемые свидетельства о предполагаемых чудесах, которые вкраплены в эту часть истории Деяний. Этот обзор необходим для того, чтобы в истинном свете представить доказательства, которые якобы были таким образом получены в поддержку его притязаний на сверхъестественное поручение.

Эту смену связей со стороны Силы — от службы апостолам Иисуса к службе самозваному апостолу — можно без труда охарактеризовать как дезертирство со стороны Силы и соблазнение со стороны Павла. Апостолы проповедовали одно Евангелие — Евангелие Иисуса, мы видим его у евангелистов. Павел проповедовал другое, отличное Евангелие — Евангелие, которое, по его словам, было более поздним и лучшим, чем то, что представлено у евангелистов, — Евангелие собственного сочинения. Если даже до этого времени взаимная осторожность предотвращала открытый и широко заметный разрыв, то с его стороны, во всяком случае, существовала оппозиция. Если к людям, чье поведение и характер были такими, какими они неизменно предстают, можно без пренебрежения применить слово «партия», то здесь были две партии. Тот, кто был за самозваного апостола, был против апостолов Иисуса. Одним словом, на языке современной партийности Сила был «крысой».

РАЗДЕЛ 3.

ОБЗОР ДОГОВОРА О РАЗДЕЛЕ СФЕР ВЛИЯНИЯ И СВЯЗАННЫХ С НИМ ДЕЙСТВИЙ ВПЛОТЬ ДО ЭТОГО ПЕРИОДА. Что касается договора о разделе сфер влияния, то, рассматривая дело от первого, или «примирительного», визита Павла в 35 г. н. э. до его отъезда из Антиохии в миссионерскую поездку после встречи с Петром в этом городе, положение дел между Павлом и апостолами представляется следующим:

1. По случаю и во время его первого визита в Иерусалим — его «примирительного» визита — некое подобие примирения (имея в виду, по крайней мере, внешнее) не могло не состояться, если судить по всей совокупности того, что говорится о его последующих контактах и встречах с апостолами.

2. Условия этого примирения заключались в том, что при условии его проповеди во имя Иисуса они больше не будут говорить о нем лицам в Иерусалиме и других местах, с которыми они поддерживали связь, как о гонителе (ибо своим неповиновением и нарушением доверия по отношению к установленным иерусалимским властям он лишил себя возможности быть таковым в дальнейшем); не будут говорить о нем как о гонителе, а, напротив, как о соратнике, при условии, что он примет имя Иисуса и будет проповедовать — никогда не от своего имени, но во всех случаях во имя святое.

3. По этому случаю, поскольку обеим сторонам было очевидно, что благодаря своему глубокому знанию греческого языка и связанной с ним учености он был в исключительной степени квалифицирован для распространения имени Иисуса среди язычников в целом — то есть среди тех, для кого иудейский язык не был родным, в то время как их собственное знание языков ограничивалось их родным, а именно иудейским языком, — из самой природы дела и почти без необходимости в оговорках следовало, что, оставляя им в качестве поля деятельности Иерусалим и ту часть прилегающей страны, где иудейский язык был единственным языком большинства населения, он должен ограничить свои усилия, главным образом, если не исключительно, теми странами, где греческий язык был (или, во всяком случае, иврит не был) родным языком.

Для него в то время по самой природе вещей воздержание от посещения Иерусалима или любой части страны, находящейся под тем же владычеством, не могло быть предметом сожаления. В пределах этого круга он не мог долго оставаться публично из-за страха перед законной местью установленных властей, равно как и среди христиан, хотя от их вождей он и получил, как сказано выше, некое подобие осторожного снисхождения, учитывая ужас, который внушало его преследование, и страх, с которым его не могли не воспринимать до тех пор, пока его обращение не было доказано всем на опыте.

Какова бы ни была цель его вожделений — будь то фонды (а мы видели, какой привлекательной была эта приманка), которые в то время в этой метрополии христианского мира открывались амбициозному взору, — все же, хотя его возможности до сих пор ограничивали его усилия вторым по значимости городом этого растущего мира, его глаза никогда не переставали смотреть на первый.

Соответственно, дважды между первым из его визитов — его «примирительным» визитом — и этой его последней встречей с Петром мы видим, как он посещает это заманчивое место: каждый раз под защитой и в сопровождении щедрого Варнавы и его влияния, чтобы сделать его терпимым; каждый раз с публичным поручением, чтобы сделать его уважаемым; в первый раз с деньгами в руках, чтобы сделать его желанным.

Что все это время ни добросовестность, ни благоразумие не были способны противопоставить насилию его амбиций сколько-нибудь эффективного сдерживания, совершенно очевидно.

Что добросовестности не было, мы узнаем отчетливо от него самого. Ибо хотя, исходя из самой природы двух коррелятивных ситуаций, вне всякого сомнения, как сказано выше, что без соглашения, соответствующего вышеупомянутому, он не мог бы, даже при использовании всех возможных средств сокрытия, быть сохранен в течение двух дней от мести, которая давила на него как снизу, так и сверху, все же он своими тайными интригами (Гал. 1:11) нарушал договор за счет тех честных, терпеливых и долготерпеливых людей, соблюдением которого он каждый день был обязан своей жизнью.

РАЗДЕЛ 4.

ОПРАВДАНИЕ ПЕТРА И АПОСТОЛОВ В ОТНОШЕНИИ ФИНАНСОВОГО УСЛОВИЯ В ДОГОВОРЕ И ПОСЛЕДУЮЩИХ МИССИОНЕРСКИХ ТРУДОВ ПЕТРА СРЕДИ ЯЗЫЧНИКОВ.

О финансовом условии мы имеем отчет, который был представлен: отчет, данный одной из сторон договора — Павлом, в то время как другой стороной были апостолы. В случае с Павлом, в демонстрации, которая якобы была дана, мирской характер мотивов, породивших его, был принят как нечто само собой разумеющееся. Что ж, если в одном случае таков был его характер, то мог ли он быть иным в другом? Вопрос естественный, но ответ не менее естественен. Ибо заметьте, условие прямо гласит: Павел — Павел из доходов от своего призвания — должен помнить бедных, имея в виду бедных Иерусалима, бедных среди учеников апостолов. Помнить, и как? Помнить путем выплаты денег в руки либо самих апостолов, либо, что сводится к тому же, других лиц, связанных с ними и действующих под их влиянием. Итак, еще раз. О человеке, которым деньги должны были быть выплачены, — вы говорите, что мотивы были мирскими: правдоподобно ли тогда, что они были менее таковыми в случае людей, которыми они должны были быть получены?

Ответ: О да, это так. Между двумя случаями есть существенная разница. Все, что Павел мог получить, он получал для себя: все, что после выплаты по договору на нужды иерусалимских бедных он удерживал, он мог удерживать для собственного пользования. Но апостолы — то, что они, если вообще что-то получали, получали во имя бедных и как бы для нужд тех же самых бедных, — могли ли они, могли ли они удерживать это или любую часть этого для собственного пользования? Конечно, нет. Не в их руках были фонды бедных: не в их, а в руках совершенно другого набора лиц — в руках попечителей, уже упомянутых в этой работе (гл. 2), тех администраторов, чья функция для каждого читателя, не имеющего перед глазами греческого оригинала, так неудачно замаскирована словом «диаконы». И эти диаконы, кем назначены? Апостолами? Нет, но всей общиной святых — всем числом членов христианского содружества; и путем свободных выборов — выборов на принципе всеобщего избирательного права. Монархисты и аристократы! Заметьте хорошо! — всеобщего избирательного права.

Столько о самом договоре. Теперь о последующем поведении сторон в рамках него и в связи с ним. Что касается раздела — Павел к язычникам, Петр и его соратники к иудеям — такова была буква договора. Такова была буква, а каков был в то же время его дух? Очевидно, таков: с одной стороны, чтобы поле, к которому должны были применяться и ограничиваться усилия Павла, было тем полем, для возделывания которого, с какой-либо перспективой на успех, он был исключительно квалифицирован; с другой стороны, чтобы поле, к которому должны были применяться и ограничиваться их усилия, было тем, для возделывания которого они были — если не исключительно, то, во всяком случае, более специфически — квалифицированы. Одним словом, из всей той части мира, которая представлялась открытой для усилий тех, кто проповедовал во имя Иисуса, они должны были оставить за собой ту часть, которая уже была в их владении, а именно Иерусалим и его ближайшие окрестности, вместе с теми частями Иудеи и ее окрестностей, где их собственный язык, иврит, был родным языком: эта крошечная часть мира была зарезервирована, все остальное должно было быть оставлено открытым для него: над каждой другой его частью он был волен бросить свой сапог. Иудея — страна иудеев? Скажем, скорее, сами иудеи: иудеи, где бы они ни находились: ибо, если не считать откровения, именно в языке заключались притязания Павла — его исключительные квалификации. Апостолы не говорили ни на чем, кроме иврита: Павел был образован и красноречив, в некотором роде, на греческом.

Что касается толкования, которое следует придать этому договору, — предположим, что возникнет какое-либо сомнение, — то в слове «язычник» оно очевидно нашло бы свое место и источник. Предположим, с одной стороны, что объектами, которые оно должно было обозначать, были люди, — тогда пусть в Иерусалиме или где-либо еще будет хотя бы один необрезанный человек, к которому в целях привлечения его в свою общину обратились апостолы или, с их ведома, кто-либо из их учеников, — здесь с их стороны было бы нарушение договора. Предположим, с другой стороны, что объектами, которые оно должно было обозначать, были места, — в этом предположении, в пределах той полосы страны, в пределах которой только и находились в их распоряжении необходимые средства общения с основной массой населения, они могли обращаться ко всем лицам без ограничений: и это все еще без какого-либо реального нарушения соглашения — духа и реального смысла соглашения.

В отношении либо лиц, либо мест, по соглашению, согласно этому — очевидному его смыслу — что Павел уступил? По правде говоря, ровным счетом ничего. Если бы его ум был в трезвом состоянии, было бы странно, если бы поле, предоставленное таким образом всем языческим миром, не было достаточно широким для его труда: он не мог находиться во всех его частях сразу; и самые многообещающие части были открыты для его выбора. За исключением прекращения враждебных действий Павла, что выиграли апостолы? Не намного больше.

Как уже отмечалось, то, что не было им выиграно, — это вышеизложенное: то, что было действительно выиграно, — это то, что следует.

То, что выиграл Павел, — это освобождение от досады, которой в противном случае он повсюду подвергался бы, будучи обозначенным как бывший печально известный гонитель и все еще непримиримый враг апостолов и их учеников: одним словом, всех остальных, кто проповедовал во имя Иисуса.

То, что апостолы действительно выиграли, — это подтверждение и расширение их влияния, которое последовало, разумеется, за каждым расширением, полученным тем полем, в пределах которого расширялось влияние имени Иисуса.

То, что, помимо вышесказанного, они должны были выиграть, но не выиграли, — это освобождение от всякой такой досады, которая не могла не быть причинена им в той мере, в какой Павел, проповедуя лицам, к которым они имели доступ, Евангелие, которое было его, а не их, — должен был, будучи по видимости и по имени соратником, на деле и по существу быть противником и оппонентом.

Это то, что — хотя они не только должны были выиграть, но и могли разумно ожидать выиграть — они не выиграли. Ибо, не настаивая более на его тайных интригах в самом Иерусалиме и его открытой оппозиции во втором Иерусалиме, Антиохии, как сказано выше, мы — когда перейдем к следующей и последней из его встреч с апостолами по случаю его «визита вторжения» — увидим, до каких пределов доводило его безумие амбиций на той родине и в той метрополии христианского мира.

В связи с тем видом связи, который, несмотря на столь очевидные и естественно мощные принципы дискриминации, был виден в каждом случае между несомненными апостолами и этим самозванцем, не могли не возникать время от времени три различимых вопроса: 1. Тот вид расположения — пристрастный, холодный и сдержанный, каким он был, — проявленный старым устоявшимся и добрым братством к вечно вторгающемуся индивиду — правдоподобен ли он? 2. Могло ли оно, по сути, проявляться в сочетании с неверием с их стороны в его притязания на степень сверхъестественного благоволения Всевышнего, равную или превосходящую их собственную? 3. И если это не только возможно, но и реально — было ли это с точки зрения морали оправданным?

Несколькими достаточно очевидными соображениями можно дать ответ — и, будем надеяться, не совсем неудовлетворительный — на все эти вопросы.

Что касается всего, что было естественным в ходе событий, Варнава был необходим для растущей Церкви: и Павел все это время был необходим, или, по крайней мере, так считалось, Варнаве.

1. Варнава был необходим Церкви. Уже было видно, какой выдающейся была поддержка, полученная ею от его щедрости. В нем она нашла одновременно самого щедрого благодетеля и, если не считать Петра, самого неутомимого агента. Ни со стороны одного из избранных слуг Иисуса не предстают перед нашим взором доказательства равного рвения и активности.

В следующей главе мы увидим, как Петр пробует свои силы среди язычников. Тем не менее, из направления, таким образом данного его апостольскому рвению, никакого нарушения договора, как будет видно, нельзя справедливо вменить ему в вину, если толкование, данное выше слову «язычники», верно.

1. Во-первых, согласно Деяниям, дата этой поездки предшествует тому третьему интервью, которое состоялось по случаю третьего визита Павла в Иерусалим — его «депутатского» визита: то есть времени, в которое, и не раньше, хотя, если вышеприведенные рассуждения верны, в общих чертах предварительные условия были согласованы, общие предварительные договоренности были дополнены, подтверждены, объяснены и ликвидированы более конкретными.

2. Во-вторых, из всех мест, которые в ходе этой поездки Петра упоминаются как посещенные им, нет ни одного, которое, как упоминается, когда-либо посещал Павел: тогда как в первом из них, которое упоминается, апостолы упоминаются как уже имеющие группу учеников. [42]

3. В-третьих, дата, приписанная этой поездке Петра, на несколько лет предшествует даже первой из нескольких поездок Павла, о которых упоминается в Деяниях. В принятой хронологии дата начала поездки Петра — 35 г. н. э.; дата, приписанная первой поездке Павла — 45 г. н. э.

В то время как Петр был таким образом занят, Павел все еще находился в Тарсе [43]: в Тарсе — его собственном месте рождения, куда вследствие опасности, которой подверглась его жизнь из-за его первого визита в Иерусалим, его «примирительного» визита, он совершил бегство. [44]

4. В-четвертых, несмотря на постоянную враждебность ума Павла по отношению к Петру и остальным апостолам, ни в одном случае, по поводу какого-либо нарушения этой статьи в договоре о разделе сфер влияния, никакой жалобы со стороны Павла не встречается. Когда выражается неудовлетворенность, им упоминается только доктрина как источник ее: доктрина — как явный, господство — как первоначальный и реальный источник.

Вопреки договору, вопреки явному интересу единственной подлинной религии Иисуса — Евангелия, преподаваемого апостолами, — все же в местах, к которым они имели доступ, в местах, в которых, как следствие, они сформировали связи, он упорно продолжал вторгаться: вторгаться с тем Евангелием, которое, как он сам говорит, было его, а не их — и, не будучи их, не было Евангелием Иисуса: вторгаться в места, в которых, даже если бы его Евангелие было Евангелием Иисуса, поскольку их связи были установлены, не существовало спроса на него и его Евангелие. Можно ли в этом сомневаться? Если да, то все сомнения будут во всяком случае устранены, когда — вопреки всем усилиям, которые могли быть предприняты либо ими, либо его собственными приверженцами, чтобы убедить его воздержаться, — мы увидим его входящим в Иерусалим с его «визитом вторжения»: как будто, в то время как для проповеди религии Иисуса весь мир, за исключением иудейской его части, был недостаточен для этого пришельца, апостолы Иисуса — одиннадцать человек вместе с их избранным соратником Матфием — не были, все вместе, достаточны для этой малой его части.

Имя, во имя которого он проповедовал, — это, конечно, не его собственное, а Иисуса: но доктрина, которую он проповедовал — Евангелие, как он его называл, — не Иисуса и не чье-либо еще, а его собственное. Все это, как он имеет уверенность заявить, — все это он проповедовал без их ведома. И почему без их ведома? Потому что, как он сам имеет еще более необычайную уверенность заявить — ибо признание есть результат не уверенности, а слабости, — потому что, как он сам признает, если бы случилось так, что это его Евангелие стало известно апостолам — тем соратникам, которым он все время протягивал правую руку общения, это его Евангелие не могло бы быть выслушано — эта его проповедь была бы тщетной.

Уже, однако — ибо в этом ему можно верить — уже на протяжении этого первого общения, хотя выражение не используется, пока он не переходит к разговору о третьем, — уже должна была быть протянута правая рука общения, и с обеих сторон: и, что последовало, разумеется, — и было не только подтверждено его заявлением, но и продемонстрировано результатом, — по этому последнему случаю договор был снова вынесен на ковер и подтвержден после таких модификаций, которые он мог естественно получить от рассмотрения промежуточных инцидентов.

СНОСКИ:

[42] Деяния 9:32. «Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде».

[43] Деяния 11:25. «Потом отправился Варнава в Тарс искать Савла». 43 г. н. э.

[44] Деяния 9:30. «Братия же, узнав о сем, проводили его в Кесарию и отправили в Тарс».

ГЛАВА IX.

Неверие Павлу продолжается — Четвертый и последний визит в Иерусалим. Цель скрыта: оппозиция всеобщая; среди его собственных учеников и среди учеников апостолов.

РАЗДЕЛ 1.

МОТИВЫ ЭТОГО ВИЗИТА. О том, каковы были реальные цели этого важного визита, в значительной степени приходится строить догадки — выводы, сделанные из известных обстоятельств дела. Самим им они скрывались с самой настойчивой тревогой.

Но при отсутствии прямых доказательств этот вопрос можно без особого риска ошибки решить с помощью косвенных доказательств. Обычные объекты политического вожделения — деньги, власть и месть — были у него перед глазами: деньги — в количестве не меньшем, чем совокупная масса имущества всей церкви: тот фонд, для управления которым семи попечителей апостолов, под именем диаконов, были не более чем достаточны: тот фонд, которым так недавно было возбуждено отвергнутое вожделение самарийского волхва: власть — та, что осуществлялась через руководство совестью всего числа верных, некоторое время до этого не менее трех тысяч человек: месть — за неоднократные отпоры, которыми с интервалом в столько лет друг от друга были отражены его попытки вытеснить апостолов.

В общем плане амбиции — соперничающие амбиции — тот же мотив, который отправил Цезаря в Рим, можно назвать отправившим Павла в это время в Иерусалим: в Иерусалим — метрополию христианского мира, по замыслу; и оттуда, в конечном счете и непреднамеренно, в метрополию всего цивилизованного мира.

Двумя противоположными желаниями — двумя антагонистическими, но соответствующими и взаимно объясняющими желаниями — желаниями, в обеих частях интенсивными и активными, внешние признаки которых достаточно видны в двух разных кварталах, — природа, а также распространенность этого мотива, как полагают, будут найдены достаточно доказанными: желание в груди самозваного апостола утвердиться в первоначальной метрополии христианского мира: желание со стороны апостолов — апостолов, установленных Иисусом, — не пустить его туда.

РАЗДЕЛ 2.

ВИЗИТ АНОНСИРОВАН ПАВЛОМ И ОТЛОЖЕН. Эфес, в который он прибыл вскоре после своего отъезда из Коринфа, где он пробыл, по-видимому, более одного года [45], заехав по пути в Кенхреи, где он остриг голову для исполнения обета, — Эфес — это место, в котором автором Деяний Павел впервые заставлен говорить о себе как о вынашивающем, имеющем в виду совершение этого визита: и по этому случаю визит упоминается как предмет твердого решения и, в частности, как время, назначенное им для исполнения этого замысла. Деяния 18:20, 21. «Когда же они (иудеи в Эфесе) просили его побыть у них долее, он не согласился, а простился с ними, сказав: Мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу».

Что касается соблюдения этого или любого другого праздника в Иерусалиме или в любом другом месте — если это было под каким-либо таким представлением, как содействие его собственному личному спасению через какую-либо такую «моисееву работу», это была цель, несовместимая с его собственными принципами — с его собственными так неоднократно и энергично отстаиваемыми принципами: — и то же самое можно сказать о стрижке головы и обете, исполненных им в Кенхреях по пути в Эфес из Коринфа: и, более того, в этом последнем случае, более конкретно в противоречии с заповедью, так положительно данной Иисусом, а именно: «Не клянись вовсе», — если под клятвой понимать включение принесения обетов.

Об этом замысле следующее упоминание, которое встречается в Деяниях, находится в следующей главе, Деяния 19:21: «Когда же сие совершилось» (а именно, поражение экзорцистов и сожжение книг любодейных искусств в Эфесе), «Павел, — сказано, — положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим».

Счастливое обстоятельство для доверия — либо к духу, либо к Павлу, либо к автору Деяний, — что именно по этому второму случаю, а не по первому, он «положил в духе» идти в Иерусалим к тогдашнему следующему празднику: ибо, несмотря на «нужно» и «непременно», так оно и есть, что между этими двумя его решениями, как сказано выше, проходит не менее двух лет, как указано, в одном случае, в одном и том же месте. [46] И это место — что это было? Это был Эфес: то же самое место, в котором при его отъезде из него было объявлено первое решение: после чего, и до этого его второго визита в Эфес, он представлен как посетивший Кесарию и Антиохию.

Следующее упоминание — то, которое встречается в следующей главе, глава 20:16. «Павел», — сказано нам там, будучи тогда в Милете, — «положил миновать Эфес, чтобы не замедлить в Азии; ибо он спешил, если возможно, быть в Иерусалиме в день Пятидесятницы».

В Милете он посылает за рядом своих приверженцев в этом месте и принимает их из Эфеса. По их прибытии он представлен как произносящий формальную речь перед ними: и теперь он не просто «полагает в духе», как прежде, но «связан духом» идти туда. [47] Тщетной была бы попытка установить с каким-либо приближением к точности интервал времени, в течение которого действие духа оставалось в своего рода подвешенном состоянии между «полаганием» и «обязательством»: это могли быть месяцы, только: это могли быть годы.

В то время как одним духом Павел был таким образом подталкиваем, время от времени, к Иерусалиму, тем же духом или другим духом он был оттягиваем назад. [48]

В самом следующем стихе, Деяния 20:22, в котором он говорит о том, что он «связан духом» в это место, не зная, как он затем добавляет в своей речи, — «не зная, что встретится мне там», — он продолжает и говорит: «кроме того, что Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией».

Чтобы вызвать в груди Павла ожидание, что от продолжения им курса, который был его способом проповеди той религии, к которой из гонителя он, по видимости, стал обращенным, скорбь в различных формах может оказаться плодами, — не требовалось никакой информации от духа; если под получением информации от духа он имел в виду какое-либо сообщение сверхъестественного рода — что-либо сверх информации в обычном виде; — будь эффект — будь цель, хорошая или плохая, — таков удел, который ожидает инновации в области политики — духовная часть включена, так же как и временная — во всех местах и во все времена.

Отрывок, который теперь представляется, помогает показать, как легко и обильно из нескольких слов, написанных в древние времена, тайны и чудеса были изготовлены в современные времена. В Деяниях 20:22 мы видели Павла, «связанного духом», как он заставляет нас заверить, идти в Иерусалим. В следующей главе, 21:4, мы находим учеников..., которые говорили Павлу «через духа», чтобы он не ходил в Иерусалим. О, какое полезное слово это слово «дух»! Пусть человек скажет прямо и просто: «Я пойду, или буду идти, в Иерусалим» — или «Не ходи в Иерусалим», — его слова стоят не больше, чем они стоят: в любом случае, с надлежащим предложением, чтобы ввести его, добавьте слово «дух», дело становится серьезным. Из слова или двух вы таким образом добавляете к Божеству третье лицо, которое говорит туда и сюда за вас и делает для вас все, что вам угодно.

По столь низкой цене, даже по сей день, изготавливаются каждый день своего рода «вербальные» чудеса, которые, как многие расположены, могут быть улучшены в реальные.

Чтобы примирить людей с этой экспедицией Павла, дух был тем более необходим, поскольку не в его собственной власти, или даже в власти любого из его многочисленных сопровождающих и зависимых лиц, было назвать хотя бы одну явную причину для нее.

Что для продвижения религии — религии Иисуса — никакого такого его присутствия не было необходимо; что никакого добра не могло произойти от этого; что много зла не могло не произойти от этого; — было очевидно для всех глаз. Из первоначального числа апостолов — насколько представляется, не менее одиннадцати все еще оставались на месте: люди, каждому из которых все деяния и изречения Иисуса были по памяти сделаны столь знакомыми: люди, со стороны некоторых из которых, и, во всяком случае, со стороны главного из них, Петра, — не было недостатка в рвении и активности. В то время как для этих людей один город, или, самое большее, один малый регион — составлял все поле деятельности — вся земля кроме этого оставлена ими открытой для Павла: все же, такова прожорливость его амбиций, ничто не может удовлетворить его, кроме того, что он должен вторгаться — просовывать свой беспокойный серп в их созревающий урожай.

РАЗДЕЛ 3.

ЗАМЫСЕЛ НЕОПРАВДАН. Все это — разве этого недостаточно? Что ж, возьмите это одно другое — это заключительное доказательство. Вопреки всем их усилиям, и среди них некоторым, которые будут выглядеть достаточно необычными, чтобы предотвратить его, — был предпринят четвертый и последний из его четырех записанных визитов в их резиденцию — Иерусалим.

Но, во-первых, в полной неоправданности замысла будет показана причина оппозиции, столь повсеместно оказанной ему.

Устав от смеси успехов и неудач, презирая завоевания, которые он делал во столь многих отдаленных и сравнительно малоизвестных регионах мира, он сформировал — но в какое точное время документы не позволяют нам произнести — решение продемонстрировать свои славы на двух самых прославленных театрах: в двух столицах — Иерусалиме, иудейского и теперь христианского мира; Риме, всего классического языческого мира: — и в первую очередь, Иерусалиме, теперь, в четвертый раз с момента его обращения. Именно в Эфесе, как мы видели, это решение было впервые объявлено.

В Рим он мог бы пойти, и добро пожаловать: а именно, в той мере, в какой его доктрины могли ограничиться пределами доктрин Иисуса: что, однако, как будет видно, они не могли: но, успех будучи более того предположен, ничто, кроме добра, такой визит не мог иметь своим результатом.

Но визитом в любое место, кроме Иерусалима, различные были точки сплетен и амбиций, которые не могли быть удовлетворены. Ничто не могло служить ему, кроме того, что над этим Эдомом Иерусалимом он должен был, в первую очередь, бросить свой сапог.

Если только одиннадцать самых доверенных слуг, выбранных самим Иисусом быть распространителями его религии, не были совершенно недостойны задачи, таким образом отведенной им, — ничто для добрых целей этой религии не могло быть более очевидно ненужным, ничто для целей мира и единства более пагубным, чем вторжение, таким образом решенное. Что число этих законно установленных апостолов к тому времени претерпело какое-либо уменьшение, не является, ни по каким документам, даже вероятным. Ни в работах самого Павла, ни в работе его историографа, никакого намека на какой-либо такой эффект не может быть найдено. В их собственных суждениях, если бы была какая-либо нужда в коадъюторах — какой-либо недостаток рук для духовного урожая, — они хорошо знали, как восполнить его. О достаточности такого знания они дали самые неоспоримые доказательства: избрание Матфия было плодом этого. Они показали — и с бескорыстием, которое никогда с тех пор не имело, и кажется не суждено иметь, никаких подражателей, — что в христианском мире, если правительство в какой-либо форме имеет божественное право для своей поддержки, оно имеет его в форме демократии; представительной демократии — действующей через всеобщее избирательное право. В глазах христианина, так же как философа и филантропа, узрите здесь единственное законное правительство: форму, исключение которой из христианского мира было объектом той лиги, которой, ненаказуемым, но самым вредным — если не единственным вредным — видом богохульства, имя христианина было осквернено.

Этот метод заполнения должностей был не более по вкусу Павлу, чем Наполеону или Георгу. Он решил открыть им глаза и доказать им на опыте, что монархия — он сам первый монарх — была единственной законной формой правления. Трудности предприятия были такими, которые не могли ускользнуть от любых глаз: меньше всего от его собственных: но умереть или победить было его решение: так он сам заявляет. [49] Что, в случае успеха, было бы использованием, сделанным им из него? Судьба апостолов может быть прочитана в катастрофе святого Стефана: вульгарное стадо было бы, в его глазах, столь же явно глупым, как галаты. Гал. 3:1. «О, несмысленные галаты!» Кто прельстил вас и т.д.

Вторжение было не менее несовместимым с добросовестностью, чем с братской любовью, миром и единством. Это было прямое нарушение договора о разделе сфер влияния: того договора, о котором он дает столь неоспоримые доказательства против самого себя, в хвастовстве, которое он делает о нем своим галатам. Гал. 2:9. «И узнав о благодати, данной мне, Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им — к обрезанным».

РАЗДЕЛ 4.

ОППОЗИЦИЯ, ОКАЗАННАЯ ЕМУ ЕГО СОБСТВЕННЫМИ СОПРОВОЖДАЮЩИМИ И ДРУГИМИ ПРИВЕРЖЕНЦАМИ. Найти хотя бы цвет причины для этого вероломства было слишком много для изобретательности его сопровождающего панегириста. В глазах всего корпуса его сопровождающих, одним из которых был историк, настолько полностью неоправданным был его замысел во всех точках зрения, что они присоединились к протесту против него, умоляя его отказаться от него.

ДЕЯНИЯ 21:12-14.

И когда мы услышали это, то и мы, и тамошние просили не ходить в Иерусалим. Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? зачем плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Когда же мы не могли убедить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня!

В таком затруднении, однако, не был сам Павел: для этого, и для всего остального, что было его волей сделать, у него была причина, готовая к употреблению. Она была не менее краткой и экономной, чем удобной: слово, и не более чем слово, было ценой, заплаченной за нее: «откровение» было этим словом. [50] Так он заверяет своих «несмысленных» галатов: и если они были достаточно глупы, чтобы поверить в это, они, хотя и первые, не были последними в карьере глупости.

Позвольте человеку только использование этого одного слова, если оно в том смысле, в котором Павел здесь использует его — признайте факт, утверждение о котором оно содержит, — воля этого человека является не только достаточной причиной, но и достаточным законом для всего: во всех местах и для всех лиц его воля есть закон. Воля этого человека есть воля того Бога, которым это откровение о ней было сделано ему: воля Бога, какой человек будет достаточно дерзким, чтобы оспаривать?

Мотивы, которые породили этот акт вероломства и враждебности, теперь будут достаточно видны каждому глазу, который осмеливается открыться им. Во время, о котором идет речь, они были слишком очевидны, чтобы нуждаться в упоминании: и в то же время слишком неоправданны, чтобы вынести упоминание его зависимым историком, когда он говорит об оппозиции, которую, даже со стороны его собственных зависимых лиц, это произвело. Они умоляли его — со слезами они умоляли его: но, что касается размышлений, которыми эти слезы были произведены, они не могли вынести света: не для объявленного приверженца было дать им выражение. Тот вид цвета, наложенный на проект Павлом, с помощью одной из его фраз — это был единственный цвет, который мог быть найден для него. Это было ради имени Господа Иисуса (Деяния 21:13), что он был готов — «готов не только быть связанным, но и умереть». Ради имени? О, да, ради имени во все времена; ибо во имя Иисуса он видел от начала до конца свою необходимую поддержку: и от Господа Иисуса ничего, как мы обнаружим, — ничего от начала до конца он никогда не использовал, кроме имени. Но быть связанным в Иерусалиме — умереть в Иерусалиме — быть связанным — умереть — предполагая, что это произойдет, — где — для религии Иисуса — была бы, где могла бы быть, польза от этого? Там, в Иерусалиме, апостолы — реальные апостолы Иисуса: исполняющие, не умирая и не будучи связанными за это, поручение, которое им было действительно дано Иисусом.

РАЗДЕЛ 5.

ОППОЗИЦИЯ, ОКАЗАННАЯ ЕМУ АПОСТОЛАМИ И ИХ УЧЕНИКАМИ. Таким образом, неоправданное и прискорбное, в глазах даже его собственных зависимых лиц, — можно представить, в каком свете вторжение представилось в Иерусалиме тем, кто обнаружил себя столь жестоко угрожаемым им.

В первом месте, в котором после плавания некоторой продолжительности они высадились на своем пути в Иудею, они обнаружили, что тревога уже распространилась. Этим местом был Тир: там они нашли «учеников» (Деяния 21:4), «которые говорили Павлу» и «через Духа, чтобы он не ходил в Иерусалим». Это было через их дух, что они просили его не ходить; но его откровение, как мы видели, просило его идти, несмотря на это: его откровение было слишком сильным для их духа. Если это было от Господа Иисуса, как он все время информирует нас, что его откровение пришло, в то время как их дух был Святым Духом, иначе называемым Святым Духом, — уже другой раскол был произведен: раскол в совете еще более высоком, чем совет апостолов.

В Птолемаиде, на дороге из Тира в Иерусалим, они пробыли только один день (Деяния 21:7), не достаточно долго, по-видимому, для того, чтобы проявились какие-либо свежие признаки оппозиции этому предприятию.

Продолжая свое приближение к метрополии, на следующий день они пришли в Кесарию (Деяния 21:4). «Дом», в который затем «вошли», был домом Филиппа, там названного евангелистом, одного из семи попечителей, которые, под именем, переданным в английском переводе как «диакон», по рекомендации апостолов, были выбраны всеобщим избирательным правом для управления денежными делами Церкви. Здесь они расположились: и здесь их ждала свежая сцена.

В лице человека по имени Агав апостолы и их соратники, как мы видели, обрели деятеля с признанными талантами и полезностью: они были обязаны ему важнейшей услугой светского характера, которую сохранила история церкви тех дней — доставкой денег, уже полученных, как упоминалось выше, от перворожденной дочери церкви — церкви Антиохии в Сирии. В это место, Кесарию, в качестве последней меры этот же Агав или кто-то другой был, по-видимому, послан навстречу — во всяком случае, он действительно встретил самозваного апостола на его пути; и в качестве пророка, ибо именно так именуется этот Агав, он напряг все силы, пытаясь отвратить пришельца от столь опасаемой цели.

Кем бы он ни был, нанятый по этому случаю, но нанятый напрасно, все сокровища его красноречия оказались тщетны. Святой Дух был еще раз, и по имени, выставлен против Господа Иисуса Павла. Сил словесного и устного красноречия оказалось недостаточно: в помощь была пущена акция — и не только того рода, который в глазах Демосфена был объектом первостепенной важности, но даже пантомима. Деяния 21:11. Что касается аргументации — страх в лоне Церкви за столь драгоценную жизнь был единственным, который мастерство оратора могло позволить ему использовать: что же касается страха за самих себя и негодования по поводу ущерба, который им было суждено понести, — это были чувства, слишком сильные, чтобы их можно было открыто выразить. «Он взял пояс Павла», Деяния 21:11, «и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Святой Дух: так иудеи в Иерусалиме свяжут того человека, чей этот пояс, и предадут его в руки язычников».

Если предположить, что Агав, упомянутый по этому случаю, — это тот же самый Агав, который упоминался по случаю предсказанного голода, — если предположить, что это он, — а причин в пользу обратного предположения не находится, — то он, несомненно, должен был быть хорошо известен Павлу, поскольку именно благодаря ему Павел был обязан возможностью совершить тот свой второй визит в Иерусалим, от которого, как мы видели, было получено так мало плодов.

Удивительное обстоятельство здесь заключается в том, каким образом по этому второму случаю упоминается это имя — Агав: «некоторый пророк, именем Агав», Деяния 21:10. Был ли это тот же самый Агав или нет, — этот способ обозначения представляется одинаково необычным. Если он был тем же самым, то в таком случае, поскольку добавлением дополнения «некоторый пророк» на его личность набрасывается своего рода тень, то таким простым приемом, как невключение этих избыточных слов, эти тени были бы рассеяны. Если он не был тем же самым, то, поскольку обстоятельства, указывающие на идентичность, столь выразительны — а именно: откуда тот же самый; куда тот же самый; важность миссии и потребность в талантах и влиянии в обоих случаях столь велики, — при таком предположении, чтобы предотвратить недопонимание, не менее очевидной, чем неотложной, была потребность в каком-либо знаке отличия, который следовало бы добавить по этому второму случаю: одним словом, в том роде знака отличия, который по другим случаям можно увидеть в этой же истории более одного раза: свидетель тому Иоанн, дважды отмеченный именем Иоанн, прозванный Марком. Деяния 12:25, там же 15:37.

Отсюда подозрение, и не такое уж неестественное, что в этой истории часть, в которой имя Агав встречается в первый раз, и часть, в которой это же имя встречается во второй раз, были делом рук не одного и того же человека.

С помощью Святого Духа или без нее, с такой же настойчивостью, хотя и в тоне, соответствующем разнице ситуаций, увещевание с тем же смыслом было добавлено в один голос приверженцами, из которых состояла свита самозваного апостола, и всеми другими христианами, присутствовавшими тогда. «Когда же мы услышали это», — говорит автор Деяний, — «то и мы, и тамошние, Кесарийские, просили его не ходить в Иерусалим». Деяния 21:12.

Святой Дух, которого все остальные члены Церкви имели своим защитником, не был равным соперником Святому Духу, которого Павел имел своим советником. «Что вы делаете?» — говорит он. — «Зачем плачете и сокрушаете сердце мое? Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса». Деяния 21:13. Перед столь высокопоставленным Святым Духом подчинение со стороны Святого Духа низшего ранга было единственным оставшимся путем. «Когда же мы не могли убедить его», — заключает историк, — «то успокоились, сказав: да будет воля Господня».

Павел умрет в Иерусалиме за имя Господа Иисуса? Он, Павел, этот самозваный апостол, который, по его собственным словам, никогда не видел Иисуса? За имя Иисуса, подумать только, умереть в Иерусалиме? В том самом Иерусалиме, в котором бесспорные апостолы жили и продолжали трудиться во имя того же святого имени, каждый из них, если их не сильно оклеветали, был не менее готов и желал как жить, так и при случае умереть за него, чем он? Действительно ли это было желание умереть за имя Иисуса? Не было ли это скорее желание жить? Жить ради своего собственного имени, ради своей собственной славы, ради своей собственной выгоды и ради удовольствия лишить паствы тех пастырей душ, которыми его притязания были отвергнуты, его слава не принята на веру, а его заходы встречены с тем недоверием и ревностью, для которых долгий и горький опыт общения с ним давал более чем достаточно оснований? Людей, в глазах которых, даже в одежде пастыря, он все еще оставался волком?

За что он должен был умереть? От чьих рук он должен был умереть? Никакой опасности, с тех пор как он перестал быть их объявленным гонителем, ни один христианин в качестве христианина, будь то ученик или проповедник, тогда или когда-либо еще не был подвергнут угрозе; никакой такой опасности, во всяком случае, ни малейшего намека на нее никогда не найти: если какая-либо опасность и подстерегала его, то она была создана им самим, его собственным беспокойным и ненасытным честолюбием, его собственным властным и неуправляемым характером. Если бы он только придерживался своего соглашения; если бы весь известный мир, за единственным исключением Иудеи, был достаточно широк для него: никакая опасность не подстерегала бы его — он и Иерусалим могли бы оставаться в мире.

Какую услугу, которую не могли бы оказать они, мог он надеяться оказать делу? Для доктрины им не нужно было ничего, кроме как пересказывать речи; для доказательства — чудеса, свидетелями которых они были. К этому что мог добавить он? Ничего, кроме фактов, как мы видели, из своей собственной головы — или, в лучшем случае, фактов, взятых из вторых рук или через любое количество посредников от них — и в бесконечном множестве форм и степеней искаженных при их передаче.

В этом отчете любопытно то, что на первый взгляд Святой Дух пророка Агава ошибается: ничего не произошло так, как было упомянуто им: ибо в той же главе приводится отчет о том, что действительно произошло, или, во всяком случае, этим же историком изложено как то, что произошло: никем из иудеев владелец пояса не связан: вытащенный людьми из храма — этими же людьми он действительно был предпринят попыткой убить, но связан он не был: ибо с его связыванием попытка убить его несовместима: связывание требует мастерства и определенного количества времени, чего не требует убийство: для этого может быть достаточно одного удара камнем.

Что касается иудеев, предающих его в руки язычников, — именно язычники спасают его из рук иудеев: иудеи стремились лишить его жизни; язычники — спасти ее.

РАЗДЕЛ 6.

ПЛАН АПОСТОЛОВ ПО ИЗБАВЛЕНИЮ ОТ ПАВЛА. В этом важном состязании Святому Духу Агава было суждено уступить непреодолимой силе Господа Иисуса Павла. Он совершил свой въезд в Иерусалим, Деяния 21:17, и на следующий же день начался шторм, из-за которого, побывав на грани гибели, он был в конце концов изгнан из Иерусалима в Рим, но подробности этого не относятся к настоящей цели.