Я должен особо упомянуть две самые знаменитые работы розенкрейцеров; первая — «La Chiave del Cabinetto», Кол. 1681, 12mo. Автор, Джузеппе Франческо Борри, дает наиболее систематический отчет о доктрине Розового Креста в этом интересном маленьком томе. Он был заключен в тюрьму за магию и ересь и умер в своей тюрьме в Риме в 1695 году в возрасте семидесяти лет. На этой работе была основана еще более примечательная —
«Le Compte de Gabalis, ou Entretiens sur les Sciences Secrètes. 'Quod tanto impendio absconditur etiam solum modo demonstrare, destruere est.' — Tertull. Sur la Copie imprimée à Paris, chez Claude Barbin. — M.DC.LXXI. 12mo., стр. 150».
Эта работа, опубликованная анонимно, вышла из-под пера аббата де Виллара. Английский перевод был опубликован в Лондоне в 1714 году.
Доктрина Розового Креста широко вошла в литературу семнадцатого века. Это особенно относится к маскам Якова I и Карла I. Этому же источнику Шекспир обязан своим Ариэлем, а Милтон — большей частью своего «Комуса».
Странно, но поучительно наблюдать, как по-разному разные умы используют одни и те же материалы. Какой больший контраст мы можем иметь, чем «Похищение локона» и «Ундина»? — одна благоухает петиметром и кокни; другая — работа sui generis, из человеческих концепций самая изысканная и ароматная духом. «Идрис и Зенида» Виланда, «Занони» Бульвера и «Саламандрина» Маккея также основаны на принципах розенкрейцеров. Упоминание о розенкрейцерах встречается в «Рыболове» Изаака Уолтона и «Гудибрасе» Батлера — см. примечание Закари Грея и авторитетные источники, на которые он ссылается. См. также две интересные статьи по этому предмету в «Edinb. Journal» Чемберса, изд. 1846, том VI, стр. 298, 316.
Эйрионах.
20 июля 1853 г.
P. S. — Я могу также заметить здесь очень любопытную книгу розенкрейцерских эмблем, так как она лежит у меня под рукой:
«Atalanta Fugiens, hoc est, Emblemata Nova de Secretis Naturæ Chymica. Accommodata partim oculis et intellectui, figuris cupro incisis, adjectisque sententiis, Epigrammatis et notis, partim auribus et recreationi animi plus minus 50 Fugis Musicalibus trium vocum, quarum duæ ad unam simplicem melodiam distichis canendis peraptam correspondeant, non absq; singulari jucunditate videnda, legenda, meditanda, intelligenda, dijudicanda, canenda, et audienda. Authore Michaele Majero, Imperial. Consistorii Comite, Med. D. Eq. Ex. etc.: Oppenheimii, ex Typographia Hieronymi Galleri, sumptibus Joh. Theodori de Bry, MDCXVIII». Малый 4to, стр. 211.
Титульный лист украшен эмблематическими фигурами. Работа содержит портрет автора и пятьдесят эмблем, выполненных с большим воодушевлением. Среди прочих у нас есть саламандра в огне, зеленый лев, гермафродит, дракон и т. д. Каждая правая страница имеет девиз, эмблему и эпиграмму под эмблемой на латыни. Левая страница дает то же самое на немецком языке, с латинскими словами, положенными на музыку. После каждой эмблемы у нас есть «Discursus».
Следующие замечания о названии встречаются в предисловии:
«Atalanta Poëtis celebrata est propter fugam, qua omnes procos in certamine antevertit, ideoque ipsis victis pro Virgine, præmio Victoriæ proposito, mors obtigit, donec ab Hippomene, Juvene audaciore et provido, superata et obtenta sit trium malorum aureorum per Vices inter currendum objectu, quæ dum illa tolleret, præventa est ab eo, metam jam attingente: Hæc Atalanta ut fugit, sic una vox musicalis semper fugit ante aliam et altera insequitur, ut Hippomenes: In tertia tamen stabiliuntur et firmantur, quæ simplex est et unius valoris, tanquam malo aureo: Hæc eadem virgo merè chymica est, nempe Mercurius philosophicus a sulfure aureo in fuga fixatus et retentus, quem si quis sistere noverit, sponsam, quam ambit, habebit, sin minus, perditionem suarum rerum est interitum», и т. д. — Стр. 9.
Footnote 4:(return) Еврейские спекуляции на тему элементарных духов и ангелов (особенно тех, которые принимали телесные формы и соединялись с дочерьми человеческими) широко использовались розенкрейцерами. (См. знаменитую «Liber Zohar», Sulzbaci, 1684, fol.; и Филона, «Lib. de Gigantibus». См. также Hoornbeek, «Lib. pro Convert. Jud.», Lug. Bat., 1665, 4to.)
СТИХИ СИРСОНА.
(Том VII, стр. 131.)
Джон Сирсон был купцом в Филадельфии в 1766 году. За несколько дней до того, как увидеть запрос о нем, я наткнулся на его объявление в «Pennsylvania Gazette»; но, не сделав заметки о дате, я с тех пор не смог его найти. Его ассортимент был очень разнообразным, так как «Библии и грелки», «буквари и мечи» соседствовали в нем. Одно время он преподавал в школе в Баскинг-Ридж, Нью-Джерси.
Копия его поэмы о «Даун-Хилле» передо мной; и это столь же любопытное произведение, как и том стихов, который он впоследствии опубликовал.
На титульном листе он описывает себя как «бывший учитель бесплатной школы в Колрейне и ранее купец из Нью-Йорка». Том был напечатан в 1794 году по подписке в Колрейне.
Работа предваряется «Поэмой, представляющей собой беглый взгляд на город Белфаст», начинающейся так:
«С удовольствием я смотрю на город Белфаст,
Где судьбы многих дорогих друзей были брошены:
Здания опрятны, город очень чист,
И торговля здесь очень оживленная;
Их судоходство многочисленно, как я вижу,
И купцы процветают здесь в богатстве, мне говорят».
Вот еще несколько образцов из этой поэмы:
«Я гулял один и осматривал бумажную фабрику,
Ее прогулка наполняет глаз удовольствием.
Я осмотрел горы, окружающие Белфаст,
И нахожу, что они романтичны до крайности.
...
Церковь Белфаста превосходна и величественна,
И стоит как украшение города;
Их молитвенные дома также так опрятны,
Прихожане многочисленны, прекрасны и полны».
Том содержит посвящение преподобному г-ну Джозайе Маршаллу, ректору Магеры, предисловие, оглавление и «Молитву перед поэмой».
Вся книга настолько нелепа, что трудно выбрать. Следующие строки выбраны скорее за их краткость, чем за какую-либо выдающуюся абсурдность:
«Граф Бристоль здесь некоторое время живет,
О чем будущие века, конечно, расскажут».
«Даун-Хилл так приятен взору путешественника,
И морской вид порадует ваше сердце».
«Кроличье племя бегает вокруг меня,
Их маленькое всё становится добычей человека.
Занятые существа рысят вокруг и бегают;
Одни убивают их сетью, другие — ружьем.
Увы! как мало знают эти существа,
Для чего они кормят своих детенышей, так заботливо ходят.
Маленькие существа рысят вокруг и потеют,
И все же для пользы человека всё, что они получают».
«Он закрыл глаза на всё земное.
Ангелы окружают его постель: на небеса они приносят
Душу, покинувшую свою земную глину.
Он умер, он умер! и спокойно ушел,
Его дети не дома; его вдова скорбит,
И все его друзья, в слезах, кажутся совсем покинутыми».
Некоторым лондонским книготорговцам следовало бы переиздать эту работу как литературный курьез. Некоторые подписчики взяли по нескольку экземпляров, и один можно было бы приобрести для этой цели. Загородные дома крупнейших подписчиков описаны в поэме.
Книга заканчивается этими строками (добавленными, несомненно, «чертенком» из типографии):
«Вышеупомянутое сельское, патетическое и весьма возвышенное произведение было исправлено во всех отношениях самим автором».
Это зачеркнуто пером, и ниже написаны слова — «Ошибка печатника».
Юнеда.
Филадельфия.
«ОТ ВЕЛИКОГО ДО СМЕШНОГО» И Т. Д.
(Том V, стр. 100.)
С момента моего предыдущего сообщения об использовании фразы «От великого до смешного только один шаг» я встретил еще несколько примеров родственных форм выражения, которые вы, возможно, сочтете достойными включения в «N. & Q.»
У Шекспира есть пример в «Ромео и Джульетте», где он описывает «Любовь» как —
«Безумие самое благоразумное,
Удушающая желчь и сохраняющая сладость».
У Кварлса это есть в «Эмблемах», книга IV, эпиграмма 2: —
«Пилигрим, тащись дальше; что заставляет твою душу жаловаться?
Венчают твою жалобу; путь к покою — это боль:
Дорога к решимости лежит через сомнение;
Ближайший путь домой — самый дальний путь в обход».
Мы находим это в двустишии у Батлера:
«Ибо раздоры создают самые сладкие мелодии,
А проклятия — это своего рода молитвы».
У Рочестера это есть в строке —
«Выдающийся дурак должен быть человеком способным».
Это встречается в замечании Юниуса —
«Ваше Величество может узнать в будущем, насколько близки раб и тиран».
и в следующем хорошо известном отрывке того же автора:
«Он был вынужден пройти через каждое деление, разрешение, составление и уточнение политической химии, прежде чем счастливо прибыл к caput mortuum купороса в вашей светлости. Плоский и безвкусный в вашем уединенном состоянии; но, приведенный в действие, вы снова становитесь купоросом. Таковы крайности попеременной праздности или ярости, которые управляли всем вашим правлением».
Мысль здесь (скажем мимоходом), по-видимому, была заимствована из этих строк Рочестера:
«Остроумие, как терпкий кларет, когда начинает портиться,
Лежит без внимания и ни на что не годится;
Но в своем полном совершенстве разложения
Превращается в уксус и снова идет в ход».
Но самое прекрасное применение этого чувства, которое я встречал, встречается в эссе «Об использовании невзгод» г-на Германа Хукера, американского писателя: —
«Благочестивая леди, потерявшая мужа, некоторое время была безутешна. Она не могла думать, едва могла говорить о чем-либо, кроме него. Ничто, казалось, не привлекало ее внимания, кроме трех многообещающих детей, которых он оставил ей, воспевая ей его присутствие, его взгляд, его любовь. Но вскоре все они заболели и умерли через несколько дней друг после друга; и теперь бездетная мать была успокоена даже величием удара. Как свинец, который быстро опускается на дно океана, меньше взволновал его поверхность, чем более легкие вещи, так и удар, который был самым сильным, не столько нарушил ее спокойствие ума, сколько направил ее к его истинному упованию».
Генри Х. Брин.
Сент-Люсия.
ОТРЫВОК В ЗАУПОКОЙНОЙ СЛУЖБЕ.
(Том III, стр. 78.)
«Посреди жизни мы в смерти».
Автор в «Parish Choir» (том III, стр. 140) дает следующий отчет об этом отрывке. Он говорит:
«Рассматриваемый отрывок находится в «Cantarium Sti. Galli», или хоровой книге монахов Санкт-Галлена в Швейцарии, опубликованной в 1845 году, однако с небольшим отклонением от текста, к которому мы привыкли.
«Mediâ Vitâ» св. Ноткера.
«Mediâ Vitâ in morte sumus: quem quærimus adjutorem, nisi Te Domine, qui pro peccatis nostris justè irasceris. Ad te clamaverunt patres nostri, speraverunt, et liberasti eos. Sancte Deus: ad te clamaverunt patres nostri, clamaverunt et non sunt confusi. Sancte Fortis, ne despicias nos in tempore senectutis: cum defecerit virtus nostra, ne derelinquas nos. Sancte et misericors Salvator amaræ morti ne tradas nos».
Изучая «Thesaurus Hymnologicus» Даниэля (том ii, стр. 329), я нахожу следующее примечание. Он называется «Antiphona pro Peccatis» или «de Morte», и приведенный там текст почти полностью соответствует тексту в нашей Заупокойной службе.
Mediâ vitâ in morte sumus:
Quem quærimus adjutorem nisi Te Domine,
Qui pro peccatis nostris justè irasceris:
Sancte Deus, sancte fortis, sancte et misericors Salvator,
Amaræ morti ne tradas nos.
Рамбах говорит: «„Посреди жизни“ встречается в рукописях XIII века как повсеместно распространенная заупокойная песнь и моление по всем скорбным поводам, и в этом веке ее регулярно пели на повечерии по субботам. Немецкий перевод был известен задолго до времен Лютера и был расширен им путем добавления двух строф». Мартен описывает его как часть религиозной службы в канун Нового года, составленной около 1800 года.
Хоффман говорит, что этот гимн «Ноткера Заики, монаха монастыря Святого Галла (912 г.), был чрезвычайно популярной боевой песней, посредством пения которой до и во время сражения друзья и враги надеялись победить. Его также во многих случаях использовали как своего рода заклинание. Поэтому Кельнский синод постановил (1316 г.), чтобы никто не пел Mediâ vitâ без разрешения своего епископа».
Даниэль добавляет, что, насколько ему известно, сейчас он не используется Римской церковью в богослужении; но что замечательный гимн Лютера «Mitten wir im Leben sind» по-прежнему процветает среди протестантов Германии, точно так же, как перевод в нашем Молитвеннике популярен у нас.
Джордж А. Тревор.
Ваш корреспондент Дж. Г. Т. спрашивает, откуда взялось выражение в Заупокойной службе: «Посреди жизни мы в смерти»? В произведениях Петрарки есть строки, которые выражают точно ту же мысль почти теми же словами; но поскольку эта мысль отнюдь не является маловероятной для двух отдельных и независимых авторов, мы не можем зайти так далеко, чтобы обвинять составителей нашего Молитвенника в кажущемся плагиате. Я потерял точную ссылку [5], но привожу сами строки:
Omnia paulatim consumit longior ætas,
Vivendoque simul morimur, rapimurque manendo:
Ipse mihi collatus enim, non ille videbor;
Frons alia est, moresque alii, nova mentis imago,
Voxque aliud mutata sonat.
Джон Букер.
Прествич.
Footnote 5:(return) Barbato Sulmonensi, epist. i.— Ред.
ЧИСТИЛИЩЕ СВЯТОГО ПАТРИКА.
(Том vii, стр. 552.)
Д-р Ланиган в своей ученой «Церковной истории Ирландии» (том i, стр. 368) утверждает, что так называемое Чистилище Святого Патрика расположено на озере Лох-Дерг (Донегол). Оно никогда не упоминается ни в одном из житий апостола и о нем не слышали до XI века — периода, когда впервые появились регулярные каноники Святого Августина, ибо именно лицам этого ордена, как гласит предание, Святой Патрик доверил попечение об этой пещере чудес. Теперь же, таких лиц не было на острове, на котором оно расположено, ни на острове Святого Давока [Дабеока?] на том же озере, примерно до начала XII века. Это чистилище, или место очищения, на Лох-Дерге было создано в противовес другому чистилищу Святого Патрика, а именно чистилищу на горе Кроа-Патрик, упомянутому Джоселином, которое, однако, как бы ни было необоснованно народное мнение о нем, было менее предосудительным. Некоторые писатели говорили, что оно получило название Чистилища Святого Патрика от аббата Патрика, жившего в IX веке; но в то время не было ни регулярных каноников Святого Августина, ни таких упрощенных способов искупления перед Всевышним грехов всей жизни. Оно было разрушено в 1497 году по приказу Папы, хотя с тех пор было в некотором роде восстановлено.
Таким образом, по-видимому, первоначальное Чистилище Святого Патрика находилось на горе Кроа-Патрик в графстве Мейо, недалеко от Вестпорта; говоря о паломничествах туда, монах Джоселин (в своем «Житии Святого Патрика», написанном в 1180 г. н. э., гл. 172) говорит, что —
«Некоторые из тех, кто проводил там ночь, заявляли, что подвергались самым страшным мучениям, которые имели эффект, как они полагали, очищения их от грехов, по каковой причине некоторые из них дали этому месту название Чистилища Святого Патрика».
Властью лордов-судей, правивших Ирландией в 1633 году, до назначения Вентворта, Чистилище на Лох-Дерге было еще раз подавлено; но тот род благочестия, который тогда поощрялся среди членов римской общины в Ирландии, едва ли мог позволить себе отказаться без борьбы от того, что было для них источником такого утешения. Поэтому было задействовано высокое влияние, чтобы добиться отмены приговора; и римско-католическая королева Карла I была склонена к тому, чтобы направить лорду-наместнику Ирландии письмо, в котором она просила, чтобы он соблаговолил «разрешить, чтобы преданность, которую народ той страны всегда имел обыкновение проявлять к месту Святого Патрика там, не была упразднена». Лорд-наместник отказался удовлетворить эту просьбу и сказал в своем ответе: «Боюсь, в это время, когда рвение некоторых людей уже завело их не только за пределы их разума, но почти и за пределы их верности, это могло бы дать им повод сказать что-то в ущерб и в скандал правительству его величества, чего, безусловно, следует всячески избегать». И добавляет: «Вашему Величеству было бы весьма неплохо дать этой преданности отдохнуть некоторое время». После этого второго подавления преданность была во второй раз «в некотором роде восстановлена»; и толпы стекаются к этому месту, веря в ложное предание, давно разоблаченное и отвергнутое их собственными властями. Триста пятьдесят лет назад Папа, представитель епископа Клохера и глава францисканцев в Донеголе объединили свои усилия, чтобы подавить эту скандальную фальсификацию; но все же оно остается по сей день объектом заветного религиозного почитания — объектом доверия и веры, на который многие бедные души возлагают себя, чтобы найти утешение и покой. И те толпы паломников год за годом собираются там, и никакое влияние, к которому они обращаются за руководством, не запрещает им воздавать почести этому тщетному заблуждению.
D. W. S. P. найдет дополнительную информацию по этому вопросу в «The Catholic Layman» за апрель прошлого года: Карри, Дублин.
Уильям Блад.
Уиклоу.
ЛОРД УИЛЬЯМ РАССЕЛ.
(Том viii, стр. 100.)
В ответ на запрос W. L. M. «где был похоронен добродетельный и патриотичный Уильям, лорд Рассел?», я спешу сообщить, что владею брошюрой под названием:
«Полный судебный процесс и защита Уильяма, лорда Рассела, который умер мучеником от римской ярости в 1683 году, с учеными аргументами совета с обеих сторон. Вместе с его поведением и речью на эшафоте: его характер и поведение. Лондон: напечатано Дж. Брэдфордом, в Библии на Феттер-лейн».
На ней нет даты; но, судя по виду бумаги, шрифта, грубой гравюре на дереве с изображением казни и т. д., я не сомневаюсь, что она была напечатана вскоре после события или, безусловно, сразу после Революции, чтобы удовлетворить народное желание получить информацию по этому вопросу. Она состоит из шестнадцати страниц формата октаво, напечатанных очень плотно. В первом абзаце говорится:
«Среди многих, кто пострадал за протестантское дело [все курсивы, использованные в этом сообщении, принадлежат брошюре], и чья участь, действительно, казалась самой тяжелой из всех, был этот достопочтенный человек Уильям, лорд Рассел, которого все оплакивали за его превосходный нрав и добрые качества; будучи признанным одним из самых трезвых и рассудительных дворян в Королевстве, что даже его враги не могли отрицать; и заслуги и уважение, которыми он пользовался, были большей причиной обиды против него, чем любое дело, которое было поднято на его суде; все из которых, по сути, были основаны исключительно на злобе (я имею в виду папистскую злобу), которую нельзя было забыть, из-за того, что его светлость был одним из тех ярых сторонников протестантской свободы и даже самым первым, кто представил Билль об исключении» и т. д.