«Оккультисты и мистики всех времен»

Оккультисты и мистики всех времен

OCCULTISTS & MYSTICS OF ALL AGES

BY

RALPH SHIRLEY

AUTHOR OF “THE NEW GOD, AND OTHER ESSAYS,” “A SHORT LIFE OF ABRAHAM LINCOLN,” ETC.

WITH FOUR ILLUSTRATIONS

LONDON

WILLIAM RIDER & SON, LIMITED

8 PATERNOSTER ROW, E.C. 4

1920

Впервые опубликовано осенью 1920 года.

CONTENTS

1. АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ ... 1

2. ПЛОТИН ... 31

3. МАЙКЛ СКОТ ... 54

4. ПАРАЦЕЛЬС ... 76

5. ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ ... 91

6. ГРАФ КАЛИОСТРО ... 120

7. АННА КИНГСФОРД ... 145

ИЛЛЮСТРАЦИИ

ПАРАЦЕЛЬС ... 78

ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ ... 92

ГРАФ КАЛИОСТРО ... 122

АННА КИНГСФОРД ... 146

I АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ

Сложность рассмотрения такой темы, как жизнь и деятельность философа из Тианы, заключается в том, что история жизненного пути Аполлония с одной стороны обросла легендами о чудесах, а с другой — искажена религиозными предрассудками; при этом единственный авторитетный рассказ об этом великом религиозном реформаторе испорчен вопиющей некомпетентностью автора в той задаче, которую он перед собой поставил, и его неспособностью оценить жизненный подвиг героя своей биографии. Действительно, он заполняет многие страницы литературной «водой» самого низкого качества, в то время как раз за разом не дает нам именно тех фактов, которые нам важно и полезно знать. Филострат, автор этого жизнеописания, принадлежал к литературному кружку, собравшемуся вокруг императрицы Юлии Домны, жены Септимия Севера и матери Каракаллы. Юлия Домна была щедрой покровительницей искусства и литературы, а ее муж Север был предан изучению оккультных наук. Гиббон в своей обычной скептической манере отмечает, что «он был страстно привержен суетным занятиям магией и гаданием, глубоко сведущ в толковании снов и предзнаменований и прекрасно знаком с наукой судебной астрологии». Императрица, дочь жреца Солнца в Эмесе в Сирии, была увлеченным библиофилом и среди прочих своих литературных сокровищ собрала записные книжки Дамиса, спутника и попутчика Аполлония. Эти записные книжки или таблички содержали записи о его путешествиях и другие подробности жизни Аполлония, который был для Дамиса таким же великим героем, каким Джонсон был для Босуэлла. Если эти заметки были столь же полны деталей, как утверждает Филострат, остается лишь сожалеть, что биограф не воспользовался ими более продуктивно. Дамис был уроженцем Нина или Ниневии, и Филострат отзывается несколько пренебрежительно о его несовершенном греческом стиле. Но вполне вероятно, что при всех своих грамматических ошибках записные книжки Дамиса дали бы нам более правдивый портрет великого философа, чем более отточенные фразы и вычурные ораторские приемы Филострата. Биограф также имел доступ к книге, написанной Максимом Эгейским, содержащей записи о деяниях Аполлония в том месте. Требуется проницательный критик, чтобы оценить, какая часть повествования Филострата является литературным украшательством и интерполяцией, а какая действительно взята из оригинальных записей. Даже Евангелия едва ли представляют более сложную задачу для критика, стремящегося отделить оригинал от глосс, которыми он оброс.

Другая трудность, от которой пострадали записи о жизни и учении Аполлония, связана с религиозными спорами, возникшими из-за быстрого распространения христианства и его конфликта с ранее существовавшими религиями римского мира. Мы можем вполне законно утверждать, что способность совершать чудеса не является доказательством истинности доктрин, излагаемых любым религиозным учителем. Но остается фактом, что при прозелитизме христианства наиболее полно использовались чудеса, приписываемые Иисусу в Евангелиях, в поддержку утверждения о Божественном происхождении как самого чудотворца, так и его дела. Как бы нелогично ни казался этот аргумент философскому уму, неудивительно, что он имел большой вес, и, действительно, приходится признать, что он сохраняет его и по сей день. Что же тогда более естественно, чем то, что один из оппонентов с другой стороны выпустил полемический памфлет, в котором попытался показать, что такой аргумент — оружие обоюдоострое, и что, на самом деле, можно привести лучшие доказательства в пользу чудес, приписываемых языческому философу Аполлонию, чем чудес Иисуса из Назарета, и доказать, что, раз это так, даже при допущении подлинности евангельского повествования, нет большего оправдания считать иудейского пророка Богом, чем тианского философа? Такая критика притязаний христиан была действительно написана Гиероклом, философом некоторой известности, последовательно занимавшим посты наместника Пальмиры, Вифинии и Александрии, примерно в первом десятилетии IV века н.э. под названием «Филалет» или «Любитель истины».

Этот памфлет вскоре вызвал ответ со стороны одного из ведущих деятелей христианской общины. Ответ, автором которого был Евсевий, епископ Кесарийский, сохранился до наших дней, хотя вклад Гиерокла в полемику был уничтожен, как и многие другие свидетельства, враждебные христианству, церковными властями, когда новая религия окончательно восторжествовала. Евсевий смог показать, что Филострат не является надежным авторитетом и что его суждения, когда речь шла о достоверности повествования, были явно ошибочными. Хотя критика Евсевия могла быть с равным успехом применена ко многим частям евангельских записей, очевидно, что его ответ Гиероклу не был лишен остроты, поскольку правдивость Филострата явно не была выше подозрений, а некоторые из его рассказов настоятельно требовали документального подтверждения, будучи, по сути, в определенных случаях просто легендами или вымыслом. Это особенно относится к рассказу о путешествии Аполлония в Индию, который перемежается многочисленными фантастическими историями, по-видимому, заимствованными Филостратом из других источников и вставленными бессовестным образом, предположительно, для придания местного колорита. Однако существуют многочисленные записи, которые явно взяты непосредственно из повествования Дамиса и общую точность которых, по-видимому, нет достаточных оснований ставить под сомнение. Одна из них предлагает параллель к различным описаниям воскрешения мертвых, приведенным в евангельской истории, как, например, воскрешение сына вдовы из Наина; воскрешение дочери Иаира и, наконец, что не менее важно, случай с Лазарем, братом Марфы и Марии, который благодаря сопутствующим обстоятельствам захватил народное воображение в большей степени, чем любой другой. Запись об упомянутом инциденте приведена в жизнеописании Филострата [1] следующим образом:—

Вот еще одно чудо, которое совершил Аполлоний: девушка умерла как раз в час своей свадьбы, и жених шел за ее погребальными носилками, оплакивая, как и следовало ожидать, свою несостоявшуюся свадьбу, и весь Рим скорбел вместе с ним, ибо дева принадлежала к консульскому роду. Аполлоний, став свидетелем их горя, сказал: «Опустите носилки, ибо я остановлю слезы, которые вы проливаете по этой деве». И при этом он спросил, как ее зовут. Толпа, соответственно, подумала, что он собирается произнести речь, какие обычно произносят как для украшения похорон, так и для того, чтобы вызвать плач; но он не сделал ничего подобного, а лишь коснувшись ее и прошептав втайне какое-то заклинание, тотчас пробудил девушку от ее мнимой смерти; и девушка заговорила в полный голос и вернулась в дом своего отца, точно так же, как Алкестида, когда она была возвращена к жизни Гераклом. И родственники девы хотели преподнести ему сумму в 150 000 сестерциев, но он сказал, что охотно дарит эти деньги молодой леди в качестве приданого. Обнаружил ли он в ней искру жизни, которую не заметили те, кто за ней ухаживал — ибо говорят, что, хотя в то время шел дождь, от ее лица поднимался пар, — или же жизнь действительно угасла, и он восстановил ее теплом своего прикосновения, — это таинственная проблема, которую ни я сам, ни те, кто присутствовал, решить не могли.

Запись об этом инциденте, по-видимому, взята непосредственно из заметок Дамиса, и я не думаю, что ее следует слишком легко отбрасывать. Аполлоний, по-видимому, не претендовал на сверхъестественную силу в этом деле, и его не обязательно наделять чем-то большим, чем интуитивная способность определить, что жизнь окончательно не покинула тело. И, действительно, мы не обязаны предполагать что-либо большее, чем эту интуитивную способность, в отношении двух первых упомянутых чудес в евангельских записях — сына вдовы из Наина и дочери Иаира. Воскрешение Лазаря можно считать стоящим в иной категории, но примечательно, что только один евангелист записывает этот инцидент и что его Евангелие является самым поздним по дате из четырех. Это, естественно, не ускользнуло от внимания критиков, поскольку почти невероятно, чтобы ни Матфей, ни Марк, ни Лука не упомянули столь сенсационный случай, если бы они знали о нем. С другой стороны, столь драматическое событие вряд ли могло не вызвать величайшего волнения в то время, и, как можно было бы естественно предположить, неизбежно должно было достичь ушей тех, кто писал биографии совершившего чудо. Короче говоря, этот инцидент вряд ли можно поставить даже на один доказательный уровень с воскрешением консульской дочери в Риме Аполлонием.

Проблема того, угасла ли жизнь в каком-либо конкретном случае или нет, снова и снова оказывалась слишком трудной для решения даже для самых способных современных врачей, и в случаях транса можно свободно привести мнения представителей медицинской профессии о том, что между живым и мертвым невозможно обнаружить никакой явной разницы. Многочисленные тесты применялись и не давали результата в случаях, когда пациент в конечном итоге приходил в сознание, и вполне законно предположить, что определенная ясновидческая сила в некоторых случаях является единственным средством определения возможности возвращения духа в свою смертную оболочку. Согласно оккультной теории, если шнур или магнитная связь, соединяющая астральное тело с физическим, не была окончательно разорвана, жизнь еще можно восстановить. Что может быть вероятнее, чем то, что человек, одаренный аномальными психическими способностями, такой как Иисус или Аполлоний, мог диагностировать наличие этой связующей нити, невидимой для всех окружающих?

Евсевий утверждает, что истории, рассказываемые о психических способностях Аполлония, умаляют его авторитет как философа. Такие способности, утверждает он, присущи только божественному существу, и поэтому, хотя их можно справедливо признать в случае Иисуса, их следует отвергнуть в случае Аполлония. Такие аргументы вряд ли покажутся убедительными непредвзятому критику наших дней. Мы должны, однако, признать, что именно методы Филострата по украшению своего повествования фантастическими восточными и другими легендами дали лазейку для нападок Евсевия. Действительно, у этой ранней словесной перепалки было довольно серьезное продолжение. Дискуссия о том, имеют ли чудеса Аполлония право быть поставленными в один ряд с чудесами Пророка из Назарета, в конечном итоге оказалась настоящей отвлекающей приманкой, брошенной на пути всего рассказа о жизни и трудах Аполлония. Хотя нет никаких записанных упоминаний Аполлонием Иисуса или его учения, в свете последующих споров он предстает как лжепророк par excellence и творец псевдочудес, посланный дьяволом, согласно одному изобретательному комментатору, чтобы разрушить дело Спасителя попыткой имитировать его чудеса и тем самым опровергнуть их уникальный характер. Когда в моду вошел печатный станок и классическая литература стала широко распространяться этим способом, Альд колебался, печатать ли текст «Жизни Аполлония» Филострата, и сделал это в конечном итоге лишь с добавлением текста трактата Евсевия в качестве приложения, чтобы, как он выразился, «противоядие могло сопровождать яд». Позже изобретательные континентальные комментаторы выдвинули теорию, что жизнь Аполлония — это миф, и что его целью была защита классической философии в противовес христианству. Эта теория столь же изобретательна, сколь и неубедительна, и даже авторитет ее защитников, Баура и Целлера, не смог обеспечить ей серьезного внимания в наши дни. Очевидно, что предполагаемого антагонизма между Иисусом и Аполлонием никогда не существовало, и хотя они, вероятно, родились с разницей в двадцать лет, нет никаких доказательств того, что между их жизнями и деятельностью существовала какая-либо связь.

Традиция, приписывающая Аполлонию роль чудотворца и мага, широко распространена, но в том, что повествует о нем Филострат, сравнительно мало невероятного, если предположить, что это было совершено человеком, который вел жизнь, подобную жизни Мудреца из Тианы, и был одарен такими психическими способностями, с которыми мы знакомы в наши дни. Мы, вероятно, будем правы, рассматривая большинство этих рассказов о психических инцидентах как взятые непосредственно из табличек Дамиса и, следовательно, в основном подлинные, даже если детали не во всех случаях точны. Несколько примеров послужат иллюстрацией того, о чем я сказал.

После посещения Афин, где он был посвящен в Элевсинские мистерии, Аполлоний сел на корабль до Египта, остановившись по пути на Родосе. Прибыв в Александрию, он обнаружил, что его репутация опередила его, и везде его встречали с почтением и уважением. Он воспользовался дружелюбным отношением к нему народа, чтобы вмешаться в случай судебной ошибки. Недавно в городе произошло ограбление, и двенадцать человек были осуждены в связи с ним. Невинная жертва общего приговора была открыта Аполлонию психически. Он тотчас приказал остановить процессию, когда их вели на казнь, и проинструктировал стражу поставить невиновного человека последним из двенадцати. Задержка, таким образом, дала время всаднику подъехать с помилованием для этого человека, чья невиновность была установлена после суда. Нетрудно приписать такой случай психическим способностям, но, с другой стороны, мы вполне можем предположить, что Аполлоний узнал что-то обычными средствами о сомнениях, висящих над причастностью осужденного к преступлению.

Никогда, пожалуй, ни один обладатель известных психических способностей не пользовался дружбой или враждебностью стольких великих императоров, как Аполлоний. Веспасиан и Тит были тесно связаны с ним дружбой и искали совета мудреца из Тианы в различных важных случаях. По-видимому, именно во время этого визита в Александрию Веспасиан прибыл в великий египетский морской порт и попросил об аудиенции у мудреца. Веспасиан объяснил ему свои планы, ибо уже тогда стремился к верховной власти. Аполлоний поддержал его и, к его великому удивлению, сообщил ему, что его судьба — восстановить храм Юпитера Капитолийского в Риме. На самом деле храм только что сгорел, но новость дошла до Египта лишь некоторое время спустя. То, что мы называем в наши дни телепатической волной, донесло этот инцидент до сведения провидца. Подобный пример телепатических способностей Аполлония описывается в связи со смертью Домициана. Аполлоний ранее был арестован этим императором по нелепому обвинению в принесении в жертву аркадского мальчика, по-видимому, чтобы узнать перспективы наследования Нервой империи. Он был оправдан монстром, который был соперником Нерона в жестокости, но без художественных талантов Нерона, к великому удивлению всех его друзей. История гласит, что он таинственным образом исчез из суда. Мы можем, однако, я думаю, без колебаний приписать этот инцидент любви Филострата к драматизму, особенно потому, что кажется ясным, что он уже был оправдан и не было видимых причин, почему он не мог выйти как свободный человек, подобно любому обычному смертному в подобных обстоятельствах. Что поражает беспристрастного читателя как действительно замечательное, так это тот факт, что, хотя Аполлоний был дважды арестован, один раз Нероном и снова Домицианом, и хотя философы того времени, считавшиеся враждебными тиранам, почти неизменно подвергались быстрой расправе, мудрец из Тианы в каждом случае был оправдан и покидал суд, как мы говорим сегодня, «без пятна на своей репутации». Почему, если императоры арестовывали его, несомненно зная цену обвинениям против него, они не принимали мер, чтобы обеспечить его осуждение? Факт, по-видимому, заключается, без сомнения, в том, что они относились к нему со страхом. Был ли этот страх вызван лишь его репутацией чудотворца или его реальной психической силой, проявленной за их счет в судах, — вопрос открытый и явно допускающий два мнения.

Его собственные наблюдения на этот счет, как их цитирует Филострат, по-видимому, однако, оправдывают наш выбор в пользу последнего из двух взглядов. Говоря своим друзьям о своем намерении сесть на корабль до Рима, чтобы открыто встретить любое обвинение, которое может быть выдвинуто против него, вместо того чтобы скрываться в каком-нибудь отдаленном уголке империи, как того опасались его ученики, он заметил, что не стал бы считать человека трусом из-за того, что тот исчез из страха перед Нероном, но приветствовал бы как философа любого, кто поднялся выше такого страха. И он добавил: «Пусть никто не думает, что глупо так рисковать, ступая на путь, с которого бегут многие философы, ибо, во-первых, я не считаю никакое человеческое влияние настолько грозным, чтобы мудрый человек мог когда-либо быть им напуган, а во-вторых, я не стал бы призывать вас к проявлению храбрости, если бы это не было сопряжено с опасностью». После того как он остановился на свирепости и жестокости Нерона, противопоставив его диким животным, которых иногда можно приручить и смягчить лаской и лестью, тогда как Нерон лишь распалялся до еще большей жестокости теми, кто его гладил, он продолжил в следующем замечательном духе:

Если, однако, кто-то склонен бояться Нерона по этим причинам и внезапно готов оставить философию, полагая, что для него небезопасно противиться его злому нраву, пусть знает, что качество внушать страх на самом деле принадлежит тем, кто предан воздержанности и мудрости, ибо они уверены в Божественной помощи. Но пусть он щелкает пальцами на угрозы гордых и наглых, как он сделал бы это в отношении угроз пьяных людей, ибо мы, безусловно, считаем их безумными и бессмысленными, но не грозными.

Мы привыкли называть Аполлония философом. Хотя мы совершенно правы, делая это, полезно заметить, что подразумевает термин «философия», когда его использует тианский мудрец. Очевидно, это вопрос не просто принятия кредо или взгляда на жизнь или определенного набора философских мнений, но подразумевает в полной мере жизнь, прожитую в соответствии с этими мнениями и вдохновленную мужеством, которым знание их истины наделяет человека, исповедующего их. Ключ, по сути, ко всей жизни Аполлония заключается в том, что его так называемая философия была активной и вдохновляющей силой, которая доминировала во всем его поведении.

Я уже упоминал свидетельства телепатических способностей Аполлония в связи со смертью Домициана. Его словесная перепалка с этим тираном, возможно, обеспечила необходимую психическую связь. В любом случае, тианец узнал об убийстве Домициана при достаточно драматических обстоятельствах. Он вернулся в Ионию после двухлетнего пребывания в Греции и в тот момент выступал в Эфесе. Посреди своей речи он, казалось, потерял нить своих слов, и аудитория заметила тревожное выражение, промелькнувшее на его лице. Внезапно прервав любую попытку продолжить свою речь, он шагнул вперед на три или четыре шага на платформе, с которой обращался к собранию, и закричал громким голосом: «Бейте тирана! Бейте!» Аудитория была, естественно, поражена этим внезапным всплеском, но вскоре, придя в себя, Аполлоний объяснил им, что Домициан был убит в этот час и что видение от богов было даровано ему в момент того, что происходило на самом деле. Новости прибыли в свое время, подтверждая его заявление. Эта история рассказывается Дионом Кассием, а также Филостратом.

Помимо этих записей, есть несколько других достаточно поразительного характера, которые нелегко воспринимать слишком буквально. Есть, например, повествование о спасении молодого афинянина из когтей вампира. Юноша, согласно истории, принял вампира за обычную живую женщину и, будучи увлечен ею, был на грани того, чтобы жениться на ней, пока Аполлоний не развеял иллюзию. Вероятно, это был один из многих романов, которые сложились вокруг имени Аполлония между его смертью и временем Филострата, хотя, возможно, в основе этого могло быть небольшое зерно истины. Другая история, которая могла иметь под собой некоторую основу в фактах, была настолько приукрашена, что стала совершенно невероятной в том виде, в каком она представлена биографом. Это относится к предполагаемой встрече Аполлония с призраком Ахилла, который, как считалось, обитал в гробнице греческого героя. Репутация Аполлония была столь велика, а его предполагаемая сила как чудотворца получила столь широкое хождение ко второму веку нашей эры, что всевозможные чудесные события легко принимались на веру невежественной публикой, когда их приписывали тианскому мудрецу. Филострат, по-видимому, воспользовался некоторыми из этих ходячих историй.

То, что имя Аполлония почиталось с величайшим благоговением в течение столетий после его смерти, совершенно очевидно. Каракалла (римский император в 211–216 гг. н.э.) почтил его память часовней или памятником (heroum). Александр Север (император в 225–235 гг. н.э.) поместил его статую в свой ларариум вместе со статуями Христа, Авраама и Орфея. Утверждается, что Аврелиан дал обет воздвигнуть храм мудрецу из Тианы, видение которого он видел. Вописк в конце третьего века говорит о нем как о «мудреце самого широкого признания и авторитета, древнем философе и истинном друге богов». «Это он, — говорит Вописк, — давал жизнь мертвым. Это он делал и говорил так много вещей, выходящих за пределы человеческих сил». В работе под названием «Quaestiones et Responsiones ad Orthodoxos», приписываемой (хотя, по-видимому, ошибочно) Иустину Мученику, среди прочих этих «вопросов» встречается следующий: «Если Бог является творцом и господином творения, как телесматы Аполлония имеют силу в порядках этого творения? Ибо, как мы видим, они сдерживают ярость волн и силу ветров, а также нашествия паразитов и нападения диких зверей». Эти телесматы или талисманы были предметами, которые были или, как предполагалось, были освящены или намагничены с помощью какой-то религиозной церемонии Аполлонием. [2]

Мы видим, таким образом, что вокруг имени этого философа с течением времени собралась масса более или менее невероятных чудесных преданий. И, как слишком часто случается в таких случаях, реальная работа этого великого религиозного реформатора была упущена из виду среди этого накопления легенд, которые впечатляли народный взор, слишком тупой, чтобы оценить или понять более глубокое значение жизненного подвига и эзотерического учения мудреца. Ортодоксальная религия в Римской империи действительно в то время впала в очень похожую дискредитацию, какую ортодоксальное христианство имеет среди нас сегодня. Были предприняты две определенные попытки реанимировать эти старые религии Греции и Рима путем возрождения понимания существенных духовных истин, которые они воплощали; первая — Аполлонием Тианским, который был прежде всего реформатором древней греческой религии изнутри, а другая, неудачная, триста лет спустя — Юлианом, так называемым Отступником. Эти классические веры, однако, были слишком обременены мифологическими историями не назидательного характера, чтобы когда-либо снова восстановить свое господство над народным воображением, а аскетическая жизнь и эзотерическая интерпретация, которые привлекали изолированные религиозные общины, посещаемые Аполлонием в его обширных путешествиях по странам, граничащим со Средиземным морем, и на восток до Персии и Индии, по своей природе не могли найти популярного отклика у обычного человека. Мы видим теперь, что триумф христианства был обусловлен универсальностью его призыва, и что, как бы ни казался неопределенным исход борьбы противоборствующих вер в то время, этот исход никогда на самом деле не был под вопросом. Аскетический философ работал для небольшой публики, для которой жизнь самоотречения и эзотерическая истина — это все, и для которой мир и занятия обычного гражданина занимают место второстепенной важности. «Друг мытарей и грешников», «который во всем был искушаем, как и мы», смог «привлечь всех людей к себе» силой, которую суровая дисциплина и глубокая философия Аполлония никогда не могли бы вызвать. Иисус из Назарета, короче говоря, восторжествовал — и в этом факте есть глубокое значение — потому что человечество в осознании его истинной человечности забыло, что он считался Богом. Жизнь Аполлония была настолько далека от всего, что мог понять средний человек, что мир упустил из виду мудрость и глубокую духовность его учения, в изумлении перед чудотворцем, настолько выше человеческого понимания, что его стали считать даже проявлением Божества.

Мы, однако, не вправе предполагать, что именно своими чудотворными способностями Аполлоний был обязан своей репутацией среди современников. Скорее, как мудрого человека, который обладал большими знаниями и опытом мира, чем окружающие, чье суждение было более здравым и менее предвзятым личными соображениями, чем у других людей, и чья высокая духовность держала его в стороне от всех соображений личной выгоды или личного интереса, — именно так Аполлония воспринимали люди его времени. Поздняя традиция, которая наделила его всевозможными чудесными достижениями, послужила тому, чтобы приглушить ореол вокруг великого имени. Самые выдающиеся люди его времени в мысли и действии, императоры Веспасиан, Тит и многие другие, приходили советоваться с Аполлонием не потому, что он был каким-то великим магом. Мы, по сути, не просим совета у человека в час нужды, потому что он может показать фокус с исчезновением в суде, или вытащить кроликов из шляпы, когда кроликов нет, или совершить любое из чудесных представлений, которые поражают вульгарных людей изумлением. Мы ищем скорее совета того, чье суждение более здраво и чье знание мира больше, чем у его собратьев. Именно по этой причине мудрейшие из римских императоров приходили советоваться с Аполлонием в предпочтительном порядке относительно великой задачи, которая была им доверена, когда у них был выбор из всех высочайших интеллектов Римской империи.

Рассказ о первой встрече Тита с тианским мудрецом представляет некоторый интерес и не лишен юмористической стороны. Аполлоний, который уже был знаком с его отцом, послал приветствия Титу после подавления иудейского восстания, сказав в характерной манере: «Поскольку вы отказались быть провозглашенным за успех в войне и за пролитие крови ваших врагов, я сам присуждаю вам корону воздержанности и умеренности, потому что вы полностью понимаете, какие дела действительно заслуживают короны». Тит полностью оценил комплимент и не хотел уступать в любезности другому. «От своего имени, — ответил он, — я благодарю вас не меньше, чем от имени моего отца, и я не забуду вашей доброты. Ибо хотя я захватил Иерусалим, вы захватили меня».

После того как Тит был назначен разделять обязанности своего отца в управлении империей, он не забыл Аполлония, и когда он был в Тарсе, написал мудрецу, умоляя его приехать и повидаться с ним.

Когда он прибыл [говорится в повествовании], Тит обнял его, сказав: «Мой отец рассказал мне в письме обо всем, относительно чего он советовался с вами; и вот! вот его письмо, в котором вы описаны как его благодетель и существо, которому мы обязаны всем, что мы есть. Теперь, хотя мне всего тридцать лет, я удостоен тех же привилегий, которых мой отец достиг только в возрасте шестидесяти лет. Я призван на трон править, возможно, прежде чем я сам научился подчиняться, и поэтому я боюсь, что берусь за задачу, превышающую мои силы». Тогда Аполлоний, погладив его по шее, сказал (ибо у него была такая же крепкая шея, как у любого тренированного атлета): «И кто заставит такую крепкую бычью шею, как ваша, войти под ярмо?» «Тот, кто с юности моей растил меня как теленка», — ответил Тит, имея в виду своего собственного отца и подразумевая, что он может контролироваться только последним, который приучил его с детства подчиняться себе. «Я восхищен тогда, — сказал Аполлоний, — во-первых, видеть вас готовым подчиниться своему отцу, которому, не будучи его родными детьми, так многие рады подчиняться, и, во-вторых, видеть, как вы оказываете его двору почтение, в котором другие будут ассоциировать вас. Когда молодость и старость соединены во власти, есть ли какая-нибудь лира или какая-нибудь флейта, которая произведет столь сладкую гармонию и столь тонко смешанную? Ибо качества старости будут связаны с качествами юности, с результатом, что старость выиграет в силе, а юность — в дисциплине».

Записи метких высказываний Аполлония очень многочисленны и дают лучшее представление о характере человека, чем поразительные достижения, с которыми его так часто связывают. Однажды, находясь в Смирне, он похвалил жителей за их рвение к письменам и философии и их многочисленные занятия, призывая их гордиться скорее собой, чем красотой своего города, ибо «хотя у них был самый красивый из городов под солнцем, и хотя у них было дружелюбное море у их дверей, тем не менее для города было приятнее быть увенчанным людьми, чем портиками и картинами, или даже золотом в избытке того, что им было нужно». «Ибо, — сказал он, — общественные здания остаются там, где они есть, и нигде не видны, кроме той конкретной части земли, где они существуют, но хорошие люди заметны везде и везде о них говорят, и поэтому они могут возвеличить город, к которому принадлежат, тем больше, в пропорции к количеству, в котором они способны посетить любую часть земли». И снова, посещая памятник Леониду, герою Фермопил, он с энтузиазмом восхищался греческим лидером, и, подойдя к кургану, где лакедемоняне, как говорили, были завалены стрелами, которые враг дождем сыпал на них, он услышал, как его спутники обсуждают друг с другом, какой пик является самым высоким в Элладе, тема была предложена, по-видимому, видом горы Эта, которая возвышалась перед их глазами. Соответственно, поднявшись на курган, он сказал: «Я считаю этот самым высоким из всех, ибо те, кто пал здесь в защиту свободы, подняли его до уровня Эты и довели его до высоты, превосходящей многие горы, подобные Олимпу». В другом случае, когда по прибытии в Афины и встрече с восторженным приемом со стороны народа он предложил быть посвященным в Элевсинские мистерии, иерофант проявил ревность к великой репутации Аполлония, которая, как он чувствовал, затмевала его собственную, и, соответственно, не хотел допускать столь грозного соперника. Поэтому он оправдывался тем, что Аполлоний — колдун и занимался нечистыми обрядами, и что он не может, следовательно, согласиться посвятить его. Аполлоний, однако, был вполне на высоте положения и парировал: «Вы еще не упомянули главную причину моего правонарушения, которая заключается в том, что, зная, как я знаю, об инициатическом обряде больше, чем вы сами, я тем не менее пришел за посвящением к вам, как если бы вы были мудрее меня». Отношение толпы было настолько враждебным к иерофанту, когда они обнаружили его отказ их почитаемому гостю, что он счел целесообразным изменить тон. Но Аполлоний предпочел отложить свое посвящение до более позднего случая и, говорят, предсказал имя преемника, которому суждено было посвятить его четыре года спустя.

О многих людях, которые вели глубоко духовную жизнь и жертвовали всем ради стремления к духовному идеалу, записано, что в юности они были дикими и распутными. Так было в случае со св. Франциском Ассизским, и современник Аполлония, ревностный Савл из Тарса, вел измененную жизнь с момента своего обращения. Действительно, было сказано, ссылаясь, несомненно, на такие примеры, что «чем больше грешник, тем больше святой». Это высказывание, однако, никоим образом не применимо к Аполлонию. С самых ранних дней его выбор был ясен. Он происходил из семьи, которая была одновременно богатой и хорошо связанной, и в дополнение к этому он был наделен природой исключительными способностями и замечательной памятью, в то время как красота его личности вызывала всеобщее восхищение. Каждое искушение, которое могла предложить судьба, могло бы, можно было подумать, привести его к выбору пути мирского успеха. С четырнадцати лет, однако, он оставил всякую мысль о стремлении к удовольствиям и посвятил себя открытию среди многочисленных греческих философий того времени какой-то школы мысли, которая позволила бы ему жить в соответствии со своими собственными идеалами. Наконец он принял систему Пифагора, но не был доволен тем, чтобы принять ее в смысле принятия ее доктрин и не жить жизнью, по манере своего учителя Евксена. Соответственно, когда Евксен спросил его, как он начнет свой новый образ жизни, он ответил: «Как врачи очищают своих пациентов». «Отсюда, — говорит Дж. Р. С. Мид в своей биографии, — он отказался прикасаться ко всему, что имело животную жизнь, на том основании, что это уплотняет ум и делает его нечистым. Он считал, что единственной чистой формой пищи является то, что производит земля, фрукты и овощи. Он также воздерживался от вина, ибо, хотя оно было сделано из фруктов, оно делало мутным эфир в душе и разрушало спокойствие ума». В дополнение к этому он ходил босиком, отрастил длинные волосы и носил только лен.

После смерти отца, когда ему было двадцать лет, он унаследовал значительное состояние, которое было оставлено ему для раздела со старшим братом, распутным молодым человеком двадцати трех лет. Когда его брат прокутил свою долю наследства, он попытался (успешно, как кажется) спасти его от порочной жизни и передал ему половину своей собственной доли наследства. Распределив большую часть остатка между своими родственниками, он оставил себе лишь жалкое пропитание.

Перед тем как начать свою миссионерскую деятельность — он был, вероятно, самым великим путешественником своего времени — он принял обет молчания на пять лет. После этого он путешествовал из места в место, знакомясь с храмовыми жрецами и главами религиозных общин, стараясь всегда вернуть общественные культы к чистоте их древних традиций и предложить улучшения в практиках частных братств, причем самая важная часть его работы была посвящена тем, кто был последователем внутренней жизни. Публичные наставления по этике и практической жизни он никогда не давал до середины дня, «ибо, — говорил он, — те, кто живет внутренней жизнью, должны на рассвете дня входить в присутствие богов, проводя время до полудня в давании и получении наставлений в святых вещах». Свою индийскую экспедицию, от которой друзья и ученики пытались отговорить его, он предпринял, как он заявил, по совету своего внутреннего наставника, начав свое опасное предприятие совершенно один и продолжая так, пока не познакомился с Дамисом в Ниневии.

Существует некоторое сомнение относительно даты рождения Аполлония, но намек Филострата заставляет предположить, что он был совсем молодым человеком во время своей индийской экспедиции, и так как он, по-видимому, не начал свой пятилетний обет молчания до тех пор, пока не достиг совершеннолетия, мы должны предположить, что ему было где-то между двадцатью шестью и тридцатью годами в начале этого предприятия. Тредвелл датирует индийские путешествия с 41 по 54 год н.э. Если это приблизительно точно, мы можем отнести дату его рождения ко второму десятилетию первого века христианской эры. Предполагая, что это так, он был, по-видимому, старше восьмидесяти лет во время своей смерти, которая произошла около 98 года н.э. Дамис был его почти неразлучным спутником с того времени, как он впервые встретил его в Ниневии. Похоже, это был случай чего-то сродни «любви с первого взгляда», ибо ассириец был сразу охвачен энтузиазмом к благородству характера Аполлония, который был смешан с естественной и даже собачьей привязанностью. В конце концов, однако, его спутника не было с ним, и есть некоторая тайна относительно точного места и случая его смерти. Он отослал Дамиса, когда приблизилось ожидаемое время, под предлогом поручения ему конфиденциального письма императору Нерве, так что о нем можно сказать, как и о Моисее: «Никто не знает места его погребения до сего дня».

Аполлонию никогда не приходилось жалеть о своих индийских путешествиях. Он глубоко проникся метафизическими идеями браминов и с тех пор имел обыкновение превозносить их духовную философию как источник всех более глубоких истин западной религии. Что касается записи Дамиса о пребывании Аполлония с индийскими философами, у нас есть только искаженный рассказ Филострата, чтобы направлять нас, и цитата загадочного наблюдения Аполлония: «Я видел людей, живущих на земле и все же не на ней; защищенных со всех сторон, без какой-либо защиты; и все же не обладающих ничем, кроме того, чем обладали все». Может быть хорошо процитировать интерпретацию этого высказывания, данную г-ном Мидом. «Они были на земле, но не от земли, ибо их умы были устремлены к вещам горним. Они были защищены своей врожденной духовной силой, примеры которой мы имеем во множестве в индийской литературе. И все же они не обладали ничем, кроме того, чем обладают все люди, если бы только они развили духовную часть своего существа». В беседах с Аполлонием есть немало ссылок на веру в реинкарнацию, которая была, конечно, существенным положением пифагорейской философии, и он сам утверждал, что в своей предыдущей жизни он был человеком незначительным, а именно, корабельным лоцманом. Письмо, приписываемое ему, правильно или неправильно, содержит некоторые интересные наблюдения на эту тему.

«Почему, — спрашивает он, — это ложное представление о рождении и смерти (т.е. что они реальны, а не иллюзорны по характеру) — почему это ложное представление оставалось так долго без опровержения? Некоторые думают, что то, что произошло через них, они совершили сами. Они невежественны в том, что индивид рождается через родителей, а не родителями. Точно так же, как вещь, произведенная через землю, не произведена из нее. Изменение, которое приходит к индивиду, — это не то, что вызвано его видимым окружением, а скорее изменение в одной вещи, которая есть в каждом человеке».

Портрет Аполлония, который передавался через многие поколения, стал размытым и обезображенным до неузнаваемости, и поэтому казалось правильным дать, пусть даже в кратком очерке, такой эскиз, который мог бы передать более справедливое представление о философе, чьей дружбой величайшие люди его времени считали своей высшей честью наслаждаться, человеке, который выбрал путь святости в то время жизни, когда другие выбирают «усеянный розами путь праздности», который выбрал Мудрость ради нее самой и Истину ради Истины.

Мир не хранит записи о долгой жизни, прожитой более благородно, о более неустрашимом мужестве в противостоянии тирану, о более непоколебимом упорстве в достижении цели, о более целеустремленной преданности высокому идеалу. Выбор его отрочества, вдохновение его зрелости, путеводная звезда его последних лет — следовать по стопам той Формы, столь суровой в простоте своей прелести, «чьи пути — пути приятные, и все чьи тропы — мир» [3].

II ПЛОТИН

Проблема происхождения вселенной — это то, с чем каждая религия в определенном смысле претендует иметь дело; но это проблема лишь самой сокровенной сферы метафизики, в то время как религии в целом, чтобы обеспечить свой успех, апеллируют к народной симпатии и стремятся свести истины, которые они воплощают, к интеллектуальному уровню масс человечества. Изложить глубокие истины простым языком — невозможно. Их можно, однако, передать с помощью своего рода символизма или представить в аллегорической форме, которая будет интерпретироваться в одном смысле вульгарными людьми, а в другом — философом или религиозным посвященным. Передача этих скрытых истин была представлена в случае большинства религий как определенное откровение с более высокого плана; но какое бы утверждение ни делалось относительно их происхождения, они, по крайней мере, представлены рядовым верующим как догмы, которые должны быть приняты без колебаний как жизненно важный элемент ортодоксальной религии того времени или страны. Такие догмы в их грубой форме, нет нужды говорить, никогда не апеллировали к высокому философскому интеллекту того времени. При самодержавном режиме преследующего христианства в Средние века в Европе христианская догма действительно принималась номинально великими интеллектами, но она принималась под принуждением и с оговоркой, и при условии таких интерпретаций ее внутреннего смысла, которые могли бы соответствовать ментальной позиции их профессора. Люди высочайшего интеллекта были вынуждены выражать веру, которая была в них, в самых осторожных выражениях, и если они не делали этого, они были слишком подвержены участи Галилея или — что еще хуже — Джордано Бруно. Единственное исключение из этого правила можно найти в восточных странах, таких как Индия, где религия, будь то брахманизм или буддизм, приняла менее догматическую форму и нашла возможным, соответственно, ассимилировать и идентифицировать себя с философскими спекуляциями самого глубокого и самого абстрактного характера, без какого-либо чувства несоответствия или насилия над своими собственными специфическими догмами. Это правда, что магометанство, кажется, противоречит этому, но следует помнить, что религия Магомета была по своей природе иностранным заимствованием, а не коренной для индийской почвы.

Таким образом, получилось, что философы ранней Греции и Рима были почти неизменно признанными скептиками в отношении популярных религиозных верований своего времени, хотя, несмотря на это, за единственным исключением Сократа, им было позволено проповедовать свои доктрины открыто на рыночной площади без препятствий. Таким образом, также триумф христианства привел его в конечном итоге к открытому антагонизму с философской мыслью. В этом случае, однако, догматический и нетерпимый характер веры не терпел соперничающих школ мнений, и, соответственно, в течение 200 лет с даты, когда она была установлена Константином как признанная религия Римской империи, афинские школы философии были насильственно подавлены Юстинианом [4]. В течение примерно двух с половиной столетий до этой последней даты неоплатонизм в той или иной форме доминировал в интеллектуальном мире философии. Он вытеснил материалистические философии более раннего Рима и Греции, и даже до времени Константина стоическая и эпикурейская школы мысли уже перестали привлекать пытливый дух времени. Когда после тысячи лет промежуточного варварства под влиянием движения Возрождения люди начали обращать свое внимание снова на классическую ученость и классическую философию, именно к Платону, главным образом в интерпретации его преемника и последователя Плотина, обратились ведущие умы того времени в поисках решения тех проблем жизни, которые снова требовали интерпретации после интеллектуальной смерти в жизни Темных веков, последовавших за распадом Римской империи. Христианство, действительно, имело свою метафизику — ибо каждая религия обязана, в некотором смысле, объяснять свою Божественность своим преданным — но это была незаконнорожденная метафизика Афанасьевского символа веры, выражение политического компромисса, составленного для удовлетворения враждующих сект христианского мира. Совсем иным было усилие Плотина, который стремился не только решить загадку сфинкса, но и выразить на языке, понятном его слушателям, решение глубочайших тайн вселенной. Насколько он преуспел в этом, до сих пор остается предметом споров. По крайней мере, основа его философии все еще остается как попытка приближения к истине, которая формирует основу для усилий каждого нового искателя духовного просветления.

Ко времени рождения Плотина Александрия была интеллектуальной столицей мира. Там встречались Восток и Запад, вопреки утверждению мистера Редьярда Киплинга об обратном. Там философские и интеллектуальные размышления всего цивилизованного мира находили общую площадку, где самые разнообразные взгляды встречали готовую аудиторию. Там Филон интерпретировал иудаизм в терминах современной ему греческой мысли. Там гностики и христиане боролись за верховенство своих различных религиозных доктрин. Там, среди прочих, Аммоний Сакка читал лекции о своей философской интерпретации универсальной жизни, сначала с позиций, близких к новой христианской религии, которая уже обретала так много последователей, а позже — с независимой платформы. К нему, выслушав многих различных философов, в чьих взглядах он не нашел ни удовлетворения, ни просветления, пришел самый прославленный из его учеников — Плотин. Плотину в это время было около двадцати восьми лет (он родился, вероятно, в Ликополе в Египте, в 205 или 206 году н. э.), и он продолжал оставаться в Александрии и разрабатывать свои теории под покровительством своего учителя Аммония в течение примерно одиннадцати лет. По истечении этого периода сходство философии Аммония с учением брахманов Индии, а несомненно, также и интерес к этим восточным концепциям, который был стимулирован путешествиями Аполлония Тианского, привели Плотина к решению последовать примеру тианского мудреца и самому отправиться с подобной миссией. Экспедиция императора Гордиана против персов, казалось, предоставляла благоприятную возможность для осуществления этого проекта. Однако эта экспедиция была обречена на катастрофу, и Гордиан встретил безвременную кончину. Сам Плотин едва спасся, но в конечном итоге благополучно добрался до Антиохии. Наш философ недолго оставался в сирийской столице, но при первой же возможности отплыл в Рим, где провел остаток своей жизни, читая лекции, занимаясь философскими исследованиями и дискуссиями.

Лишь прожив в Риме десять лет, по настоятельной просьбе своих последователей он начал писать то, что впоследствии стало известно как «Эннеады» Плотина. Двадцать одна из этих книг была завершена, когда в возрасте пятидесяти девяти лет он впервые встретил Порфирия, который является нашим основным источником информации относительно его образа жизни и главных фактов его карьеры. Порфирию в конечном итоге была поручена задача редактирования его сочинений, которые он разделил на шесть томов по девять книг в каждом, причем количество книг в каждом томе таким образом использовалось для названия всей его философской системы (Эннеады, греч. ἐννεα, девять).

То, что его трактаты остро нуждались в компетентном редакторе, очевидно из наблюдений, которые Порфирий делает относительно его методов сочинительства. Он имел обыкновение записывать свои мысли так, как они приходили ему в голову, и «не мог (говорит его биограф) ни в коем случае заставить себя перечитать дважды то, что написал, или даже прочесть собственное сочинение», главным образом из-за дефектного зрения. И, действительно, он отнюдь не был совершенным мастером греческого языка, на котором читались его лекции и писались его книги. Порфирий, по сути, отмечает, будем надеяться, с некоторым преувеличением, что он «не выводил буквы с точностью, не различал слоги, не уделял никакого прилежного внимания орфографии, но, пренебрегая всем этим как пустяками, был внимателен только к умозрению своего чудесного ума и, к восхищению всех своих учеников, придерживался этого обычая до конца своей жизни».

Нельзя не впечатлиться тем, насколько полностью в поздние дни Римской империи «плененная Греция пленила своих завоевателей». Греческая философия и греческие идеи, по правде говоря, пронизали весь цивилизованный мир. Мало того, когда Западная, или Римская, империя в конечном итоге пришла в упадок и разрушилась, ее восточный партнер, хотя и находившийся под угрозой и притесняемый варварскими врагами со всех сторон, продолжал существовать спустя почти тысячу лет после исчезновения бывшей хозяйки мира. Александрия, однако, была обречена на разрушение арабским нашествием задолго до этого и так и не оправилась после разграбления мусульманином Амром в 640 году н. э. Выживание Восточной империи, несомненно, было в значительной степени обусловлено превосходной жизнеспособностью греческой расы; но не подлежит сомнению, что она пала бы жертвой мусульманского захватчика по крайней мере за 500 лет до даты своей окончательной гибели, если бы не выбор Константином восточной столицы и почти неприступное положение, которым пользовался имперский город. Можно предположить, что если бы британское правительство того времени было лучше знакомо с историей Константинополя и многочисленными осадами, которые он успешно выдержал, оно дважды, а то и трижды подумало бы, прежде чем начинать без надлежащей подготовки злополучную экспедицию к Дарданеллам.

Диалектические рассуждения Плотина велись на греческом языке, и весь его ход мысли был по существу греческим по характеру. Человек склонен задаться вопросом, был ли латинский язык способен выразить тонкости его философских спекуляций. В этой связи сходство его идей с теми, что были сформулированы в великой ведантической системе индийской философии, не должно ослеплять нас тем фактом, что его метод рассмотрения своего предмета и тщательно обоснованные аргументы, которые он приводит в защиту своей схемы устройства вселенной, являются чисто и полностью греческими. Это представляется мне истиной в отношении спорного вопроса о том, чем Плотин был обязан индийской мысли, с одной стороны, и греческой культуре и греческой философии — с другой.

Когда Мильтон взывал к Божественной Музе, чтобы она позволила ему «парить над Аонийской горой» и достичь «вещей, еще не испробованных в прозе или рифме», он, по правде говоря, брался за небольшую задачу по сравнению с колоссальной целью, которую Плотин поставил перед собой в своей попытке решения загадки вселенной. Сказать, что его изложение системы поддается критике более чем в одном жизненно важном пункте, — значит просто констатировать, что он был человеком. Всякий, кто пытается заглянуть за пределы явлений и постулировать Первопричину, называем ли мы эту Причину Единым, как Плотин, или Благом, как Платон, или Абсолютом, как Герберт Спенсер, очевидно, переходит в сферы мысли, с которыми человеческий разум не способен справиться. В самом деле, логично, что конечный разум не может постичь бесконечное, и логика, следовательно, неизбежно подводит нас. Но существует, по правде говоря, другая сторона этой глубочайшей проблемы. Хотя логика не может постичь ее, и хотя конечное не может объять бесконечное, все же бесконечный дух может соприкоснуться с бесконечностью. Иными словами, бесконечное в человеке, то есть божественная искра, которая является неотъемлемой частью бесконечности, может осознать бесконечное внутри себя, не путем какого-либо логического процесса, а путем непосредственного опыта, подразумеваемого в духовном единении. Отсюда возможность той формы мистического экстаза, которая была названа Космическим Сознанием и которую, как повествуется, Плотин испытал не менее четырех раз в течение шести лет, 262–268 гг., когда Порфирий был его спутником в Риме. Эффект этих переживаний на Плотина очень заметен в его философии. Они привели его к подчеркиванию единства всего творения и его тождества с Божественным, и естественного следствия этого — иллюзорной природы отдельной индивидуальности. Отсюда то, что вызывает индивидуальность, принцип ограничения, присущий материи, представляется ему самому также иллюзорным по своей природе, то есть по существу неспособным обрести реальное существование или участвовать в нем. Из этого отрицательного характера материи возникают, согласно Плотину, несовершенства материальной вселенной и ее неспособность соответствовать идеальному или умопостигаемому порядку.

В основе системы Плотина постулируется идеальная вселенная, которая составляет архетип или образец феноменального порядка, воспринимаемого нашими чувствами. Плотин предполагает три коренных принципа, которые он называет тремя Божественными Ипостасями и которые с тех пор были обозначены как Александрийская Троица, хотя было бы ошибкой путать эту триаду с Троицей христианского вероучения. Первая Божественная Ипостась — это Первоисточник Бытия, называемый, как уже было сказано, Единым или Благом. Это соответствует Абсолюту спенсеровской философии, и Плотин говорит нам, что он превосходит все известные атрибуты — настолько, что даже само существование не может быть приписано ему. Каждое существо, согласно плотиновской системе, стремится создать образ самого себя. Отсюда мы имеем второй и третий из этих Божественных Принципов, эманирующих, в свою очередь, из Первого. Вторую Божественную Ипостась наш философ называет Умопостигаемой Вселенной или Мировым Разумом. Это сфера Абсолютной Реальности или Сущности, составляющая проявление творческой силы Единого. Третья Божественная Ипостась — это Мировая Душа, и это, в свою очередь, образ Второй; но она отличается от своего принципа тем, что жизнь в ее сфере уже не инертна или неподвижна, а вращается вокруг и внутри Мирового Разума. В качестве объяснения Плотин предлагает параллель с одним кругом, заключенным внутри другого, большего, но концентрического круга, который вращается вокруг него, причем общий центр обоих представлен Единым или Первой Ипостасью, неподвижный внутренний круг — Мировым Разумом, а вращающийся внешний круг — Мировой Душой; хотя признается, что эта форма символизма может быть доведена до крайности, поскольку выражения «внешний» и «внутренний» в этой связи не имеют реальной силы.

Материя, как уже было сказано, рассматривается как не обладающая собственными определенными атрибутами; но она способна получать подобие жизни, отражая формы, полученные Мировой Душой от Второго Божественного Принципа или Умопостигаемой Вселенной. Материя, таким образом, служит зеркалом, на которое Мировая Душа проецирует образы или отражения своих творений, и тем самым порождает феномены чувственной вселенной. Эта вселенная, которую мы привыкли называть Феноменальным Миром, занимает промежуточное положение между Реальностью и Отрицанием благодаря своему участию в материи, которую Плотин отождествляет со Злом как отрицанием Духовного или Реального. Существование Мировой Души — это вечное созерцание Единого, как оно открывается в сфере Разума или Красоты (Вторая Божественная Ипостась), и сама она является неделимой нематериальной сущностью, обладающей вездесущим сознанием. Таким образом, пока одна часть Мировой Души обитает в сфере Разума, ее низшая часть имеет отношение к Чувственному Миру, или Материальной Вселенной. Мировая Душа через это отношение к Материальной Вселенной дает рождение феноменам Природы во всем их разнообразном проявлении. Но в то время как объектом созерцания Мировой Души является Единое, как оно открывается в терминах Красоты или Умопостигаемого Порядка, объектом созерцания Природы является сама Природа. Природа, короче говоря, созерцает формы своего собственного творения, и отсюда возникают несовершенства ее проявления.

«Характер материальной вселенной [следуя д-ру Уитби в его резюме доктрины Плотина] обусловлен, таким образом, облучением материи или хаоса сложным единством форм или разумов (logoi), полученных Мировой Душой от ее созерцания сферы сущностной реальности и Абсолютного Совершенства. В силу неспособности материи в полной мере участвовать в реальных качествах бытия, следует, что совершенство материальной вселенной ниже совершенства Мировой Души и еще более — Умопостигаемой Вселенной». Пиша «о природе и происхождении зла», наш философ отмечает: «Все, что в малой степени лишено блага, еще не есть зло, поскольку оно способно по своей природе стать совершенным. Но все, что совершенно лишено блага, а такова материя, есть зло в действительности, не обладающее никакой долей блага. Ибо, действительно, материя не обладает, собственно говоря, бытием, посредством которого она могла бы быть наделена благом. Но атрибут бытия лишь двусмысленно утверждается о материи».