«Старые стоны и новые песни: Размышления над Книгой Екклесиаста»

СТАРЫЕ СТОНЫ

И

НОВЫЕ ПЕСНИ

ПРЕДСТАВЛЯЮЩИЕ СОБОЙ

Размышления над Книгой Екклесиаста

автор:

Ф. Ч. ДЖЕННИНГС,

НЬЮ-ЙОРК.

Глазго: PICKERING & INGLIS, ПЕЧАТНИКИ И ИЗДАТЕЛИ, Издательство, 73 Bothwell Street. ЛОНДОН: S. BAGSTER & SONS, LTD., 15 Paternoster Row, E.C. 1920

ГЛАВА I ГЛАВА II ГЛАВА III ГЛАВА IV ГЛАВА V ГЛАВА VI ГЛАВА VII ГЛАВА VIII ГЛАВА IX ГЛАВА X ГЛАВА XI ГЛАВА XII «НАД СОЛНЦЕМ»

[Примечание составителя: список глав добавлен в HTML-версию для удобства читателей.]

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Главная цель этого предисловия к нижеследующим заметкам состоит в том, чтобы читатель не ожидал от них большего или иного, чем предполагалось. Они являются результатом размышлений — не столько критического, сколько духовно-назидательного характера — над книгой, в ходе регулярного личного утреннего чтения Священного Писания; размышлений, которые были записаны в то время, и я хотел поделиться освежением и благословением, полученными от них, со своими собратьями по вере. Некоторые важные моменты каждой главы были взяты и использованы в качестве иллюстрации того, что понимается под целью книги. Однако по мере того, как месяц за месяцем проходили, тема раскрывалась до такой степени, что в конце возникло отчетливое ощущение необходимости полностью переписать ранние главы. Тем не менее, они выпускаются в том же виде, в каком были написаны изначально; тогда читатель сможет сопровождать автора и разделить с ним восторг от вечно новых красот пейзажа, которые каждый поворот дороги, так сказать, неожиданно открывал перед ним.

Есть один момент, однако, который, возможно, стоит рассмотреть здесь немного более пристально и внимательно, чем это было сделано в основном тексте книги, как из-за его важности, так и из-за сильной атаки, которую предприняло против него церковное безверие наших дней: я имею в виду авторство книги.

Начиная с самой сильной позиции атаки на авторство Соломона — обязательно самой сильной, поскольку она находится непосредственно в области вербальной критики, — утверждается, что, поскольку в этой книге встречается большое количество слов, которые в других местах встречаются только у послепленных писателей (как Даниил или Неемия), то, следовательно, автор книги также должен быть послепленным. Было бы не назидательно, и, к счастью, излишне рассматривать это подробно — при столь ограниченной литературе, как еврейские писания, современные Соломону: эти немногие, имеющие дело с другими предметами, другими идеями, требующие, следовательно, другого характера слов, — не нужно быть ученым, чтобы увидеть, что любой аргумент, выведенный из этого, должен обязательно восприниматься с величайшей осторожностью. Более того, как и все аргументы безверия, это меч, который легко поворачивается против того, кто им пользуется. Так же верно, как долины лежат скрытыми в тени долго после того, как горные вершины сияют в утреннем солнце, так же верно мы должны ожидать, что свидетельства столь возвышенной личности, как мудрый царь Израиля, покажут более полное знакомство с языком его соседей; и он использовал, когда они лучше всего подходили ему, слова из таких словарей — слова, которые не вошли бы в общее употребление еще много долгих дней; воистину, пока скорбь, плен и стыд не совершили ту же работу для массы под карающей Рукой Божьей, какую совершили обильные природные дары для нашего мудрого и славного автора.

Таким образом, аргумент Цёклера — «многочисленные арамеизмы (слова сирийского происхождения) в книге являются одними из самых верных признаков ее послепленного происхождения» — на самом деле оборачивается против него самого. Если бы такие арамеизмы полностью отсутствовали, мы могли бы вполне усомниться, был ли писатель действительно тем широко читающим, выдающимся литературным, славно интеллектуальным индивидуумом, о котором сказано: «мудрость его превосходила мудрость всех сынов востока и всю мудрость Египта, ибо он был мудрее всех людей». Конечно, то, что Соломон показывает, что он был знаком со словами, отличными от его собственного еврейского, и использовал такие слова, когда они лучше всего соответствовали его цели, — это только то, чего здравый смысл естественно ожидал бы. Нет никаких доказательств того, что сами слова были позднего происхождения. Христианские ученые исследовали их один за другим так же тщательно и, безусловно, по крайней мере так же добросовестно, как и их оппоненты; и показывают нам в результате, что слова, хотя и не знакомые в еврейском просторечии, были в широком ходу либо в соседнем персидском, либо в той семье языков — сирийском и халдейском, — членом которой был еврейский.

Вердикт беспристрастности должен, безусловно, звучать как «не доказано», если не сильнее, в отношении попытки отказать Соломону в авторстве Екклесиаста, основанной на использованных словах.

Следующий метод аргументации — это тот, в котором мы будем чувствовать себя более уверенно, поскольку это не столько вопрос учености, сколько обычного интеллектуального проницательности. Время и место не позволяют мне попытаться дать здесь полное или подробное изложение предложений, мыслей, идей в самой книге, которые считаются совершенно невозможными для царя Соломона. Я, однако, попытаюсь привести несколько показательных примеров, которые могут представлять все остальные. В основном тексте книги я мимоходом коснулся аргумента, выведенного из слов в первой главе: «Я был царем», поэтому мне нужно лишь привлечь внимание моих читателей к нему там.

То, что «он говорит о себе, что был мудрее и богаче всех, кто был до него в Иерусалиме, указывает, при просвещенном толковании, ясно на автора, отличного от исторического Соломона». Действительно! Если мои читатели могут оценить силу такого аргумента, они делают больше, чем могу я. То, что писатель стремится к тому, чтобы его слова имели полную силу, его опыт имел полный вес, который мог принадлежать только тому, кто во всех отношениях одарен, чтобы испытать все вещи до их предела, принимается как ясное доказательство, «при непредвзятом толковании», что единственный, кто был именно так одарен, не был автором! Претензия на свободу от предвзятости находится в почти смехотворной гармонии с такими рассуждениями.

Далее, «то, что также сказано — гл. vii. 10 — о развращенности времен, мало согласуется с веком Соломона, самым блестящим и процветающим в истории Израиля». Еще один прекрасный пример рационалистической «свободы от предвзятости»! Ибо что это за «развращенность времен», столь несовместимая со славой правления Соломона в гл. vii. 10? «Не говори: отчего это прежние дни были лучше нынешних? потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом». И это доказательство «развращенности времен»! — не доказательство, заметьте, именно того самого, что является сердцем и душой книги: утомленного, неудовлетворенного, пустого сердца бедного человека, смотрящего назад или вперед в поисках удовлетворения, которое настоящее всегда не дает «под солнцем», и от которого он, который был мудрее всех, кто был до него, Соломон, предостерегает своих читателей! О, бедное слепое безверие! упускающее все красоты Слова Божьего в своей собственной чрезмерной ловкости, или — глупости! Как звучало бы современное применение таких рассуждений! Викторианская эпоха, безусловно, является одной из самых «блестящих и процветающих в» английской «истории»; следовательно, никто не может теперь говорить о «старых добрых временах». Такой язык просто невозможен; мы никогда его не слышим! Так что если какой-нибудь проницательный мыслитель будущего наткнется на такое упоминание в каких-либо писаниях, это будет ясным доказательством того, что автор был послевикторианским! Тем более, если, как здесь, такой писатель упрекает эту тенденцию!

«Совершенно не по-царски звучат жалобы в гл. iii. 17 ('Я сказал в сердце своем: праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там'); iv.; x. 5-7 (пусть мой читатель сам обратится к ним), касающиеся несправедливых судей» и т. д. «Это все плачи и жалобы, естественные для страдающего и угнетенного подданного; но не для монарха, призванного и уполномоченного искоренять зло». Очень трудно серьезно относиться к тому, что, если бы писатель не был столь очень ученым, мы назвали бы бессмыслицей, недостойной ребенка. Посмотрите на стих, на который он ссылается и который я процитировал полностью; и извлеките из него, если ваше «предвзятое» суждение позволит, «не по-царски жалобу» в любом его слове! И именно таких грозных аргументов, как этот, некоторые из нас трепетали, опасаясь, как бы сами основания не рухнули под атакой! Немного знакомства — это все, что нужно, чтобы породить здоровое презрение.

Вот еще одна интересная иллюстрация «непредвзятого», «научного» рассуждения рационализма. Цель, вы знаете, состоит в том, чтобы «точно определить эпоху и автора книги»; и вот как это должно быть сделано. «Согласно гл. v. 1 и ix. 2, храмовое поклонение усердно практиковалось, но без живого благочестия сердца, и лицемерным и самооправдывающимся образом; жалобы в этом отношении живо напоминают нам подобные жалобы пророка Малахии — гл. i. 6 и т. д.». Каково же тогда основание для всей этой словесной шелухи о храмовом поклонении? Вот оно: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению глупых, потому что они не думают, что делают зло». Это предложение показывает, что невозможно, чтобы Соломон написал книгу: в его время не было «глупых», которые были бы более готовы принести небрежную жертву, чем слушать: все глупые появляются только после плена, во дни Малахии! И это «высшая критика»!

Достаточно об этой линии. Мы теперь спросим наших ученых друзей, раз уж было так убедительно доказано, что Соломон не писал ее, кто же написал? И когда она была написана? Ах, теперь мы можем выслушать целую смесь ответов! — ибо мнений здесь почти столько же, сколько самих критиков. Объединенные в одной уверенности, что Соломон не мог ее написать, они не объединены ни в чем другом. Один уверен, что это был Езекия, другой уверен, что это был Зоровавель, третий убежден, что это был Иисус, сын Иодая, — и так далее. «Все мнения», как говорит д-р Льюис, «удерживаются с равной уверенностью, и все же во всех отношениях противоречат друг другу. Стоит только оторвать ее от времени Соломона, и нет другого места, где она могла бы быть надежно закреплена».

Это подводит нас тогда к позитивному утверждению, что из очевидной цели книги, божественной цели, никто иной, кроме Соломона, не мог быть ее автором. Он должен быть из народа, выведенного из тьмы и мерзостей язычества; — был только один такой народ, — он должен тогда быть израильтянином. Он должен жить в эпоху, когда этот народ находится на вершине своего процветания; — он никогда не возвращался к той эпохе, — он должен тогда жить, когда жил Соломон. Он должен, в своем собственном лице, своим богатством, честью, мудростью, образованностью, свободой от внешних политических страхов, совершенной способностью пить из любой чаши, которую этот мир может вложить в его руку до краев, — представлять самую вершину того славного времени; и никто из всех сынов человеческих не отвечает всему этому, кроме Соломона, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

Тому, кто «больше Соломона», — Тому, кто «над солнцем», — Тому, кого божественная цель книги состоит в том, чтобы высоко превознести над всеми, — я бы поручил это слабейшее усилие показать эту цель и, как позволяет Его снисходительная благодать, способствовать ей. Ф. Ч. Д.

СТАРЫЕ СТОНЫ И НОВЫЕ ПЕСНИ;

ИЛИ,

РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД ЕККЛЕСИАСТОМ.

Пожалуй, нет книги во всем каноне Писания, столь озадачивающей и аномальной на первый взгляд, как та, что озаглавлена «Екклесиаст». Ее ужасная безнадежность, ее смелое выражение тех трудностей, которыми человек окружен со всех сторон, кажущаяся бесплодность его поиска добра, неудовлетворительный характер, с христианской точки зрения, ее заключения: все эти моменты сделали ее одновременно загадкой для поверхностного исследователя Слова и арсеналом, откуда гораздо более поверхностное безверие стремилось черпать оружие для своей войны против ясного откровения. И все же вот она, встроенная в самое сердце тех Писаний, о которых нам сказано, что они «Богодухновенны и полезны для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». Тогда, с этой драгоценной уверенностью в ее «полезности», глубоко укоренившейся в наших сердцах живой верой, и в абсолютной зависимости от того благословенного, который является единственным совершенным Учителем, давайте рассмотрим эту книгу.

Сначала, поэтому, давайте постараемся получить весь свет, какой только можем, от всех внешних признаков, которые она несет, прежде чем пытаться интерпретировать ее содержание. Ибо нашей главной заботой в отношении этого, как, впрочем, и в отношении каждой книги в Библии, должно быть открытие, если возможно, того, какова цель книги, — с какой точки зрения писатель подходит к своему предмету.

И прежде всего мы находим ее в той группе книг, через которые голос человека является выдающимся — Иов, Псалтирь, Притчи, Песнь Песней. В них слышна музыка души человека; часто — нет, по большей части — дающая печальное и поразительное свидетельство разлада, в плаче и стоне, в слезе и вздохе; и все же снова, в ответ, очевидно, на прикосновение какой-то Мастерской руки, которая знает ее хорошо, — нежное, милостивое, сострадательное прикосновение, — поднимающееся в песнь сладчайшей гармонии, которая красноречиво говорит о ее возможностях и несет на своих аккордах обещание и надежду полного восстановления. Но мы будем искать в нашей книге тщетно любое такое выражение радости. Никакая песня не украшает ее страницы; никакая хвала не слышна среди ее упражнений. И все же мы можем быть совершенно уверены, что, если слушать правильно, она провозгласит хвалу возлюбленного Сына Божьего; если смотреть в правильном свете, она оттенит Его красоту. Если «Он обращает гнев человека в хвалу Себе», конечно, мы можем ожидать не меньшего от человеческих скорбей и невежества. Это, тогда, мы можем принять, есть цель книги: показать своим темным фоном славу Господа, вывести в славном рельефе на черном облаке человеческой нужды и невежества яркий свет совершенного, святого откровения; позволить человеку рассказать, в лице своего величайшего и мудрейшего, когда он, тоже, находится на вершине своего величия, с полным преимуществом своей зрелой мудрости, торжественные вопросы своего внутреннего существа; и показать, что величие не помогает в их решении, — что мудрость потерпела неудачу в поиске ответов на них.

Это, тогда, мы заключим, есть цель книги и точка зрения, с которой говорит писатель, и мы обнаружим, что ее содержание подтверждает это во всех деталях.

Хорошо было сказано, что в отношении каждой книги в Священном Писании «ключ висит у двери», — то есть, что первые несколько предложений дадут суть всего. И, действительно, в высшей степени это случай здесь. Первый стих дает нам, кто такой писатель; второй — начало и конец его поиска. И в этом заключается ключ ко всему; ибо писатель — сын Давида, человек, возвеличенный Иеговой до высочайшей земной славы. Через отвержение и бегство, через битву и конфликт привел Господь Давида к этому превосходству славы и силы. Все это его «сын» обрел в совершенстве и сразу. Ибо именно тот из его сыновей, который говорит, является царем, и в Иерусалиме, городе Божьего выбора, прекрасном по ситуации, радости всей земли. Такова история стиха 1. Ничто не могло бы превзойти славу, которая охвачена этими немногими словами. Ибо рассмотрите их, и вы увидите, что они приписывают «мудрость, и честь, и богатство, и силу» тому, о ком они сказаны; но это человеческая мудрость и земная сила, все «под солнцем». А теперь послушайте «песнь», которая должна обязательно сопровождать это приписывание; заметьте радость сердца, полностью и совершенно удовлетворенного теперь, когда достигнута вершина человеческого величия. Вот она: «Суета сует», говорит Проповедник, «суета сует, все суета!» Слово хавель всегда переводится, как здесь, «суета». Оно иногда применяется к «идолам», как Втор. xxxii. 21, и дало бы идею пустоты — ничтожности. Какой поразительный контраст! Человек имеет здесь все, что Природа может возможно дать; и его бедное сердце, далеко от пения, пусто до сих пор, и издает свой печальный горький стон разочарования. Теперь повернитесь и созерцайте ту другую сцену, где истинный Сын Давида, только теперь «Агнец как бы закланный», является центром каждого круга, объектом каждого сердца. Слезы высыхают при упоминании Его имени, и песнь за песнью вырывается наружу, пока вся вселенная блаженства не изливает свою радость, облегчает свое переполненное сердце в хвале. «Суета сует», говорит Проповедник. Это старый стон. «Достоин Ты взять книгу и открыть печати ее, ибо Ты был заклан и искупил Богу Своею кровью из всякого колена, и языка, и народа, и племени, и сделал их царями и священниками, и они будут царствовать на земле». Это новая песнь. О, благословенный контраст! Разве не делает это Того, кто Сам заменил стон песнью, драгоценным? Имеет ли это, тогда, никакой ценности?

И это как раз цель всей книги, чтобы предоставить такие поразительные контрасты, посредством которых «новое» оттеняется в своих славах на темном фоне «старого», — покой против труда, надежда против отчаяния, песня против стона; и поэтому третий стих ставит это очень явно: «Что пользы человеку от всего труда его, которым трудится он под солнцем?»

Мудрейший и величайший из людей ищет ответ на этот вопрос. И этот стих слишком важен в своем отношении ко всей книге, чтобы позволить нам пройти мимо него, не взглянув на это значимое слово «польза» немного ближе. И здесь чувствуешь преимущество тех пособий, которые милостивый Бог вложил в наши руки в эти дни особой атаки на Его откровение, посредством которых даже неученый может, при небольшом усердии, прийти к точному оттенку значения слова. Слово «польза», тогда, есть на еврейском йитрон и встречается в этой точной форме только в этой книге, где оно переведено как «польза», как здесь, или «превосходство», как в гл. ii. 13. Септуагинта переводит его на греческий, означающий «преимущество», или, возможно, более буквально, «то, что остается сверх и выше». В Еф. iii. 20 оно переведено как «несравненно больше». Отсюда мы делаем вывод, что наше слово намеревается передать нам вопрос: «После того, как жизнь окончена, после того, как человек отдал свой труд, свое время, свои силы и свои таланты, что он получил взамен, что удовлетворит его за все, что он потерял? Компенсируют ли удовольствия, полученные в течение жизни, полностью то, что потрачено на их получение? Удовлетворяют ли они? и остаются ли они ему как «польза» сверх и выше этих затрат? Одним словом, что «под солнцем» может удовлетворить тоскующее, жаждущее, алчущее сердце человека, так что он может сказать: «Мое сердце наполнено до краев, его беспокойные тоски утихли, я нашел пищу, которая удовлетворяет его голод, воду, которая утоляет его жажду»? Вопрос всеважный, конечно, и будет стоить того, чтобы выслушать опыт этого искателя, который приспособлен гораздо выше своих собратьев для нахождения этого удовлетворительного блага, если его можно найти «под солнцем».

Сначала, тогда, Проповедник, как хороший работник, учитывает, с каким материалом ему работать. «Имею ли я», говорит он, «что-нибудь, чего другие не имели, или могу ли я надеяться найти что-нибудь, чего не было прежде?» Сразу же он поражен этим «законом круга», который запечатлен на всем: поколение следует за поколением; но нет новой земли, та остается всегда той же; солнце вращается непрестанно в своем одном курсе; ветры кружат из точки в точку, но вихрятся к своему исходному месту; воды, тоже, следуют тому же закону и поддерживают один непрерывный круг. Где можно найти покой в такой сцене? Пока есть непрекращающееся изменение, ничто не является новым; это лишь повторение того, что было прежде, и которое снова скоро проходит, оставляя сердце пустым и голодным до сих пор. Снова, тогда, давайте используем этот темный фон, чтобы выдвинуть вперед другую сцену. Смотрите, даже сейчас, «над солнцем» Того, кто является Главой и совершенным Выразителем творения, называемого новым. Есть ли какой-либо закон постоянного неудовлетворяющего круга в Нем? Нет, воистину, каждое видение, которое мы получаем о Нем, ново; каждое откровение Себя совершенно удовлетворяет, и все же пробуждает аппетит для дальнейших видов.

«Ни паузы, ни перемены те удовольствия никогда не будут знать; глоток, который усыпляет нашу жажду, лишь пробуждает ту жажду снова».

Или, снова, посмотрите на тот благословенный «закон круга», о котором говорится другим способом тем, кто действительно был просвещен светом «над солнцем» во всех смыслах этого слова, во 2 Кор. ix. Это не кружение ветров или вод, но «благодати» прямо от самого благословенного Бога. Отметьте совершенство, запечатленное на нем как тем, что это полный круг — никогда не заканчивающийся, но возвращающийся снова к своему Источнику, — так и числовым знаком совершенства на нем в его семи отчетливых частях (или движениях), как показано семикратным повторением слова «все» или «всякий», оба происходящие от одного и того же греческого слова.

1. «Бог силен обогатить вас всякою благодатью». Есть неисчерпаемый источник. Мы можем приходить и приходить и приходить снова, и никогда не найти тот фонтан пониженным всеми нашими черпаниями из него. Скорее, гораздо скорее, океан был бы опустошен чайной чашкой, чем бесконечная «сила» и «любовь» были бы обеднены всем, что Его святые могли черпать из Него. Всякая благодать.

2. «Чтобы вы всегда». Нет момента, когда этот круг благословения должен перестать течь. Он всегда доступен. Нет момента — днем или ночью, в тишине комнаты или в деятельности дневных обязанностей, когда в общении с друзьями или в компании врагов, — когда эта благодать не доступна. Во все времена.

3. «Имея всякое довольство» — совершенная компетентность, чтобы встретить именно настоящую чрезвычайную ситуацию. Довольство, давайте отметим, абсолютно независимое от ресурсов Природы, — довольство, прекрасно проиллюстрированное «неучеными и невежественными» Петром и Иоанном в присутствии ученого Синедриона. Давайте радоваться и славить Бога, когда мы прослеживаем эти три славные ссылки в этой бесконечной цепи благословения. Всякое довольство.

4. «Во всяком деле» (или «во всех отношениях»). Не имеет значения, с какой стороны может прийти требование, эта драгоценная благодать есть там, чтобы встретить его. Нужно ли иметь дело с другой встревоженной беспокойной душой, где человеческая мудрость не помогает ничем? Божественная мудрость и такт будут предоставлены. Мужество, если опасность представляет себя, или «всякое долготерпение с радостью», если скорби разрывают сердце. Во всяком деле.

5. «Может изобиловать на всякое доброе дело». Теперь наполненный до краев, и все еще соединенный с неисчерпаемым запасом, сосуд должен переполниться, и это со всех сторон. Никаких усилий, никакого труда, никакой усталости, никакого черпания механическими средствами из глубокого колодца; но наполненное благодатью сердце, пребывающее (и это единственное условие) в полной зависимости от своего Бога, естественно переполняется со всех сторон — на всякое доброе дело.

6. «Будучи обогащены во всем» (мы опускаем скобки, хотя они полны своей собственной божественной красоты), (или, «во всех отношениях»). Это в некотором роде повторение № 5, но идет так далеко за его пределы, как слово «обогащены» полнее, чем слово «достаточно». Последнее наполняет сосуд, как мы сказали, до краев; первое добавляет еще каплю, и она переливается через край. Ввиду этих «великих и драгоценных обетований», мы можем сказать: —

«О, зачем же мы причиняем себе это зло, или другим, что мы не всегда сильны?»

поскольку мы можем быть обогащены во всем.

7. «На всякую щедрость». Этот поток благодати никогда не должен застаиваться, или он потеряет весь свой характер благословения, как манна, припасенная на второй день, «зачервивела и воняла». Таким образом, каждый отдельный христианин становится живым каналом благословения для всех вокруг, и круг теперь завершен, снова возвращаясь к точке, откуда он начал, «Которая производит через нас благодарение Богу», и закрывается без усталого стона «Все вещи полны труда», но радостные песни звучат со всех сторон, и при каждом движении этого круга благословения восходит «благодарение Богу». Ибо точно такая же полная мера видна в благодарении, восходящем в конце, как и в благодати, нисходящей в начале. Там она «изобиловала», наполняя сосуд до краев, пока он не переполнился в той же мере, «изобилуя» благословениями для других, которые нуждались, и они немедленно передают поток в «изобилующем» благодарении Богу. Апостол сам, как если бы он не мог позволить себе быть исключенным из круга благословения, добавляет свою собственную ноту в конце с «Благодарение Богу за Его неизреченный дар». И не позволим ли мы тоже, дорогой брат или сестра, читающие сейчас эти строки, нашему слабому голосу быть услышанным в этой сладкой гармонии хвалы? Разве не имеет этот контраст между новой песнью и старым стоном, снова мы можем спросить, великую ценность?

Увидев, тогда, в этих первых нескольких стихах цель книги и точку зрения писателя, мы можем сопровождать его в деталях его поиска. Сначала он повторяет, что является величайшей важности для нас помнить (ст. 12): «Я, Проповедник, был царем над Израилем в Иерусалиме». Он не хотел бы, чтобы мы забыли, что, если он потерпит неудачу в своем поиске совершенного удовлетворения, это будет не потому, что он не полностью квалифицирован как своими способностями, так и своим положением, чтобы преуспеть. Но Безверие, и его родственник Рационализм, поднимают радостный крик над этим стихом; ибо разъединить книги Библии с писателями, чье имя они носят, — это длинный шаг к ниспровержению авторитета этих книг вообще. Если давно установившаяся уверенность верующего может быть доказана тщетной в одном пункте, и притом столь важном пункте, есть хорошая «надежда» в конечном итоге ниспровергнуть ее вообще. Итак, с экстравагантными протестами лояльности к Писаниям, они, подобно Иоаву, «целуют» и «ударяют» одновременно, чудесно проявляя в слове и деле ту двойную форму лукавого, который, как говорит нам наш Господь, был и «лжецом и убийцей от начала». И многие тысячи исповедующих христиан подобны Амессаю древности, их ухо хорошо довольствуется приятным звуком «Здоров ли ты, брат мой?», и они, тоже, не «обращают внимания на меч» в руке вопрошающего. Иуда, тоже, в свое время, иллюстрирует сильно то же самое дьявольское соединение «обмана и насилия», только враг не находит неосторожного Амессая в Иисусе Господе. «Предаешь ли ты Сына человеческого поцелуем» срывает завесу с него сразу; и таким же образом слабейший верующий, который пребывает в Нем, ведом тем же духом; и «добрые слова и приятные речи» не обманывают, и предательство не может быть скрыто за самыми теплыми протестами привязанности.

Но вернемся: «Как мог», кричит это мудрое безверие, которое сегодня дало себе скромное имя «Высшая критика», — «как мог Соломон сказать: 'Я был царем', когда он никогда не переставал быть им?» Ах! один боится, если бы тот же Господь заговорил еще раз, как в старину, Он снова сказал бы: «О, глупые и слепые!» Ибо разве не подобает, чтобы писатель, который собирается дать отчет о своих опытах, сначала сказал нам, каково было его положение в самое время этих опытов? Что в самое время всех этих упражнений, разочарований и стонов он был все еще высочайшим монархом на земле, царем над неразделенным Израилем, в Иерусалиме, со всеми ресурсами и славами, которые сопровождают эту высокую станцию, превосходно приспосабливая его говорить с авторитетом и заставляя нас слушать с глубочайшим уважением и вниманием.

Да, этот славный монарх «предает свое сердце» — то есть, применяет себя с единством цели «искать и исследовать мудростью обо всем, что делается под небом». Никакой путь, который дает малейшее обещание вести к счастью, не останется нехоженым; никакое удовольствие не будет отказано, никакой труд не будет уклонен, который даст любую надежду на удовлетворение или покой. «Это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». То есть, сердце человека алчет и жаждет, и он должен искать, пока не найдет что-то, чтобы удовлетворить; и если, увы! он не находит его во «времени», если он пьет здесь только из вод, из которых «тот, кто пьет, будет жаждать снова», вечность найдет его жаждущим до сих пор и кричащим об одной капле воды, чтобы охладить свой язык. Но затем с каким горьким отчаянием Екклесиаст записывает все эти поиски! «Я видел все дела, которые делаются под солнцем; и, вот, все суета и томление духа», или скорее, «погоня за ветром». Ровно семь раз он использует этот термин, «погоня за ветром», выражая совершенный, полный, отчаянный провал в своем поиске. Он находит вещи все неправильными, но у него нет силы исправить их; «кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя счесть». Но, возможно, мы можем получить секрет его неудачи в его следующих словах. Он берет компаньона или советника в своем поиске. Снова ровно семь раз он берет совет с этим компаньоном, «своим собственным сердцем», — «Я говорил с моим собственным сердцем». Это уровень книги; ресурсы писателя все внутри него самого; никакого света извне, кроме того, который дает природа; никакого ухватывания за другого; никакой руки, сжатой другим. Он и его сердце одни. Ах! это опасная, а также тоскливая работа — брать совет со своим собственным сердцем. «Глупый» и «беззаконник» приходят к своим глупым и нечестивым заключениям там (Пс. xiv. 1); и что иное, кроме «глупости», можно было ожидать в прислушивании к тому, что «лукаво более всего» — что иное, кроме беззакония в принятии совета с тем, что «крайне испорчено»?

Не бери, тогда, своим советником «свое собственное сердце», когда божественная любовь поместила бесконечную мудрость и знание в распоряжение смиренной веры в Господа Иисуса Христа, «Который от Бога сделался для нас мудростью», и «в Котором сокрыты все сокровища мудрости и знания».

Но находит ли наш Проповедник покой, которого он желает, на пути своей собственной мудрости? Совсем нет. «Ибо во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь». «Печаль и скорбь» всегда растут, всегда увеличиваются, чем дальше он ступает по этому привлекательному и сравнительно возвышенному пути человеческой мудрости. И Соломон не был одиноким путешественником по этой дороге. Тысячи более утонченных сынов Адама выбрали ее; но никто не зашел дальше «царя», и никто не обнаружил ничего в ней, кроме добавленной «печали и скорби» — печальный стон! Но младший из семьи Божьей имеет свои ноги, тоже, на пути «знания», и он может нажимать вдоль этого пути без малейшего страха «печали или скорби», возникающей от добавленного знания. Более того, новая песнь будет в его устах: «Благодать и мир да умножатся через познание Бога и Иисуса Господа нашего» (2 Пет. i. 2). Благословенный контраст! «Скорбь и печаль», умноженные через рост в человеческой мудрости: «Благодать и мир», умноженные через рост в познании Бога и Иисуса Господа нашего!

Мой возлюбленный читатель, я молю тебя поразмышлять немного над этим поразительным и драгоценным контрастом. Вот Соломон во всей своей славе, с более ярким ореолом человеческой мудрости вокруг своей головы, чем когда-либо имели какие-либо из сынов человеческих. Повернитесь к 1 Цар. iv. 29: —

«И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум и обширный ум, как песок на берегу моря.

И мудрость Соломона была выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египта.

Он был мудрее всех людей, мудрее Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сынов Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов.

И изрек он три тысячи притчей, и песни его были тысяча и пять.

И говорил он о деревах, от кедра, который в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах.

И приходили от всех народов слушать мудрость Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его».

Разве это не великолепное приписывание изобилующей мудрости? Какую область не имеет оно способности исследовать? Философия в ее глубинах — поэзия в ее красотах — ботаника и зоология в их чудесах. Завидуем ли мы ему? Тогда послушайте, о чем его бедное сердце стонало все это время: «Во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь»! Теперь повернитесь к нашей доле над солнцем — «познанию Бога и Иисуса Господа нашего»: бесконечно более высокой, глубокой, прекрасной и более чудесной, чем поля, исследованные Соломоном, в постоянных раскрытиях богатств мудрости; и каждое новое раскрытие приносит свою собственную сладкую меру «благодати и мира». Разве не выпали нам линии в приятных местах? Разве не имеем мы доброе наследие? Возьмите слабейшего из святых Божьих сегодня, и имел ли Соломон во всей своей славе долю, подобную одной из этих?

ГЛАВА II.

Мудрый человек, обнаружив, что мудрость принесла с собой лишь увеличенную скорбь, поворачивается к другой стороне — ко всем тем удовольствиям, которыми плоть, как мы говорим, наслаждается. Все же он дает нам, как в гл. i., результат своего поиска, прежде чем он описывает его: «Я сказал в сердце своем: «давай, испытаю я тебя [то есть, я посмотрю, не смогу ли я удовлетворить тебя] весельем; и наслаждайся удовольствием»: и вот, это тоже суета. О смехе сказал я: «безумие», и о веселье: «что оно делает?»» Ибо он теперь попробовал вино, занятие разбивки виноградников, садов, парков, формирование озер и строительство домов, все наполненные без ограничений, всем, чего чувство могло жаждать, или душа человека могла наслаждаться. Ресурсы в его распоряжении практически безграничны, и поэтому он работает дальше и радуется труду, очевидно, с идеей, что теперь жажду внутри можно удовлетворить, теперь он на пути к покою. Скоро он оглянется на результат всей своей работы и сможет сказать: «Все очень хорошо; я могу теперь отдохнуть в полном наслаждении своего труда и быть удовлетворенным». Но когда он достигает конца, когда каждое удовольствие испытано, каждая красота окружения создана, и он ожидает вкусить плод своей работы, мгновенно его рот наполняется гнилью и распадом. «И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем». Таким образом, он стонет снова, — стон, который был эхом и переэхом вниз по векам от каждого сердца, которое пыталось заполнить ту же пустоту теми же средствами.

Ах! мудрый и славный Проповедник, это большое место, которое ты стремишься заполнить. «Свободные и безграничные его желания». Глубже, шире, обширнее, чем весь мир, который находится в твоем распоряжении, чтобы заполнить его. И ты можешь вполне сказать: «Что может сделать человек, который приходит после царя?» ибо ты имел весь мир и славу его в своем распоряжении в свое время, и позволило ли это тебе заполнить те «свободные и безграничные желания»? Нет, воистину. После того, как все брошено в ту голодную яму, зевающей и пустой она остается до сих пор. Посмотри хорошо на эту картину, моя душа; обдумай ее в тайном месте присутствия Божьего и попроси Его написать ее неизгладимо на твоем сердце, чтобы ты не забыл ее. Затем повернись и послушай этот сладкий голос: «Если кто жаждет» (а какой человек не жаждет?) «иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, как сказано в Писании, из чрева того потекут реки воды живой». Жажда не только утолена, но вода есть в избытке для других жаждущих, — пустота не только заполнена, но переполняется постоянным потоком благословения. Кто может выразить славы этого контраста?

Остановись, возлюбленный читатель: отведи свои глаза от страницы и пребывай в ней в своем духе немного. Какая разница между «нет пользы под солнцем» и «никогда не жаждать»! — разница, полностью обусловленная просто приходом к Нему — Иисусу. Не приход однажды, а затем уход от Него снова, чтобы попробовать снова мутные, застойные лужи этого мира: нет, но разбить наши палатки у пальм и бьющих ключей присутствия Христа, и так пить и пить и пить снова от Него, Скалы, которая следует за Своим народом. Но возможно ли это? Не является ли это просто воображаемым экстазом, в то время как практически такое состояние невозможно? Нет, воистину; ибо посмотрите на того человека, со всеми теми же голодными тосками Соломона или любого другого сына Адама; не имеющего богатства, изгнанника и странника без дома, но который нашел что-то, что позволило ему сказать: «Я научился, в каком бы состоянии я ни был, быть довольным. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии: научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Христе» (Фил. iv. 11-13).

Каков, тогда, необходимый логический вывод из двух таких картин, кроме этого: Господь Иисус бесконечно превосходит весь мир в наполнении голодного сердца человека.

Смотри, о мой читатель, будь ты грешник или святой, на Него — на Него одного.

Это, тогда, подводит нас к двенадцатому стиху второй главы, который уже, так рано в книге, кажется, является подведением итогов его опытов. «И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость, и безумие, и глупость»: то есть я посмотрел «полным лицом», или тщательно рассмотрел эти три вещи, которые я теперь испытал; и хотя каждая дала мне только разочарование и горечь в отношении удовлетворения моих глубочайших нужд, все же «я увидел, что есть польза в мудрости перед глупостью, как свет полезен перед тьмой». Это, тогда, находится в пределах власти человеческого разума определить. Философия лучших из язычников привела их к точно такому же заключению. Сократ и Соломон, со многими другими достойными именами, здесь в полном согласии и свидетельствуют вместе, что «глаза мудрого — в голове его, а глупый ходит во тьме». Не то чтобы люди предпочитали мудрость глупости; напротив; все же даже человеческий разум дает это суждение: ибо мудрый человек ходит по крайней мере как человек, разумно; дух, интеллект, имеющий свое место. Но как далеко может разум различить сравнительную ценность мудрости или глупости? Первая, безусловно, морально возвышает человека сейчас; но здесь приходит ужасная тень через путь разума: «но я сам также понял, что одно событие случится со всеми ими. Тогда сказал я в сердце моем: как случается с глупым, так случится и со мною: и зачем же я был более мудрым? Тогда сказал я в сердце моем, что это тоже суета». Ах! в этой книге, в которой бедному человеку на его высоте позволено дать голос своим глубочайшим вопросам, в которой виден весь хаос и тьма, состояние «без формы и пустоты» его бедного, отвлеченного, разрозненного существа; смерть действительно является Царем Ужасов, опрокидывающим все его рассуждения и приводящим мудрость и глупость, между которыми он так тщательно различал, к одному уровню в одно мгновение. Но здесь смерть рассматривается в отношении к «делам», о которых он говорил. Мудрость не может гарантировать своему обладателю наслаждение плодами его трудов. Смерть приходит к нему так же быстро и так же верно, как к глупому, и общее забвение, через некоторое время, поглотит память каждого, с их делами. Об этой мысли Проповедник размышляет, и когда он рассматривает ее со всех сторон, снова и снова он стонет: «Это тоже суета» (ст. 19, 21, 23). «Поэтому я возненавидел жизнь, да, весь мой труд, который я совершил под солнцем», и «поэтому я ходил, чтобы заставить свое сердце отчаяться во всем моем труде, который я совершил под солнцем». Ибо что есть в самом труде? Ничего, что удовлетворяет само по себе. Только предвкушение окончательного удовлетворения и наслаждения может компенсировать потерю покоя и легкости сейчас; докажите, что это тщетная надежда, и простой труд и планирование день и ночь — это действительно «пустая суета».

Столько о труде «под солнцем», с собой в качестве его объекта и смертью в качестве его предела. Теперь о контрасте снова в его освежающей красоте «нового» против «старого»: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1 Кор. xv. 58). «Весь мой труд — суета» — это «стон» старого, «ибо смерть со своими ужасами отрезает меня от моего труда, и я оставляю его глупому». «Никакой труд не тщетен» — это песнь победы нового, ибо воскресение со своими славами лишь вводит меня в драгоценный плод тех трудов, чтобы наслаждаться вечно.

О братья мои, давайте дорожить этим драгоценным словом «не напрасно»; давайте будем поистине «убеждены» в нем и «примем» его, не отказываясь от нашего славного наследия и не возвращаясь, подобно большей части христианского мира в наши дни, к простой человеческой мудрости, которой царь Соломон обладал в превосходной степени и которая тогда, как и всегда, вела лишь к стенанию о «суете»! Но «не напрасно» — это наше. Нет ни одного малого, утешенного даже чашей холодной воды, чей плод этого малого труда любви не встретил бы вскоре своего сладчайшего воздаяния в улыбке, одобрении и похвале нашего Господа Иисуса; и это наполнит наши сердца блаженством до краев, когда мы будем вторить и перекликаться с нашими собственными словами: это было поистине «не напрасно».

Глава завершается признанием того, что без Бога человек не в силах получить никакого наслаждения от своего труда. Наш перевод 24-го стиха кажется совершенно не согласующимся с предыдущим опытом Проповедника, и стих звучал бы лучше (как в метрическом переводе доктора Тейлора Льюиса):

«Нет в человеке блага, чтобы он ел и пил И находил душе своей наслаждение в труде своем; Это, я увидел, тоже лишь от руки Божьей».

ГЛАВА III.

Третью главу, думаю, можно перефразировать примерно так: да, сама жизнь подчеркивает истину о том, что здесь ничто не стоит на месте; — все движется. Нет ничего постоянного, подобно ветрам и водам, которые он отметил в первой главе; жизнь человека — лишь вращающееся колесо: за рождением следует смерть, а весь опыт между ними — лишь постоянно меняющиеся оттенки добра и зла, зла и добра. (Давайте помнить, что это не взгляд веры, а просто взгляд человеческой мудрости. Вера поет песнь посреди вихря жизни:

«С милостью и судом Он соткал мою ткань времени; И всегда росы печали Были озарены Его любовью».)

Но если ничто не остается неизменным, то необходимым выводом становится то, что если мудрость собирала, трудилась и созидала, то глупость придет, чтобы завладеть и расточить, — какая тогда польза в труде? Ибо он видит, что этот постоянный труд — от Бога, Который в мудрости непостижимой, недоступной человеческому разумению, желает, чтобы люди упражнялись в этих постоянных переменах, в то время как их сердца не могут быть по-настоящему удовлетворены ни одной из этих вещей, какими бы прекрасными они ни были в свое время. Столь безграничны его желания, что он говорит: «вечность» вложена в сердце человека, и ничто во всех этих «временных переменах» не может наполнить его. Все же он не видит для человека ничего лучшего, чем брать лучшее от настоящего, ибо он не может изменить или исправить то, что делает или предопределяет Бог, и все, что он видит, говорит о Его замысле постоянного «круговорота», повторения того, что было в прошлом (как, вероятно, следует читать 15-й стих).

Но все же человеческий разум может сделать еще один шаг, еще один вывод из закона круговорота, как только Бог, пусть даже познаваемый лишь светом природы, вводится в рассмотрение; и это то, что нынешняя неправда и несправедливость, столь очевидные здесь, должны в какое-то «время» в Божьих замыслах быть исправлены; Сам Бог является Судьей. Это кажется проблеском истинного света, подобным заключению всей книги. Да, более того, эта постоянная перемена — нет ли для нее причины? Нет ли у Бога цели в ней? Конечно, чтобы преподать людям урок их собственной смертности: что нет ничего постоянного — люди и звери, насколько может видеть непросвещенная человеческая мудрость, находятся на одном уровне в том, что касается этого ужасного выхода из этой сцены. Правда, может существовать — и есть веские основания предполагать, что существует — большая разница между духом человека и духом зверей, хотя тела тех и других созданы из праха и возвращаются в прах; но кто может сказать это наверняка? Кто видел и рассказал, что находится по ту сторону этого страшного портала? Никто. Итак, снова говорит мудрый Проповедник, моя мудрость видит благо лишь в наслаждении настоящим, ибо будущее окутано непроницаемым облаком, и никто не может пронзить его.

Драгоценным, выше всякого выражения, становится славный яркий луч Божественного откровения в противовес этой густой и ужасной тьме человеческого невежества в таком вопросе. Как глубоко и ужасно стенание здесь: «Ибо все — суета». И все же этот черный как смоль фон послужит для того, чтобы в славном свете выделить славу того света, который исходит не от разума или природы, но от Того, Кто есть Отец светов. Да, Он велит нам смотреть на эту картину мудрейшего из людей, прослеживающего путь человека и зверя к одному концу и стоящего перед той ужасной дверью, через которую каждый исчез, признаваясь в своей абсолютной неспособности определить, есть ли между ними какая-либо разница. Смерть, несомненно, торжествует здесь. Правда, может существовать возможное различие между «дыханием», или жизненным началом каждого; но эта неопределенность лишь добавляет загадочности и в тысячу раз усиливает мучительную потребность в свете. Слава Богу, что Он дал его. Самая темная проблема, с которой сталкивалось человечество на протяжении всех утомительных веков, была триумфально решена; и сладчайшие песни веры всегда звучат вокруг пустой гробницы Господа Иисуса — нет, скорее, вокруг славной Личности того воскресшего Христа, ибо Он Сам — предводитель Радости. «Посреди собрания восхвалю Тебя».

Итак, в резком и благословенном контрасте с мудрецом и его стенаниями, давайте поднимем наши глаза вверх и все выше, мимо гробниц и могил земли; да, мимо престолов, начальств и властей на небесах; вверх и все выше, даже к самому «престолу Величия на высоте»; и посмотрим на Того, Кто сидит даже там, Человека — о, заметьте это хорошо, ибо Он был рожден от женщины — Человека, — ибо о Том Самом однажды было сказано: «Не плотник ли Он?» — ныне увенчанного славой и честью; и слушайте, ибо Он говорит: «Я — Тот, Кто живет, и был мертв, и се, Я жив во веки веков». Помышляйте о Нем! И пока мы смотрим и слушаем, как звучат слова Проповедника: «Нет у человека преимущества перед скотом!» И это наша доля, возлюбленный читатель. Он, конечно, мог бы обладать всей славой того места без агонии в саду, без страданий и позора креста, если бы довольствовался наслаждением ею в одиночку. Но нет — Он должен иметь Своих с Собой; и теперь смерть упразднена в своем ужасе и силе, так что стенание древних заменено триумфальным вызовом: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» (1 Кор. 15:55).

Воскресение Иисуса не только делает возможным — не только делает вероятным, — но абсолютно гарантирует славное триумфальное воскресение Его собственных, которые уснули: «Христос — первенец, затем — Христовы в пришествие Его». Но далее, неужели это «усыпание» святого должно отделить его на время от сознательного наслаждения любовью его Спасителя? Должно ли свидание спасенного со своим Спасителем прерываться на время смертью? Должна ли его песнь

«Ничто другое не так дорого, Как Его блаженное присутствие здесь»

быть заглушена смертью? Тогда он был бы странно побежденным врагом, а не лишенным жала, если бы хоть на час мог отделить нас от наслаждения любовью Христа. Но нет, «благословенно имя Победителя», ни на мгновение. «Смерть — наша», и «отсутствие в теле» — это лишь «присутствие у Господа». Так что мы можем ответить на слова Проповедника: «Нет у человека преимущества перед скотом», вызовом: Кому из зверей сказал Он когда-либо: «Сегодня же будешь со Мною в раю»?

Пусть Проповедник стенает: «все — суета»; стенание находится в совершенной — пусть и печальной — гармонии с тьмой и невежеством человеческого разума; но лишь «пение» согласуется со светом; «Радость приходит утром», и если мы только примем ее, у нас в «Воскресшем Иисусе» достаточно света для вечной, нескончаемой песни.

ГЛАВА IV.

Но мы должны следовать за нашим Проповедником, который может лишь с горечью отвернуться от этой закрытой двери Смерти, чтобы еще раз отметить то, что происходит «под солнцем». И печально, и скорбно для него видеть, что мир наполнен угнетением. Он уже отметил в предыдущей главе, что «место суда — а там беззаконие, место правды — а там неправда», и естественным следствием этого является угнетение. Везде, где люди имеют власть, они используют ее, чтобы вызывать слезы; поэтому гораздо лучше, восклицает Соломон, быть вовсе вне такой сцены; да, еще лучше — никогда не приходить в нее. Разве мы не сочувствуем здесь Проповеднику? Разве он не выражает то самое печальное «прикосновение природы, которое роднит весь мир»? Разве мы не признаем, что он тоже проходил через ту же самую сцену, в которой находимся мы? Что слезы проливались на эту земную твердь в то далекое время точно так же, как сегодня? Да, действительно, он ступал по пропитанной слезами земле, как и мы. Но ведь тот другой человек тоже находился в точно такой же сцене, который тоже говорил, что, безусловно, «гораздо лучше» быть вне ее; но — драгоценный контраст! — это было из-за прелести и сладкого влечения Того, Кто известен вне ее; в то время как сами нужды других в этой сцене — те «слезы», в некотором смысле, о которых говорит мудрец и которые он не знал, как остановить, — только удерживали его в ней и заставляли согласиться остаться. Ибо Павел «слышал историю слаще», чем Соломон когда-либо мог постичь в своей мудрости; «нашел истинное приобретение», чем все богатство Соломона могло дать ему; и его самым благословенным делом было провозглашение благой вести, которая должна была осушить слезы угнетенных, дать им мир, который никакой угнетатель не мог отнять, свободу вне всех земных цепей — источник радости, на который тирания была бессильна повлиять.

Теперь давайте, по благодати и милости нашего Бога, рассмотрим это немного ближе, мои читатели. Мы пришли к выводу, что эта книга включена в богодухновенный том именно для этой цели — возвеличить все «новое» через его благословенный контраст с «ветхим». Мы тоже можем, если захотим, оглянуться на все скорби и слезы этой печальной земли и простонать: «лучше было бы умереть и быть вне ее; да, лучше было бы никогда не родиться». И это было бы мудрое стенание, согласно человеческой мудрости.

Но когда такая мудрость достигает своего предела, она оказывается далекой от самой «Божьей глупости»; ибо, с другой стороны, мы можем, если захотим, славить Бога с радостным сердцем за то, что мы, по крайней мере, находимся в единственном месте во всей вселенной, где слезы могут быть осушены, а радость может занять их место. Ибо есть ли угнетение и последующий плач на небесах? Конечно, нет. Слезы есть, в изобилии, в аду; ибо разве не сказал Тот, Кто есть Любовь: «там будет плач и скрежет зубов»? Но, увы! те слезы не могут быть осушены — никогда. Но здесь Любовь может поступать по-своему, и скорбящие могут узнать тайну, которая непременно позолотит их слезы радужным сиянием света, а угнетенные и страждущие, гонимые и обремененные могут триумфально петь: «Кто отлучит нас от любви Христовой? Скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». Ах, разве нет особой красоты в этих словах «преодолеваем»? Что может быть больше, чем победитель? Корабль, сбитый с курса бурей, с волочащимся якорем или порванным канатом, вовсе не «победитель», а наоборот. Тот корабль, который преодолевает шторм, крепко держась за свой якорь, — истинный победитель; но это все. Но судно, которое гонимо самой бурей к пристани, куда оно стремилось, находится в еще лучшем положении и, таким образом, «больше, чем победитель». Так и со святым сейчас; буря приближает его к Тому, Кто действительно является его желанной пристанью, и таким образом он больше, чем победитель. Разве не является, таким образом, эта земля уникальным местом? — эта жизнь удивительным временем? Еще несколько лет (возможно, несколько часов), и мы навсегда выйдем из сцены скорби и зла; и мы не сможем тогда доказать силу любви Христа поднимать над скорбью ни себя, ни других. О душа моя, искупаешь ли ты время — «выкупаешь от потери» (как это можно было бы буквально перевести) драгоценные возможности, которые окружают тебя со всех сторон, «потому что дни лукавы»? Сам факт, что дни лукавы — что ты находишься в месте слез — дает тебе «возможности». Когда дни перестанут быть лукавыми, эти особые возможности, каким бы ни было служение искупленных, исчезнут навсегда.

Но Проповедник продолжает свой поиск «под солнцем» и отворачивается от угнетения и слез, чтобы рассмотреть то, что, по крайней мере на первый взгляд, является сравнительно счастливой долей — «правый труд», с помощью которого человек достиг процветания и превосходства. Но когда он присматривается к случаю, который на первый взгляд кажется обещающим истинное удовлетворение, он видит, что с ним связано горькое жало — жало, которое сразу лишает его всей привлекательности и делает тщетным все его обещание истинного покоя, — ибо «за это человек терпит зависть от соседа». Его успех — лишь причина горькой ревности, и делает его объектом не любви, а зависти всех окружающих. Успех, таким образом, и положение превосходства над своими конкурентами, достигнутое искусным трудом, скорее следует избегать как суету и погоню за ветром — хватание за пустую никчемность.

Лучше ли противоположная крайность — полное безделье? Нет; ибо очевидно, что бездельник — глупец, который «поедает плоть свою»; то есть неизбежно навлекает на себя погибель. Итак, человеческая мудрость здесь завершает размышление тем, к чему человеческая мудрость всегда прибегает — «золотой серединой», как ее называют: «лучше горсть с покойным отдыхом, нежели обе горсти с трудом и томлением духа». И это совершенно верно, как подтвердит каждый человек, который хоть немного испытал вещи в этом мире. Накопление приносит с собой лишь разочарование и дополнительные заботы — все пропитано общим ядом; и здесь мудрость древних в одном смысле находится в полной гармонии с высшей мудростью новых, которая говорит: «великое приобретение — быть благочестивым и довольным», и «имея пропитание и одежду, будем довольны тем».

Если мы посмотрим «над солнцем», однако, есть сцена, где в том, что привлекает, не скрывается жало, как здесь. Где Сам Бог одобряет желания Своего народа иметь больше от Своих даров и говорит им с милостивым ободрением: «ревнуйте о дарах больших». Да; но заметьте коренное различие между ними: искусный, или правый труд, который поначалу кажется столь желанным Проповеднику, служит лишь для собственной выгоды трудящегося — он возвышает его над ближними, где он становится мишенью для их горькой зависти; но эти «дары», о которых следует ревновать, так же далеки от этого, как полюса. В той высшей сцене, чем больше дар возвышает «себя», тем меньше этот дар. «Лучшие» — те, которые Бог называет «лучшими» — это те, которые не пробуждают зависти в других, но приводят их счастливого обладателя все ниже и ниже к ногам своих братьев, чтобы служить им, чтобы созидать их. Сами коринфяне имели меньшие дары в более показных «языках» и «знании»; но одно семейство среди них имело большие — «дом Стефана», ибо он посвятил себя служению святым.

Но давайте не будем оставлять эту тему, пока не попытаемся настроить наши сердца на пение при виде Того, Кто есть и всегда будет источником, а также темой всех наших песен. Мы лишь недавно проследили Его на Его славном пути вверх, пока не нашли Его покоящимся на престоле Величия на высоте. Но «восшедший, что означает, как не то, что Он и нисходил?» Итак, возлюбленные читатели, хотя для многих это может быть счастливо знакомой темой, не менее освежающим будет взглянуть на тот «правый труд» нашего благословенного Господа Иисуса, «Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу». Это та славная платформа — как мы могли бы, говоря по-человечески, сказать — на которой Он пребывал на протяжении всех веков прошлого. Он смотрит вверх — там нет никого, нет ничего выше. Он смотрит на тот же уровень, что и Он Сам — Он равен Богу. Там Его благословенное, славное место, на высочайшей вершине бесконечной славы, нечего желать, не за что хвататься.

Он движется; и каждое сердце, принадлежащее к тому новому творению, пробуждается к хвале (о, как это отличается от «зависти» ветхого!), когда Он делает Свой первый шаг и уничижает Себя. И как в нашей предыдущей статье мы следовали за Ним на Его славном пути вверх, так здесь мы можем проследить Его не менее славный и самый благословенный путь вниз и все ниже, мимо Божества к «отсутствию репутации»; мимо власти к служению; мимо ангелов, которые суть слуги, к людям; мимо всех престолов и достоинств человеческих к яслям в Вифлееме и низшему пути бедности, пока Тот, Кто только что был действительно богат, не стал бедным; нет, говорит о Себе, что Ему негде преклонить голову. Никакой «золотой середины» «горсти с покоем» здесь! Да, и еще гораздо ниже, мимо той доли праведного человека, бесконечной жизни, — вниз, вниз к унижению смерти; а затем еще один шаг к смерти — не чести, уважения и мира, которые, как нам говорят, отмечают совершенного и праведного человека, но смерти низшего позора, смерти раба-преступника, креста! Семь отчетливых шагов совершенного унижения! О, помышляйте о Нем там, возлюбленные! Высмеянный всеми Своими врагами, оставленный всеми Своими друзьями! Самый отброс земли, воры, которых земля называет слишком подлыми для себя, нагромождают свои оскорбления на Него. «Се, Человек», оплеванный, пораженный и к злодеям причтенный; и, глядя, давайте вместе прислушаемся к тому Божественному голосу: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе», ибо это наш «правый труд», и нет страха, что человек будет «терпеть зависть от соседа» за правый труд такого рода.