«Старые стоны и новые песни: Размышления над Книгой Екклесиаста»

Есть, возможно, одна другая альтернатива: автор мог верить, что он сам так вдохновлен, и был таким образом самообманут. Но в этом случае его ум должен был быть далеко зашедшим в болезни; и он не мог не давать постоянно поразительных доказательств того, что он так расстроен в других частях своих писаний. Это тема, с которой несбалансированные умы показали свою неспособность быть много занятыми без самых печальных доказательств болезни, от которой они страдают. Пусть будет независимость от Писаний (как это признается в данном случае), и пусть ум человека работает в связи с этой темой второго пришествия Господа, и вся история имеет только одно свидетельство: такие умы становятся несбалансированными, и лихорадочное беспокойство проявляется постоянным возвращением к одной теме. Найдите, с другой стороны, один единственный пример, если сможете, в котором такой ум упоминает один раз, и только один раз, ту тему, которая настолько овладела каждой другой, что обманула его в убеждении, что ложь есть истина, его собственное воображение — это вдохновение Духа Божьего!

Разве вы не удивлялись, почему это чудесное слово откровения встречается так подробно один раз и только один раз? Не является ли это одним из орудий тех, кто спорит против этой нашей надежды, что мы слишком много основываем на этом изолированном тексте Писания? Не то чтобы это было правдой, ибо все Писание, как мы сказали, находится в совершенной гармонии и согласии с ним; но какой совершенный, полный, тщательный ответ дает этот факт другой альтернативе — что автор был самообманут. Это невозможно; или, как любой другой самообманутый человек, который когда-либо жил, он настаивал бы на своей одной теме в каждом письме, навязывал бы ее нежелающим умам каждый раз, когда открывал рот или брал в руки перо.

«Ни один дикий энтузиаст еще не мог успокоиться, пока половина человечества не стала одержима, как он сам».

Это привлекательная тема. Мы могли бы долго задержаться здесь, но мы должны идти дальше; но прежде чем уйти, давайте посмотрим, были ли мы оправданы, говоря, что, хотя это слово не основано ни на каком предыдущем Писании, все же, когда оно сказано, оно в гармонии со всем. Во-первых, разве оно не в совершенном согласии с особым характером и призванием Церкви? Израиль, как народ, находит свое окончательное избавление на земле. Ее призвание и ее надежды всегда были ограничены этой сценой. Подходяще тогда, действительно, что она должна быть спасена ногами своего Избавителя, снова стоящими на Масличной горе (Зах. 14:4), и суд над живыми народами должен тогда состояться. Но с Церковью — как все иначе: ее благословения небесные; ее характер небесный; ее призвание небесное. Не в согласии ли тогда с этим, что ее встреча с ее Господом должна быть буквально небесной тоже? Израиль, выразитель праведного правления Бога, может справедливо жаждать «омыть ногу свою в крови нечестивых». И она не может ожидать или знать никакого избавления, кроме как, по старинке, в победах в день битвы. Церковь, выразитель преизбыточного богатства Его благодати, другого духа; и наше избавление «на воздухе» позволяет — нет, делает необходимым — наше эхо того милостивого слова нашего Господа: «Отче, прости им».

Затем тоже, как прекрасно это восхищение следует образцу Того, Кого народ Господень теперь следует даже к жилищу, которое не имеет ни имени, ни места на земле (Иоан. 1:38, 39). Облака приняли Его: они тоже примут нас. Невидимый для мира, Он покинул мир, слишком занятый своими занятиями, чтобы заметить или заботиться об уходе Того, Кто является его Светом. Так бедное слабое мерцание дорогого народа Господня теперь будет потеряно, тайно, как бы, для мира, в котором они сияют как светильники, оставляя его в ужасной мрачной тьме, пока не забрезжит День и не взойдет Солнце.

Не недостает и иллюстрации или прообраза. В Енохе, восхищенном до суда потопа, конечно, мы можем увидеть образ восхищения небесных святых до антитипа потопа, скорби, которая должна испытать «живущих на земле», как в Ное, проведенном через этот суд, — картину земных.

В этой связи тоже, что могло бы быть более изысканно гармоничным, чем то, как Господь таким образом представляет Себя ожидающей вере Своего земного и небесного народа? Первым полный ясный День возвещается Солнцем Правды, восходящим с исцелением в своих крыльях: этого Дня они ждут. Последним, которые бодрствуют в долгие часы ночи, Яркая и Утренняя Звезда, сияющая прежде, чем первые лучи Солнца будут брошены на темный мир, является объектом веры и надежды.

Разве слово о том, что верующие «встретят Господа на воздухе», не в абсолютном согласии с этими различными аспектами Господа как Звезды и Солнца? Безусловно, это так.

Больше, чем в любое другое время, твердое основание для утешения необходимо во времена глубокого горя. Тогда воинства тьмы окружают встревоженный дух; облака тьмы катятся по ментальному небу; солнце и весь свет скрыты; в штормовом вихре огненные стрелы лукавого падают густо, как дождь. Каждая давно принятая истина ставится под сомнение; сами основания, кажется, растворяются. Твердая опора, действительно, должна быть у нас, на которой можно стоять в такое время. Вера должна быть видна не в войне со своей бедной слепой — или, по крайней мере, близорукой — сестрой Разумом, но в совершенном согласии, ведя ее, с ее более слабыми силами, за руку. Но вот где усилия мира утешить — и, увы, мирские христиане тоже — терпят неудачу. Сентиментализм изобилует здесь; и бедному встревоженному сердцу говорят стоять твердо на воздушных спекуляциях и дистиллировать утешение из восковых цветов, как бы, — созданий воображения. Как твердо утешение, данное здесь, в контрасте со всем этим. Бог говорит, и в Свете, который ясным, но нежным лучом в точности отвечает нуждам нашего нынешнего бедствия, — в Любви, которая в своей бесконечной нежности и прекрасной деликатности знает, как исцелить израненный дух, — в великом авторитете, который не опирается ни на какое другое слово или свидетельство для доказательства, — и все же в совершенной, абсолютной гармонии со всем охватом Его собственного святого слова, мы, Его дети, узнаем снова Его голос; ибо никогда человек не мог говорить так, и мы утешены, и можем утешать друг друга.

Это правда. Это божественно. Мы встретим Господа на воздухе. Счастливое путешествие, в такой компании к такой цели, — встретить Господа! Кто может представить радость того восходящего полета? Какие слова извлекают утешение той встречи, — Господь, — наш Господь, — наедине с Ним, — «вместе с ними», — в тихих чертогах воздуха!

В-седьмых. — «И так всегда с Господом будем». Там вечность неразбавленного блаженства. Как коротко время разлуки, о вы, скорбящие, по сравнению с этим! Боль — лишь на мгновение, в то время как есть гораздо более преизбыточный и вечный вес утешения.

Какой контраст! Смерть — это печальная, мрачная, таинственная, неизвестная граница для всех, стонет Екклесиаст, «ибо в том конец всякого человека». Нет конца радости искупленных, говорит Откровение; и Вера поет «всегда с Господом». Какая глубокая нужда в Нем Самом у сердца этого человека, которое Он создал. Если в этой печальной сцене мы получаем один луч истинного утешения, это когда «с Ним»; один трепет истинной радости — это когда «с Ним»; один час истинного мира — это когда «с Ним». Мы были предназначены, призваны, созданы, чтобы нуждаться в Нем. Давайте помнить об этом, а затем увидеть сладкое утешение в том слове: «так всегда с Господом будем». Человек, наконец, можно сказать, в своей стихии. Его дух получает общение, в котором нуждается, — с Ним навсегда; его душа — любовь, в которой нуждается, в Нем навсегда; его тело — совершенство, в котором нуждается, — как Он навсегда! Не является ли это откровение самоочевидно от Бога — достойным Его — возможным только для Него?

Снова давайте спросим, что бы дал Соломон за песню, подобную этой, вместо своего скорбного стона «ибо смерть — это конец всякого человека»! Увы, продолжая, он обнаруживает, что даже это не так, за исключением того, что касается сцены «под солнцем». Он находит невозможным избежать вывода, столь же поразительного, сколь и логичного, что есть другая сцена, в которую смерть может ввести, из которой нет выхода.

Наш автор, невежественный, как он признается, об этом славном свете божественного откровения, все же говорит в похвалу слабого мерцания, которое дает человеческая мудрость. С его точки зрения, богатство и мудрость — оба хороши, — являются «защитой» или «тенью» для своих обладателей; но все же то, что люди обычно ценят больше всего — богатство — поставлено на второе место; ибо знание, или мудрость, имеет в себе положительную добродетель, которой не хватает деньгам. Оно «дает жизнь тем, кто имеет ее», оживляет, сохраняет в жизни, модифицирует, по крайней мере в некоторой мере, зло, от которого оно не может полностью защитить своего обладателя; и, давая невозмутимость жизни перемен и превратностей, доказывает, в некотором роде, свою собственную животворящую энергию. Как бесконечно верно это в отношении Того, Кто есть абсолютная бесконечная Мудрость и Кто есть наша Жизнь, это наше здоровье и радость помнить.

Проповедник продолжает: Поразмышляйте о работе Божьей, но вы не найдете ничего в чем-либо, что вы можете видеть, что позволило бы вам предсказать будущее с какой-либо уверенностью. Невзгоды следуют за процветанием, и мой совет — извлечь лучшее из обоих, — наслаждайтесь этим, когда оно приходит, и пусть то научит вас, что пути Божьи непостижимы, и вы не можете распутать клубок Его провидений. Очевидно, Он намеревается этими превратностями, которые все еще не следуют никакому определенному правилу, чтобы человек мог признать свое собственное невежество и бессилие. Одним словом, рассуждайте, как можете, обо всем, что вы можете видеть, и ваш разум не прольет ни луча света на будущие дела Божьи. И снова, приведя нас лицом к лицу с плотным, непроницаемым облаком, Екклесиаст оставляет нас.

Насколько ужасно это темное облако, нам сейчас трудно осознать, настолько мы привыкли к свету, который даровало Слово Божье. Но если бы можно было полностью изгладить из нашего разума все, чему научило нас это Слово, и на мгновение встать рядом с нашим «Проповедником», взглянуть только его глазами, признать вместе с ним существование Творца, чье славное Бытие столь полно отражено во всех Его творениях, и при этом не иметь ничего, чем можно было бы судить о Его расположении к нам, кроме того, что мы видим — в физическом мире разрушительный шторм, проносящийся по ландшафту, который еще мгновение назад говорил лишь о Его любви и благости, оставляя на своем опустошительном пути не только разрушенные дома и погубленные урожаи, но, что гораздо хуже, крушение всех наших надежд, всех представлений, которые мы составили о Нем. В мире провидения мысли о Его любви, основанные на вчерашнем мире и процветании, отвергнуты и сметены сегодняшними скорбями и невзгодами — ужасная, мучительная неопределенность! И, поскольку все, несомненно, находится в Его руке, быть вынужденным признать, что Он допускает, по крайней мере, эти перемены «для того, чтобы (с этой конкретной целью) человек не нашел ничего из того, что будет после него»! Разум, или Интеллект, со всеми своими высочайшими способностями, стоит безнадежный и беспомощный перед этим темным будущим и заламывает руки в агонии.

Но посмотри, мой возлюбленный читатель, на того человека, который спешит своим быстрым и твердым шагом. Его стремительная поступь не выражает ни неуверенности, ни сомнения. Заметь этот серьезный, сосредоточенный, устремленный вперед взгляд. Его взор обращен горе, и нечто, что он видит там, влечет его мощным магнитным притяжением, совершенно вопреки курсу или пути людей в целом. Он идет против течения: толпа плывет в другом направлении. Как и в случае с коровами из Вефсамиса, некая скрытая сила ведет его курсом, совершенно противоположным всем узам или зовам одной лишь природы. Посмотри на него — независимо ни от чего другого, сама эта фигура представляет собой величественное зрелище. Путь, который он избрал, пролегает через тернистые кустарники терпения, скорбей, нужд, бедствий, ударов, тюремных заключений, мятежей, трудов, бдений и постов. Это не мягкая и манящая луговая тропа, и не та, которую кто-либо выбрал бы, если бы не был под властью некоего сильного убеждения — истинного или ложного — которое, несомненно, будет признано. Ибо люди в редких случаях страдали много даже ради дела заблуждения; но никогда ради того, что они сами знали как ложное, и что в то же время не приносило им никакой славы — ничего, что питало бы их тщеславие, или гордыню, или возвышало бы их каким-либо образом. Допустим, тогда, на мгновение, что он обманут самим собой, находится под властью некоего сильного заблуждения, и что объект, к которому он стремится, — лишь призрак. Тогда отметь путь, по которому ведет этот призрак: он превратил его из богохульника, гонителя и дерзкого, властного человека (1 Тим. 1) в человека самых живых привязанностей, самых нежных симпатий, смиренного слугу всех; он дал ему радость, которую не может угасить никакая волна бед, песнь, которую не могут заглушить темницы, прозрачную правдивость, которая нигде не допускает лжи; и все это проистекает из того, что само по себе является заблуждением — ложью! О, святое «заблуждение»! О, чудесная, любящая истину, творящая чудеса «ложь»! Было ли когда-нибудь такое чудо, чтобы ложь порождала истину? — чтобы заблуждение, вместо того чтобы вести в болото, или трясину, или зыбучие пески, как это всегда и неизменно делали другие блуждающие огни, вело по морально возвышенному пути, где каждый шаг звучит музыкой божественной уверенности, словно он ступает по скале! Такое чудо, вопреки всякому разуму, достойно принятия лишь слепой, детской доверчивостью неверья. Каков бы ни был объект перед ним, значит, он реален; его убеждения трезво и хорошо обоснованы; он бежит свой забег не к призрачной, туманной цели; но некая действительная реальность является путеводной звездой его жизни. Давайте выслушаем его собственное объяснение: «забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе». Но Соломон, мудрейший из мудрых, стонет, что никто не может найти «того, что будет после него»; или, другими словами, того будущего, о котором поет Павел: я слышал голос, который позвал с небес, и, взглянув вверх, я увидел Свет, который затмил всякий другой. Единственный в бесконечной красоте и притягательности — к Нему я стремлюсь. Он передо мной, и пока я не достигну Его, я не успокоюсь. Благословенный контраст!

Теперь, мой дорогой читатель, давайте и мы постараемся не сводить глаз с того же Объекта, ибо человек, на которого мы смотрели, — такой же, как мы, со всеми страстями, которые есть у нас, и Тот, Кто привлек его, может привлечь тебя и меня — Кто насытил его, может насытить нас, ибо Тот, Кто возлюбил и умер за него, возлюбил и умер за нас.

И поскольку мы сейчас созерцаем не чудесный крест, а Его славу, давайте воспоем вместе:

О, мой Спаситель прославленный! Теперь небеса широко открыты, являя взору ликующей Веры Того, Кто в прекрасном величии.

Достойный сладостнейшей хвалы, которую может вознести мое искупленное сердце, — это Тот Человек, в Ком одном Бог Сам познан в полной мере.

Ибо эти сияющие славы доказывают то радостное Евангелие «Бог есть Любовь», в то время как те раны, в яркой славе, возвещают торжественное «Бог есть Свет».

Святой Свет, чей пронзающий луч приводит лишь к совершенному дню красоты, которые мое сердце должно завоевать для Безгрешного, однажды ставшего Грехом.

Внимай, душа моя! Твой Спаситель поет; улови радость, которую приносит эта музыка; и, с этим сладким потоком песни, изливай свою тихую хвалу.

Ибо никакая пелена тени наверху не скрывает меня теперь от совершенной Любви. Глубокая уверенность, что все правильно, дает мне мир в совершенном Свете.

Нахожу я тогда на груди Самого Бога святой, счастливый, совершенный покой, в личности моего Господа — «Да будет вечно прославлено Его имя!»

О, мой Спаситель прославленный, отведи мой взор от всего остального. Позволь мне лишь видеть Твою красоту — иной свет для меня темен.

Но опыт Проповедника, связанный с аномалиями, отнюдь не закончен. Эти чередования невзгод и процветания, говорит он, хотя и нет возможности предсказать, когда они придут, по-видимому, не имеют никакой защиты, даже в праведности и мудрости, против них. Они здесь вовсе не распределяются по принципам праведности. Праведник умирает в своей праведности, в то время как нечестивый продолжает жить в своем нечестии: поэтому не будь слишком праведным; не воздерживайся и не удаляйся от естественных благословений жизни, делая ее безрадостной и пустынной; но тогда не впадай и в другую крайность, предаваясь безумию и распутству — курсу, который естественно ведет к сокращению самой жизни. Это узкий путь философии: как говорили древние латиняне, «Medio tutissimus ibis», «посредине путь самый безопасный»; но Соломон здесь снова, как мы видели ранее, на гораздо более высокой моральной ступени, чем любой из языческих философов, ибо у него есть один надежный якорь для души от зол любой крайности — в страхе Божьем.

Что касается отчаянных, безнадежных стонов о «суете», мы, с нашей данной Богом благодатью, учимся чувствовать жалость к нашему Автору, так же как за его моральную высоту мы восхищаемся им, в то время как за его искренность и любовь к истине мы учимся уважать и любить его. Посмотрите в следующих нескольких стихах на этот ясный, холодный, истинный разум, признающий узкие пределы своих возможностей, и все же вся душа жаждет, словно хочет прорвать все преграды, чтобы достичь того, что разрешит ее недоумение. «Этого я достиг мудростью», — говорит он, — «и все же я все еще взываю о мудрости. Я вижу вдалеке место, где земля может достичь и коснуться небес; но когда, изнурительным трудом и работой, я достигаю этого места, те небеса остаются такими же непостижимо высокими надо мной, как и прежде, и столь же долгий путь лежит между мной и горизонтом, где они встречаются. О, если бы я мог быть мудрым; но это было далеко от меня».

Теперь, в нашей версии, следующий стих читается очень вяло и плоско, ввиду сильного волнения, под влиянием которого, совершенно очевидно, была написана вся книга. «То, что далеко и чрезвычайно глубоко, кто может найти это?» Пересмотренный перевод, как в тексте, так и на полях, дает нам намек на другую мысль: «То, что есть, или было, находится далеко» и т. д. Но другие ученые, вместе с Таргумом и многими старыми еврейскими писателями, возвышают этот стих до гармонии со страстными высказываниями этого благородного человека, когда он выражает в отрывистых восклицательных фразах свои томления и свое бессилие:

«Далеко, прошлое — что это? Глубоко — эта глубина! Ах, кто может измерить? Тогда обратился я, и сердце мое, чтобы учиться, исследовать. Чтобы искать мудрость, разум — познать грех — Самоуверенность — безумие — суетное нечестие».

Он должен разгадать тайну и обращается таким образом, еще раз, со своим единственным спутником, своим собственным сердцем, чтобы измерить все — даже грех, безумие, нечестие — и более горьким, чем та горькая смерть, которая снова и снова омрачала все его советы и разбивала его надежды, является одно ужасное зло, которое он нашел.

Одна была ближе всего к Адаму в старом творении. Взятая от его ребра, живое существо, она была помещена рядом с ним, чтобы разделить с ним его широкое владычество над той прекрасной, незапятнанной сценой. Сильная там, где он был слаб, и слабая там, где он был силен, как очевидно она была предназначена всеблагодатным и всеведущим Творцом как истинная помощница для него: его дополнение — восполняющее его существо. Но то старое творение подобно перевернутому сосуду, так что высшее теперь стало низшим — лучшее стало худшим — самое близкое может быть самым опасным; и враги возникают даже внутри домашних хозяйств. Усиленный беспорядок и путаница! Когда та, которая была так ясно предназначена своей силой привязанности вызвать к должному проявлению привязанности человеческого сердца, чья самая слабость и зависимость должны были вызвать его силу — увы, наш писатель обнаружил, что это сердце слишком часто является ловушкой и сетью, и те руки тянут к погибели того, к кому они цепляются. Это самый ясный знак Божьего суда — быть пойманным этими сетями и узами, как и Его милости — избежать их. Так зло всегда действует, двойственное — как и добро — по характеру. Противостоя Свету и Любви Божьей, мы находим лжеца и убийцу в самом Сатане; развращение и насилие в человеке, под властью Сатаны. Более слабый сосуд восполняет недостаток силы обманом; и в то время как человек земли выражает насилие, так женщина земли стала, всегда и везде, выражением развращения и обмана, как здесь сказано нашим проповедником: «ее сердце — ловушки и сети; ее руки — как узы».

Но далее в своем поиске мудрости Проповедник нашел лишь немногих, кто хотел или мог сопровождать его на его пути. Человек здесь и там, один из тысячи, был бы его спутником, но ни одной женщины. Это утверждение убедительно свидетельствует о том, что Евангелие находится вне его сферы; новое творение находится за пределами его понимания. Он не принимает в расчет суверенную благодать Божью, которая сама по себе может снова восстановить, и более чем восстановить, все до их нормального состояния, и сделать более слабый сосуд в такой же мере сосудом чести, как и более сильный, давая ей широкую и благословенную сферу деятельности; в которой любовь — божественная природа внутри — может найти свое счастливое упражнение и покой. Естественно, и в отрыве от этой благодати, женщина не отдает себя такому же упражнению ума, как мужчина.

Но тогда, неужели человек вышел из рук своего Создателя таким? Позволил ли Тот, Кто запечатлел Свое собственное совершенство на всех Своих творениях, ужасное, отвратительное исключение в моральной природе человека? Допускает ли человеческий разум такую возможную несообразность? Нет, конечно. Безумие может требовать лицензии для своих похотей под предлогом природы, полученной от Творца. Высокомерная гордыня, с другой стороны, может отрицать эту природу вовсе. Более ясная, благородная, истинная философия нашего писателя оправдывает Бога, даже ввиду всего зла, которое заставляет его стонать, и он говорит: «Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а они пустились во многие помыслы».

Интересно, а также прекрасно слышать этот вывод человеческого разума, вовсе не ввиду преизбыточествующей благодати Божьей, а просто глядя на факты, в свете, который дает Природа. Человек не является и не может быть исключением из правила. Бог сотворил его правым. Если это не так сейчас, то это потому, что он отошел от этого состояния, и его многие помыслы, или искусства (как Лютер значительно переводит это слово), его ухищрения, его поиск нового (но слово «помыслы» правильно выражает мысль оригинала), являются столь многими доказательствами неудовлетворенности и беспокойства.

Он может, в той гордыне, которая обращает все к своей собственной славе, указывать на эти самые изобретения как на доказательства своего прогресса; и в некотором смысле они, несомненно, говорят о его интеллекте и огромном превосходстве над низшим творением. И все же само изобретение свидетельствует о нужде; ибо правдивейшая пословица гласит: «Нужда — мать изобретательности»; и, конечно, на пути Природы нужда — это не слава, а позор. Пусть он гордится своими изобретениями, тогда; и его слава — в его позоре. Адам в своем Эдеме наслаждений, правый, довольный, никогда не думал об изобретениях. Он брал из рук Божьих то, что давал Бог, не имея нужды взывать к собственной изобретательности, чтобы удовлетворить свои томления. Грехопадение вводит изобретательскую способность, и человеческая изобретательность начинает работать, чтобы преодолеть нужду, о которой теперь, впервые, человек становится осведомленным; но мы не слышим пения в связи с тем первым изобретением фартука из смоковных листьев. Эта способность отмечала его путь на протяжении веков. Не всегда на одном уровне, или всегда двигаясь в одном направлении — она поднималась и падала, с приливом и отливом, как морские приливы; то вздымаясь вверх с искусным «мастерством в меди и железе», и под музыку «гуслей и органа», пока не нацелится на сами небеса, и Господь снова и снова вмешивается и смиряет потопом и рассеянием — то спадая, пока, по-видимому, не исчезнет в низко опустившихся племенах земли. Ее активность обычно является сопровождением света, который дает Бог, и который человек берет и обращает к своему собственному хвастовству, не признавая Дающего, называя это «цивилизацией». Святые Господа, по большей части, не находятся среди плеяды изобретателей. Семя Каина, а не семя Сифа, производит их. Первые делают землю своим домом и естественно стремятся украсить ее и сделать ее комфортной. Последние, с глубочайшей жаждой души, утоляемой ручьями живой воды, бьющими не здесь; с сердечными томлениями, удовлетворенными бесконечной, нежной, божественной Любовью, проходят через землю странниками и пришельцами, к Покою Божьему.

Давайте заглянем немного вперед. Церковь не найдена на земле; но земля все еще является сценой человеческих изобретений; и с тем превосходящим хвастовством «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога», он возглавляет свое нечестие и изобретательность вместе, призывая огонь с неба и заставляя «образ зверя говорить». (Откр. 13:14, 15.) Это его последнее венчающее усилие — его день окончен — и потоп и рассеяние древности будут иметь свой ужасный антитип в вечном суде и вечном унижении.

Но небесные святые были восхищены в свой дом. Есть ли там изобретения? Работает ли все еще человеческая изобретательность? Как она может, если каждое сердце полностью удовлетворено и ничто не может быть улучшено? Но тогда все на одном мертвом уровне? Нет, конечно; ибо «открытие» пребудет, когда «изобретение» исчезнет — постоянное, никогда не прекращающееся «открытие». Раскрытия, час за часом, и век за веком, Красоты, которая бесконечна и неисчерпаема — вкушение нового и завораживающего совершенства в Любви, в которой каждый момент показывает некое свежее притяжение, некое новое сладкое принуждение к хвале!

Открытие уже «наше», мой читатель — не изобретение; и каждый день, каждый час, каждый момент может быть плодотворным в открытии. Каждая трудность, встреченная в дневном пути, может оказаться лишь его служанкой; каждое испытание на дневном пути послужит лишь тому, чтобы выявить новые и счастливые открытия. Более того, даже горе и печаль будут иметь свои сладкие открытия и откроют взору источники воды, доселе совершенно неизвестные, как с изгнанной египетской матерью в пустыне Фаран, пока мы не научимся хвалиться тем, что доселе было нашей печалью, и приветствовать немощи и невежество, ибо они показывают нам источник бесконечной Силы и фонтан непостижимой Мудрости, которые вечная Любовь ставит к нашим услугам! О, возрастать в Открытиях Веры!

У Филиппа была грандиозная возможность для «открытия» в шестой главе Иоанна; но, бедняга, он упустил ее; ибо он вернулся к тварным ресурсам, или, другими словами, к «Изобретению». Столкнувшись лицом к лицу с трудностью, как хорошо было бы ему сказать: «Господь Иисус, я пуст от мудрости, и у меня нет никаких ресурсов, чтобы удовлетворить эту нужду; но мое сердце покоится в Тебе: я радуюсь этой свежей возможности для Тебя проявить Твою славу, ибо Ты знаешь, что Ты сделаешь». О, глупый Филипп, говорить о том, что у каждого есть немного, в том Присутствии бесконечной Любви, бесконечной Силы. Виню ли я его так? Тогда пусть этот день увидит меня смотрящим вверх на каждую трудность и говорящим: «Господь, Ты знаешь, что Ты сделаешь».

Утро занимается, сердце мое пробуждается, и многие мысли теснятся во мне — Какие надежды или страхи, какие улыбки или слезы ждут меня на том пути, что передо мной?

Должен ли я скитаться вдали от дома, у потоков Вавилона, в унылой тьме? Должна ли моя арфа на древе скорби отзываться лишь на печальные порывы горя?

Туманы висят сырые, спереди и с флангов, мой напряженный взор ничего не может обнаружить; но я хорошо знаю, что многие враги кружат вокруг той узкой тропы.

И не только это заставило бы меня стонать — увы, предатель живет во мне; с пустой улыбкой и коварным сердцем мир снаружи тоже замышляет покорить меня.

Так я осажден врагами, и все же я не хотел бы упустить ни одной опасности: каждый враг — это друг, который заставляет меня направляться домой — на земле я странник.

Ибо никогда дымка не затуманивает взгляд вверх — О, славное зрелище! ибо там, надо мной, на престоле Божьем сидит Тот, Кто умер, чтобы спасти — Кто живет, чтобы любить меня!

И подобно росе, каждый новый рассвет, эта нежная любовь будет вести меня вперед: моя жажда утолится, но жажда пробудится, пока каждое дыхание не будет взывать: «Ты мне нужен».

Не давай мудрости; я предпочел бы жить в сознательном недостатке, завися от Тебя: каждый расходящийся путь, который я встречаю в этот день, тогда доказывает мое право взывать к Тебе.

Я не прошу силы, ибо Твоя задача — нести Своих на плечах Пастыря. Тогда Вера может хвалиться, когда наиболее беспомощна, и большая нужда делает слабость смелее.

Тогда, Господь, Твоя грудь — тоже мой покой; и там, как в своем доме, я скрыт — где тихий мир заставляет стоны умолкнуть, и песни Сиона изливаются непроизвольно.

Да, даже на земле может родиться песня, и музыка подняться над стонами Природы — в то время как Надежда, рожденная каждое весеннее утро, рассеивает с радостью мои безверные стенания.

ГЛАВА VIII.

Все еще продолжается хвала «мудрости». Ибо если, как показали последние стихи предыдущих глав, лишь очень немногие ходят ее путями, она неизбежно возвышает этих немногих далеко над бездумной массой людей; накладывая свой отличительный отпечаток даже на черты своих учеников, освещая их интеллектом и убирая грубость и гордыню, которые могут быть им свойственны.

«Мудрость человека освещает его лицо — его суровый вид меняется».

Если это, тогда, результат, прислушайся к ее советам: «Почитай царя», и не будь связан ни с каким заговором против него. Это правда, что власти так же «вывихнуты», как и все остальное под солнцем; и вместо того, чтобы быть практически «Божьими служителями во благо», они слишком часто являются причинами дальнейших страданий для бедного человека; но мудрость учит ждать и наблюдать. У всего есть время и срок; и вместо того, чтобы пытаться исправить дела заговором, дождись поворота колеса; ибо это самое верное, что здесь ничто не является абсолютно постоянным — зло жизни тирана не более, чем добро. Его власть не освободит его от уплаты долга природы; она не поможет ему удержать свой дух.

Это тоже я видел — это было, когда я отдал свое сердце всякому делу, которое делается под солнцем — что есть время, когда человек властвует над человеком во вред ему. Это было, когда я видел нечестивых погребенными, и в святое место (люди) приходили и уходили. Затем они сразу же были забыты в городе своих дел. Ах, это была суета!

Так наш Проповедник описывает конец тирана. Смерть заканчивает его тиранию, как она заканчивает, по крайней мере на время, страдания тех, кто был под ней. Люди следуют за ним к его погребению, в святое место, возвращаются к своим обычным занятиям — все кончено и забыто. Великолепие и власть монархии теперь показывают свою пустоту и суету тем, что так быстро исчезают, и даже их память исчезает при прикосновении смерти. И все же этот возмездный конец отнюдь не скор в каждом случае. Приговор часто откладывается, и задержка делает сердце человека смелее к дальнейшему нечестию. И все же, говорит он, «я советую бояться Бога, независимо от нынешних проявлений. Я уверен, что это лучшая часть: бойся Бога, и, рано или поздно, конец оправдает твой выбор».

Прекрасно и интересно видеть таким образом человеческий разум, лишенный помощи, его собственный интеллект, приводящий его к этому выводу: что нет ничего лучше, чем «бояться Бога»; и, конечно, это одобряет себя любому интеллекту. Он запечатлел доказательства Своего славного Бытия на каждой стороне Своего творения, человека. «День дню изрекает речь»; и Солнце, которое радуется, как исполин, пробежать поприще, громко возвещает, в своих чудесных приспособлениях к нуждам этого творения, на котором оно сияет, Его Бытие — Его вечную силу и божество. Не только свет, но и тепло оно приносит, ибо «нет ничего скрытого от теплоты его», и в этой двоякой благожелательности свидетельствует снова о своем Творце, Который есть Любовь и Свет. Далее, где бы оно ни сияло, оно являет бесконечные свидетельства той же истине. От крошечного насекомого, которое балансирует или забавляется с радостью жизни в его лучах, до величия вечных холмов, или величественности широкого потока океана — все — все — без несогласного, диссонирующего голоса, провозглашают Его бытие и изрекают Его творческую славу. Не скрывает тьма обязательно эту славу: луна и звезды подхватывают великий и святой мотив; и какой человек может смотреть на все — иметь всех этих свидетелей, повторяющих день и ночь, со все новыми свидетельствами каждый сезон, один и тот же рефрен,

«Рука, создавшая нас, божественна»,

и все же сказать, даже в своем сердце: «Бога нет!» Конечно, всякий разум, всякая мудрость, человеческая или божественная, говорит «Глупец!» таким.

Таким образом, шаг за шагом, человеческая мудрость идет вперед, и, как здесь, в своем самом достойном представителе, «царе», заключает, что наиболее разумно воздавать этому славному Творцу должное почтение и «бояться» Его.

Но вскоре, очень скоро, бедный разум должен остановиться, сбитый с толку. Нечто вошло в сцену, что сбивает ее с пути: стих 14 —

«Это суета, то, что делается на земле; ибо так оно есть, что есть праведники, с которыми случается то же, что с нечестивыми; и грешники, чей удел подобен делам праведных. Ибо, конечно, это суета, сказал я».

Да, душа человека должна быть, если оставить ее свету природы, подобной самой этой природе. Если небо всегда и неизменно безоблачно, тогда можно ожидать спокойной и нерушимой веры, когда она основана на видимых вещах. Но это не так. Шторм и облако снова и снова омрачают свет природы, будь этот свет физическим или моральным; и под этими штормами и облаками разум отклоняется от своих самых высоких и лучших выводов; и противоречия снаружи верно отражаются внутри души.

«И поэтому я похвалил веселье, потому что у человека нет ничего лучшего под солнцем, чем есть, и пить, и веселиться: ибо это пребудет с ним от его труда во дни его жизни, которые Бог дает ему под солнцем». Здесь мы получаем вестников шторма, действительно. Это первые крупные капли, которые предвещают грядущий потоп, который сметет нашего писателя со всех причалов разума; игра молнии, которая ослепит мудрость человека к ее собственному свету; вздох ветра, который вскоре перерастет в настоящий порыв отчаяния.

Какое противоречие предыдущему трезвому выводу: «Хорошо будет боящимся Бога»! Теперь, видя, что здесь нет видимой справедливости в распределении счастья, и страх Божий часто сопровождается скорбью, в то время как беззаконные так же часто имеют легкий удел — глядя на эту сцену, я говорю: «Ешь, пей и веселись»; извлекай то добро, которое можешь, из самой жизни; ибо все — одна неразрешимая путаница.

О, эта ужасная путаница провидения! Все не так! Все в беспорядке! Везде есть закон, и все же везде нарушение закона. Как это? Почему это? Разве Бог не источник порядка и гармонии? Откуда тогда раздор? Все ли это Его возмездная справедливость против греха? Почему тогда совершенно неравное распределение? Вот человек, рожденный слепым. Конечно, это не может быть потому, что он согрешил до своего рождения! Но тогда, это из-за греха его родителей? Почему тогда виновные остаются сравнительно свободными, а невиновные страдают? Грех, конечно, единственная причина наказания. Так ученики древности, столкнувшись лицом к лицу с точно такой же загадкой, той же тайной, спрашивают: «Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» «Никто». Другую — более высокую, более счастливую, более славную причину дает Иисус: «Ни он не согрешил, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Так скорбящие родители плачут над своим незрячим младенцем; так они выхаживают его через его беспомощное, омраченное детство, или направляют его через его одинокую юность, их сердца, конечно, сильно искушаемы восстать против провидения, которое лишило их потомство света небес. Соседи тоже могут дать мало утешения здесь. Почему он родился слепым? Кто совершил грех, который принес это очевидное наказание?

О, ждите, скорбящие родители! ждите, глупые друзья! Один уже на Своем славном пути, Кто одним словом разгадает тайну, облегчит ваши встревоженные сердца, подавит каждое мятежное движение, пока вы не будете лишь скорбеть, что когда-либо было допущено нелояльное помышление о Боге Любви и Света; и, осыпая вас благословением, ответит на каждый вопрос, который ваши сердца — нет, даже ваши интеллекты — могли бы задать.

О, ждите, мои возлюбленные читатели, ждите! Мы тоже смотрим на мир, все еще находящийся в путанице. Более того, мы сами страдаем от многих болезненных ударов, причина которых тоже кажется скрытой от нас и противоречит самому характеру Бога, Которого мы знаем. Только Один достоин отпереть эту, как и всякую другую, запечатанную книгу — ждите! Он должен явить Себя; и, если бы все не было неправильно, это было бы невозможно. «Дела Божии должны быть явлены». Драгоценная мысль! Благословенные слова! Незрячим глазам позволено быть на короткое время, чтобы Он — Бог — мог явить Свою работу в даровании им света — сопровождаемого вечным светом, который не знает померкновения. Слезы могут падать во времени, чтобы нежное и ласковое прикосновение Бога могло осушить их, и это навсегда и навсегда. Более того, сама Смерть, со всеми ее ужасными силами, будет принуждена служить той же цели, и, будучи плененным врагом, будет вынуждена возвещать Его славу. Лазарь страдает, и сестры разрываются от беспокойства; но Господь остается «два дня на том месте, где он» находится. Смерти позволено иметь свой путь на короткое время — более того, схватить свою жертву и омрачить своим темным крылом дом, который любит Иисус; и все же Он не движется. Странное, таинственное терпение! Неужели Ему нет дела? Равнодушен ли Он спокойно к муке в том далеком коттедже? Забыл ли Он быть милостивым? или, самый мучительный вопрос из всех, согрешил ли кто-то из обитателей того дома и охладил таким образом Его любовь? Как вопросы теснятся в такое время! Но — терпение! На все будет дан ответ, каждый вопрос решен — каждый до единого; и славный конец полностью, совершенно оправдает Его «ожидание».

Пусть Смерть имеет свой путь. Сила и достоинство ее Победителя не позволят Ему спешить. Ибо спешка означала бы беспокойство о результате; и этот результат ни в коем случае не сомнителен. Тело брата даже увидит тление и начнет рассыпаться в прах под твердой и сокрушительной рукой Смерти. Много слез прольют сестры, и бедное человеческое сочувствие расскажет о своей беспомощности. Но Победитель идет! В спокойствии обеспеченной победы Он идет. И «образ ипостаси» Живого Бога стоит лицом к лицу как Человек с нашим ужасным врагом, Смертью. И вот, Он произносит лишь слово — «Лазарь, выйди вон!» — и слава Божья сияет с преизбыточествующей яркостью и красотой! О, радостная сцена! о, яркий образ того утра, так скоро приближающегося, когда снова этот благословенный Голос поднимет себя в «возгласе», который будет услышан не в одной, а в каждой гробнице Его народа, и снова слава Божья будет так сиять в рядах за рядами тех мириад, что все снова полностью оправдают Его «ожидание»!

Это был действительно благословенный свет, который воссиял в гробницу Лазаря. Такова была его слава, что наши духи могут спокойно покоиться вечно; ибо мы видим, что наш Господь и Вечный Возлюбленный есть Победитель и Господь Смерти. И нам не нужно спрашивать, вместе с нашим современным поэтом, который поет сладко, но слишком много в духе Екклесиаста,

Где был ты, брат, те четыре дня? Нет записи ответа, который, рассказывая, что значит умереть, несомненно, добавил бы хвалу к хвале.

Воскресение Лазаря действительно говорит нам, что это значит

для Его искупленных — умереть. Оно говорит, что это лишь сон для тела, пока Он не придет, чтобы пробудить его — что те, кто так спит, не находятся вне Его силы, и что славное воскресение вскоре действительно «добавит хвалу к хвале».

Но не дают ли эти благословенные слова нам намек, по крайней мере, на ответ на тот самый запутанный из всех вопросов: почему злу было позволено когда-либо нарушить гармонию и испортить красоту первоначального творения Божьего, осквернить сами небеса, наполнить землю развращением и насилием и все еще существовать даже в вечности? Ах, мы ступаем здесь на почву, где нам нужно быть полностью недоверчивыми к себе и держаться с абсолютной уверенностью и зависимостью за откровение Его Самого!

Дела Божьи должны быть явлены; и Он есть Свет и Любовь, и ничего, кроме Света и Любви. Каждое Его дело, тогда, должно говорить об источнике, откуда оно исходит, и быть выражением Света или Любви; и конец, когда Он снова — найдя все весьма хорошим — отдохнет от Своей работы, чтобы насладиться той вечной субботой, которая никогда не будет нарушена, явит абсолютно на небесах, на земле и в аду, что Он есть Свет и Любовь, и ничего, кроме этого.

Свет и Любовь! — сливающиеся, гармонизирующие, в совершенном равном проявлении, в кресте Господа Иисуса, и — Свет теперь одобряющий активность Любви — в праведном вечном искуплении всех, кто верует в Него; изгоняющие из нового творения всякий след греха и его спутника, скорби; в то время как само Озеро Огненное докажет необходимость своего собственного существования, чтобы явить ту же природу Бога, и ничего больше — Любовь тогда одобряющая активность Света, как мы можем сказать.

Как показывает Исаия, на миллениальной земле, в тех

«Сценах, превосходящих басни, и все же истинных — Сценах свершившегося блаженства» —

все еще есть скорбная необходимость в вечном памятнике Его праведности в «трупах тех людей, которые отступили от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и (заметьте хорошо симпатии той сцены) они будут мерзостью для всякой плоти». Любовь отвергнутая, милость пренебреженная, истина презираемая, или удерживаемая в неправедности, благодать попранная — ничего не остается, чем окончательно нераскаявшиеся могут оправдать свое творение, кроме как быть вечными свидетельствами той стороне природы Бога, «Свету», в то время как «Любовь», и все, кто находится в гармонии с ней, нелицемерно одобряют. Все будет правильно. Никто тогда не будет в недоумении, потому что «есть праведники, с которыми случается то же, что с нечестивыми; опять же, есть нечестивцы, с которыми случается то же, что с праведниками». Все будет абсолютно правильно. Ни шепота не будет слышно, даже в самом аду, о тех обвинениях, которые люди так смело и богохульно бросают Его святому имени сейчас.

Бог есть все во всем. Его дела явлены; и хотя это Его странная работа, все же Суд есть Его работа, как показал каждый век во Времени; как покажет и Вечный век — во времени этот суд неизбежно временный; в вечности, где характер, как и все остальное, зафиксирован, он должен столь же неизбежно быть вечным!

Торжественная, и, возможно, нежеланная, но полезная тема! Мы живем во время, особенно характеризующееся отсутствием почтения ко всякой власти. Это дух времени, и против этого духа святой должен всегда бодрствовать и охранять себя размышлением об этих торжественных истинах. Страх — это благочестивое чувство, справедливая эмоция, ввиду святого характера нашего Бога. «Я скажу вам, кого бояться», — сказал Господь Иисус: «Бойтесь того, кто, после того как убьет, имеет власть ввергнуть в ад; да, говорю вам, того бойтесь». Первые христиане, ходя в страхе Господнем, а также в утешении Святого Духа, умножались; и когда Анания и Сапфира пали под судом Божьим, великий страх объял всю церковь; в то время как отступничество отмечено людьми, питающими самих себя без страха.

Все будет «правильно». Именно неправильность, беспорядок и неправедное распределение, преобладающие здесь, вызвали стоны нашего писателя. Давайте прислушаемся к ним. Их скорбный, отчаянный звук снова добавит более сладкий тон к прекрасной музыке Божьего откровения, говоря, как он это делает, об Одном, Кто разрешает всякую тайну, отвечает на каждый вопрос, исцеляет всякую рану; да, вырывает Своих из самой хватки Смерти; ибо все правильно, ибо все есть свет, где Иисус, и Он грядет. Терпение! Ждите!

ГЛАВА IX.

Последние два стиха Главы VIII соединяются с начальными словами этой главы. Чем больше Екклесиаст применяет каждую способность, которую он имеет, чтобы разрешить загадку под солнцем, лишая себя сна и трудясь с сильной энергией и волей, тем больше он осознает, что это решение совершенно невозможно. Противоречия природы ставят в тупик мудрость природы. Нет никакой обеспеченной последовательности, повторяет он, между праведностью и счастьем, с одной стороны, и грехом и страданием — с другой. Вся путаница находится в суверенной руке Бога, и праведные и мудрые должны просто оставить этот вопрос там, ибо «никто не знает ни любви, ни ненависти по всему, что перед ними». Какая дискриминация здесь? Разве не случается все одинаково со всеми? Да, далее, разве Время, не сдерживаемое никакой высшей силой, не сметает все безжалостно к одному общему концу? Любовь нельзя вывести из «конца» праведника, ни ненависть из «конца» грешника; ибо это одна и та же смерть, которая останавливает путь каждого. О, это действительно «зло под солнцем».

Все темнее и темнее облако опускается над его духом; все плотнее и плотнее туманы беспомощного невежества и недоумения окутывают его интеллект. Ибо, что еще хуже, осознают ли люди и живут ли они хоть сколько-нибудь разумно ввиду этой общей смертности? Увы, безумие в их сердцах, пока они живут, а после этого они идут к мертвым; и тогда всякая надежда для них, насколько можно видеть, окончена навсегда. Мертвые! Что это значит? Это значит, что каждая способность, насколько можно видеть, утихла навсегда. Мертвый лев, чье величие и сила, пока он жив, даже сейчас поразили бы меня трепетом, менее грозен, когда он лежит там, чем живая собака. Так и с мертвыми среди людей: их ненависти больше нечего бояться, ибо она не может причинить вреда ничему; их любовь больше нечего ценить, ибо она не может принести пользы ничему; их рвение и энергия больше не принимаются в расчет, ибо они не могут ничего совершить; да, все пришло к концу навсегда под солнцем. О, ужас этой тьмы! «Тогда я дам», — продолжает Екклесиаст, — «совет для этой суетной жизни в соответствии с густым мраком ее конца. Слушай! Иди ешь с радостью свой хлеб и весело пей свое вино; пусть никакая тень скорби не омрачает твое недолговечное удовольствие; пусть не будет видно никакого траура на твоей одежде, и пусть на твоей голове не будет недостатка в елее радости; весело живи с той, которую твоя привязанность выбрала как твою спутницу жизни, и не беспокой себя о Божьем принятии твоих дел — это было решено давным-давно; и пусть чувствительная совесть не тревожит тебя: что бы ни было в твоей власти сделать, делай это, без колебаний или вопросов; ибо скоро, но слишком скоро, эти дни твоей суеты закроются, и в могиле, куда ты несомненно идешь, все возможности для деятельности, какого бы характера они ни были, окончены, и это — навсегда!»

Странный совет для трезвого и мудрого Екклесиаста, не так ли? Он озадачил многих комментаторов. Лютер смело говорит, что это трезвый христианский совет, предназначенный даже сейчас для буквального принятия, «чтобы вы не стали подобны монахам, которые не хотели, чтобы кто-либо смотрел даже на солнце». Тяжелый труд, однако, заставить его таким образом гармонировать с общим содержанием слова Божьего.

Но разве совет не достаточно хорош и разумен при определенных условиях? И разве эти условия и предпосылки не ясно изложены для нас здесь в контексте? Это как если бы вихрь ужасных недоумений смел писателя с непреодолимой силой прочь от его причалов — черное облако, наполненное ужасами тьмы и смерти, охватывает его существо, и из черного и ужасного шторма он говорит: «У человека есть лишь час, чтобы насладиться здесь, и я ничего не знаю о том, что будет после, кроме того, что смерть, непроницаемая смерть, заканчивает каждое поколение людей, повергает в прах добрых, праведных, трезвых, так же как беззаконных, лживых и распутных; заканчивает в одно мгновение всякую мысль, знание, любовь и ненависть; — тогда, поскольку я ничего не знаю за пределами этой суетной жизни, я могу лишь сказать: Гуляй; — короткой, короткой будет твоя жизнь, и суетной ты найдешь эту короткую жизнь; так что получи свою долю удовольствия здесь, ибо ты уходишь, и никто не может помочь тебе, туда, где всякая деятельность прекращается, и любовь и ненависть заканчиваются навсегда».

Это, мы можем сказать, основываясь на этих предпосылках, и исключая все остальные, разумный совет. Разве наш собственный апостол Павел не подтверждает его? Разве он не говорит, что если эта жизнь — все, эта жизнь суеты под солнцем, тогда давайте есть и пить, ибо завтра мы умрем? Да, мы, которые отвернулись от этого пути нынешних удовольствий, из всех людей наиболее несчастны, если эта суетная жизнь — все.

И должны ли мы ожидать, что бедная, лишенная помощи человеческая мудрость встретит эти ужасные проблемы бесконечной глубины, не обнаружив сильнейшего доказательства своей полной неспособности и беспомощности? Как перышко в порыве ветра, наш царственный и мудрый проповедник (дальше которого никто никогда не может пойти) закручен, на время, прочь от своей трезвости, и, в скорби, сродни отчаянию, дает совет, который сам по себе отвратителен всякой трезвости и мудрости. Ничто не могло бы так мощно выразить ужасный хаос его души; и — заметьте хорошо — в том же ужасном хаосе были бы вы и я в любой момент, мой читатель, если бы мы вообще думали, если бы не один неоценимо драгоценный факт. Черный, подобно внешней тьме, штормовой облак, на который мы смотрим, и дикий, отчаянный, но печальный совет «весело жить» находится в строгой гармонии с дикой, ужасной тьмой, подобно крику чайки в бурю.

Давайте немного пересмотрим путь рассуждений, который привел нашего автора туда, где он есть; только мы пройдем его радостно в свете Божьем.

«Никто не знает ни любви, ни ненависти по всему, что перед ними». Мы смотрели на сцену, где святая Жертва — бесконечно святая — склонила Свою голову под тяжестью суда, который невозможно было измерить. Это было лишь короткое время, и сами небеса не могли сдержать себя от восторга при Его совершенной красоте, Его совершенном послушании; но снова, и снова, они были открыты, чтобы выразить удовольствие Всевышнего в этом смиренном Человеке. Теперь, не только они закрыты в молчании, но ужас, кажется, охватывает все творение. Солнце, не заслоненное никаким рожденным землей облаком, не дает ни искры, ни луча света; и в той торжественной тьме каждый голос странно умолк. С девяти до полудня воздух был наполнен поношениями и упреками — все направленные на одного безгрешного Страдальца; но теперь, в течение трех часов, они были абсолютно безмолвны, пока, наконец, один крик агонии не нарушил тишину; и он от Того, Кто «был угнетаем и страдал, но не открывал уст Своих; был веден как агнец на заклание; и как овца перед стригущим ее безгласна, так Он не открывал уст Своих»: — «Или, Или, лама савахвани» — «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил!»

Смотрите туда, мои возлюбленные читатели, смотрите! Пусть этот крест будет перед нами, и тогда скажите: «Никто не знает ни любви, ни ненависти по всему, что предстоит им». Разве и то, и другое не открылось там, как никогда прежде? Ненависть! Что заставило благословенного Бога так изменить Свое отношение к Тому, Кто был для Него столь отраден, что небеса, казалось, разверзлись под тяжестью этого восторга? На этот вопрос есть лишь один ответ. Грех. Грех был там, на этом святейшем Страдальце — мой, ваш, мой читатель. И великая ненависть Бога к греху полностью открыта там. Я познаю «ненависть», когда вижу, как Бог взирает на мой грех, лежащий на Его бесконечно святом, бесконечно драгоценном, бесконечно возлюбленном Сыне.

Давайте поразмышляем, не умножая слов над этой торжественной темой, и обратимся к Любви, которая тоже так ярко пылает там. Кто может измерить бесконечность любви к нам, когда, чтобы эта любовь могла беспрепятственно свершиться, Бог оставляет Того, Кто на протяжении бесчисленных веков вечного прошлого доставлял Ему совершенное «ежедневное» наслаждение, всегда был в Его лоне — единственного во всем творении, кто мог удовлетворить Его или ответить, в общении равенства, на Его чувства, — и отворачивается от Него; более того, «угодно было Господу поразить Его»; «Он предал Его мучению». Вдумайтесь в эти слова; и, учитывая, кем был этот распятый Жертвенник и каковы были Его отношения с Богом, измерьте, если сможете, явленную там любовь, любовь в этом одном коротком слове «так» — «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного»; — затем, взирая на крест, услышьте, как с уст мудрого царя доносится до нас: «Никто не знает ни любви, ни ненависти». Тише! Екклесиаст, тише! Не произноси такого слова в такой сцене, как эта. Это было простительно в тот день, когда ты смотрел лишь на разрозненный хаос и путаницу под солнцем; но, глядя на этот крест, было бы тягчайшим грехом, самой непростительной неверностью и предательством сказать теперь: «Никто не знает любви». Напротив, с поклонением мы скажем: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее».

Да, теперь пусть «всему и всем одно» — эта нежная Любовь прольет свой свет на эту бурную сцену и позволит тому, кто хранит ее перед собой, идти по неспокойным водам этой жизни в тихой уверенности и безопасности. Смерть все еще может сеять печальное опустошение среди самых чутких привязанностей; но эта Любовь, как мы видели ранее, позволит нам проливать слезы, но не горькие слезы отчаяния. Более того, она проливает на дух славный свет грядущего Дня, и мы смотрим вперед не на ужасный надвигающийся мрак, а на путь истинного света, пронзающий вечность. День! Мы — от Дня! Тьма проходит, истинный свет уже светит! Тогда слушайте, мои собратья-пилигримы, совет Духа: «Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сыны дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения».

Наш бедный проповедник, во тьме облака смерти, советует: «весело пей вино твое». И при таком взгляде на вещи этот совет не так уж плох. В совершенном Свете Откровения, освещающем настоящее и будущую вечность, мы вполне можем ожидать совета, столь же отличающегося от этого, сколь свет, в котором он дается, отличается от тьмы. «Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». Аминь и аминь.