«Об апостольском преемстве: Приходские лекции, вторая серия»

В нашей последней лекции мы попытались показать, что не регулярно преемственное Служение, а скорее самозванное является действительно невероятной вещью; и мы попытались дать очерк кафолической доктрины Преемства. Переходя теперь к рассмотрению Свидетельств этого Преемства, мы не будем останавливаться на тех следах доктрины и факта, которые, как мы полагаем, можно найти в Новом Завете, по нескольким причинам. Во-первых, это делалось так часто и так полно [46], что это было бы излишним трудом. А затем, во всех таких аргументах чувствуется неудовлетворенность. Писание не было написано критически, и его термины не были точно зафиксированы; так что многие секты могут строить и строят правдоподобные теории на отрывках из Писания. И опять же, то, что мы уже показали, составляет, возможно, все, что имеет реальную ценность в любых таких аргументах: а именно, что кафолическая доктрина не только находится в совершенной гармонии с каждой частью Писания, но и допускает полное и буквальное толкование всего его самого сильного и торжественного языка по этому вопросу, чего не может претендовать ни одна сектантская доктрина. Что касается Писания, то мы не чувствуем никаких трудностей и теперь не пытаемся приводить аргументы. Наша цель совершенно иная. Любой человек, читающий Новый Завет, может видеть, что он содержит «доктрину возложения рук» (Деян. 13:3, 4; 1 Тим. 5:22; Евр. 6:2). Некоторые могут даже заметить, что назначенным и обычным средством передачи Служебной власти было это «Возложение рук» и что никто не имел власти использовать это средство, кроме Апостолов и тех, кого они уполномочили (1 Тим. 5:22; 2 Тим. 1:6; Тит. 1:5). Многие могут зайти так далеко, что признают факт, что в Христианской Церкви в течение тысячи лет и более [47] не принималось никакого Служения, кроме того, которое было уполномочено через Апостолов и их предполагаемых преемников, Епископов. И все же любой такой человек может все еще чувствовать трудность в вопросе — нечто почти равносильное, по крайней мере, недостатку ясных Свидетельств. Его могут справедливо мучить сомнения вроде этих: «Как я могу знать, в конце концов, что все эти епископы из века в век были истинно рукоположены истинным Апостольским предшественником? Не является ли возможным и вероятным, что в некоторых местах, например, могущественный человек мог узурпировать власть в Церкви и сделать себя Епископом? Или ученый человек в «темные времена» мог обмануть невежественных? И если так, не были бы все его Служебные акты бесполезными? И не мог ли один такой разрыв в цепи в какой-то ранний период сделать недействительными все последующие Рукоположения? Есть ли тогда какие-либо положительные доказательства, что такого не было? Где документы? Каково СВИДЕТЕЛЬСТВО фактов, на которые может положиться разумный человек?» [48] Все эти вопросы совершенно справедливы и заслуживают того, чтобы их честно рассматривали. И к ним (скорее как к связанным с фактом, чем с доктриной) мы обращаемся.

Возможно, действительно, есть краткий ответ на них всех, который может сразу удовлетворить многих лучше, чем более утомительное доказательство: а именно, что если «доктрина возложения рук» и переданное Служение принимаются как содержащиеся в Писании и всегда преподаваемые Церковью, то тот же самый Священный Том содержит также обетование, что Христос будет со Своими служителями до скончания века; и Он, следовательно, конечно, сохранит для них все, что было хоть в малейшей степени существенно. Верность Самого Христа была бы таким образом мощным доказательством для самого смиренного христианина, что все, что Писание внушало как необходимое для Служения, будет истинно сохранено в Христианской Церкви, так же, как оно было ранее в Иудейской. И он мог бы также иметь это дополнительное доказательство факта, что никто (даже неверующие) не попытался бы опровергнуть его. Но мы теперь постараемся немного более внимательно вникнуть в вопрос, потому что он часто является камнем преткновения для многих.

Пусть человек начнет с анализа собственных мыслей и убедится — прежде всего, какой вид и объем свидетельств он требует относительно факта, что каждый Епископ Апостольской линии был должным образом рукоположен через «возложение рук»? Ожидает ли он увидеть сами документы, написанные в то время, — и печать и собственноручную подпись тех, кто присутствовал? — или этого было бы достаточно? Возможно, многие могут быть склонны думать, что такие свидетельства должны быть удовлетворительны для самых недоверчивых. Но остановитесь и подумайте: как мы могли бы знать наверняка, что каждый отдельный документ был вполне аутентичен? Как мы могли бы быть вполне уверены, что ни один из них не был подделан каким-нибудь хитрым монахом в те таинственные времена, о которых некоторые люди (как будто оправдывая свое собственное отсутствие света в этом вопросе) говорят как о «темных веках»? Или предположим, что один, или два, или три документа были уничтожены всеразрушающим временем? Или стали неразборчивы? Что тогда? Конечно, на такие свидетельства было бы очень небезопасно полагаться. Большинство людей смотрели бы с большим подозрением на такой массив неизвестных рукописей и искали бы что-то более удовлетворительное и возможное. И, возможно, тогда было бы нелишним спросить, какого рода или объема свидетельств было бы разумно ожидать?

Разве не будет считаться достаточным, если окажется, что у нас есть столь же хорошие свидетельства о Преемстве Служения с самого начала, как у нас есть о реальности установления Таинств? Или об аутентичности Священного Писания? Это, мне кажется, будет достаточно, по крайней мере, для христиан в целом, хотя это может быть не удовлетворительно для каждого спорщика; и если мы внимательно вглядимся в это, мы, безусловно, можем найти свидетельства столь же сильными, как это. Те же самые возражения могут быть выдвинуты против Апостольских Писаний, Апостольских Таинств и Апостольского Служения. У нас есть тот же вид моральной достоверности относительно них всех: и, возможно, можно было бы даже утверждать, что высшая степень такой достоверности, если можно допустить различие, относится к последнему. Таким образом, по крайней мере, должно быть очевидно при очень небольшом размышлении, что вид и объем свидетельств, которые некоторые люди ожидают получить об Апостольском Преемстве, невозможны по самой природе вещей и в точности подобны свидетельствам, которые необразованные люди, когда они только начинают интересоваться, ожидают найти для аутентичности Библии, и которые неверующие хитро требуют для всего Откровения, хорошо зная, что их нельзя, по природе вещей, получить. Ибо, во-первых, никто из нас не может иметь тот же вид достоверности относительно любого факта, совершенного в наше отсутствие, как о том, что делается в нашем присутствии; тем более о чем-либо, что произошло в отдаленном месте, чужой стране или до нашего рождения. И еще меньше, если это удалено дальше назад; как до того, как родились наши отцы или прадеды. Тот, кто, следовательно, берется верить не дальше, чем он лично видит и знает, должен приостановить свою веру во всю историю и даже в повседневные разговоры и сделки окружающих его людей. И если какой-либо человек в таком настроении, мы не будем спорить с ним об этом. Ясно, что эти представления о строгих личных свидетельствах на все должны быть смягчены, если мы хотим использовать наш здравый смысл.

Возьмем случай человека, который начинает исследовать притязания Библии на то, чтобы быть принятой как Слово Божье. Предположим, он не очень образован; он способен, по крайней мере, видеть, что его Библия похожа на Библии других людей: и они, многие из которых являются образованными людьми, верят, что это Слово Божье. Это уже что-то. А затем это Авторизованная Версия, санкционированная Церковью и Государством. И это еще что-то. И он видит, что даже те, кто ругает Церковь, либо очень плохие люди, либо, если они искренние, благонамеренные люди и создают новую Религию для себя, они вынуждены, в конце концов, использовать Библию Церкви и, как правило, собственный Перевод Церкви. Поэтому у него есть даже до сих пор сносное основание думать, что Книга, которую он получил как Слово Божье, действительно таковая.

Теперь мы нисколько не сомневаемся, что все это, взятое в связи с Внутренним превосходством Тома, является очень хорошим свидетельством, на которое может положиться большинство. Оно столь же хорошее, или, возможно, лучше, чем они могут получить для любого факта истории, или общего знания, или повседневной жизни. Это не демонстрация — но это достаточное, вероятное свидетельство — такое, которое люди принимают и на которое действуют в любом другом деле, не считая это трудностью или небезопасным. И мы утверждаем, что это именно тот вид и объем свидетельств, который любой человек в этой стране может иметь либо для Апостольских Таинств, либо для Апостольского Служения Церкви. Он знает, что его Церковь — это Церковь его предков; и что они были крещены в ней ее Служителями, прежде чем подумали о молитвенных домах; что ученые и добрые люди изобиловали в ней, как все признают; и что даже те, кто отходит от нее, как правило, сохраняют некоторые подобные внешние формы как Таинств, так и Служения, хотя (сознательно и откровенно) они признают их тогда без какой-либо необходимой благодати в них. Так что он рассматривает свою Церковь как ФАКТ, засвидетельствованный со всех сторон; верную и стабильную РЕАЛЬНОСТЬ. Сверх всего этого, существует также Внутреннее свидетельство кафолической Истины, которым смиренные и послушные, несомненно, обладают в конце концов (Ин. 7:17). Ибо Кафолическая Церковь учит, что Крещальная благодать Возрождения, если она поливается молитвой и святым учением, в конце концов расширится в уверенность убеждения в Ее священных институтах (Прит. 4:18; 2 Тим. 1:12), которую ересь будет тщетно пытаться разрушить. Благословенное чувство, сродни неразрушимому благоговению ребенка перед своей Матерью, с чьих уст были выучены первые слова молитвы и первые мирные надежды на небеса.

Но, выходя за рамки этого случая, возьмем случай человека, который может с достаточной тщательностью вникнуть в литературные свидетельства истинности Библии. Если он искусен в ее языках, он сразу обратится к печатным изданиям оригиналов. Затем он должен спросить, из каких рукописей был напечатан полученный текст? И он обнаружит утверждение, что текст Нового Завета, например, является одним из примерно одиннадцатого или двенадцатого века. И для этого факта он должен полагаться на критическое мастерство определенных ученых и редакторов, некоторые из которых видели рукопись и считали ее того возраста. Но затем возникает вопрос: где ОРИГИНАЛЬНЫЕ рукописи? И тогда оказывается, что они утеряны. Тогда где копии, впервые сделанные? или даже вскоре сделанные, с рукописей? и кажется, что они тоже утеряны. Как тогда он может доказать, что рукопись, с которой переведен наш Новый Завет, является верной копией того, что было написано почти восемнадцатьсот лет назад и так неудачно утеряно? У него thereupon есть трудоемкая задача перед ним. Он должен проследить, например, различные цитаты в трудах Отцов Церкви; а затем сравнить их с некоторыми ранними переводами. В связи с чем он мог бы заметить благоговение, с которым Священное Писание всегда рассматривается в примитивных трудах; и что точные названия всех Священных Трактатов сохранены одинаково в различных местах. И следуя этим и родственным методам, он в конце концов придет к сильному вероятному заключению относительно подлинности и аутентичности Священного Тома: заключению, постоянно накапливающемуся в силе и становящемуся в конце концов морально неотразимым и практически эквивалентным демонстрации. Он видит, по сути, что существуют определенные явления, которые могут быть объяснены одной гипотезой, и только одной, и что поэтому эта одна должна быть принята. Фактическое состояние христианской литературы может быть объяснено только на предположении существования некоторых таких Божественных трактатов, как наш Новый Завет в конце первого века.

Теперь все это исследование свидетельств, удовлетворительное в результате, очень далеко от того легкого и непринужденного способа «доказательства истинности Писаний», который необученные люди смутно воображают возможным и даже необходимым. Подобный ряд замечаний можно было бы сделать о верификации Таинств Церкви, как являющихся теми же самыми, что были первоначально установлены нашим Господом и всегда практиковались Его народом. Но, переходя теперь к нашей непосредственной теме, будет нетрудно увидеть, что Апостоличность Служения, если ее справедливо исследовать с равным терпением, допускает ТОТ ЖЕ вид доказательства, что и Таинства, или Писания Церкви. Действительно, едва ли кажется возможным, чтобы какая-либо традиционная истина была поддержана более сильными свидетельствами, чем те, что у нас есть для факта Преемства; так что если это неправда, кажется невозможным сказать, какое доказательство мы могли бы когда-либо иметь, чтобы обосновать любой такой факт.

Настолько далеко назад, насколько существуют какие-либо подлинные общие записи прошлых событий, мы можем хвастаться, что существуют наши Апостольские записи. Так что в течение этих последних, которые можно назвать литературными веками мира, мы можем проследить существующую запись Преемства в наших главных епархиях на протяжении многих веков. Но это не тот вид свидетельств, о котором мы могли бы говорить как о столь обильно удовлетворительном; и мы не могли бы ценить его таковым, даже если бы он достигал дней Апостолов и был очищен от всех тех сомнений в его подлинности, о которых мы упоминали ранее (стр. 47). Это не было бы удовлетворительно по этой простой, хотя и мало обдуманной причине, а именно: что Преемство Епископов в одной Кафедре не является и не может обычно быть преемством одной и той же Апостольской линии. Так что если, например, мы должны были бы составить список каждого Архиепископа Кентерберийского до самого первого, который был рукоположен французским Епископом, и должны были бы затем добавить имя каждого, кто предшествовал этому французскому Епископу на его кафедре, вплоть до дней Апостолов, все равно мы не доказали бы существование какой-либо Одной линии Апостольского происхождения. Никакая единственная линия Преемства, ограниченная одной Церковью, невозможна. Каждый вновь рукоположенный Епископ на каждой Кафедре происходит из новой линии; и это тройная линия, как мы сейчас заметим. В дополнение к чему следует иметь в виду, что Преемство передавалось во многих линиях, даже с самого начала. Постарайтесь рассмотреть эти пункты более подробно.

Мы узнаем от Евсевия, что Апостолы выбрали различные части мира в качестве отдельных полей своего труда. И где бы ни был Апостол, там был тот, кто имел власть (которую он не преминул использовать) передавать благодать Служения Христа; следовательно, должно было быть несколько линий Служебного Преемства с самого начала. Вероятно, каждый Апостол рукоположил некоторых как «смотрителей», «президентов» Церквей; и так стал основателем не одной, а нескольких линий Апостольской благодати. Если бы каждый из Двенадцати рукоположил только одного, все равно было бы двенадцать таких линий Апостольских: но поскольку неутомимые Апостолы, несомненно, делали гораздо больше этого, должно было быть много Служебных линий с самого начала. Мы ставим себя, следовательно, в очень ложное положение, когда, споря с папистами, мы позволяем им молчаливо предполагать, как они, кажется, делают, что была только одна линия Апостольского Служения, переданная с самого начала. Но эта ошибка будет более очевидна при дальнейшем исследовании.

Давайте постараемся взглянуть на случай как исторически, так и практически, чтобы мы могли увидеть не только его прошлые, но и его нынешние последствия. Делая это, мы можем быть приведены к пониманию его принципа более ясно. Когда в любое время Епископство могло стать вакантным в Церкви и новый Епископ должен был быть рукоположен на него через «возложение рук», кем должен был быть совершен этот торжественный обряд? Возьмем, например, Епископа Антиохийского. Он умирает, и новый должен быть рукоположен. — Кто должен это сделать? — Несколько, вероятно, объединяются в «возложении рук на него» с молитвой и постом (Деян. 13:3). Предположим, один из них — Епископ Александрийский; тогда следующий вопрос должен быть — Кто рукоположил его? и тех, кто были его сослужителями в Антиохии? И это могло бы привести нас к стольким разным Церквам, чтобы решить этот пункт, сколько было Епископов на том рукоположении. По законам и практике Церкви [58], необходимо, чтобы три Епископа, если возможно, присутствовали и объединились в Рукоположении каждого нового Епископа. Теперь предположим, другой из трех, в случае, только что приведенном, был Епископом Римским; тогда, чтобы проследить Апостольское Преемство, мы должны продолжить спрашивать, кто рукоположил того Епископа Римского? — Не предыдущий Епископ Римский; ибо он, вероятно и почти неизменно, был бы мертв до того, как был назначен его Преемник. Тогда, конечно, это должен быть какой-то иностранный Епископ, которому помогают два других из разных частей Христианства. И тогда вопрос расширился бы еще дальше, так как каждое из их рукоположений должно было бы быть исследовано. И так исследование должно было бы продолжаться, расширяясь от Епископа к Епископу и от Церкви к Церкви, пока мы не могли бы прибыть, если возможно, к первому Апостольскому рукоположению по крайней мере одного из длинной линии, через которую текла многоразличная благодать. За исключением случая перевода Епископа с одной Кафедры на другую (практика, не санкционированная примитивной древностью), никогда не случалось бы, чтобы та же линия Преемства была вообще продолжена в какой-либо одной Церкви, даже в течение двух последующих Епископатов. И даже в этом случае она была бы смешана с Преемством двух других Епископов, которые присоединились к новому рукоположению. Отсюда Преемство Епископов в любой одной Церкви не является Преемством той же духовной линии происхождения. Более того, если бы мы не имели ничего больше утверждать, чем линию Епископов конкретной Церкви, даже если бы мы могли перечислить их вплоть до Апостолов, мы не доказали бы действительное Преемство. А скорее наоборот; потому что должно было быть очень возможно, что кто-то или более из линии могли умереть внезапно, до рукоположения Преемника; в каком случае Преемство было бы утеряно, если бы не была применена какая-то другая Церковь. Ясно, что никакая конкретная Церковь, будь то в Константинополе, Кентербери или Риме, не может претендовать на обладание исключительной линией Апостольской благодати. Ясно, что ни одна Церковь не может быть строго сказана «получающей свои саны» от другой. И это только обнаруживает недостаток мышления, для любого человека сказать, например, «что такая-то Церковь получает свои саны от Церкви Римской». Каждый должен был заметить ложное положение, в которое английские церковники позволили себя поставить, упуская этот простой пункт. Они таким образом признали, практически, что Церковь Римская имела частную линию Апостольского Преемства, из которой она могла передавать другим! — забывая, что Епископ Римский сам неизменно обязан Епископам трех других Церквей за свое собственное рукоположение [60]. Преемство есть и должно быть Кафолическим, приходя через всех Епископов Святой Церкви по всему миру. И в этом лежит наша безопасность. Точно так же, как наше убеждение в подлинности Писаний возникло не из того, что мы видели оригиналы или самые ранние копии, а из объединенного свидетельства и критики христианских людей; так наше убеждение в действительности и необходимости Преемственного Служения проистекает из подобной Кафоличности свидетельства. Здесь тоже, как и с Писаниями, у нас есть неоспоримые явления (вся история кафолического мира), которые могут быть объяснены только признанием факта. Церковь Римская не более сохранила наши Саны, чем она наши Библии. И в этом факте лежит наша главная безопасность, что никакая конкретная Церковь, в Риме или где-либо еще, не имеет Преемства в своем хранении, чтобы быть способной либо сохранить его, либо фатально испортить; ибо оно Кафолическое.

И далее: Та самая запутанность переплетенной кафолической линии, которая делает столь непрактичной вещью проследить индивидуальное частное Преемство любого Епископа вверх к Апостолам, дает ей накопленное могущество и доселе неисчислимую силу, когда она прослеживается вниз с самого начала. Двенадцать Апостолов начали его, рукоположив первых Епископов; и когда в самом следующем поколении практика стала установленной, чтобы три Епископа помогали при каждом свежем рукоположении, было сразу морально невозможно извратить или перехватить благодать Апостольскую. В самом следующем поколении любые три Епископа, которые приходили на свежее Рукоположение, каждый приносил бы тройное Преемство, чтобы передать Благодать, которая текла через девять разных Церквей. Трудность неудачи была бы оттуда еще более увеличена в следующем поколении и следующем. И то, что было бы даже на столь ранней стадии моральной невозможностью, должно было бы продолжать накапливаться из века в век. Так что если в любое время по какой-либо возможности бдительность Церкви была побеждена и один из рукополагающих Епископов был сомнительной Апостоличности, было два более объединенных с ним, и так сохраняющих благодать института [62a]. Это было в соответствии с самым первым из существующих Апостольских Канонов [62b], который постановляет: «Пусть Епископ будет рукоположен двумя или тремя Епископами» (и большее число было почти неизменно требовано). Строгость, с которой это поддерживалось, засвидетельствована одинаково Отцами [63a], и Соборами, и Историками, с самого начала. И если бы это не было недвусмысленно и повсеместно случаем (как это, безусловно, есть, так что цитирование и ссылка кажутся похожими на аффектацию), было бы легко привести обильные и подавляющие свидетельства другого рода. Ибо бдительная забота и усилия всех Церквей в вопросе Рукоположений столь же известны, как то, что Христианство существовало и преобладало в мире. Сами ошибки ранних христиан, не меньше, чем их добродетели, способствовали обеспечению Преемства. Далеко, действительно, от летаргии были те времена. Изобилующие ереси, взаимная ревность и религиозное рвение — все объединилось, чтобы увеличить бдительность Церкви. И, прежде всего, бдительно поддерживаемая Дисциплина, посредством которой все сообщество было так переплетено, что величайшие и малейшие дела христианской заботы были одинаково сообщены всему телу. Не только любое новое рукоположение было бы известно в каждой из трех Церквей, из которых пришли рукополагающие Епископы; но оно было очень скоро уведомлено также Митрополитам [63b] через Епископские письма. И сверх этого, избрание Епископа было делом хорошо известным и публично обсуждаемым. Это не было вещью, которая (как Канон Писания) могла быть на время сохранена для себя учеными. Нет, простые люди знали прекрасно о сделке. Нарушение Апостольского правила, даже в малом пункте, было шумно эхом от Церкви к Церкви, так что на это редко решались; тем более это не было бы допущено в любой важной вещи. Даже злые люди в свое время были вынуждены соответствовать внешним правилам верных; или они находили всеобщий крик против них. Государство тогда не имело ничего общего с делом; и люди (таков был их темперамент и расположение) подумали бы о признании язычника Епископом так же скоро, как человека, не должным образом рукоположенного. Более того, было даже святое соревнование среди Церквей; в рассмотрении чего мы могли бы в квалифицированном смысле допустить дополнительный вид священности и достоверности, так сказать, в Преемстве тех Епископатов, которые были отмечены особой тщательностью; как в Анте-Никейские времена таковым кажется Александрийский.

Так было с самого начала. — И в каждом последующем поколении христиан, как мы таким образом видим, запутанность Преемства, и следовательно трудность его разрыва, была бы все более и более интенсивно увеличена; как если бы действительно совершенно бросая вызов неверности или мошенничеству человека, чтобы отложить его в сторону. Что бы еще ни было в любое время обвинено против Кафолической Церкви, никогда не было сказано, что она потерпела неудачу в должном Рукоположении своих Епископов; и даже если бы это могло быть показано, все равно неудача в одной части не коснулась бы остального [65a]. Чтобы разрушить Преемство Апостольского Служения, ничего меньшего, действительно, кажется, не требуется, чем саморазрушающий заговор Церкви Вселенской.

Мы обладаем всеми свидетельствами этого славного факта, которые только может предоставить человеческое свидетельство или собрать человеческое усердие. Всеобщие свидетели поддерживают его, и ни одного — против него: Писания, каноны, соборы, отцы и Церкви, ученые и простой народ — все свидетельствуют об одном; и даже еретики и неверующие не отрицают этого как факта; факта, который, как они вынуждены видеть, обретал и будет обретать новую силу по мере того, как проходят столетия! Ибо на главах нынешних епископов Церкви Вселенской почиет сосредоточенная благодать всех Апостолов. И этот Единый Институт — Служение Христа — ныне стоит, как и был изначально Божественно установлен, непреходящим памятником той истины, что Тот, Кто решил спасти верующих «немощью» и «юродством» проповеди, явил, что «юродство Божие премудрее человеков, и немощь Божия сильнее человеков». То, что человек со всей своей мудростью придумал тысячу восемьсот лет назад, исчезло, словно тени. То, что установил Бог, остается и пребудет «до скончания века».

О, если бы мысль об этой колоссальной благодати могла всегда пребывать с каждым епископом Церкви Вселенской, чтобы те слова обетования, которые являются хартией вечности, и та сила, которую дал Христос, могли сопровождать их, словно постоянно звучащий небесный голос, — возвышая, утешая и внушая трепет их сокровенному духу: «Се, Я с вами!» — Нет, какие мысли о славе и величии могут охватить нас всех! Когда, отбросив неблагодарные споры и самонадеянные вопросы людей, перед нашим мысленным взором встает величественное видение «всего семейства на небесах и на земле», существующего вечно как Единое для Всеведущего Ока, но таинственно проходящего через долгие и изменчивые череды времени, век за веком; окормляемого на всем этом пути Единым преемственным Священством, вечно пребывающим «силою жизни бесконечной» и таким образом объединяющим всех членов вечного семейства, живых и мертвых, в мистическом общении и сопричастии, достигая даже «общения с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом!» Не кажется ли это слишком великой мыслью, чтобы человеческий разум мог вместить ее во всей ее возвышенной полноте? И не оказывает ли она некое святое влияние, исторгая из нас восклицание о чувстве собственного недостоинства: «Увы! Что мы есть и чем должны быть?» Это словно (пока земная скверна еще не смыта с наших душ) мы в видении возносимся даже к «вратам небесным» и призываемся Ангелом Апокалипсиса заглянуть внутрь и увидеть, пусть и издалека, вечные чудеса, созерцать образы далекой славы и ощутить, пусть лишь на мгновение, волнующий воздух самой небесной Святости.

III. ВОЗРАЖЕНИЯ.

Из Послания: «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога». — Рим. 15:5.

Наша цель в настоящей лекции, я полагаю, будет той же, что и у молитвы Апостола в этих словах...

Для подтверждения истинности доктрины не обязательно отвечать на все возражения и трудности, которые может породить изобретательный ум, ибо в таком случае, возможно, ни одна доктрина никогда не была бы установлена. Но когда какая-либо конкретная истина была разумно изложена и защищена, своего рода дополнительной рекомендацией для многих является показ того, что в действительности она не окружена такими серьезными трудностями, как могло показаться на первый взгляд. Конечно, человеку не подобает приостанавливать свою веру в доказанную истину только потому, что она кажется сопряженной с некоторыми трудностями; тем не менее, мы должны иметь дело с человеческой природой такой, какая она есть, а большинство, по-видимому, не обладает тем смелым и честным умом, который будет отстаивать правильные принципы вопреки всем препятствиям. Также у них нет той возвышенной веры в Бога, которая доверится Ему перед лицом кажущихся невероятностей. Поэтому, безусловно, христианское дело — попытаться, насколько мы способны, устранить те трудности, которые препятствуют вере некоторых относительно Служения Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви: лишь оговорившись, что наша цель здесь — не доказать истину, а облегчить ее принятие. Истинность Апостольского преемства, будучи подтвержденной предшествующими доказательствами, не может, однако, зависеть от меры нашего успеха в разрешении трудностей.

Было бы пустой тратой времени пытаться отвечать на многие легкие и легкомысленные возражения; ибо, поскольку они действительно являются камнями преткновения для кого-либо, они вскоре будут устранены, как только сама доктрина будет хоть сколько-нибудь понята. Неизбежно время от времени будут возникать бесчисленные второстепенные вопросы, которые, однако, любой человек, чье суждение стоит того, чтобы его убеждать, вскоре сможет объяснить для себя сам. В той мере, в какой человек постигает истину или, если можно так выразиться, воспринимает дух и масштаб Кафолической Религии, он с первого взгляда увидит ответ, который, исходя из кафолических принципов, был бы дан на те или иные трудности. Это Божественная награда за постоянную смиренную веру.

Обычные и наиболее влиятельные возражения можно разделить на два класса: в зависимости от того, возникают ли они из определенных предполагаемых трудностей в самом Факте и его последствиях — или в Доктрине и ее последствиях. И мы сразу же перейдем к рассмотрению, во-первых, некоторых трудностей, которые считаются исторически и практически связанными с Фактом Преемства и его последствиями.

Возражение, которое, пожалуй, требует наименьших усилий и знаний для выдвижения (и из-за своей нечеткости с ним довольно трудно бороться) и которое поэтому используется чаще любого другого, основано на обвинении в общем и фатальном разложении христианства в средние века. Допуская, говорят, факт того, что в Церкви Кафолической с самого начала существовало непрерывное преемство епископов, все же грубое и очевидное разложение, которое столь широко охватывало Церковь на протяжении веков, было вполне достаточным, чтобы лишить Преемство всякой духовной ценности. Теперь это широкое и голословное утверждение можно справедливо встретить вопросом к оппоненту: откуда он это знает? Как он может быть так уверен, что личное человеческое разложение полностью преградит путь сверхчеловеческой благодати Божественного установления? Как он приходит к такой уверенности, что благодать Божия не сильнее греха человеческого? Как он может быть так уверен, что «где умножился грех», там благодать не «стала преизобиловать»? В лучшем случае его возражение покоится на недоказанном допущении в принципе — допущении, прямо противоречащем нашему опыту прошлых отношений Бога с человеком, как свидетельствует история еврейского народа. Было бы трудно, как мы отмечали в нашей последней лекции, найти в истории Христианской Церкви параллель безбожным нечестиям иудеев в течение четырехсот лет до пришествия Христа, и все же помазание священства не было недейственным, и даже пророческие дары не были отняты вплоть до времени Пришествия. Даже гонитель Христа Каиафа «пророчествовал, будучи на тот год первосвященником». Поэтому совершенно неудовлетворительно, по меньшей мере, принимать как должное, что общее разложение полностью уничтожило бы благодать Апостольского преемства. Максимум, что можно с какой-либо видимостью справедливости утверждать, это то, что оно могло бы это сделать: и даже это, безусловно, должно быть доказано, а не просто принято как данность, как здесь. И даже если предположить, что это доказано, тогда нужно было бы показать еще одно: а именно, что степень разложения в Церкви действительно достигла той высоты, которая подавила бы благодать Ее установленного Служения. И как это можно было бы достоверно доказать, даже если бы это было правдой, сказать трудно. По самой природе вещей это всегда оставалось бы моментом, неопределенным для человека и известным одному лишь Богу. Наши оппоненты, следовательно, должны принять и этот момент. И, возможно, без особого оправдания своего допущения фактами истории. Ибо пока среди людей признается высокое нравственное чувство, и до тех пор, пока смирение и самоотверженность ради Бога, и бескорыстное, пусть даже необразованное, рвение считаются христианскими добродетелями, — до тех пор, вопреки партийным искажениям, большая часть наших христианских предков, мирян и духовенства, в средние века будет выдерживать почетное сравнение с нами, их самонадеянными потомками. В этих самодовольных сравнениях между нашими скудными, противоречивыми, хотя (если хотите) просвещенными «системами» Религии и Единой возвышенной верой, рыцарским благочестием и несистематизированным милосердием наших менее просвещенных предков больше духа гордыни, чем духа Христа; больше партийного тщеславия, чем кафолической щедрости; больше исторического невежества, чем философской мудрости. Во всяком случае, расплывчатые возражения, почерпнутые из этих неосязаемых обвинений в общем разложении, очень явно покоятся на двух недоказанных допущениях — одном относительно принципа и одном относительно факта. И это, пожалуй, все, что необходимо показать. Ибо разве само Преемство не является фактом, достаточно значимым, чтобы заставить нас остановиться, прежде чем мы скажем, что оно НЕ СТОИТ НИЧЕГО? Этот неоспоримый факт, который мы приводим; это Преемство Апостольского Служения Христа; это поддерживаемое Богом чудо восемнадцати сотен лет — подвергается нападкам со стороны простого утверждения человека, «что оно ПОДДЕРЖИВАЛОСЬ НИ ДЛЯ ЧЕГО».

Но из этих общих обвинений в разложении иногда выделяется одно, как слишком значительное, чтобы быть сомнительным, и для верующего в Откровение — слишком злонамеренное, чтобы его последствия были сомнительны: я имею в виду обвинение в идолопоклонстве. Если бы не было ничего другого, говорят, что препятствовало бы духовной благодати Преемства, идолопоклонства, распространенного в Церквах Римской общины, было бы вполне достаточно. И в доказательство этого уверенно приводится пример Иудейской Церкви и яростные осуждения, произнесенные и исполненные против избранного Богом народа за этот особый грех, превыше всех остальных. Но и здесь мы, кажется, имеем некоторые недоказанные допущения, а также некоторые ложные рассуждения по аналогии с еврейским народом. Прежде всего, существует допущение, которое мы уже отмечали, а именно: существует некая степень личного человеческого греха, которая фатально отсекает или преграждает установленные каналы Божественной благодати, что еще никогда не было доказано. Затем существует допущение, что идолопоклонство — это специфический грех, вина за который имела бы такой эффект. И это, возможно, может быть правдой — когда первое допущение будет доказано, — но пока это не доказано. И затем существует третье допущение, что Церковь в средние века была настолько полно и повсеместно виновна в этом грехе идолопоклонства, что навсегда отсекла добродетель Апостольского преемства. И мне вряд ли нужно говорить, что это не было доказано, ибо в любом случае это остается сомнительным моментом — вне нашей власти решить его наверняка. И все же как бездумно эти три допущения используются в аргументах, столь решительно и неблагодарно выдвигаемых из параллельных обстоятельств иудеев. Во-первых, предполагается, что благодать иудейских установлений была настолько отсечена, что была потеряна из-за идолопоклонства во времена до Христа, что не может быть показано. (Рим. 11:29). Ибо даже если будет показано, что эта Божественная благодать была полностью приостановлена во время идолопоклонства, все равно было бы несомненно, что когда в идолопоклонстве раскаивались и оставляли его, благодать вновь текла через привычные каналы Моисеевых установлений. И вопреки всем прошлым идолопоклонствам, она не была полностью отсечена даже ко времени Пришествия Христа. Во-вторых, существует ложное допущение относительно самого греха идолопоклонства, который, по-видимому, был посещен столь сурово, как был, потому что это был специфически запрещенный грех, протест против которого был одной великой особой целью национального существования иудеев среди безбожного мира. Конечно, не то чтобы Бог ненавидел поклонение идолам больше, чем убийство, или нечистоту, или несправедливость, но то, что «в Иудее ведом Бог» — единый Бог — забытый Бог — среди языческого многобожия, до Пришествия Великого Посредника. Каждое Божественное вмешательство в дела этого народа, казалось, несло в себе эту причину: «Дабы все народы земли знали, что есть Бог в Израиле». — «Господь, Он есть Бог! Господь, Он есть Бог!» (Иисус Навин 4:24; 3 Царств 8:42, 43; Псалом 59 и т. д.). Идолопоклонство в этом народе имело гнусность, превосходящую все другие грехи. И как бы велика ни была вина идолопоклонства, все же его вряд ли можно назвать в том же смысле специфическим предназначением существования Христианской Церкви — протестовать против этого греха превыше всех остальных. И пока это не будет доказано, строгая параллель не может быть установлена. В-третьих, существует дальнейшее допущение об актуальной аналогии греховности в этом отношении между Иудейской и Христианской Церквами, что не подтверждается фактами. Иудейское идолопоклонство подразумевало добровольный и намеренный отказ от поклонения Иегове. Но этого никоим образом нельзя утверждать о худшем идолопоклонстве Римской Иерархии. Никто не скажет, что Церкви в общении с Римом когда-либо намеревались оставить поклонение Богу ради Ангелов и Святых. Можно безопасно и правдиво сказать, что их почитание, воздаваемое изображениям, и их призывания святых и ангелов носят идолопоклоннический характер и рассчитаны на то, чтобы привести, и привели, к идолопоклонству среди простого народа; но было бы неразумно и неправдиво сказать, что грех Римской Церкви в этом вопросе был тем же грехом, что и у иудеев, когда они сознательно оставляли поклонение Богу. И поэтому мы не можем аргументировать от одного к другому.

Если мы таким образом честно рассмотрим это возражение, мы увидим, как мало оно значит. Оно повсюду зависит от недоказанных допущений. И насколько мы можем принять аналогию в случае с Иудейской Церковью, она говорит прямо против возражения. Ибо нельзя показать больше, чем, самое большее, приостановку благодати Моисеевых установлений. И если даже иудейское идолопоклонство, когда в нем раскаивались, не было препятствием для возобновления Божественного благословения, так может быть и в Христианской Церкви, даже если бы можно было доказать, что она повсеместно виновна в том же грехе иудеев — чего доказать нельзя. В разные века и в разных местах некоторые Церкви, находящиеся в общении с Римом, воздавали в высшей степени греховное почитание Святым и их изображениям. Степень такого почитания сильно варьировалась, будучи более или менее греховной в разное время и в разных местах; однако в худшем случае оно никогда не было всеобщим в какой-либо существенно идолопоклоннической степени. И даже если бы это было так, была бы только (если бы аналогия была хоть сколько-нибудь строго подтверждена) приостановка все еще латентной Апостольской благодати, которой любые ветви Церкви могли бы, при покаянии, снова наслаждаться. Далеко от нас, конечно, оправдывать грех или опасность идолопоклоннических практик нынешней Римской Церкви, но пусть будет сделана законная, а не поверхностная их оценка. Вместо того чтобы вводить себя в заблуждение словами, давайте посмотрим на принципы. Мы обязаны протестовать против всего, что отвлекает сердце от истинного Бога и единственного Спасителя Иисуса Христа; и поэтому против Идолопоклонства во всех его формах. Церкви по всему миру, находящиеся в общении с Римской, сообразовались с практиками нечестивого мира одним способом; но так же и мы — другим. И как языческие сообразования и суеверия римо-католиков осуждаются Апостолом Павлом, когда он запрещает христианам даже «вкушать идоложертвенное», так неверующая холодность и индивидуальный эгоизм многих протестантов в равной степени осуждаются, когда нам велено бежать от любостяжания, «которое есть идолопоклонство». Делаем ли мы, подобно некоторым, идолов из конкретной Церкви и Святых — или, подобно другим, делаем идолов из Частного Суждения и Маммоны, мы в равной степени виновны. Пусть не будет грубой, нетерпеливой поспешности в суждении о каких-либо христианах. Пока Бог терпит нас, мы вполне можем терпеть друг друга. Идолопоклонство, худшее, чем римское, было санкционировано некоторыми Церквами Азии. Но все же к ним обращались как к «Церквам». Именно тому допущению фактического языческого идолопоклонства, против которого Церкви были предостережены, они были виновны в потворстве. И Пергаму, и Фиатире в резком упреке говорится, что они позволяли некоторым среди них «вкушать идоложертвенное», что почти равносильно признанию тех языческих богов. И все же, как Церкви, они все еще получают предупреждение: «покайся и твори первые дела», иначе Бог будет спровоцирован «сдвинуть светильник их с места его». Значит, он еще не был сдвинут. — В то время как Церковь Кафолическая пребывает вечно, Бог время от времени отсекает ее неисправимо разложившиеся ветви. Но это дело Бога, а не наше. И на этом давайте оставим возражение относительно Идолопоклонства.

Еще одно возражение, которое мы отметим как связанное с Фактом Преемства, — это то, которое выдвигается, хотя и в очень разных смыслах, против нашей собственной Церкви в частности: римо-католиками с одной стороны и сектантами с другой; и те, и другие стремятся отказать нам в обладании той благодатью Апостольского Служения, которую первые желают монополизировать, а вторые — свести на нет вовсе. «Если (говорят они с некоторой двусмысленностью выражения) Преемство находится в Церкви Кафолической, то те, кто находится в состоянии Раскола, не могут считаться обладающими им». Теперь, если бы мы признали эту позицию именно так, как они ее излагают, им пришлось бы доказать, что мы — раскольники по отношению к Церкви Кафолической, прежде чем они могли бы на этом основании аннулировать наше Преемство. Но, по правде говоря, это возражение следовало бы рассмотреть немного внимательнее. Грех Раскола допускает различные степени. Конечно, если будет ясно доказано, что какая-либо часть Церкви (не частично только разорвана, но) полностью отделена от Тела Кафолического, из этого следует, что эта часть не имеет той Таинственной благодати, которой обладает только Церковь. Но несомненно, что в самом полном смысле даже римо-католики, признавая, как они это делают, крещение мирян, не могли бы таким образом отсечь как полностью Раскольнических всех, кто не принадлежит к их общению — все Церкви Востока и самого дальнего Запада — Американскую, Шотландскую и нашу собственную. А сектанты не могут, ради самого стыда, отказать нам в месте во Вселенской Церкви. Та самая либеральность, которая нужна им ради них самих, даст некоторое прибежище и нам. А что касается особого обвинения в гнусном Расколе, выдвигаемого против нас в частном вопросе нашей Реформации; если мы признаем его настолько полно, насколько любая сторона может позволить себе его выдвигать, оно не могло бы зайти так далеко, чтобы аннулировать наши Апостольские Священные саны. Церковь Кафолическая не предавала нас анафеме; но только Епископ Рима, который не имел никакого права или власти так поступать, но сам был Раскольническим и Антихристианским, пытаясь это сделать; как мог бы научить его Святитель Ириней Лионский. Церковь Кафолическая — мы были бы довольны, если бы она нас судила. Мы апеллировали к Вселенскому Собору, и после утомительного отказа, отсрочек и уловок они предложили нам насмешку Трента. Примерно через сто пятьдесят лет после нашей Реформации мы были признаны Церковью Греческой Церковью: хотя попытка объединить нас с ними в одно Общение, к сожалению, не удалась. Во время нашей Реформации, несмотря на много искушений, много небрежности и много греха, наше Апостольское преемство казалось чудесно охраняемым, словно небесной рукой. Документы так же ясны, факты так же верны, как история, предвзято просеянная, может их сделать; так что беспристрастный римо-католик и ученый иезуит не могут их отрицать. Пусть каждый исследует это сам. Любой человек, который будет честно обращаться с фактами, будет вынужден признать, что в самом престоле Рима было больше путаницы и Расколов, чем в престоле Кентербери. — Но те, кто заходит так далеко, что утверждает прекращение Апостольской благодати в какой-либо конкретной Церкви или ветви Церкви на основании полного Раскола от всего тела Христа, должны извинить нас, если мы попросим их о доказательстве их утверждения; и скажем им, что пока оно не доказано, мы должны рассматривать его как чистое (хотя и очень удобное) допущение.

Те дальнейшие исторические и практические возражения, которые могли бы быть выдвинуты против Апостольского преемства, либо в Церкви Вселенской, либо в нашей собственной конкретной ее ветви, были бы такими, которые пытаются бросить некоторую степень сомнения на сам факт; и они уже были заранее опровергнуты в последней лекции, в которой мы главным образом остановились на Доказательствах факта. Отмечать их здесь более подробно, следовательно, означало бы лишь без необходимости повторять то, что уже было сказано. Но тесно связанные с возражениями, таким образом кратко рассмотренными, против фактов Преемства, обычно предполагаются некоторые фатальные ПОСЛЕДСТВИЯ, на которые, возможно, стоит просто взглянуть. «Папизм» и его страшная череда практических зол, нарушение свободы совести и духовное рабство — вот что опасаются как верный результат, если допустить, что Апостольская линия сохранена. Но так ли это? Кто-либо из нас жаждет «свободы», которая по общему признанию синонимична свободе от послушания собственным законам и установлениям Бога? Или мы не можем признать право любого человека на «свободу совести», не настаивая на том, что такая свобода будет достаточной, чтобы наставить его на всякую истину? Несомненно, каждый человек имеет право двигаться не скованным к «небесному граду», но должен ли он поэтому обходиться без единственного эффективного проводника? Предоставляя ему полную «свободу», не может ли он все же сбиться с пути? — Кто возьмет на себя труд подумать об этом, увидит, что эта Апостольская доктрина Преемства есть не что иное, как ограничение свободы совести, чем любая другая Апостольская доктрина. Конечно, можно сказать, что если человек не благословлен благословениями Апостольской Церкви, он находится в опасном состоянии; но трудно увидеть, как это влияет на свободу совести больше, чем утверждение: «А кто не будет веровать, осужден будет». Так что такое возражение — это лишь возражение неверующего в слегка измененной форме, когда он жалуется на «трудность не обеспечения случая для добросовестного неверующего».

А что касается страха перед Папизмом, то это кажется еще более странным возражением. Конечно, как раз обратное является более правильным рассуждением. Если это факт, поддающийся доказательству, и в который верили все христиане в течение 1500 лет, — что существовало истинное Преемство Служителей от Апостолов, — не занимаем ли мы самую верную позицию против римо-католиков, когда показываем, что мы обладаем именно таким нисходящим Служением, ни в малейшей степени не зависящим от общения с их Церковью или любой другой отдельной Церковью? Если бы мы не могли показать такое Служение, тогда человек, который путем исследования обнаружил истину о необходимости Апостольской Церкви, мог бы быть вынужден прибегнуть к общению с Римом. Так что, утверждая наши истинные Апостольские притязания, мы настолько далеки от того, чтобы уступать место Риму, что наносим единственный эффективный удар по его верховенству — мы настолько далеки от того, чтобы принуждать человека присоединиться к Папству, что предлагаем ему его единственное прибежище от его духовной тирании. А что касается всех таких полуневерующих возражений, как «что не было бы ничего, чтобы сдержать дальнейшее продвижение разложения и заблуждения» и тому подобное, если бы считалось незаконным грешить против или отменять Апостольское преемство в любом случае; было бы вполне достаточно ответить, что мы должны быть довольны довериться Богу в успехе Его собственных установленных институтов. Но есть факты, достаточно сильные, чтобы позволить нам говорить гораздо более определенно по этому вопросу. Среди тех, кто сбросил римское иго в шестнадцатом веке, мы видим, что не-епископальные общины Континента опустились в худшее, чем римское, разложение, «даже отвергаясь Господа, купившего их»; от этой глубины доктринального разложения наша Епископальная Церковь была милостиво сохранена. Не то чтобы правильно слишком сильно зависеть от этого рода доказательств, как бы популярны они ни были. Христианину лучше упражняться в привычке неисследующего доверия к своему Небесному Отцу, доверяя Ему «последствия» Его Собственных установлений, не обращая внимания на софизмы, страхи и противодействия мира.

Переходя теперь от этого класса Практических возражений, давайте рассмотрим некоторые из тех, которые, как предполагается, лежат против Доктрины Преемства. Они, действительно, настолько своеобразно нехристианские, настолько безверные в своих принципах и настолько неопределенные по своей форме, что будет не так легко справиться с ними; но мы должны кратко попытаться это сделать.

Одно из самых распространенных и всеобъемлющих из этих возражений — это то, которое выдвигается против всей Доктрины Авторитетного Служения в Церкви, хотя более особенно против понятия Нисходящего Священства; а именно: что это возвращение к «немощным и бедным вещественным началам», увековечивание Иудаизма в Церкви. Те, кто настаивает на этом, не стесняются отрицать всякое сходство служения между Христианским и Иудейским Священством, и они представляют это как существенно Антихристианское в любом человеке в наши дни претендовать на Священнический сан. «Если, — говорят они, — даже допустить, что отдельный порядок Служителей санкционирован Евангелием, все равно и высокомерно, и не по Писанию претендовать на установление какого-либо рода параллели между Христианским и Иудейским Служениями». Странно, что любой человек может говорить так бездумно, кто имел преимущество прочитать даже английский Завет. Не только принцип необходимости надлежащего Служения предполагается во всем Христианском Писании, но сама аналогия, которая сейчас отрицается между христианским и иудейским служениями, повсюду предполагается, а иногда прямо утверждается и развертывается. Если бы было столь опасным и Антихристианским заблуждением претендовать на Священство в Церкви, хотя бы отдаленно напоминающее Храмовое, конечно, Апостолы были бы особенно озабочены тем, чтобы избегать использования любых выражений, которые могли бы подразумевать что-либо подобное. Язык Апостола Павла, если его не принимать просто так, как он его использовал, — то есть, если бы он не был буквально истинным, — был рассчитан на то, чтобы сильно ввести в заблуждение. Не могло бы быть безопасным, когда ранняя Церковь имела столь сильную склонность к иудействованию, использовать то, что можно назвать «священническими терминами» и аллюзиями. И все же это делается постоянно в Новом Завете, и даже как «само собой разумеющееся». Заметьте, например, то предложение Апостола Павла, специально касающееся древнего Священства, но выраженное столь широко, чтобы передать общий принцип, принимаемый как известный, что он одинаково истинен сейчас, как и в древности: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон». (Евр. 5:1, 4). Так и Святой Креститель в начале Евангелия выдвигает это как Евангельский принцип, касающийся любого Божественного Служения, не исключая Собственного Служения Христа: «Не может человек принимать ничего на себя» [на полях]. (Иоанна 3:27 и т. д.). Апостол Павел также называет Самого Христа «Апостолом и Первосвященником», связывая две идеи вместе — соединяя Апостольское и Священническое служения — но говоря, что даже Он «не Сам Себе присвоил славу быть Первосвященником». Отец «послал» Его; и «как Отец послал Меня, так и Я посылаю Апостолов Моих». И что, опять же, мы могли бы справедливо заключить из такой аллюзии, как следующая, даже если бы не было ничего более ясного? «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права вкушать служащие скинии»; (Евр. 13:10), что встречается сразу после предписания относительно Служения: «поминайте наставников ваших» (ст. 7). И в стихах, непосредственно следующих, мы находим подобное предписание и подобные жертвенные аллюзии; (ст. 11, 15–17). Должны ли мы не думать, что Апостол признавал некоторую аналогию между Иудейским и Христианским Служениями? Но у нас есть, в дополнение к таким многообразным аллюзиям, некоторые отрывки гораздо более прямые и неоспоримые. Пиша Коринфянам, Апостол Павел ставит Евхаристическую Трапезу Господню в положение, точно параллельное положению Иудейского Жертвенника, и основывает на этом весь свой аргумент; (1 Кор. 10:13 и т. д.) и ставит на одну ступень Служения Храма и Церкви, (гл. 9:13). Его аргумент в пользу права Христианского Служителя на материальное содержание полностью выведен из аналогии Иудейского Священства; это, следовательно, не было бы аргументом, если бы не было аналогии. Его слова: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». Очевидно, что прежнее Служение предполагается как образец для последнего. Но в другом месте это еще более полно развернуто. Апостол показывает Коринфянам, что аналогия между двумя Служениями была такова, что возвышала Христианское Служение неизмеримо выше Иудейского, как в привилегии, так и в силе. Какой Иудейский Священник мог бы когда-либо использовать столь возвышенный язык, какой использовал Апостол Павел относительно наказания за грех? (1 Кор. 5:5) или его прощения? (2 Кор. 2:10, 11, 15). И так он провозгласил свое Служение гораздо более превосходящим, чем само Служение Моисея. (2 Кор. 3:7). «Если служение осуждения (Иудейское Служение) было славно, то тем более славно служение оправдания (Христианское) превосходит славою? Ибо и славное даже не стало славным в этом отношении, по причине преимуществующей славы; ибо если преходящее было славно, то тем более славно пребывающее». Моисей, далее показывает он, имел «закрытое», мы — «открытое» Служение. «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню». (ст. 18). «Мы не себя проповедуем», — добавляет он, — «но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса; потому что Бог... осиял наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией». (гл. 4:6; см. также гл. 5:19, 20). — Обетования пребывающей благодати, «неизменной» милости и вечного благословения древнему Израилю обычно считаются ожидающими исполнения в Церкви: так же, не исполнятся ли в Церкви в полной мере древние обетования о вечном Священстве, которые не были исполнены для иудеев? Единое Священство Христа «пребывает вечно», явленное в Его Церкви согласно Его воле; «не по закону заповеди плотской, но (απαραβατον) силою жизни бесконечной».

Возможно, может показаться излишним дольше останавливаться на этом возражении против доктрины надлежащего Служения Церкви. Другие возражения, однако, которые обычно выдвигаются, имеют столь схожий характер, что уже частично опровергнуты тем, что было сказано. Тем не менее, может быть полезно уделить им еще несколько замечаний. Некоторые, кто едва ли хочет возражать против Доктрины Служения в открытых терминах, склонны говорить о «Преемстве» как о «плотской» доктрине, хотя и не показывая нам ясно никакой другой доктрины, чтобы заменить ее. Было бы хорошо для тех, кто легко принимает такой язык, если бы они взвесили его значение, прежде чем делать такое его использование. Если, называя Преемство «плотской» доктриной, они имеют в виду, что доктрина сильно отличается от всего, что они принимают за «духовное», и, возможно, несовместима с ним, то в этом обвинении нет ничего очень страшного. Только едва ли совместимо с христианским смирением принимать из Писания термин поношения, чтобы сделать из него частное использование для себя. Таким оппонентам можно напомнить, что в Церкви Коринфской были некоторые, кто считал себя достаточно «духовными», чтобы оспаривать указания Апостола в некоторых церковных делах. И Апостол Павел ответил просто утверждением своего Служебного авторитета, как бы «плотским» это ни считалось. Его слова: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни». (1 Кор. 14:37). Во всяком случае, обвинение в «плотскости» должно быть немного объяснено, чтобы мы знали, какое значение к нему приложить. В каком смысле, например, «Учение о возложении рук» может быть названо плотским, а не также учение о «Крещении водою»?