У. Р. Сорли

«Об этике натурализма»

Страница 7 из 10 · 55 719 зн. · 64 мин. чтения

Мы, таким образом, видим, что попытка объяснить на эмпирических основаниях, что подразумевается под постулированием «жизни», или «увеличения и разнообразия жизни», как цели действия, практически сводится к тому, чтобы сделать наиболее настойчивые импульсы человеческой природы руководством поведения. Но эти импульсы, как было показано, являются лишь выживанием или остатком прошлых стадий в ходе развития, а не предвосхищением будущих стадий: и таким образом не дают идеала для прогресса. так что эволюция в этом отношении неспособна дать идеал прогресса как цель для поведения, и последнее слово, которое она, по-видимому, способна дать нам как руководство для действия, заключается в том, что мы должны ступать в местах, где следы предкового поведения оставили наиболее глубокий отпечаток. Идеал такой системы суммируется в новом Блаженстве: «Блажен тот, кто продолжает там, где он есть». Вероятно, именно потому, что эмпирический аспект эволюции кажется настолько мало способным дать цель для человеческого поведения, соответствующую фактическому курсу эволюции — который был прогрессом — что не было предпринято никакой тщательной попытки развить систему морали из только что достигнутого принципа. Правда, системы были разработаны моралистами, которые взяли человеческую природу как свой стандарт, и что Тренделенбург, во всяком случае, прямо включает историческое развитие в свою концепцию человека. Но и Тренделенбург, и моралист, подобный Батлеру (который пока не имеет концепции постепенных модификаций человеческого характера и тенденций, произведенных эволюцией), имеют взгляд на человеческую природу, существенно отличный от того, который был назван «натуралистическим» взглядом. Ибо оба предполагают определенную рациональную организацию импульсов, подобную той, которой учат в аналогии Платона между индивидуальным человеком и политической конституцией, так что вся природа, или человеческая природа в целом, не может быть отождествлена с импульсами, которые сила в любое время делает наиболее настойчивыми, но зависит от рационального распределения функции и меры для каждого.

Summary.

Подводя итог аргументации предыдущих глав, необходимо вновь обратиться к дискуссии, проведенной в шестой главе, о соотношении эгоизма и альтруизма в свете теории эволюции. Эта дискуссия была включена не для того, чтобы создать дополнительные препятствия на пути к получению этической цели из эмпирической теории эволюции. Она является неотъемлемой частью попытки оценить этическую ценность теории эволюции. Антиномия между индивидуальной и социальной точками зрения не может быть разрешена теорией морали, которая не признает, что индивид по своей разумной природе не противопоставлен другим индивидам, а в действительности един с ними. Теория эволюции, безусловно, кажется значительным шагом к установлению единства индивида с родом и к замене почти случайных взаимных отношений, о которых говорилось в более ранних эмпирических теориях, органической связью между ними. Но когда мы переходим к исследованию этого единства органической связи, пытаясь по-прежнему придерживаться чисто эмпирической точки зрения, мы обнаруживаем, что старые трудности возвращаются, что необходимо признать эмпирическую неполноту этой связи и то, что она дает сбой именно там, где требуется прочная основа для теории морали. Именно таким образом, совершенно независимо от этого противопоставления индивида и целого, эмпирический характер теории препятствовал получению из нее какого-либо ясного и последовательного представления об этической цели, к которой она ведет.

Hedonistic interpretation of evolution not possible.

Поначалу казалось, что этику эволюции при эмпирической интерпретации можно легко примирить со старой теорией гедонизма, отождествив жизнь с удовольствием — полагая, что высшая или наиболее развитая жизнь — это та, которая содержит больше всего удовольствия, и что, следовательно, увеличение удовольствия является целью поведения. Таким образом, цель эволюционизма сводилась бы к цели утилитаризма. Некоторые утилитаристы, с другой стороны, стремились избавиться от трудностей своего исчисления, предположив, что наибольшее удовольствие будет найдено при следовании направлению эволюции. Но вокруг обеих точек зрения и соответствия, которое они предполагали между удовольствием и эволюцией, стали скапливаться особые трудности. Любой гедонистической теории можно противопоставить утверждение, что жизнь по существу является болезненным опытом, а удовольствие недостижимо; и хотя основания, на которых делалось это утверждение, казались явно ошибочными, а гедонизм не представлялся невозможной теорией поведения, тем не менее, подобное возражение с большей силой направлено против сочетания эволюционизма и гедонизма. Ибо он занимает двойственную позицию: цель состоит в том, чтобы способствовать жизни, и жизнь должна поддерживаться путем приумножения удовольствия; или же цель — удовольствие, но удовольствие должно быть получено путем следования эволюции. Следовательно, он постулирует, что прогресс жизни стремится, и стремится даже в пропорциональной степени, к увеличению удовольствия. Однако мы не смогли получить никаких доказательств того, что этот прогресс действительно увеличивает удовольствие каким-либо регулярным образом. Напротив, факты опыта, по-видимому, показывают, что жизнь и удовольствие не развиваются пропорционально и даже не всегда сопутствуют друг другу. Но еще более важное и фундаментальное возражение против гедонистической формы эволюционизма было выведено из самой природы удовольствия; ибо оно может быть модифицировано бесконечно и всегда следует по пятам за функцией. Таким образом, единственное вразумительное объяснение того, какое поведение принесет наибольшее удовольствие, заключается в том, что это поведение, которое вызывает наибольшее количество успешной деятельности, то, которое задействует наибольшее число и самые сильные из человеческих способностей. Следовательно, вместо того чтобы иметь возможность измерять жизнь удовольствием, мы были вынуждены интерпретировать удовольствие через жизнь.

No independent ethical ideal afforded by the theory of evolution.

И, возможно, на первый взгляд казалось, что теория эволюции может вывести нас за пределы основы удовольствия старого натурализма. Но при более внимательном рассмотрении дела, не отходя от эмпирической точки зрения, было обнаружено, что выдвинутые понятия неудовлетворительны, что они не отражают прогрессивную природу хода эволюции и что их кажущаяся сила распадается перед лицом логического анализа. Стало очевидным, во-первых, что из природы эволюции в целом нельзя вывести никакой подходящей цели человеческого поведения. Верно, что адаптация к среде необходима для жизни; но выдвигать такую адаптацию в качестве цели действия — значит устанавливать практическую цель, которая плохо соотносится с фактами, из которых она якобы взята, делая теорию, которая должна объяснять прогресс, не устанавливающей никакой цели, преследование которой делает прогресс возможным для человеческого действия. Более того, она пренебрегает фактором в эволюции, столь же необходимым для нее, как и адаптация к среде, — а именно элементом вариации. Теория, которая учитывала бы последний, так же как и первый из этих факторов, по-видимому, в свою очередь, была представлена теми общими характеристиками, которые, как говорят, отмечают весь прогресс — увеличение определенности, связности и гетерогенности. Но из них, опять же, оказалось невозможным вывести связное и последовательное правило для определения добра и зла в поведении или определенную цель для действия: они были слишком абстрактными и механическими, чтобы соответствовать живому организму человеческого поведения; и мы были таким образом отброшены к более общему утверждению, что «жизнь» или «увеличение жизни» является целью, к которой мы должны стремиться. Исследуя смысл, который можно было бы придать этой цели, не интерпретируя ее как удовольствие, было обнаружено, после прослеживания ее через различные формы выражения, что она сводится к тому, чтобы сделать самые сильные и настойчивые импульсы человека одновременно и стандартом, и целью. И это оказалось не только ненадежным и изменчивым ориентиром для поведения, но и несовершенным представлением того, чего следовало ожидать от прогрессивной, поскольку эволюционистской, этики. Ибо эти настойчивые импульсы могли рассматриваться лишь как пережиток прошлых действий и, следовательно, не содержали идеала, кроме продолжения старых путей и повторного прохождения уже хорошо проторенной дороги. Точно так же, как из внешней цели адаптации к среде, так и из этого внутреннего или субъективного принципа нельзя было получить ни идеала для прогресса, ни какой-либо определенной цели действия.

По-видимому, поэтому теория эволюции — как бы велики ни были ее достижения в области естественных наук — почти бесплодна в этике. Теперь остается только исследовать, не может ли эта неспособность определить практические цели быть обусловлена поверхностностью обычной эмпирической интерпретации эволюции, которой до сих пор придерживались.

ГЛАВА IX. ОБ ОСНОВАНИЯХ ЭТИКИ.

Особенность вывода, к которому мы пришли, заключается в том, что теория, используемая для объяснения природы прогресса, по-видимому, не способна дать какой-либо канон или цель для поведения, которые указывали бы путь для прогрессивного продвижения. Взгляд на человеческую природу стал неудовлетворительным именно в критической точке — когда мы попытались получить знание о ее цели или конечной причине, которая придала бы единство и смысл действию. Сказать, что цель — это увеличение жизни или функции, казалось чисто формальным понятием, если только мы не определяли жизнь как удовольствие, в то время как само удовольствие оказалось непостижимым иначе, как исполнение функции. Эта неопределенность, по-видимому, указывает на определенную поверхностность в обычном эмпирическом способе рассмотрения эволюции.

1. Principles involved in the theory of evolution.

Принципы, заложенные в теории эволюции, вкратце таковы. Во-первых, она показывает, что существует тенденция, вызванная естественным отбором, к тому, чтобы организмы гармонизировали со своей средой или адаптировались к ней, — тенденция, то есть, к единству организма и среды, и, поскольку внешние условия единообразны, к общему единству жизни. Во-вторых, теория подразумевает вариативность организмов, вызванную либо неравномерным воздействием внешних сил, либо спонтанным действием самого организма, либо обоими причинами вместе. Простое увеличение числа живых организмов ведет к модификации условий жизни, благодаря чему поощряются новые вариации. И эта тенденция к вариации в организмах — а не только разнообразие внешней среды — постоянно усложняет условия, которые первая тенденция, та, что направлена к единству, помогает привести в гармонию. Таким образом, в-третьих, происходит постоянный процесс перенастройки и колебания между тенденцией к единству и тенденцией к разнообразию, который через оппозицию и примирение создает непрерывность в природе. Каждое вновь сформированное единство между организмом и средой нарушается новой вариацией организма или среды, что еще больше усложняет проблему, которую должен решить объединяющий процесс, и дает простор для более сложной и всеобъемлющей перенастройки. Единство, Разнообразие и Непрерывность — вот три принципа, подразумеваемые в теории эволюции.

2. Unsuccessful application of these principles to ethics;

Именно из этих принципов была предпринята попытка показать этическое значение эволюции. Первый из них, Единство, представлен в теории, которая сделала бы адаптацию к среде целью поведения; а второй представлен этически в доктрине, предложенной г-ном Спенсером, о том, что степень моральности зависит от степени сложности в акте и мотиве. Но оба этих взгляда очевидно односторонни, даже с точки зрения эмпирической эволюции. Взятые вместе, принципы, на которых они основаны, составляют тот закон непрерывного и прогрессивного продвижения, который можно рассматривать как выражение существенной характеристики теории. И из этого более общего и точного ее выражения мы могли бы ожидать, что сможем извлечь вклад, который эволюция должна внести в определение этической цели. Но после изучения различных форм, которые она может принимать, мы не смогли получить из нее принцип действия.

(a) the principles being treated as derived from experience,

При исследовании причины, которая сделала теорию эволюции столь бесплодной в ее этических последствиях, первый момент, требующий внимания, заключается в том, что характеристики Единства, Разнообразия и Непрерывности рассматриваются ею не как принципы, заложенные в развитии, а как теории, выведенные из фактов развития или наложенные на них. Факты побуждают нас предполагать определенные гипотетические законы — а именно, что организмы стремятся к гармонии со своей средой, но что существуют определенные причины, способствующие вариации, и, следовательно, история всей жизни — это история непрерывного процесса к более всеобъемлющим единообразиям, переходящим всегда в более запутанные вариации. Дополнительные факты сравниваются с этими гипотетическими причинами, и благодаря своей способности объяснять такие факты гипотезы возводятся в ранг законов природы и уверенно применяются для объяснения новых явлений того же рода. Но когда мы выходим за пределы фактов, лежащих непосредственно на плоскости тех, из которых были собраны наши законы, мы следуем недостаточной аналогии, если интерпретируем их с помощью теорий, которые, как показано, принадлежат только к первому порядку. И это становится еще более очевидным, когда переход происходит не просто к другому порядку фактов, а к другому способу рассмотрения фактов, как это имеет место при переходе от точки зрения познания к точке зрения действия.

not as depending on a principle implied in experience;

Но есть и другой способ, которым можно рассматривать принципы Единства, Разнообразия и Непрерывности. Вместо того чтобы быть просто обобщениями, собранными из опыта и зависящими от него, они могут быть основаны на принципе, который сам по себе является основой возможности опыта. Конечно, никто не стал бы отрицать, что именно накопленной массе опытных фактов эти законы обязаны своей известностью в современном научном мнении и их принятием суждением лучших ученых. Но процесс, посредством которого человек пришел к пониманию таких принципов, — это одно, а их логическое положение по отношению к опыту — совсем другое. Наше определенное признание законов вполне может быть результатом опыта, в то же время, когда принцип Непрерывности предполагается в самом наличии у нас опыта. Пока мы придерживались почвы, с которой начали, и не пытались выйти за пределы категорий причинности и взаимности, наш прогресс мог казаться достаточно легким. Хотя их логические отношения могут быть поняты неверно, законы, конечно, фактически существуют в опыте: их применение к последовательным явлениям природы остается прежним и может быть должным образом постигнуто. Расширение фактов до законов объясняется научным воображением, и мы не останавливаемся, чтобы исследовать условия, при которых работает научное воображение и имеет применимость к опыту. Но когда мы пытаемся перейти от действующей причины к понятию цели или морали, мы обнаруживаем, что вынуждены вернуться к фундаментальному устройству знания, и видим, что только благодаря объединяющему и связывающему действию самосознающего субъекта знание возможно или вещи вообще существуют для нас. И это причина, по которой мы можем сказать, что Единство или Непрерывность природы является принципом или законом опыта. Если бы этот принцип не был вовлечен в знание, для нас вообще не существовало бы мира природы. Эмпирическая интерпретация эволюции, которая до сих пор принималась, сделала отрицательную сторону этой истины достаточно очевидной: она показала, что мы не можем на эмпирической почве достичь цели или смысла человеческой природы. Таким образом, возникает вопрос, может ли то, что можно назвать «метафизической» или «трансцендентальной» интерпретацией эволюции, показать причину этого дефекта и предложить средство.

(b) no logical transition being effected from efficient to final cause.

Недостаточность эмпирического способа рассмотрения вещей наиболее ясно видна, когда мы пытаемся совершить переход, о котором только что упоминали, и определить цель для поведения. Часто кажется, что думают, будто, указывая на тенденцию событий, мы в то же время предписываем цель, к которой должны быть направлены человеческие усилия. Теперь очень трудно сказать, насколько эмпирический метод вообще позволяет нам предвидеть тенденции такого рода. Даже с исторической точки зрения обусловливающие обстоятельства настолько сложны, что предсказать результат их сочетания отнюдь не легко. Однако Шеффле утверждает, что мы, по крайней мере, способны видеть так же далеко, как следующая стадия в ряду исторического прогресса, и это, как полагают, ведет к выводу, что мы должны сделать эту следующую стадию развития нашей целью: дальше нее мы видеть не можем, а следовательно, не должны и предусматривать. Если, таким образом, у нас нет конечной цели для поведения, по крайней мере, мы никогда не должны оставаться без проксимальной цели — и такой, которая постоянно меняется с ходом событий. Поэтому вместо того, чтобы говорить, что мы не должны заботиться о завтрашнем дне, утверждение, по-видимому, состоит в том, что мы должны жить для завтрашнего дня, но не заботиться о послезавтрашнем. Но здесь измененная точка зрения едва скрыта. От обсуждения действующих причин мы переходим сразу к решению о целях или конечных причинах. Мы показали (допустим), что, принимая во внимание текущее положение и способ действия сил, которые мы способны исследовать, они изменят текущее положение дел определенным известным образом. Сегодня мы находимся в состоянии А; завтра мы будем в состоянии Ab или на пути к нему; следовательно, гласит вывод, подразумеваемый или выраженный, мы должны сделать Ab нашей целью. Но это больше, чем ошибка, вызванная путаницей двух значений «цели». Вывод, к которому она ведет, несовместим с предпосылками, из которых он был сделан, или, по крайней мере, показывает их односторонность. Ибо, если Ab действительно является следующим членом в ряду исторического прогресса, наше превращение его в цель не может ни помочь, ни помешать его реализации. Если, с другой стороны, действительно есть смысл в том, чтобы сделать мировую цель своей собственной, тогда мы не можем подвести эту цель, реализация которой мыслится как все еще находящаяся в будущем, под категорию действующей причинности и с уверенностью сказать, что это следующая стадия в ходе событий.

3. Difference between causality and teleology.

Идея не развертывается таким же образом, как действующая причина работает в процессах природы. Мы могли бы, действительно, говорить — возможно, с некоторым вразумительным смыслом — о тенденции эволюции, становящейся сознательной в человеке, а затем работающей к своей собственной реализации как фиксированная идея. Насколько это касается более простых представлений, этот способ действия был ясно проиллюстрирован в работах г-на Бэйна; и эта характеристика не ограничивается менее сложными видами ментальных объектов. Идея по своей собственной природе является силой, стремящейся как существовать в сознании, так и реализовать себя через моторные энергии. Сознание цели является мотивом к действию. Таким образом, понятие конечной причины включает в себя понятие действующей причины; но они не являются взаимозаменяемыми. Идея цели, будучи постигнутой разумом, не может быть описана просто как тенденция, ставшая сознательной. Она перешла в область, в которой различные концепции конкурируют или могут конкурировать друг с другом, и результат решается на основаниях, которые можно назвать субъективными, поскольку они исходят из сознательного определения. Как бы ни выражались законы этого сознательного определения, они не должны отождествляться с естественной последовательностью событий, как она может мыслиться существующей независимо от индивидуального сознания. То, что кажется тенденцией вещей, может быть изменено или модифицировано на каком-то основании предпочтения сознательным субъектом. Переходя, таким образом, к разработке рациональной или ментальной идеи — такой, какая подразумевается в концепции цели, — мы больше не можем полностью представлять наши понятия посредством определенной временной последовательности, называемой причинностью.

These notions unconnected by empiricism,

Таким образом, эмпирическая точка зрения оставляет дело незавершенным. Человек мог бы вполне разумно спросить, почему он должен принять в качестве максим поведения законы, которые, как видно, действуют в природе. Цель, таким образом, не вытекает из естественной функции человека. Это просто способ, которым происходят события в мире; и мы должны, следовательно, дать причину, почему она должна быть принята в качестве его цели индивидуальным агентом. Для него может не быть достаточных оснований для побуждения стать «самосознающим агентом в эволюции вселенной». С чисто эволюционистской точки зрения не было предпринято никакой определенной попытки решить эту трудность. Она, по-видимому, действительно не идет дальше ответа д-ра Джонсона Босуэллу, когда последний донимал его просьбой дать причину для действия: «Сэр, — сказал он оживленным тоном, — это движение системы жизни». Когда теперь предпринимается какой-либо дальнейший ответ на этот вопрос, он, по-видимому, основывается на гедонистических основаниях.

even with the assistance of hedonism.

Но не факт, что следующая стадия развития принесет с собой больше удовольствия, чем нынешняя. Достаточно уже было сказано о трудностях и неопределенностях, которые окружают любую попытку интерпретировать эволюцию как постоянно стремящуюся к увеличению удовольствия. Можно, однако, подумать, что если ни оптимизм, ни пессимизм не являются выводом, к которому мы приходим, то можно принять модифицированную доктрину того, что называется мелиоризмом. И эта теория, которая утверждает, что мир улучшается, что баланс добра над злом, или удовольствия над болью, увеличивается, — могла бы показаться удобной поддержкой настоящей доктрины. Ибо может показаться, что из нее следует: если следующая стадия в мировом процессе — та, к которой стремится эволюция, — известна, то мы должны сделать своей целью ускорение этой стадии, так как она будет той, которая принесет с собой лучшее положение дел, чем нынешнее. Но даже самый восторженный «мелиорист» не пытался показать ничего большего, чем то, что его доктрина верна в целом, и что, хотя прогресс имеет много отступающих волн, прилив человеческого счастья поднимается. Но мы не можем сказать, насколько велики могут быть эти отступающие волны; и мы не можем сказать, что наше действие не имеет силы сдержать их. Отсюда следует, что, судя о любом особом и временном движении событий (а не претендуется, что наше предвосхищающее знание будущего может простираться далеко), мы не можем предположить, что вторая стадия будет лучше первой, или что добровольная модификация ее — если это возможно — не могла бы улучшить как непосредственный результат, так и его более поздние последствия. Становится необходимым, следовательно, сравнить ценность двух по непосредственно приятным эффектам, которые от них можно ожидать, так что мы вынуждены вернуться к проверке хода эволюции путем ссылки на какой-то другой принцип. Чем дальше мы идем в изучении эмпирической теории, тем яснее становится, что она не может сделать никакого более близкого приближения к открытию этической цели, чем указать, какие курсы действий, вероятно, будут самыми приятными, или какие тенденции к действию — самыми сильными: в то время как это может быть сделано только в определенных пределах. Сама доктрина эволюции, когда она добавлена к эмпирической морали, только расширяет наш взгляд на старый ландшафт — не позволяет нам перейти от «есть» к «должно», или от действующей к конечной причине, не больше, чем телескоп может указать за пределы сферы пространственного количества.

New point of view introduced by teleology

Мы пытаемся добраться до идеи или цели человеческой природы невозможным способом, когда пытаемся достичь ее на чисто эмпирических линиях и думаем, что если мы будем работать на них достаточно долго, то обязательно придем к ней. Таким же образом физиологи раньше думали, что если мы тщательно исследуем мозг с помощью микроскопа и скальпеля, то в конце концов наткнемся на местопребывание души, в то время как психологи были склонны верить, что в дополнение ко всем нашим представлениям объектов у нас есть также представление субъекта или мыслящего существа. Ошибка обоих заключалась в воображении, что душа — это вещь среди других вещей, или представление среди других представлений, вместо того чтобы быть субъектом и условием того, что вообще существуют вещи или мысли. Подобный характер имеет попытка добраться до цели или конечной причины, не покидая точки зрения действующей причинности. Если бы она была успешной, она свела бы конечную причину к механизму. Рассматривать человека или природу как проявляющих цель подразумевает идею или понятие объекта как целого, сверх взаимного определения его различных частей, и, таким образом, делает необходимым созерцание его «как если бы рассудок содержал основание единства множественности его эмпирических законов». Именно попытка добраться до внешней цели для объектов опыта заставила людей науки смотреть на телеологию с подозрением. Концепция такого рода во многом искажала физику в средние века, пока она не была по справедливости строго исключена из научного истолкования природы лидерами современной философии. Но телеология не стоит и не падает с этой внешней формой ее, которая берет свои иллюстрации из продуктов фабрики, а не из проявлений жизни, и которая на самом деле является лишь неправильно понятым механизмом.

necessary in considering life,

Концепция цели навязывается нам при рассмотрении жизни, потому что тогда необходимо учитывать существо как организованное, а следовательно, как целое. В исследовании природы, с другой стороны, вещи могут быть постигнуты без отношения к концепции целого; и телеология, следовательно, кажется ненужной. Понятие цели, часто говорят, существенно для биологии, но неуместно в физической науке. Но когда мы смотрим на мир как на целое, вводится понятие цели, и функции его различных частей постигаются с новой точки зрения. И цель организма может быть понята лишь частично, когда этот организм мыслится как целое отдельно от своей среды. Это лишь частичное проявление или пример более совершенной реальности, в которой вещи должны рассматриваться не просто как обусловленные и обусловливающие, а как откровения цели. Но хотя понятие цели нельзя отбросить при рассмотрении органической природы, телеологические понятия, которые мы формируем о живых существах, несовершенны и «абстрактны». Таким образом, организм часто, более или менее явно, оценивается по его полезности для какой-то человеческой цели. В этих случаях цель явно является внешней и зависимой. И когда об адаптации его частей говорят в отношении его типа или совершенной формы, вовлекается концепция сверх того, что можно вывести из природы организма самого по себе. Понятие цели зависит от рационального идеала, который выходит за пределы причинной взаимосвязи частей к концепции организма как целого, чья функция необходимо связана с его средой.

and life directly known only as self-conscious.

Наше знание целей низших животных на самом деле гораздо более несовершенно, чем наше знание человеческой цели. Ибо единственная жизнь, которую мы действительно знаем, — это самосознающая жизнь, и ее мы не способны приписать им. Мы знаем их жизнь только по догадкам, наше знание о ней является лишь абстракцией от нашего собственного сознания. Этическое, как выражается Тренделенбург, является высшей стадией процесса, низшей стадией которого является органическая. Цель, которая мыслится как слепая или бессознательная в природе, становится сознательной и добровольной в человеке. Но наше понятие первой — это просто абстракция от свободной и сознательной цели, которая характеризует нашу собственную деятельность. Концепция жизни известна нам только как — является только — элементом или моментом в нашем собственном самосознании. И жизнь, которая не является самосознающей, может быть оценена только в отношении к самосознанию, которое содержит в себе объяснение как жизни, так и природы. Зерно истины в старой механической телеологии, возможно, можно увидеть таким образом. Ибо она была права в той мере, в какой относила все к самосознанию, проявленному в человеке; она ошибалась только в той мере, в какой делала вещи относительными к его потребностям и желаниям. Телеологический антропоморфизм, который судит обо всем согласно их соответствию человеческим целям, должен быть преодолен, равно как и спекулятивный антропоморфизм, который выстраивает невидимый мир по подобию явлений нашего нынешнего опыта. Но пытаться избежать того, что иногда называют антропоморфизмом — отнесения природы и цели вещей к самосознанию как выразительному для конечной реальности, — значит пытаться избежать самой мысли и делает мышление с самого начала пустым и противоречивым.

4. Reference to self-consciousness implied in evolution,

Теперь эта отсылка к «я» была опущена в нашем рассмотрении эмпирической эволюции. Мы приняли чисто объективную почву науки, и мы признали то, что наука рассказала нам о том, как всевозможные вещи появились, — как человек появился на земле, постепенно адаптировался к своему окружению и модифицировал его — как расширялись чувства, росли обычаи и один институт развивался из другого. Но наука показывает нам все это только как внешний процесс событий в пространстве и времени — процесс, в котором предшествующее определяет каждое последующее состояние, и все части соединены вместе. Она не показывает нам процесс изнутри. И, в конце концов, она может сделать не больше, чем указать на всеобъемлющую идею целого, не достигая ее, путем отсылки к которой все члены целого определены таким образом, что недостаточно смотреть на одного как на причину другого, и с другими составляющими совокупность; поскольку каждый член существует только ради целого, и идея целого предшествует частям, которые его составляют. Телеологическая концепция, таким образом, необходимо выводит нас за пределы обычных категорий науки, посредством которых все вещи мыслятся как связанные причинно в пространстве и времени. Но научные теории, которые мы обсуждали, не признают эту измененную точку зрения; и, не давая никакого оправдания для смены точки зрения, устанавливают моральный закон, что мы должны стремиться к реализации чего-то, что может быть описано только как ментальная концепция или идея. Здесь вовлечено двойное изменение точки зрения. Мы больше не рассматриваем процесс, происходящий вне нас, в котором отсылку к «я» можно справедливо игнорировать, но мы ставим себя в отношение к этому внешнему порядку: и мы делаем это не просто как познающие, но как активные — как потенциальный источник действий, которые, как мы говорим, «должны» быть выполнены нами.

(a) made clear in the attempt to trace the genesis of self-consciousness.

Предположение, вовлеченное в первое изменение, — это то, которое делает сравнительная или эволюционистская психология, когда она пытается играть роль теории познания. Развитие впечатлений и идей заставляют переходить вверх к более сложным стадиям, пока оно не достигает точки, в которой индивид, мыслимый как определяемый внешними силами и реагирующий на них, становится сознательным самого себя как субъекта познания и источника действия. Этот переход от категории причинности к самосознанию в некоторых системах — например, у г-на Спенсера — либо скрыт, либо удерживается без твердого захвата. На протяжении всего своего объективного лечения психологии, казалось бы, г-н Спенсер развивает разум или самосознание из процесса, в котором простые отношения материи и движения формируют низшую стадию, а рефлекторное действие — это то, что наиболее близко подходит к обладанию ментальными характеристиками. И с этой объективной точки зрения он говорит о своей философии как об интерпретации «детальных явлений жизни, разума и общества в терминах материи, движения и силы». Но когда он обсуждает субъективную сторону, он признает, что она совершенно уникальна и sui generis, и принимает то, что известно как теория «двух аспектов» — теория, что разум не может быть объяснен как производный от материи, не больше, чем материя может быть объяснена как производная от разума, но что они оба являются фазами одной конечной и неизвестной реальности. Это признание включает практическое подтверждение того, что невозможно прийти к сознанию или к субъективности путем процесса естественного развития. Мы должны, утверждает он, постулировать два аспекта или фазы существования, или две линии развития, связанные, вероятно, в своей конечной реальности, но, как известные нам, отличные друг от друга и без взаимного влияния.

Reference to self-consciousness,

Доктрина, что отсылка к самосознанию подразумевается в опыте, может, возможно, быть сделана более ясной путем рассмотрения критики, которой она недавно была подвергнута способным психологическим писателем. Профессор У. Джеймс пишет следующее:

«Доктрина посткантианцев, что всякое знание есть также самопознание, по-видимому, проистекает из этой путаницы [между точкой зрения психолога и точкой зрения чувства, о котором он, как предполагается, делает отчет]. Эмпирически, конечно, осознание себя сопровождает большинство наших мыслей. Но то, что оно должно быть необходимо, чтобы сделать это мышление «объективным», — это совсем другое дело. «Зеленое-после-красного-и-отличное-от-него» является абсолютно полным объектом мысли, идеально рассмотренным, и не нуждается в добавочном элементе. Ошибка, по-видимому, возникает из некоторого такого размышления, что, поскольку чувство есть то, чем оно себя чувствует, так оно должно чувствовать себя тем, что оно есть, — а именно, связанным с каждым из своих объектов. Что последнее «есть» покрывает гораздо больше почвы, чем первое, философ здесь не замечает. Первое «есть» означает только внутреннее качество чувства; последнее «есть» покрывает все возможные факты о чувстве — реляционные факты, которые могут быть известны только с внешних точек зрения, подобных точке зрения самого философа».

Теперь мне кажется, что реальная путаница здесь между точкой зрения опыта и точкой зрения рефлексии над опытом, и что это не «посткантианцы» путают две точки зрения. «Посткантианцы» — под которыми профессор Джеймс подразумевает Т. Х. Грина и писателей, обычно ассоциируемых с ним, — обычно занимают последнюю точку зрения. Они не придерживаются того, что «всякое знание есть также самопознание» в том смысле, что «осознание себя сопровождает большинство [или все] наших мыслей». Когда у нас есть это эмпирическое «осознание себя», наш объект — это более или менее отчетливое содержание восприятия и т. д., которые составляют эмпирическое «я». Но это знание эмпирического «я», равно как и знание внешней природы, логически подразумевает действие самосознания. Когда мы размышляем над опытом, один постоянный элемент видится как подразумеваемый в нем — отсылка к субъекту знания и чувства. Конечно, «посткантианцы» не воображают — как профессор Джеймс, по-видимому, сам воображает и думает, что они делают, — что чувство чувствует себя, или объект знает себя. «Зеленое-после-красного-и-отличное-от-него» является для них, как и для него, если не «абсолютно полным объектом мысли», то относительно полным. Оно может быть постигнуто отдельно как часть опыта. Но рефлексия над опытом показывает, что оно, как и любой другой объект мысли, зависит от знающего субъекта. «Посткантианцы» не утверждают, что знание объекта вовлекает для индивидуального познающего актуальное сознание того, что подразумевает его знание, не больше, чем они сказали бы, что «простой человек» уже является метафизиком. Но они придерживаются того, что рефлексия над опытом показывает, что самоотсылка, или отсылка к субъекту, является логическим условием того, что опыт вообще существует. Так далеко от путаницы двух точек зрения, они требуют тщательно подчеркивать их различие, чтобы актуальное содержание состояния сознания у индивидуального человека не считалось эквивалентным основаниям или условиям этого состояния сознания.

Причина, почему существует даже кажущаяся правдоподобность в попытке получить естественное развитие самосознания, заключается в том, что отсылка к «я» с самого начала имплицитно, но логически предполагается при прослеживании последовательности событий, которая формирует предмет теории эволюции, в то время как ход развития не делает ничего большего, чем делает его импликацию эксплицитной. Самосознание — это не что-то, что существует отдельно от мира известных и познаваемых объектов, не больше, чем оно само является специальным отделом этого мира объектов, отличимым от и определяемым своим окружением. Оно, напротив, является высшим условием того, что мир объектов вообще имеет какое-либо существование. Только благодаря тому, что объекты приводятся в отношение с идентичным и постоянным субъектом знания, существует единство в природе, или, другими словами, существует известный мир природы или опыта вообще. Эволюция разума или самосознания из опыта, следовательно, не просто должна быть отвергнута как проблема, слишком сложная для психологического анализа. Ошибка думать, что это вообще возможная проблема; ибо она пытается заставить опыт объяснять и порождать принципы, от которых зависит его собственная возможность.

(b) made clear in the attempt to trace morality from reflex action.

Но именно второе изменение точки зрения требует особого акцента здесь — изменение от точки зрения науки к точке зрения морали. Взятое в своей голой форме, это, возможно, немногим больше, чем путаница мысли. Факт того, что вещи имеют определенное устройство и что их прогресс стремится в определенном направлении, не может сам по себе предоставить закон для осуществления нашей деятельности. Но этот взгляд ассоциируется с теорией природы человеческого действия, которая стремится привести его в строгую линию естественного развития. Точно так же, как эмпирическая психология пыталась рассматривать самосознание как стадию в эволюции опыта или знания, так и эмпирическая теория морали, подкрепленная доктриной эволюции, пытается показать, как действие, которое называется моральным, было развито из чисто физического или рефлекторного действия. Но эта теория развития морального действия на самом деле открыта для того же возражения, которое было выдвинуто против теории, которая развивает самосознание из бессознательного. Возражение против последней состояло в том, что опыт, сам по себе конституированный сознанием, заставляют производить условие своей собственной возможности; и подобная путаница вовлечена в попытке развить моральное действие из просто физического или рефлекторного действия. Единственный случай истинного психического или сознательного действия — это тот, в котором есть сознательное определение цели и средств; и действие такого рода подразумевает то же отношение к самосознанию, которым конституируется знание. Отношение, однако, проявляется по-другому: это не постижение многообразия впечатлений в единство сознания, а экстернализация самосознания в реализации постигнутой цели или идеи. Теперь, поскольку физические и психические факты являются явлениями опыта — а они не имеют другого существования, по крайней мере, ни одного, которому можно было бы придать вразумительный смысл, — они предполагают самосознание; ибо только в отношении к нему возможен опыт. То есть их существование логически подразумевает отсылку к субъекту, чьим активным экстернализирующим проявлением является определение средств и цели, которое конституирует моральное (в отличие от просто естественного) действие. Таким образом, отнюдь не будучи способными проследить развитие морального действия из более простых явлений естественного действия, мы обнаруживаем, что они, в своей самой рудиментарной форме, в силу того, что являются явлениями опыта, подразумевают и получают свою реальность от самосознания, которое является дифференцирующим качеством как знания, так и морального действия.

5. The unity of self-consciousness:

Из этого следует, что, хотя эмпирически изменение от точки зрения науки к точке зрения морали является переходом к другому порядку фактов, тем не менее, переход может быть возможен трансцендентально через самосознание. Ибо в самосознании мы достигаем элемента идентичности между знанием и действием. Поэтому важно понять природу этой самосознающей деятельности в отношении знания и действия. Если фундаментальной характеристикой знания является приведение в отношение к сознанию, то все сознательное действие имеет эту характеристику; ибо оно определяет «я» к какой-то конкретной линии деятельности — то есть к объекту или цели, которые тем самым соотносятся с сознанием. Действие, следовательно, мы можем сказать, есть знание. И точно так же, с другой стороны, поскольку отношение к сознанию, которое конституирует знание, может рассматриваться только как исходящее от субъекта, из этого следует, наоборот, что знание есть действие. «Мы действуем, — говорит Спиноза, — только в той мере, в какой мы знаем или понимаем». Действие — это лишь один аспект или проявление того, что в другом аспекте или проявлении является знанием. Но аспект самосознания, который мы называем знанием, и тот, который мы называем действием, отличаются друг от друга. В первом из них отношение к сознанию в определенных формах мысли и восприятия является заметной вещью. Во втором — это реализующая энергия самосознающего субъекта. Обычное различие между знанием и действием, следовательно, правильно, если не доведено до степени создания абсолютного разделения между ними: в первом мы идеализируем реальное, во втором мы реализуем идеальное. Но они едины в том, что оба вовлекают самосознающую деятельность.

(b) as determining the character of the ethical end,

Самосознание, которое в одном отношении есть знание, в другом — действие, является, таким образом, фундаментальным фактом человеческой природы; и на нем, следовательно, должна быть основана этическая цель, если эта цель может быть раскрыта природой человека и должна выражать то, что является наиболее фундаментальным в его природе. Теперь, поскольку знание находит свое завершение, когда все вещи соединены друг с другом и субъектом в определенной системе отношений, цель завершенной самосознающей деятельности не может быть иной. В своем конечном совершенстве, как и в своей фундаментальной природе, они едины. Как выражается Кант, спекулятивный и практический разум примиряются в понятии цели. Как бы добродетель ни отличалась от знания в процессах обычного опыта, различие принадлежит только их конечному осуществлению. Интуитивный рассудок, или рассудок, который, познавая, создает объекты знания, является высшей концепцией разума. Тем не менее, само понятие конечного «я» подразумевает, что ни такое знание, ни такая деятельность не принадлежат ему. В знании и действии, как свойствах конечного самосознания, человеческие существа только участвуют. Только посредством трудоемких методов наблюдения и вывода они приближаются к интуиции всех вещей как единства, в котором состоит совершенное знание; и точно так же только посредством постепенной волевой адаптации средств к цели они способны в некоторой мере способствовать реализации самосознания в мире.

as self-realisation,

Цель может быть сделана нашей собственной только тогда, когда она мыслится как необходимая для реализации или завершения нашей идеи «я». Сознательная воля следует только за постигнутой потребностью, или признанием того, что «я», как оно воображается — идеальное «я», — не реализовано в актуальном «я». Действие направлено к более полной проработке идеи «я»; и цель, следовательно, во всех случаях сознательного действия, может быть сказано, есть самореализация, хотя природа этой цели отличается в соответствии с концепцией «я» каждого человека. Это может быть выражено, как выражает Грин, говоря, что «самоудовлетворение есть форма каждого объекта воли; но... именно на специфическом различии объектов воли под общей формой самоудовлетворения должно зависеть качество воли». Мне кажется, однако, что это утверждение требует предостережения в виде объяснения. Искомое самоудовлетворение не должно рассматриваться как чувство — ибо если это так, оно может быть интерпретировано психологически только как удовольствие, — а просто как сознательная самореализация. И эта самореализация есть объективное сознание достигнутой цели, которое сопровождается, но не является тем же самым, что и чувство удовольствия. Самореализация — это цель, а не приятное чувство, которое следует за ней; самоудовлетворение, а не «удовольствие от самоудовлетворения». Таким образом, обычный опыт, «что объекты, с помощью которых мы стремимся удовлетворить себя, не оказываются способными удовлетворить нас», может быть выражен словами, что метод, принятый для реализации «я», часто обнаруживается в своем результате ведущим к неполной или даже иллюзорной самореализации.

Таким образом возникает вопрос: что есть истинное «я», которое должно быть реализовано, и что подразумевается под его реализацией? Воля, которая желает себя, — это столь же пустая концепция в этике, как мысль, которая мыслит себя, в метафизике. «Добрая воля», которую Кант справедливо считал единственным конечным благом, никогда полностью не избегала этой формальности в собственном рассмотрении Канта. Его идея человечества как царства целей была ограничена его формальной концепцией функции разума, хотя она предполагает путь, которым простая тавтология воли может быть преодолена. Сущность конечной воли в том, что ее цель отличается от реализации цели. Но рациональность воли подразумевает, что она должна стремиться не к чему иному, как к гармоничной артикуляции всей своей деятельности в единстве самосознания.

but as transcending egoism;

Выше было аргументировано, что как знание, так и мораль являются выражениями самосознающей деятельности: в ней эти различные проявления находят элемент фундаментальной идентичности. Но можно утверждать, далее, что это «единство самосознания» есть не просто единство различных состояний индивида, но что это элемент, который превосходит различие, которым конкретные индивиды отличаются друг от друга. Если этот взгляд может быть осуществлен, он, по-видимому, ведет нас к приписыванию другим людям чего-то большего, чем «подобное сознание» нашему собственному, и заставляет нас смотреть на всех самосознающих существ как разделяющих или проявляющих, различными несовершенными способами, одно идентичное самосознание. С этой точки зрения самореализация была бы установлена не как простая индивидуальная цель. Первым законом морали был бы не «естественный» импульс для каждого заботиться о себе в борьбе за жизнь, а, напротив, снятие того различия между частным эго и другими индивидами, которое допускало бы использование одних другими как простых средств для собственного продвижения. Его истинная цель — та же, что и их: реализация самосознания, в котором оба участвуют — ее реализация, то есть, не только в одном индивиде, но везде, где она проявляется. Это обоснование того, что эмпирическая теория эволюции пытается установить, указывая на растущую гармонию в чувстве и интересе между индивидом и обществом. Что эволюция действительно показывает, так это постепенное проявление в актуальной воле идентичности природы во всех людях. Я не говорю, что эта фундаментальная идентичность природы устраняет все конфликты между самореализацией в себе и в других; но она делает многое, если устанавливает принцип, что реализация собственной природы вовлекает реализацию природы других. Как говорит Шеффле, «моральный закон — это направление воли к подлинно человеческому как человечеству»; и «это трансцендентальный элемент, заложенный в сердцах всех людей — хотя только в его основе, ибо он развивается и созревает в ходе истории». И чем полнее реализуется самосознание, тем яснее становится, что его полная реализация подразумевает то «царство целей», о котором говорил Кант, в котором все самосознающие существа являются одновременно субъектами и суверенами.

(c) as showing that the realisation of the end must be progressive.

Далее, самореализация в обоих ее аспектах — как индивидуальном, так и социальном — необходимо прогрессивна. Только на высшей стадии своего развития природа становится органом интеллекта и морали. И точно так же, как знание выражает себя через формы пространства и времени и, следовательно, через постепенные объединения фактов, так и сознательное определение деятельности проявляется в мире в порядке последовательных актов и, следовательно, подчинено в своем проявлении законам временной последовательности. Часть системы метафизики — во всяком случае, это не относится к настоящему исследованию — показать, как разум проявляет себя в пространстве и времени, и как, благодаря рациональности этого проявления, все в пространстве есть и действует только в отношении к своей среде, и через нее — к остальному миру, и как каждое событие во времени есть результат предшествующих событий и определяет те, которые следуют за ним. Что она таким образом показывает необходимость — это процесс эволюции; и именно потому, что этот процесс определяется разумом, мир является объектом знания и сферой морального действия. Эволюция, таким образом, не является основанием морали, а проявлением принципа, от которого она зависит. Мораль не может быть объяснена посредством своего собственного развития без отсылки к самосознанию, которое делает это развитие возможным. Как бы ценна ни была информация, которую мы получаем из опыта относительно постепенной эволюции поведения, ее природа и цель могут быть объяснены только принципом, который превосходит опыт.

КОНЕЦ.

ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ УИЛЬЯМА БЛЭКВУДА И СЫНОВЕЙ.

КАТАЛОГ ИЗДАНИЙ ГОСПОД БЛЭКВУДА И СЫНОВЕЙ.

ФИЛОСОФСКАЯ КЛАССИКА ДЛЯ АНГЛИЙСКИХ ЧИТАТЕЛЕЙ.

Под редакцией УИЛЬЯМА НАЙТА, доктора права,

профессора моральной философии в Сент-Эндрюсском университете. В томах формата in crown 8vo, с портретами, цена 3 шиллинга 6 пенсов.

Уже вышли:

Декарт, профессор Махаффи, Дублин. — Батлер, преподобный У. Лукас Коллинз, магистр искусств. — Беркли, профессор Кэмпбелл Фрейзер, Эдинбург. — Фихте, профессор Адамсон, Оуэнс-колледж, Манчестер. — Кант, профессор Уоллес, Оксфорд. — Гамильтон, профессор Вейч, Глазго. — Гегель, профессор Эдвард Кэрд, Глазго. — Лейбниц, Дж. Теодор Мерц. — Вико, профессор Флинт, Эдинбург. — Гоббс, профессор Крум Робертсон, Лондон. — Юм, под редакцией редактора серии. — Спиноза, достопочтенный директор Кэрд, Глазго. — Бэкон: Часть I. Жизнь, профессор Никол, Глазго. — Бэкон: Часть II. Философия, того же автора. — Локк, профессор Кэмпбелл Фрейзер, Эдинбург.

Готовятся к печати.

Милль, достопочтенный А. Дж. Бальфур.

ЗАРУБЕЖНАЯ КЛАССИКА ДЛЯ АНГЛИЙСКИХ ЧИТАТЕЛЕЙ.

Под редакцией миссис ОЛИФАНТ.

В формате crown 8vo, 2 шиллинга 6 пенсов.

Содержание серии.

Данте, под редакцией редактора серии. — Вольтер, генерал сэр Э. Б. Хэмли, кавалер ордена Бани. — Паскаль, директор Таллок. — Петрарка, Генри Рив, кавалер ордена Бани. — Гёте, А. Хейворд, королевский адвокат. — Мольер, под редакцией редактора серии и Ф. Тарвера, магистра искусств. — Монтень, преподобный У. Л. Коллинз, магистр искусств. — Рабле, Уолтер Безант, магистр искусств. — Кальдерон, Э. Дж. Хаселл. — Сен-Симон, Клифтон У. Коллинз, магистр искусств. — Сервантес, под редакцией редактора серии. — Корнель и Расин, Генри М. Троллоп. — Мадам де Севинье, мисс Теккерей. — Лафонтен и другие французские баснописцы, преподобный У. Лукас Коллинз, магистр искусств. — Шиллер, Джеймс Сайм, магистр искусств, автор книги «Лессинг: его жизнь и сочинения». — Тассо, Э. Дж. Хаселл. — Руссо, Генри Грей Грэм. — Альфред де Мюссе, К. Ф. Олифант.

Готовятся к печати.

Леопарди. Под редакцией редактора серии.

Серия завершена.

АНТИЧНАЯ КЛАССИКА ДЛЯ АНГЛИЙСКИХ ЧИТАТЕЛЕЙ.

Под редакцией преподобного У. ЛУКАСА КОЛЛИНЗА, магистра искусств.

Полное собрание в 28 томах, формат crown 8vo, в коленкоровом переплете, цена 2 шиллинга 6 пенсов за том. Также можно приобрести в 14 томах, в прочном и аккуратном переплете с корешком из телячьей кожи или веллена, цена 3 фунта 10 шиллингов.

Содержание серии.

Гомер: Илиада, под редакцией редактора серии. — Гомер: Одиссея, под редакцией редактора серии. — Геродот, Джордж К. Суэйн, магистр искусств. — Ксенофонт, сэр Александр Грант, баронет, доктор права. — Еврипид, У. Б. Донн. — Аристофан, под редакцией редактора серии. — Платон, Клифтон У. Коллинз, магистр искусств. — Лукиан, под редакцией редактора серии. — Эсхил, достопочтенный епископ Коломбо. — Софокл, Клифтон У. Коллинз, магистр искусств. — Гесиод и Феогнид, преподобный Дж. Дэвис, магистр искусств. — Греческая антология, лорд Нивс. — Вергилий, под редакцией редактора серии. — Гораций, сэр Теодор Мартин, кавалер ордена Бани. — Ювенал, Эдвард Уолфорд, магистр искусств. — Плавт и Теренций, под редакцией редактора серии. — Комментарии Цезаря, Энтони Троллоп. — Тацит, У. Б. Донн. — Цицерон, под редакцией редактора серии. — Письма Плиния, преподобный Альфред Черч, магистр искусств, и преподобный У. Дж. Бродибб, магистр искусств. — Ливий, под редакцией редактора серии. — Овидий, преподобный А. Черч, магистр искусств. — Катулл, Тибулл и Проперций, преподобный Дж. Дэвис, магистр искусств. — Демосфен, преподобный У. Дж. Бродибб, магистр искусств. — Аристотель, сэр Александр Грант, баронет, доктор права. — Фукидид, под редакцией редактора серии. — Лукреций, У. Х. Мэллок, магистр искусств. — Пиндар, преподобный Ф. Д. Морис, магистр искусств.

«Saturday Review»: «Трудно переоценить ценность такой серии, дающей „английским читателям“ точное, насколько это возможно, представление о тех давних временах, которые столь далеки, и в то же время многим из нас столь близки».

КАТАЛОГ ИЗДАНИЙ ГОСПОД БЛЭКВУДА И СЫНОВЕЙ.

АЛИСОН. История Европы. Сэр Арчибальд Алисон, баронет, почетный доктор гражданского права.

1. От начала Французской революции до битвы при Ватерлоо.

Библиотечное издание, 14 томов, с портретами. Формат demy 8vo, 10 фунтов 10 шиллингов. Другое издание, в 20 томах, формат crown 8vo, 6 фунтов. Народное издание, 13 томов, формат crown 8vo, 2 фунта 11 шиллингов.

2. Продолжение до воцарения Луи Наполеона.

Library Edition, 8 vols. 8vo, £6, 7s. 6d.

People's Edition, 8 vols. crown 8vo, 34s.

3. Сокращенное изложение «Истории Европы» Алисона. Двадцать девятая тысяча экземпляров, 7 шиллингов 6 пенсов.

4. Атлас к «Истории Европы» Алисона. А. Кит Джонстон.

Библиотечное издание, формат demy 4to, 3 фунта 3 шиллинга. Народное издание, 31 шиллинг 6 пенсов.

— Жизнь Джона, герцога Мальборо. С описанием его современников и войны за наследство. Третье издание, 2 тома, 8vo. Портреты и карты, 30 шиллингов.

— Эссе: исторические, политические и разные. 3 тома, формат demy 8vo, 45 шиллингов.

ACTA SANCTORUM HIBERNIÆ; Ex Codice Salmanticensi. Впервые полностью издано трудами Карла де Смедта и Жозефа де Бакера, из Общества Иисуса, болландистов-агиографов; при содействии и на средства Иоанна Патрикия, маркиза Бота. В одном роскошном томе формата 4to, в переплете «пол-рокбург», 2 фунта 2 шиллинга; в бумажной обложке, 31 шиллинг 6 пенсов.

ЭЙРД. Поэтические произведения Томаса Эйрда. Пятое издание, с биографией автора, написанной преподобным Джардином Уоллесом, и портретом. Формат crown 8vo, 7 шиллингов 6 пенсов.

АЛЛАРДАЙС. Город солнца. Александр Аллардайс. Три тома, формат post 8vo, 1 фунт 5 шиллингов 6 пенсов.

— Биография достопочтенного Джорджа Кита Эльфинстона, кавалера ордена Бани, виконта Кита из Стоунхейвена, Маришаля, адмирала красного флага. 8vo, с портретом, иллюстрациями и картами, 21 шиллинг.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость