Бенедикт Спиноза

«Трактат об усовершенствовании разума»

Страница 1 из 2 · 55 231 зн. · 63 мин. чтения

Об усовершенствовании разума

(Трактат об усовершенствовании разума)

автор:

Барух Спиноза

[Бенедикт Спиноза]

Перевод Р. Г. М. Элвеса

ОГЛАВЛЕНИЕ:

1 Об усовершенствовании разума 3 Об обычных предметах человеческих желаний 12 Об истинном и высшем благе 17 Некоторые правила жизни 19 О четырех способах восприятия 25 О наилучшем способе восприятия 33 Об инструментах разума, или истинных идеях 43 Ответы на возражения

Первая часть метода:

50 Различие между истинными идеями и фиктивными идеями 64 И от ложных идей 77 О сомнении 81 О памяти и забвении 86 Умственные препятствия, возникающие от слов и от распространенного смешения готового воображения с ясным пониманием.

Вторая часть метода:

91 Его объект — приобретение ясных и отчетливых идей 94 Его средства — хорошие определения Условия определения 107 Как определить понимание

[Уведомление читателю.]

(Это уведомление читателю было написано редакторами Opera Postuma в 1677 году. Взято из примечания 3 Керли в конце)

*Этот Трактат об усовершенствовании разума и т. д., который мы предлагаем здесь тебе, любезный читатель, в его незавершенном [то есть несовершенном] виде, был написан автором много лет назад. Он всегда намеревался закончить его. Но, будучи обремененным другими занятиями и, наконец, похищенным смертью, он не смог довести его до желаемого завершения. Однако, поскольку он содержит много превосходных и полезных вещей, которые, мы не сомневаемся, принесут огромную пользу каждому, кто искренне ищет истину, мы не хотели лишать тебя их. И чтобы ты был осведомлен о многих вещах, которые все еще остаются неясными, грубыми и неотделанными, и нашел их более легкими для извинения, мы хотели предупредить тебя о них. Прощай.*

[1] (1) После того как опыт научил меня, что все обычные обстоятельства общественной жизни суетны и тщетны; видя, что ни один из предметов моих страхов не содержит в себе ничего ни хорошего, ни плохого, кроме как в той мере, в какой ум ими затрагивается, я наконец решил исследовать, не существует ли некое подлинное благо, обладающее силой сообщать себя, которое воздействовало бы на ум исключительно, исключая все остальное: существует ли, в самом деле, что-либо, открытие и достижение чего позволило бы мне наслаждаться непрерывным, высшим и бесконечным счастьем.

[2] (1) Я говорю «я наконец решил», ибо на первый взгляд казалось неразумным добровольно терять то, что было верным, ради чего-то тогда еще неопределенного. (2) Я видел выгоды, которые приобретаются через славу и богатство, и что я был бы обязан оставить поиски таких предметов, если бы серьезно посвятил себя поиску чего-то иного и нового. (3) Я осознавал, что если истинное счастье случайно заключено в первых, я неизбежно упущу его; тогда как если, с другой стороны, оно не заключено в них, а я уделю им все свое внимание, я потерплю неудачу в равной степени.

[3] (1) Поэтому я размышлял, невозможно ли прийти к новому принципу, или, по крайней мере, к уверенности относительно его существования, не меняя образа жизни и обычного плана моей жизни; с этой целью я предпринял много усилий, но тщетно. (2) Ибо обычные обстоятельства жизни, которые почитаются людьми (как свидетельствуют их действия) высшим благом, могут быть классифицированы по трем заголовкам: Богатство, Слава и Чувственные удовольствия: этими тремя ум поглощен настолько, что у него мало сил размышлять о каком-либо ином благе.

[4] (1) Чувственным удовольствием ум порабощается до степени успокоения, как если бы высшее благо было фактически достигнуто, так что он совершенно неспособен думать о каком-либо другом объекте; когда такое удовольствие удовлетворено, за ним следует крайняя меланхолия, посредством которой ум, хотя и не порабощенный, становится встревоженным и притупленным. (2) Погоня за почестями и богатством также очень поглощает, особенно если такие объекты ищутся просто ради них самих, [a] поскольку тогда предполагается, что они составляют высшее благо.

[5] (1) В случае славы ум поглощен еще больше, ибо слава мыслится как всегда благо ради нее самой и как конечная цель, к которой направлены все действия. (2) Далее, достижение богатства и славы не сопровождается, как в случае с чувственными удовольствиями, раскаянием, но чем больше мы приобретаем, тем больше наше наслаждение, и, следовательно, тем больше мы побуждаемся увеличивать и то, и другое; с другой стороны, если наши надежды терпят крах, мы погружаемся в глубочайшую печаль. (3) Слава имеет тот дополнительный недостаток, что она заставляет своих приверженцев устраивать свою жизнь в соответствии с мнениями своих ближних, избегая того, чего они обычно избегают, и стремясь к тому, к чему они обычно стремятся.

[6] (1) Когда я увидел, что все эти обычные объекты желания будут препятствиями на пути к поиску чего-то иного и нового — более того, что они настолько противостоят этому, что либо они, либо оно должны быть оставлены, я был вынужден спросить, что окажется для меня наиболее полезным: ибо, как я говорю, я, казалось, добровольно терял верное благо ради чего-то неопределенного. (6:2) Однако, после того как я поразмыслил над этим делом, я пришел, во-первых, к выводу, что, оставив обычные объекты стремлений и обратившись к новому поиску, я оставлю благо, неопределенное по своей собственной природе, как можно заключить из сказанного, ради блага, не неопределенного по своей природе (ибо я искал фиксированное благо), а лишь в возможности его достижения.

[7] (1) Дальнейшее размышление убедило меня, что если бы я мог действительно добраться до корня дела, я бы оставил определенные беды ради определенного блага. (2) Таким образом, я осознал, что нахожусь в состоянии большой опасности, и заставил себя искать всеми силами лекарство, каким бы неопределенным оно ни было; как больной человек, борющийся со смертельной болезнью, когда видит, что смерть неизбежно настигнет его, если не будет найдено лекарство, вынужден искать лекарство всеми силами, поскольку вся его надежда заключается в этом. (7:3) Все объекты, преследуемые множеством, не только не приносят никакого лекарства, которое способствовало бы сохранению нашего бытия, но даже действуют как препятствия, вызывая смерть не только тех, кто ими обладает, [b] но и всегда тех, кем они обладают.

[8] (1) Существует много примеров людей, которые подвергались преследованиям вплоть до смерти ради своего богатства, и людей, которые в погоне за богатством подвергали себя стольким опасностям, что платили своей жизнью как штрафом за свое безумие. (2) Примеров не менее много и тех, кто претерпел крайнюю нищету ради получения или сохранения своей репутации. (3) Наконец, существуют бесчисленные случаи людей, которые ускорили свою смерть из-за чрезмерного потакания чувственным удовольствиям.

[9] (1) Все эти беды, по-видимому, возникли из того факта, что счастье или несчастье делается полностью зависимым от качества объекта, который мы любим. (2) Когда вещь не любима, не возникнет никаких ссор по поводу нее — не будет ощущаться никакой печали, если она погибнет — никакой зависти, если ею владеет другой — никакого страха, никакой ненависти, короче говоря, никаких расстройств ума. (3) Все они возникают из любви к тому, что тленно, как, например, упомянутые выше объекты.

[10] (1) Но любовь к вещи вечной и бесконечной питает ум целиком радостью, и сама по себе не смешана ни с какой печалью, поэтому она в высшей степени желательна и должна быть искома всеми нашими силами. (2) Однако не случайно я использовал слова: «Если бы я мог добраться до корня дела», ибо, хотя то, что я утверждал, было совершенно ясно моему уму, я не мог немедленно отложить в сторону всю любовь к богатству, чувственным наслаждениям и славе.

[11] (1) Одна вещь была очевидна, а именно, что пока мой ум был занят этими мыслями, он отворачивался от своих прежних объектов желания и серьезно рассматривал поиск нового принципа; это состояние вещей было для меня большим утешением, ибо я осознал, что беды не таковы, чтобы сопротивляться всем лекарствам. (11:2) Хотя эти интервалы были поначалу редкими и очень кратковременными, впоследствии, по мере того как истинное благо становилось для меня все более различимым, они становились все более частыми и продолжительными; особенно после того, как я признал, что приобретение богатства, чувственного удовольствия или славы является лишь препятствием, пока они ищутся как цели, а не как средства; если они ищутся как средства, они будут под контролем и, далеко не будучи препятствиями, будут немало способствовать цели, ради которой они ищутся, как я покажу в должное время.

[12] (1) Я здесь лишь кратко изложу, что я подразумеваю под истинным благом, а также какова природа высшего блага. (2) Чтобы это было правильно понято, мы должны иметь в виду, что термины «хорошее» и «плохое» применяются только относительно, так что одна и та же вещь может называться и хорошей, и плохой в зависимости от рассматриваемых отношений, точно так же, как она может называться совершенной или несовершенной. (3) Ничто, рассматриваемое в своей собственной природе, не может быть названо совершенным или несовершенным; особенно когда мы осознаем, что все вещи, которые происходят, происходят в соответствии с вечным порядком и установленными законами природы.

[13] (1) Однако человеческая слабость не может достичь этого порядка в своих собственных мыслях, но тем временем человек задумывает человеческий характер гораздо более устойчивый, чем его собственный, и видит, что нет причин, по которым он сам не мог бы приобрести такой характер. (2) Таким образом, он побуждается искать средства, которые приведут его к этой степени совершенства, и называет все, что послужит такими средствами, истинным благом. (13:3) Главное благо состоит в том, чтобы он достиг, вместе с другими индивидами, если возможно, обладания вышеупомянутым характером. (4) Каков этот характер, мы покажем в должное время, а именно, что это знание союза, существующего между умом и всей природой. [c]

[14] (1) Это, следовательно, цель, к которой я стремлюсь: достичь такого характера самому и стараться, чтобы многие достигли его вместе со мной. (2) Другими словами, часть моего счастья — протянуть руку помощи, чтобы многие другие могли понять так же, как я, чтобы их понимание и желание полностью согласовались с моими собственными. (3) Чтобы осуществить это, необходимо понимать природу настолько, насколько это позволит нам достичь вышеупомянутого характера, а также сформировать социальный порядок, который наиболее способствует достижению этого характера наибольшим числом людей с наименьшими трудностями и опасностью.

[15] (1) Мы должны искать помощи Моральной философии [d] и Теории образования; далее, поскольку здоровье является не незначительным средством для достижения нашей цели, мы должны также включить всю науку Медицины, и, поскольку многие трудные вещи делаются легкими с помощью изобретательности, и мы можем таким образом выиграть много времени и удобства, науку Механики ни в коем случае нельзя презирать.

[16] (1) Но прежде всего должно быть разработано средство для усовершенствования разума и его очищения, насколько это возможно в самом начале, чтобы он мог постигать вещи без ошибок и наилучшим возможным способом. (2) Таким образом, каждому очевидно, что я хочу направить всю науку к одной цели [e] и стремлению, чтобы мы могли достичь высшего человеческого совершенства, которое мы назвали; и, следовательно, все, что в науках не служит продвижению нашей цели, должно быть отвергнуто как бесполезное. (3) Чтобы подытожить дело одним словом, все наши действия и мысли должны быть направлены к этой одной цели.

[17] (1) Однако, поскольку необходимо, чтобы, пока мы стремимся достичь нашей цели и привести разум на правильный путь, мы продолжали нашу жизнь, мы вынуждены прежде всего установить определенные правила жизни как временно хорошие, а именно следующие:--

I. (2) Говорить таким образом, чтобы быть понятным множеству, и соблюдать каждый общий обычай, который не препятствует достижению нашей цели. (3) Ибо мы можем получить от множества немалые преимущества, при условии, что мы стремимся приспособиться к его пониманию, насколько это возможно: более того, мы таким образом получим дружелюбную аудиторию для восприятия истины.

II. (17:4) Потакать себе удовольствиями только в той мере, в какой они необходимы для сохранения здоровья.

III. (5) Наконец, стремиться получать только достаточно денег или других товаров, чтобы позволить нам сохранить нашу жизнь и здоровье, и следовать таким общим обычаям, которые согласуются с нашей целью.

[18] (1) Установив эти предварительные правила, я перейду к первой и самой важной задаче, а именно к исправлению разума и приведению его в состояние, способное понимать вещи способом, необходимым для достижения нашей цели. (2) Чтобы осуществить это, естественный порядок требует, чтобы я здесь повторил все способы восприятия, которые я до сих пор использовал для утверждения или отрицания чего-либо с уверенностью, чтобы я мог выбрать наилучший и в то же время начать познавать свои собственные силы и природу, которую я хочу усовершенствовать.

[19] (1) Размышление показывает, что все способы восприятия или познания могут быть сведены к четырем:--

I. (2) Восприятие, возникающее из слухов или из какого-либо знака, который каждый может называть, как ему угодно.

II. (3) Восприятие, возникающее из простого опыта — то есть из опыта, еще не классифицированного разумом, и называемого так только потому, что данное событие случилось, и у нас нет противоречащего факта, чтобы противопоставить его, так что оно поэтому остается неоспоримым в наших умах.

III. (19:4) Восприятие, возникающее, когда сущность одной вещи выводится из другой вещи, но не адекватно; это происходит, когда [f] из какого-либо следствия мы заключаем о его причине, или когда из какого-либо общего положения выводится, что какое-либо свойство присутствует всегда.

IV. (5) Наконец, существует восприятие, возникающее, когда вещь воспринимается исключительно через свою сущность или через знание ее ближайшей причины.

[20] (1) Все эти виды восприятия я проиллюстрирую примерами. (2) По слухам я знаю день своего рождения, свое происхождение и другие вопросы, о которых я никогда не испытывал никаких сомнений. (3) Из простого опыта я знаю, что я умру, ибо я могу утверждать это, видя, что другие, подобные мне, умерли, хотя все не жили одинаковое время и не умирали от одной и той же болезни. (4) Я знаю из простого опыта, что масло обладает свойством питать огонь, а вода — гасить его. (5) Таким же образом я знаю, что собака — это лающее животное, человек — разумное животное, и, по сути, почти все практическое знание жизни.

[21] (1) Мы выводим одну вещь из другой следующим образом: когда мы ясно воспринимаем, что чувствуем определенное тело и никакое другое, мы отсюда ясно заключаем, что ум соединен [g] с телом и что их союз является причиной данного ощущения; но мы не можем отсюда абсолютно понять [h] природу ощущения и союза. (2) Или, после того как я познакомился с природой зрения и знаю, что оно обладает свойством делать одну и ту же вещь кажущейся меньшей, когда она далеко, чем когда она близко, я могу сделать вывод, что солнце больше, чем оно кажется, и могу сделать другие выводы того же рода.

[22] (1) Наконец, вещь может быть воспринята исключительно через свою сущность; когда из факта знания чего-либо я знаю, что значит знать эту вещь, или когда, зная сущность ума, я знаю, что он соединен с телом. (2) С помощью того же вида знания мы знаем, что два и три составляют пять, или что две линии, каждая параллельная третьей, параллельны друг другу и т. д. (3) Вещи, которые я смог узнать с помощью этого вида знания, пока еще очень немногочисленны.

[23] (1) Чтобы все дело было представлено в более ясном свете, я воспользуюсь единственной иллюстрацией следующим образом. (2) Даны три числа — требуется найти четвертое, которое относилось бы к третьему так же, как второе к первому. (23:3) Торговцы сразу скажут нам, что они знают, что требуется для нахождения четвертого числа, ибо они еще не забыли правило, которое было дано им произвольно без доказательств их учителями; другие конструируют универсальную аксиому из своего опыта с простыми числами, где четвертое число самоочевидно, как в случае с 2, 4, 3, 6; здесь очевидно, что если второе число умножить на третье и произведение разделить на первое, частное будет 6; когда они видят, что этим процессом получается число, которое они заранее знали как пропорциональное, они делают вывод, что процесс всегда верен для нахождения четвертого пропорционального числа.

[24] (1) Математики, однако, знают из доказательства девятнадцатого предложения седьмой книги Евклида, какие числа являются пропорциональными, а именно: из природы и свойства пропорции следует, что произведение первого и четвертого будет равно произведению второго и третьего: все же они не видят адекватной пропорциональности данных чисел, или, если они видят ее, они видят ее не в силу предложения Евклида, а интуитивно, не проходя через какой-либо процесс.

[25] (1) Чтобы из этих способов восприятия можно было выбрать наилучший, хорошо, если мы кратко перечислим средства, необходимые для достижения нашей цели.

I. (2) Иметь точное знание нашей природы, которую мы желаем усовершенствовать, и знать столько, сколько необходимо, о природе в целом.

II. Собирать таким образом различия, согласия и оппозиции вещей.

III. Узнать таким образом точно, насколько они могут или не могут быть изменены.

IV. Сравнить этот результат с природой и силой человека. (4) Мы таким образом различим высшую степень совершенства, которой человек способен достичь.

[26] (1) Мы тогда будем в состоянии увидеть, какой способ восприятия мы должны выбрать. (2) Что касается первого способа, очевидно, что из слухов наше знание всегда должно быть неопределенным, и, более того, не может дать нам никакого понимания сущности вещи, как это видно из нашей иллюстрации; теперь можно прийти к знанию вещи только через знание ее сущности, как будет показано далее. (3) Мы можем, следовательно, ясно заключить, что уверенность, возникающая из слухов, не может быть научной по своему характеру. (4) Ибо простые слухи не могут затронуть никого, чей разум, так сказать, не идет им навстречу.

[27] (1) Второй способ восприятия [i] нельзя сказать, что он дает нам идею пропорции, которую мы ищем. (2) Более того, его результаты очень неопределенны и неточны, ибо мы никогда не обнаружим ничего в природных явлениях с его помощью, кроме случайных свойств, которые никогда не понимаются ясно, если сначала не известна сущность рассматриваемых вещей. (3) Поэтому этот способ также должен быть отвергнут.

[28] (1) О третьем способе восприятия мы можем сказать в некотором роде, что он дает нам идею искомой вещи и позволяет нам делать выводы без риска ошибки; все же он сам по себе недостаточен, чтобы поставить нас в обладание совершенством, к которому мы стремимся.

[29] (1) Четвертый способ один постигает адекватную сущность вещи без опасности ошибки. (2) Этот способ, следовательно, должен быть тем, который мы главным образом используем. (3) Как же тогда нам следует воспользоваться им, чтобы получить четвертый вид знания с наименьшей задержкой относительно вещей, ранее неизвестных? (4) Я приступлю к объяснению.

[30] (1) Теперь, когда мы знаем, какой вид знания необходим нам, мы должны указать путь и метод, посредством которого мы можем получить указанное знание относительно вещей, которые необходимо знать. (2) Чтобы осуществить это, мы должны прежде всего позаботиться о том, чтобы не пуститься в поиск, уходящий в бесконечность — то есть, чтобы открыть наилучший метод нахождения истины, нет нужды в другом методе для открытия такого метода; ни в третьем методе для открытия второго, и так далее до бесконечности. (3) Такими действиями мы никогда не пришли бы к знанию истины или, действительно, к какому-либо знанию вообще. (30:4) Дело обстоит так же, как с изготовлением материальных инструментов, о чем можно было бы спорить подобным образом. (5) Ибо, чтобы обрабатывать железо, нужен молот, и молот не может появиться, если он не был сделан; но, чтобы сделать его, нужен был другой молот и другие инструменты, и так далее до бесконечности. (6) Мы могли бы таким образом тщетно пытаться доказать, что люди не имеют силы обрабатывать железо.

[31] (1) Но так как люди поначалу использовали инструменты, предоставленные природой, чтобы выполнять очень легкие части работы, трудоемко и несовершенно, а затем, когда они были закончены, создавали другие вещи, более трудные, с меньшим трудом и большим совершенством; и так постепенно поднимались от простейших операций к изготовлению инструментов, и от изготовления инструментов к изготовлению более сложных инструментов и новым подвигам мастерства, пока не пришли к созданию сложных механизмов, которыми они теперь обладают. (31:2) Так, подобным же образом, разум, своей собственной силой [k], создает для себя интеллектуальные инструменты, посредством которых он приобретает силу для выполнения других интеллектуальных операций [l], и из этих операций снова новые инструменты, или силу для продвижения своих исследований дальше, и таким образом постепенно продвигается, пока не достигает вершины мудрости.

[32] (1) Что это путь, по которому следует разум, можно легко увидеть, когда мы понимаем природу метода для нахождения истины и естественных инструментов, столь необходимых для сложных инструментов и для прогресса исследования. Я таким образом приступаю к своей демонстрации.

[33] (1) Истинная идея [m] (ибо мы обладаем истинной идеей) — это нечто отличное от своего коррелята (ideatum); так, круг отличен от идеи круга. (2) Идея круга — это не нечто, имеющее окружность и центр, как имеет круг; и идея тела — это не само это тело. (3) Теперь, поскольку это нечто отличное от своего коррелята, оно способно быть понятым через само себя; другими словами, идея, в той мере, в какой касается ее формальная сущность (essentia formalis), может быть субъектом другой субъективной сущности (essentia objectiva). [33note1] (4) И, опять же, эта вторая субъективная сущность будет, рассматриваемая сама по себе, нечто реальное, способное быть понятым; и так далее, до бесконечности.

[34] (1) Например, человек Петр — нечто реальное; истинная идея Петра — это реальность Петра, представленная субъективно, и сама по себе является чем-то реальным и совершенно отличным от фактического Петра. (2) Теперь, поскольку эта истинная идея Петра сама по себе является чем-то реальным и имеет свое собственное индивидуальное существование, она также будет способна быть понятой — то есть быть субъектом другой идеи, которая будет содержать через представление (objective) все, что идея Петра содержит актуально (formaliter). (3) И, опять же, эта идея идеи Петра имеет свою собственную индивидуальность, которая может стать субъектом еще одной идеи; и так далее, до бесконечности. (4) Это каждый может испытать на себе, размышляя, что он знает, что такое Петр, а также знает, что он знает, и далее знает, что он знает, что он знает, и т. д. (34:5) Отсюда ясно, что для того, чтобы понять фактического Петра, нет необходимости сначала понимать идею Петра, и тем более идею идеи Петра. (6) Это то же самое, что сказать, что для того, чтобы знать, нет нужды знать, что мы знаем, тем более знать, что мы знаем, что мы знаем. (7) Это не более необходимо, чем знать природу круга до знания природы треугольника. [n]. (8) Но с этими идеями дело обстоит наоборот: ибо, чтобы знать, что я знаю, я должен сначала знать.

[35] (1) Отсюда ясно, что уверенность есть не что иное, как субъективная сущность вещи: другими словами, способ, которым мы воспринимаем фактическую реальность, есть уверенность. (2) Далее, также очевидно, что для достоверности истины не требуется никакого дальнейшего знака, кроме обладания истинной идеей: ибо, как я показал, нет необходимости знать, что мы знаем, что мы знаем. (3) Отсюда, опять же, ясно, что никто не может знать природу высшей уверенности, если он не обладает адекватной идеей, или субъективной сущностью вещи: уверенность идентична такой субъективной сущности.

[36] (1) Таким образом, поскольку истина не нуждается в знаке — будучи обладанием субъективной сущностью вещей, или, другими словами, идеями о них, чтобы все сомнения могли быть устранены — из этого следует, что истинный метод не состоит в поиске знаков истины после приобретения идеи, но что истинный метод учит нас порядку, в котором мы должны искать саму истину [o], или субъективные сущности вещей, или идеи, ибо все эти выражения синонимичны.

[37] (1) Опять же, метод должен обязательно касаться рассуждения или понимания — я имею в виду, метод не идентичен рассуждению в поиске причин, тем более он не является постижением причин вещей: это различение истинной идеи путем отличия ее от других восприятий и путем исследования ее природы, чтобы мы могли так тренировать наш ум, чтобы он мог, по данному стандарту, постигать все, что постижимо, путем установления определенных правил как вспомогательных средств и путем избегания бесполезных умственных усилий.

[38] (1) Откуда мы можем заключить, что метод есть не что иное, как рефлексивное знание, или идея идеи; и что, поскольку не может быть идеи идеи, если идея не существует ранее, не может быть метода без пресуществующей идеи. (2) Поэтому хорошим методом будет тот, который показывает нам, как следует направлять ум в соответствии со стандартом данной истинной идеи.

(38:3) Опять же, видя, что отношение, существующее между двумя идеями, такое же, как отношение между фактическими реальностями, соответствующими этим идеям, из этого следует, что рефлексивное знание, объектом которого является самое совершенное существо, более превосходно, чем рефлексивное знание относительно других объектов — другими словами, метод будет наиболее совершенным, который предоставляет стандарт данной идеи самого совершенного существа, посредством которого мы можем направлять наш ум.

[39] (1) Мы таким образом легко понимаем, как по мере приобретения новых идей ум одновременно приобретает новые инструменты для продолжения своих исследований. (2) Ибо мы можем заключить из сказанного, что истинная идея должна обязательно прежде всего существовать в нас как естественный инструмент; и что, когда эта идея постигается умом, она позволяет нам понять различие, существующее между ней и всеми другими восприятиями. (3) В этом состоит одна часть метода.

(39:4) Теперь ясно, что ум постигает себя лучше по мере того, как он понимает большее число природных объектов; из этого следует, следовательно, что эта часть метода будет более совершенной по мере того, как ум достигает постижения большего числа объектов, и что она будет абсолютно совершенной, когда ум обретает знание абсолютно совершенного существа или становится сознательным о нем.

[40] (1) Опять же, чем больше вещей знает ум, тем лучше он понимает свою собственную силу и порядок природы; благодаря возросшему самопознанию он может направлять себя легче и устанавливать правила для своего собственного руководства; и, благодаря возросшему знанию природы, он может легче избегать того, что бесполезно. (2) И это есть сумма метода, как мы уже заявили.

[41] (1) Мы можем добавить, что идея в мире мысли находится в том же положении, что и ее коррелят в мире реальности. (2) Если, следовательно, в природе есть что-либо, что не имеет связи с какой-либо другой вещью, и если мы приписываем этому субъективную сущность, которая во всех отношениях соответствовала бы объективной реальности, субъективная сущность не имела бы связи [p] с какими-либо другими идеями — другими словами, мы не могли бы сделать никаких выводов относительно нее. (41:3) С другой стороны, те вещи, которые связаны с другими — как все вещи, которые существуют в природе — будут поняты умом, и их субъективные сущности будут поддерживать те же взаимные отношения, что и их объективные реальности — то есть мы будем выводить из этих идей другие идеи, которые в свою очередь будут связаны с другими, и таким образом наши инструменты для продолжения нашего исследования будут увеличиваться. (4) Это то, что мы пытались доказать.

[42] (1) Далее, из того, что только что было сказано — а именно, что идея должна во всех отношениях соответствовать своему корреляту в мире реальности — очевидно, что для того, чтобы воспроизвести во всех отношениях верный образ природы, наш ум должен выводить все свои идеи из идеи, которая представляет начало и источник всей природы, чтобы она сама могла стать источником других идей.

[43] (1) Это может, возможно, вызвать удивление, что после того, как мы сказали, что хороший метод — это тот, который учит нас направлять наш ум в соответствии со стандартом данной истинной идеи, мы доказываем нашу точку зрения рассуждением, которое, казалось бы, указывает на то, что она не самоочевидна. (2) Нас, следовательно, могут спросить о валидности нашего рассуждения. (3) Если наше рассуждение верно, мы должны взять в качестве отправной точки истинную идею. (4) Теперь, чтобы быть уверенными, что наша отправная точка — действительно истинная идея, нам нужно доказательство. (5) Этот первый ход рассуждения должен быть поддержан вторым, второй — третьим, и так далее до бесконечности.

[44] (1) На это я отвечаю, что если бы по какой-то счастливой случайности кто-либо принял этот метод в своих исследованиях природы — то есть, если бы он приобрел новые идеи в правильном порядке, в соответствии со стандартом исходной истинной идеи, он никогда бы не усомнился [q] в истинности своего знания, поскольку истина, как мы показали, делает себя явной, и все вещи текли бы, так сказать, спонтанно к нему. (44:2) Но так как это никогда, или редко, случается, я был вынужден так организовать свои действия, чтобы мы могли приобрести путем размышления и предусмотрительности то, что мы не можем приобрести случайно, и чтобы в то же время казалось, что для доказательства истины и для верного рассуждения нам не нужно никаких других средств, кроме самой истины и верного рассуждения: ибо верным рассуждением я установил верное рассуждение, и, в той же мере, я стремлюсь все еще установить его.

[45] (1) Более того, это порядок мышления, принятый людьми в их внутренних медитациях. (2) Причины его редкого использования в исследованиях природы следует искать в текущих заблуждениях, причины которых мы рассмотрим далее в нашей философии. (3) Более того, он требует, как мы покажем, острого и точного различения. (4) Наконец, он затрудняется условиями человеческой жизни, которые, как мы уже указывали, чрезвычайно изменчивы. (5) Существуют также другие препятствия, которые мы здесь не будем исследовать.

[46] (1) Если кто-либо спросит, почему я не изложил в самом начале все истины природы в их должном порядке, поскольку истина самоочевидна, я отвечаю, предупреждая его не отвергать как ложные любые парадоксы, которые он может здесь найти, но взять на себя труд поразмыслить над цепью рассуждений, которыми они поддерживаются; он тогда больше не будет сомневаться, что мы достигли истины. (2) Вот почему я сделал так, как выше.

[47] (1) Если еще остается какой-то скептик, который сомневается в нашей первичной истине и во всех выводах, которые мы делаем, принимая такую истину за наш стандарт, он должен либо спорить недобросовестно, либо мы должны признать, что есть люди в состоянии полной умственной слепоты, либо врожденной, либо из-за заблуждений — то есть из-за какого-то внешнего влияния. (2) Такие лица не осознают самих себя. (3) Если они утверждают или сомневаются в чем-либо, они не знают, что они утверждают или сомневаются: они говорят, что ничего не знают, и они говорят, что они невежественны относительно самого факта своего незнания. (4) Даже это они не утверждают абсолютно, они боятся признаться, что существуют, пока они ничего не знают; на самом деле, они должны были бы оставаться немыми, из страха случайно предположить то, что могло бы отдавать истиной.

[48] (1) Наконец, с такими лицами не следует говорить о науках: ибо, в том, что касается жизни и поведения, они вынуждены по необходимости предполагать, что они существуют, и искать свою собственную выгоду, и часто утверждают и отрицают, даже с клятвой. (2) Если они отрицают, соглашаются или противоречат, они не знают, что они отрицают, соглашаются или противоречат, так что их следует рассматривать как автоматы, совершенно лишенные интеллекта.

[49] (1) Вернемся теперь к нашему предложению. (2) До настоящего времени мы, во-первых, определили цель, к которой мы желаем направить все наши мысли; во-вторых, мы определили способ восприятия, наиболее приспособленный для того, чтобы помочь нам в достижении нашего совершенства; в-третьих, мы обнаружили путь, которым должен следовать наш ум, чтобы сделать хорошее начало — а именно, что он должен использовать каждую истинную идею как стандарт при продолжении своих исследований в соответствии с фиксированными правилами. (49:3) Теперь, чтобы он мог таким образом действовать, наш метод должен предоставить нам, во-первых, средство различения истинной идеи от всех других восприятий и позволить уму избегать последних; во-вторых, правила для восприятия неизвестных вещей в соответствии со стандартом истинной идеи; в-третьих, порядок, который позволяет нам избегать бесполезного труда. (49:4) Когда мы познакомились с этим методом, мы увидели, что, в-четвертых, он будет совершенным, когда мы достигнем идеи абсолютно совершенного Существа. (5) Это наблюдение, которое следует сделать в самом начале, чтобы мы могли прийти к знанию такого существа быстрее.

[50] (1) Давайте тогда сделаем начало с первой части метода, которая, как мы сказали, состоит в том, чтобы различать и отделять истинную идею от других восприятий и удерживать ум от смешения с истинными идеями тех, которые являются ложными, фиктивными и сомнительными. (2) Я намерен остановиться на этом пункте подробно, отчасти чтобы сохранить такое необходимое различие перед умом читателя, а также потому, что есть некоторые, кто сомневается в истинных идеях, не уделив внимания различию между истинным восприятием и всеми другими. (3) Такие лица подобны людям, которые, пока они бодрствуют, не сомневаются, что они бодрствуют, но впоследствии во сне, как часто бывает, думая, что они наверняка бодрствуют, а затем обнаруживая, что они были в ошибке, становятся сомневающимися даже в том, что бодрствуют. (4) Это состояние ума возникает из-за пренебрежения различием между сном и бодрствованием.

[51] (1) Между тем, я предупреждаю, что я не буду здесь давать сущность каждого восприятия и объяснять ее через ее ближайшую причину. (2) Такая работа лежит в области философии. (3) Я ограничусь тем, что касается метода — то есть характером фиктивных, ложных и сомнительных восприятий и средствами освобождения от них. (4) Давайте тогда сначала исследуем природу фиктивной идеи.

[52] (1) Каждое восприятие имеет своим объектом либо вещь, рассматриваемую как существующую, либо исключительно сущность вещи. (2) Теперь «фикция» главным образом занята вещами, рассматриваемыми как существующие. (3) Я, следовательно, рассмотрю их первыми — я имею в виду случаи, когда вымышлено только существование объекта, а вещь, таким образом вымышленная, понята или предполагается понятой. (4) Например, я вымышляю, что Петр, о котором я знаю, что он пошел домой, пошел навестить меня [r], или что-то в этом роде. (5) С чем связана такая идея? (6) Она связана с вещами возможными, а не с вещами необходимыми или невозможными.

[53] (1) Я называю вещь невозможной, когда ее существование подразумевало бы противоречие; необходимой, когда ее несуществование подразумевало бы противоречие; возможной, когда ни ее существование, ни ее несуществование не подразумевают противоречия, но когда необходимость или невозможность ее природы зависит от причин, нам неизвестных, в то время как мы вымышляем, что она существует. (2) Если бы необходимость или невозможность ее существования, зависящая от внешних причин, была нам известна, мы не могли бы сформировать никаких фиктивных гипотез о ней;

[54] (1) Откуда следует, что если есть Бог, или всеведущее Существо, такое не может формировать фиктивные гипотезы. (2) Ибо, что касается нас самих, когда я знаю, что я существую [s], я не могу гипотезировать, что я существую или не существую, так же как я не могу гипотезировать слона, который может пройти через игольное ушко; ни когда я знаю природу Бога, я не могу гипотезировать, что Он существует или не существует. [t] (54:3) То же самое должно быть сказано о Химере, природа которой подразумевает противоречие. (4) Из этих соображений ясно, как я уже заявлял, что фикция не может быть связана с вечными истинами. [u]

[55] (1) Но прежде чем идти дальше, я должен заметить мимоходом, что различие между сущностью одной вещи и сущностью другой вещи такое же, как то, которое существует между реальностью или существованием одной вещи и реальностью или существованием другой; поэтому, если бы мы хотели постичь существование, например, Адама, просто посредством существования вообще, это было бы то же самое, как если бы, чтобы постичь его существование, мы вернулись к природе бытия, чтобы определить Адама как бытие. (2) Таким образом, чем более существование мыслится вообще, тем более оно мыслится смутно и тем легче может быть приписано данному объекту. (55:3) Напротив, чем более оно мыслится в частности, тем более оно понимается ясно и тем менее подвержено тому, чтобы быть приписанным, из-за небрежности к порядку Природы, чему-либо, кроме своего собственного объекта. (4) Это достойно замечания.

[56] (1) Мы теперь переходим к рассмотрению тех случаев, которые обычно называются фикциями, хотя мы ясно понимали, что вещь не такова, как мы ее воображаем. (2) Например, я знаю, что земля круглая, но ничто не мешает мне говорить людям, что она полусфера и что она похожа на половинку яблока, вырезанную в рельефе на блюде; или что солнце движется вокруг земли, и так далее. (56:3) Однако исследование покажет нам, что здесь нет ничего, что противоречило бы сказанному, при условии, что мы сначала признаем, что мы могли совершить ошибки и теперь осознаем их; и, далее, что мы можем гипотезировать, или по крайней мере предполагать, что другие находятся в той же ошибке, что и мы, или могут, как мы, впасть в нее. (4) Мы можем, повторяю, таким образом гипотезировать, пока не видим никакой невозможности. (56:5) Таким образом, когда я говорю кому-либо, что земля не круглая и т. д., я просто вспоминаю ошибку, которую, возможно, совершил сам или в которую мог впасть, и впоследствии я гипотезирую, что человек, которому я это говорю, все еще находится или может все еще впасть в ту же ошибку. (6) Это, говорю я, я могу вымышлять, пока не воспринимаю никакой невозможности или необходимости; если бы я действительно понимал либо одно, либо другое, я не смог бы вымышлять, и я был бы сведен к тому, чтобы сказать, что я сделал попытку.

[57] (1) Остается нам рассмотреть гипотезы, сделанные в задачах, которые иногда включают невозможности. (2) Например, когда мы говорим — давайте предположим, что эта горящая свеча не горит, или давайте предположим, что она горит в каком-то воображаемом пространстве, или там, где нет физических объектов. (3) Такие предположения делаются свободно, хотя последнее ясно видится как невозможное. (4) Но, хотя это так, здесь нет никакой фикции. (57:5) Ибо, в первом случае, я просто вспомнил по памяти [x] другую свечу, которая не горит, или представил свечу передо мной без пламени, а затем я понимаю как применимое к последней, оставляя ее пламя вне вопроса, все, что я думаю о первой. (6) Во втором случае, мне нужно лишь абстрагировать свои мысли от объектов, окружающих свечу, чтобы ум посвятил себя созерцанию свечи, рассматриваемой исключительно в самой себе; я могу тогда сделать вывод, что свеча не содержит в себе причин для своего собственного разрушения, так что если бы не было физических объектов, свеча, и даже пламя, остались бы неизменными, и так далее. (7) Таким образом, здесь нет никакой фикции, но [y] истинные и голые утверждения.

[58] (1) Давайте теперь перейдем к фикциям, связанным только с сущностями, или с некоторой реальностью или существованием одновременно. (2) Из них мы должны особо отметить, что по мере того, как понимание ума меньше, а его опыт многообразнее, так его сила придумывать фикции будет больше, тогда как по мере того, как его понимание увеличивается, его способность развлекать фиктивные идеи становится меньше. (58:3) Например, точно так же, как мы неспособны, пока мы думаем, вымышлять, что мы думаем или не думаем, так также, когда мы знаем природу тела, мы не можем вообразить бесконечную муху; или, когда мы знаем природу души [z], мы не можем вообразить ее квадратной, хотя что угодно может быть выражено словесно. (4) Но, как мы сказали выше, чем меньше люди знают о природе, тем легче они могут придумывать фиктивные идеи, такие как говорящие деревья, люди, мгновенно превращенные в камни или в фонтаны, призраки, появляющиеся в зеркалах, что-то, исходящее из ничего, даже боги, превращенные в зверей и людей, и бесконечные другие абсурды того же рода.

[59] (1) Некоторые люди думают, возможно, что фикция ограничена фикцией, а не пониманием; другими словами, после того как я сформировал какую-то фиктивную идею и по своей собственной свободной воле утвердил, что она существует в определенной форме в природе, я тем самым лишен возможности думать о ней в любой другой форме. (2) Например, когда я вымышлял (повторяя их аргумент), что природа тела определенного рода, и по своей собственной свободной воле желал убедить себя, что оно фактически существует в этой форме, я больше не способен гипотезировать, что муха, например, бесконечна; так, когда я гипотезировал сущность души, я не способен думать о ней как о квадратной и т. д.

[60] (1) Но эти доводы требуют дальнейшего исследования. (2) Прежде всего, их сторонники должны либо признать, либо отрицать, что мы можем что-либо понимать. Если они признают это, то необходимо сказать об понимании то же самое, что говорится о фикции. (3) Если же они отрицают это, то давайте мы, знающие, что мы действительно что-то знаем, посмотрим, что они имеют в виду. (4) Они утверждают, что душа может осознавать и воспринимать различными способами не себя и не существующие вещи, а только то, чего нет ни в ней самой, ни где-либо еще; иными словами, что душа может своей собственной силой создавать ощущения или идеи, не связанные с вещами. (5) По сути, они рассматривают душу как некоего бога. (60:6) Далее, они утверждают, что мы или наша душа обладаем такой свободой, что можем принуждать самих себя, или нашу душу, или даже свободу нашей души. (7) Ибо, после того как она сформировала фиктивную идею и дала на нее свое согласие, она не может мыслить или измышлять ее иначе, но принуждается первой фиктивной идеей приводить все остальные свои мысли в соответствие с ней. (8) Таким образом, наши оппоненты вынуждены признать в поддержку своей фикции те нелепости, которые я только что перечислил и которые не заслуживают разумного опровержения.

[61] (1) Оставляя таких людей в их заблуждении, мы позаботимся о том, чтобы извлечь из нашего спора с ними истину, полезную для нашей цели, а именно: [61a] что разум, обращая внимание на вещь гипотетическую или ложную, чтобы размышлять о ней, понимать ее и выводить из нее надлежащие заключения в должном порядке, легко обнаружит ее ложность; и если вещь гипотетическая по своей природе истинна, а разум обращает на нее внимание, чтобы понять ее и вывести истины, которые могут быть из нее извлечены, то разум будет продолжать непрерывный ряд уместных заключений; точно так же, как он сразу обнаружил бы (как мы только что показали) нелепость ложной гипотезы и выводов, сделанных из нее.

[62] (1) Поэтому нам не нужно бояться формировать гипотезы, пока у нас есть ясное и отчетливое восприятие того, что в них содержится. (2) Ибо если бы мы, к примеру, стали утверждать, что люди внезапно превращаются в зверей, то это утверждение было бы крайне общим, настолько общим, что в нашем уме не было бы никакой концепции, то есть никакой идеи или связи субъекта и предиката. (3) Если бы такая концепция существовала, мы бы в то же время осознавали средства и причины, благодаря которым это событие произошло. (4) Более того, мы не обращаем внимания на природу субъекта и предиката.

[63] (1) Теперь, если первая идея не является фиктивной и если все остальные идеи выводятся из нее, наша поспешность в формировании фиктивных идей постепенно утихнет. (2) Далее, поскольку фиктивная идея не может быть ясной и отчетливой, а является необходимо запутанной, и поскольку всякая путаница возникает из того факта, что разум имеет лишь частичное знание о вещи, простой или сложной, и не различает известное и неизвестное, а также из того, что он направляет свое внимание беспорядочно на все части объекта сразу, не делая различий, отсюда следует, во-первых, что если идея относится к чему-то очень простому, она необходимо должна быть ясной и отчетливой. (3) Ибо очень простой объект не может быть познан частично, он должен быть познан либо целиком, либо вовсе не познан.

[64] (1) Во-вторых, отсюда следует, что если сложный объект разделен мыслью на ряд простых составных частей и если каждая из них рассматривается отдельно, то всякая путаница исчезнет. (2) В-третьих, отсюда следует, что фикция не может быть простой, но создается путем смешения нескольких запутанных идей различных объектов или действий, существующих в природе, или, вернее, состоит из внимания, направленного на все такие идеи сразу, [64b] и не сопровождается никаким согласием разума.

(64:3) Теперь фикция, которая была бы простой, была бы ясной и отчетливой, а следовательно, истинной; также фикция, состоящая только из отчетливых идей, была бы ясной и отчетливой, а следовательно, истинной. (4) Например, когда мы знаем природу круга и квадрата, для нас невозможно смешать эти две фигуры и гипотезировать квадратный круг, так же как квадратную душу или вещи подобного рода.

[65] (1) Давайте кратко перейдем к нашему выводу и еще раз повторим, что нам не нужно бояться смешивать с истинными идеями то, что является лишь фикцией. (2) Что касается первого вида фикции, о котором мы уже говорили, когда вещь ясно постигается, мы видели, что если существование этой вещи само по себе является вечной истиной, фикция не может иметь к ней никакого отношения; но если существование постигаемого не является вечной истиной, нам остается лишь позаботиться о том, чтобы такое существование было сопоставлено с сущностью вещи и чтобы был рассмотрен порядок природы. (64:3) Что касается второго вида фикции, который, как мы заявили, является результатом одновременного направления внимания, без согласия интеллекта, на различные запутанные идеи, представляющие различные вещи и действия, существующие в природе, мы видели, что абсолютно простая вещь не может быть вымышлена, но должна быть понята, и что сложный объект находится в том же положении, если мы рассматриваем отдельно простые части, из которых он состоит; мы даже не сможем гипотезировать какое-либо неистинное действие в отношении таких объектов, ибо мы будем обязаны рассматривать одновременно причины и способ такого действия.

[66] (1) Когда эти вопросы поняты, давайте перейдем к рассмотрению ложной идеи, наблюдая за объектами, к которым она относится, и средствами предохранения себя от впадения в ложные восприятия. (2) Ни одна из этих задач не представит большой трудности после нашего исследования фиктивных идей. (3) Ложная идея отличается от фиктивной идеи только тем, что подразумевает согласие разума, — то есть, как мы уже отмечали, пока происходят представления, у нас отсутствуют причины, из которых, как в случае с фикцией, мы могли бы заключить, что такие представления не возникают из внешних объектов: по сути, это почти то же самое, что видеть сны с открытыми глазами или во время бодрствования. (67:4) Таким образом, ложная идея касается существования вещи, сущность которой известна, или самой сущности, точно так же, как и фиктивная идея.

[67] (1) Если она относится к существованию вещи, она исправляется так же, как фиктивная идея в подобных обстоятельствах. (2) Если она относится к сущности, она также исправляется так же, как фиктивная идея. (67:3) Ибо если природа познанной вещи подразумевает необходимое существование, мы не можем ошибаться относительно ее существования; но если природа вещи не является вечной истиной, подобно ее сущности, а, напротив, необходимость или невозможность ее существования зависит от внешних причин, тогда мы должны следовать тем же путем, который мы приняли в случае фикции, ибо она исправляется таким же образом.

[68] (1) Что касается ложных идей, касающихся сущностей или даже действий, то такие восприятия необходимо всегда являются запутанными, будучи составленными из различных запутанных восприятий вещей, существующих в природе, как, например, когда люди убеждены, что божества присутствуют в лесах, в статуях, в бессловесных животных и тому подобном; что существуют тела, которые только благодаря своему составу порождают интеллект; что трупы рассуждают, ходят и говорят; что Бог обманывается и так далее. (68:2) Но идеи, которые являются ясными и отчетливыми, никогда не могут быть ложными: ибо идеи вещей, ясно и отчетливо постигаемых, либо сами по себе очень просты, либо составлены из очень простых идей, то есть выведены из них. (3) Невозможность ложности очень простой идеи очевидна для каждого, кто понимает природу истины или понимания и природу лжи.

[69] (1) Что касается того, что составляет реальность истины, то несомненно, что истинная идея отличается от ложной не столько своим внешним объектом, сколько своей внутренней природой. (2) Если архитектор задумывает правильно сконструированное здание, хотя такое здание, возможно, никогда не существовало и никогда не будет существовать, тем не менее идея является истинной; и идея остается той же самой, будет ли она воплощена в жизнь или нет. (69:3) С другой стороны, если кто-либо утверждает, например, что Петр существует, не зная, существует ли Петр на самом деле или нет, то это утверждение, насколько это касается утверждающего, является ложным или неистинным, даже если Петр действительно существует. (4) Утверждение о том, что Петр существует, истинно только в отношении того, кто знает наверняка, что Петр существует.

[70] (1) Откуда следует, что в идеях есть нечто реальное, благодаря чему истинные идеи отличаются от ложных. (2) Эту реальность необходимо исследовать, если мы хотим найти лучший критерий истины (мы говорили, что должны определять наши мысли по данному критерию истинной идеи, и этот метод есть рефлексивное знание) и познать свойства нашего понимания. (70:3) Также мы не должны говорить, что различие между истинным и ложным возникает из того факта, что истинное знание состоит в познании вещей через их первичные причины, в чем оно полностью отличается от ложного знания, как я только что объяснил: ибо мысль называется истинной, если она субъективно включает в себя сущность какого-либо принципа, который не имеет причины и познается через самого себя и в самом себе.

[71] (1) Поэтому реальность (forma) истинной мысли должна существовать в самой мысли, без обращения к другим мыслям; она не признает объект своей причиной, но должна зависеть от актуальной силы и природы понимания. (2) Ибо если мы предположим, что понимание восприняло некую новую сущность, которая никогда не существовала, как некоторые представляют себе понимание Бога до того, как Он сотворил что-либо (восприятие, которое, безусловно, не могло возникнуть из какого-либо объекта), и законно вывело другие мысли из этого восприятия, то все такие мысли были бы истинными, не будучи определенными каким-либо внешним объектом; они зависели бы исключительно от силы и природы понимания. (71:3) Таким образом, то, что составляет реальность истинной мысли, должно быть найдено в самой мысли и выведено из природы понимания.

[72] (1) Чтобы продолжить наше исследование, давайте сопоставим себя с некоторой истинной идеей, объект которой мы знаем наверняка как зависящий от нашей способности мышления и не имеющий ничего соответствующего ему в природе. (2) Имея перед собой идею такого рода, мы, как следует из только что сказанного, сможем легче проводить исследование, которое мы имеем в виду. (72:3) Например, чтобы сформировать концепцию сферы, я изобретаю причину по своему усмотрению, а именно: полукруг, вращающийся вокруг своего центра и таким образом создающий сферу. (4) Это бесспорно истинная идея; и хотя мы знаем, что ни одна сфера в природе никогда на самом деле не была так сформирована, восприятие остается истинным и является самым легким способом постижения сферы. (72:5) Мы должны заметить, что это восприятие утверждает вращение полукруга, — утверждение, которое было бы ложным, если бы оно не было связано с концепцией сферы или причины, определяющей движение такого рода, или, абсолютно, если бы утверждение было изолированным. (6) Тогда разум стремился бы только к утверждению одного лишь движения полукруга, которое не содержится в концепции полукруга и не возникает из концепции какой-либо причины, способной произвести такое движение.

(72:7) Таким образом, ложность состоит только в том, что о вещи утверждается нечто, что не содержится в концепции, которую мы сформировали об этой вещи, как движение или покой полукруга. (8) Откуда следует, что простые идеи не могут быть иными, кроме как истинными, например, простая идея полукруга, движения, покоя, количества и т. д.

(72:9) Какое бы утверждение ни содержали такие идеи, оно равно сформированной концепции и не распространяется дальше. (10) Поэтому мы формируем столько простых идей, сколько хотим, без всякого страха ошибки.

[73] (1) Нам остается только исследовать, какой силой наш разум может формировать истинные идеи и насколько эта сила простирается. (2) Несомненно, что такая сила не может простираться бесконечно. (3) Ибо когда мы утверждаем что-то о вещи, что не содержится в концепции, которую мы сформировали об этой вещи, такое утверждение показывает недостаток нашего восприятия или то, что мы сформировали фрагментарные или искаженные идеи. (4) Таким образом, мы видели, что понятие полукруга является ложным, когда оно изолировано в уме, но истинным, когда оно связано с концепцией сферы или какой-либо причины, определяющей такое движение. (73:5) Но если природа мыслящего существа, как кажется на первый взгляд, состоит в формировании истинных или адекватных мыслей, то ясно, что неадекватные идеи возникают у нас только потому, что мы являемся частями мыслящего существа, чьи мысли — одни целиком, другие лишь фрагментарно — составляют наш разум.

[74] (1) Но есть еще один момент, который следовало рассмотреть, который не стоило поднимать в случае с фикцией, но который приводит к полному обману, а именно: что некоторые вещи, представленные воображению, также существуют в понимании, иными словами, постигаются ясно и отчетливо. (2) Следовательно, пока мы не отделяем то, что отчетливо, от того, что запутанно, уверенность, или истинная идея, смешивается с неясными идеями. (3) Например, некоторые стоики слышали, возможно, термин «душа», а также то, что душа бессмертна, но представляли ее себе лишь запутанно; они также воображали и понимали, что очень тонкие тела проникают во все другие и не проникают ни в какие. (74:4) Соединяя эти идеи и будучи в то же время уверенными в истинности аксиомы, они тотчас же убедились, что разум состоит из очень тонких тел; что эти очень тонкие тела не могут быть разделены и т. д.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость