«Одна общая вера»

One Common Faith

by Baha'i International Community Edition 1, (September 2006)

Условия использования материалов бахаи

Вы имеете право свободно создавать и использовать копии текста и любой другой информации («Контент»), доступной на этом Сайте, включая распечатку, отправку по электронной почте, размещение, распространение, копирование, скачивание, загрузку, передачу и отображение Контента целиком или частично при соблюдении следующих условий:

1. Наше уведомление об авторских правах и ссылка на источник должны быть приложены к Контенту;

2. Контент не может быть изменен или видоизменен каким-либо образом, за исключением изменения шрифта или внешнего вида;

3. Контент должен использоваться исключительно в некоммерческих целях.

Хотя это общее разрешение на воспроизведение Контента предоставляется свободно, так что специального разрешения не требуется, Всемирное Сообщество Бахаи сохраняет полную защиту авторских прав на весь Контент, включенный в этот Сайт, в соответствии со всеми применимыми национальными и международными законами.

Для получения разрешения на публикацию, передачу, отображение или иное использование Контента в любых коммерческих целях, пожалуйста, свяжитесь с нами (http://reference.bahai.org/en/contact.html).

Contents

Условия использования материалов бахаи ПРЕДИСЛОВИЕ ОДНА ОБЩАЯ ВЕРА «Есть все основания полагать, что период истории, который сейчас...» «Пробудившийся интерес к религии явно еще далек от того, чтобы достичь...» «Помимо разочарования в обещаниях материализма, ...» «На протяжении всей истории главными проводниками духовного развития были...» «Эта дилемма является одновременно искусственной и самонаведенной. Мировой порядок, если...» «Возражение, наиболее часто выдвигаемое против вышеизложенной концепции...» «Освобожденная от терновника, которым теология окружила религиозные...» «Путаница относительно роли религии в воспитании моральных...» «Требования новой эпохи человеческого опыта, к которой...» «Сила, посредством которой эти цели будут постепенно реализованы, есть...» «Следствием отказа от веры в Бога стал паралич...» «Все в ее истории подготовило бахаи...» «Одной из отличительных черт современности стало всеобщее...»

ПРЕДИСЛОВИЕ

Во время праздника Риван 2002 года мы обратились с открытым письмом к религиозным лидерам мира. Наш шаг был продиктован осознанием того, что болезнь сектантской ненависти, если ее решительно не остановить, грозит ужасными последствиями, которые затронут почти все уголки мира. В письме с признательностью отмечались достижения межрелигиозного движения, в которое бахаи стремились внести свой вклад с самого начала его возникновения. Тем не менее, мы сочли необходимым прямо заявить, что если религиозный кризис должен рассматриваться так же серьезно, как и другие предрассудки, поражающие человечество, организованная религия должна найти в себе мужество подняться над устоявшимися концепциями, унаследованными из далекого прошлого.

Прежде всего, мы выразили убеждение, что пришло время, когда религиозные лидеры должны честно и без дальнейших уверток взглянуть в лицо истине о том, что Бог един и что, несмотря на все разнообразие культурного выражения и человеческой интерпретации, религия также едина. Именно предчувствие этой истины изначально вдохновило межрелигиозное движение и поддерживало его на протяжении всех превратностей последних ста лет. Этот принцип не только не ставит под сомнение значимость любой из великих явленных религий, но и обладает способностью обеспечить их непреходящую актуальность. Однако, чтобы этот принцип оказал свое влияние, признание данной реальности должно лежать в основе религиозного дискурса, и именно с этой мыслью мы сочли, что наше письмо должно четко и ясно артикулировать его.

Отклик оказался обнадеживающим. Институты бахаи по всему миру обеспечили доставку тысяч экземпляров документа влиятельным фигурам в основных религиозных общинах. Хотя, возможно, неудивительно, что содержащееся в нем послание было с порога отвергнуто в некоторых кругах, бахаи сообщают, что в целом оно было встречено тепло. Особенно трогательной была очевидная искренность многих получателей, выражавших обеспокоенность неспособностью религиозных институтов помочь человечеству в решении проблем, сущность которых является духовной и моральной. Дискуссии легко переходили к необходимости фундаментальных изменений в том, как верующие массы человечества относятся друг к другу, и в значительном числе случаев получатели письма были побуждены размножить и распространить его среди других священнослужителей в своих традициях. Мы надеемся, что наша инициатива послужит катализатором, открывающим путь к новому пониманию цели религии.

Как бы быстро или медленно ни происходили эти изменения, забота бахаи должна быть сосредоточена на их собственной ответственности в этом вопросе. Задача обеспечения того, чтобы Его послание было воспринято людьми повсюду, — это то, что Бахаулла возложил прежде всего на плечи тех, кто признал Его. Это, конечно, та работа, которую община бахаи вела на протяжении всей истории Веры, но ускоряющийся распад социального порядка отчаянно взывает к тому, чтобы религиозный дух был освобожден от оков, которые до сих пор препятствовали ему проявить целительное влияние, на которое он способен.

Чтобы ответить на эту потребность, бахаи должны опираться на глубокое понимание процесса, посредством которого развивается духовная жизнь человечества. Писания Бахауллы дают озарения, которые могут помочь поднять обсуждение религиозных вопросов над сектантскими и преходящими соображениями. Ответственность за использование этого духовного ресурса неотделима от самого дара веры. «Религиозный фанатизм и ненависть, — предупреждает Бахаулла, — это всепожирающий огонь, ярость которого никто не может укротить. Лишь Десница Божественной мощи может избавить человечество от этого опустошительного бедствия...» Бахаи, отнюдь не чувствуя себя одинокими в своих усилиях, будут все больше осознавать, что Дело, которому они служат, представляет собой острие пробуждения, происходящего среди людей повсюду, независимо от религиозной принадлежности и даже среди многих, не имеющих религиозных склонностей.

Размышления над этим вызовом побудили нас заказать следующий комментарий. «Одна общая вера», подготовленная под нашим руководством, рассматривает соответствующие отрывки как из писаний Бахауллы, так и из священных текстов других религий на фоне современного кризиса. Мы рекомендуем ее для вдумчивого изучения друзьям.

Всемирный Дом Справедливости

Naw-Rúz, 2005

ОДНА ОБЩАЯ ВЕРА

«Есть все основания полагать, что период истории, который сейчас...»

Есть все основания полагать, что период истории, который сейчас открывается, будет гораздо более восприимчив к усилиям по распространению послания Бахауллы, чем это было в только что закончившемся столетии. Все признаки указывают на то, что в человеческом сознании происходят глубинные перемены.

В начале двадцатого века материалистическая интерпретация реальности настолько укрепилась, что стала доминирующей мировой верой в том, что касается направления развития общества. В процессе этого цивилизование человеческой природы было насильственно вырвано из орбиты, по которой оно следовало тысячелетиями. Для многих на Западе Божественный авторитет, который функционировал как фокусный центр руководства — как бы ни различались интерпретации его природы, — казалось, просто растворился и исчез. В значительной степени индивид остался свободен поддерживать любые отношения, которые, по его мнению, связывали его жизнь с миром, выходящим за рамки материального существования, но общество в целом с растущей уверенностью продолжало разрывать зависимость от концепции Вселенной, которая считалась в лучшем случае вымыслом, а в худшем — опиумом, в любом случае препятствующим прогрессу. Человечество взяло свою судьбу в собственные руки. Оно решило посредством рационального экспериментирования и дискурса — так людям внушали — все фундаментальные вопросы, связанные с человеческим управлением и развитием.

Эта позиция подкреплялась предположением, что ценности, идеалы и дисциплины, культивируемые на протяжении веков, теперь являются надежно зафиксированными и неизменными чертами человеческой природы. Их нужно было лишь усовершенствовать с помощью образования и подкрепить законодательными актами. Моральное наследие прошлого было именно этим: неотъемлемым достоянием человечества, не требующим дальнейших религиозных вмешательств. Разумеется, недисциплинированные индивиды, группы или даже целые нации продолжали бы угрожать стабильности социального порядка и требовать исправления. Однако универсальная цивилизация, к реализации которой все силы истории вели человеческий род, неотвратимо возникала, вдохновляемая светскими концепциями реальности. Счастье людей стало бы естественным результатом улучшения здоровья, питания, образования, условий жизни — и достижение этих, несомненно, желаемых целей теперь казалось вполне достижимым для общества, целеустремленно сфокусированного на их преследовании.

По всей той части мира, где проживает подавляющее большинство населения Земли, легковесные заявления о том, что «Бог умер», остались практически незамеченными. Опыт народов Африки, Азии, Латинской Америки и Тихоокеанского региона давно утвердил их во мнении не только о том, что на человеческую природу глубоко влияют духовные силы, но и о том, что сама ее идентичность является духовной. Следовательно, религия продолжала, как это было всегда, функционировать в качестве высшего авторитета в жизни. Эти убеждения, хотя и не подвергались прямому противостоянию со стороны идеологической революции, происходящей на Западе, были эффективно маргинализированы ею, насколько это касалось взаимодействия между народами и странами. Проникнув и захватив все значимые центры власти и информации на глобальном уровне, догматический материализм гарантировал, что никакие конкурирующие голоса не сохранят способность бросать вызов проектам глобальной экономической эксплуатации. К культурному ущербу, уже нанесенному двумя столетиями колониального правления, добавился мучительный разрыв между внутренним и внешним опытом затронутых масс — состояние, проникающее практически во все аспекты жизни. Будучи не в силах оказать какое-либо реальное влияние на формирование своего будущего или даже сохранить моральное благополучие своих детей, эти народы были погружены в кризис, отличный от того, что назревал в Европе и Северной Америке, но во многих отношениях даже более разрушительный. Хотя вера и сохраняла свою центральную роль в сознании, она казалась бессильной повлиять на ход событий.

Поэтому, когда двадцатый век приближался к своему завершению, ничто не казалось менее вероятным, чем внезапное возрождение религии как предмета всепоглощающей глобальной важности. И все же именно это сейчас и произошло в форме волны тревоги и недовольства, большая часть которой все еще лишь смутно осознает чувство духовной пустоты, порождающее ее. Древние сектантские конфликты, по-видимому, не поддающиеся терпеливому искусству дипломатии, вновь возникли с силой, не меньшей, чем все, что было известно ранее. Библейские темы, чудесные явления и теологические догмы, которые еще недавно отбрасывались как реликты эпохи невежества, теперь торжественно, хотя и без разбора, исследуются во влиятельных СМИ. Во многих странах религиозные верительные грамоты приобретают новое и убедительное значение при выдвижении кандидатов на политические посты. Мир, который предполагал, что с падением Берлинской стены наступила эпоха международного мира, предупрежден, что он находится во власти войны цивилизаций, определяющей чертой которой являются непримиримые религиозные антипатии. Книжные магазины, газетные киоски, веб-сайты и библиотеки изо всех сил пытаются удовлетворить, по-видимому, неисчерпаемый общественный аппетит к информации на религиозные и духовные темы. Пожалуй, самым настойчивым фактором, вызывающим эти перемены, является неохотное признание того, что не существует достойной замены религиозной вере как силе, способной порождать самодисциплину и восстанавливать приверженность моральному поведению.

Помимо внимания, которое начала привлекать религия в ее формальном понимании, наблюдается широкое возрождение духовного поиска. Чаще всего выражаясь как стремление открыть личную идентичность, которая выходит за рамки чисто физического, это развитие поощряет множество стремлений, как положительных, так и отрицательных по своему характеру. С одной стороны, поиск справедливости и продвижение дела международного мира имеют тенденцию также пробуждать новые восприятия роли индивида в обществе. Аналогичным образом, хотя и сосредоточенные на мобилизации поддержки изменений в социальном принятии решений, движения, подобные экологизму и феминизму, побуждают к переосмыслению людьми своего «я» и своей цели в жизни. Переориентация, происходящая во всех основных религиозных общинах, — это ускоряющаяся миграция верующих из традиционных ветвей материнских религий в секты, которые придают первостепенное значение духовному поиску и личному опыту своих членов. На противоположном полюсе наблюдения внеземных цивилизаций, режимы «самопознания», уединения в дикой природе, харизматическое воодушевление, различные увлечения «Нью-эйдж» и эффективность повышения сознания, приписываемая наркотикам и галлюциногенам, привлекают последователей гораздо более многочисленных и разнообразных, чем все, чем пользовались спиритизм или теософия на аналогичном историческом повороте столетие назад. Для бахаи распространение даже культов и практик, которые могут вызывать отвращение у многих, служит прежде всего напоминанием об озарении, воплощенном в древней истории о Меджнуне, который просеивал пыль в поисках возлюбленной Лейли, хотя и знал, что она — чистый дух: «Я ищу ее повсюду; быть может, где-нибудь я найду ее». 1

«Пробудившийся интерес к религии явно еще далек от того, чтобы достичь...»

Пробудившийся интерес к религии явно еще далек от того, чтобы достичь своего пика, как в своих явно религиозных, так и в менее определенных духовных проявлениях. Напротив. Это явление — продукт исторических сил, которые неуклонно набирают обороты. Их общий эффект заключается в том, чтобы подорвать уверенность, завещанную миру двадцатым веком, в том, что материальное существование представляет собой конечную реальность.

Самой очевидной причиной этих переоценок стало банкротство самого материалистического предприятия. На протяжении более ста лет идея прогресса отождествлялась с экономическим развитием и его способностью мотивировать и формировать социальное улучшение. Существовавшие разногласия не бросали вызов этому мировоззрению, а касались лишь концепций того, как лучше всего достичь его целей. Его самая крайняя форма, железная догма «научного материализма», стремилась переосмыслить каждый аспект истории и человеческого поведения в своих узких рамках. Какими бы гуманитарными идеалами ни вдохновлялись некоторые из его ранних сторонников, всеобщим следствием стало создание режимов тоталитарного контроля, готовых использовать любые средства принуждения для регулирования жизни несчастных народов, подчиненных им. Целью, выдвигаемой в качестве оправдания таких злоупотреблений, было создание нового типа общества, которое обеспечило бы не только свободу от нужды, но и удовлетворение человеческого духа. В конце концов, после восьми десятилетий нарастающего безумия и жестокости, движение рухнуло как надежный ориентир для будущего мира.

Другие системы социального экспериментирования, хотя и отвергали прибегание к бесчеловечным методам, тем не менее черпали свой моральный и интеллектуальный импульс из той же ограниченной концепции реальности. Укоренился взгляд, что, поскольку люди являются по сути корыстными акторами в вопросах, касающихся их экономического благополучия, построение справедливых и процветающих обществ может быть обеспечено той или иной схемой того, что описывалось как модернизация. Однако последние десятилетия двадцатого века согнулись под растущим бременем доказательств обратного: распад семейной жизни, стремительный рост преступности, дисфункциональные системы образования и каталог других социальных патологий, которые напоминают мрачные слова предупреждения Бахауллы о надвигающемся состоянии человеческого общества: «Таково будет его положение, что раскрыть его сейчас было бы не подобающе и не пристойно». 2

Судьба того, что мир привык называть социальным и экономическим развитием, не оставила сомнений в том, что даже самые идеалистические мотивы не могут исправить фундаментальные недостатки материализма. Родившееся после хаоса Второй мировой войны, «развитие» стало, безусловно, самым масштабным и амбициозным коллективным предприятием, на которое когда-либо отваживался человеческий род. Его гуманитарная мотивация соответствовала огромным материальным и технологическим инвестициям. Пятьдесят лет спустя, признавая впечатляющие выгоды, которые принесло развитие, это предприятие должно быть признано, по его собственным стандартам, обескураживающим провалом. Вместо того чтобы сократить разрыв между благополучием небольшого сегмента человеческой семьи, пользующегося благами современности, и положением огромных масс населения, погрязших в безнадежной нужде, коллективные усилия, начавшиеся с такими большими надеждами, привели к тому, что разрыв превратился в бездну.

Культура потребления, сегодняшний наследник по умолчанию евангелия материализма о человеческом улучшении, не стесняется эфемерного характера целей, которые ее вдохновляют. Для небольшого меньшинства людей, которые могут себе это позволить, предлагаемые ею выгоды являются непосредственными, а обоснование — не знающим извинений. Ободренное распадом традиционной морали, продвижение нового кредо по сути есть не что иное, как торжество животного импульса, столь же инстинктивного и слепого, как аппетит, наконец-то освобожденного от ограничений сверхъестественных санкций. Его самой очевидной жертвой стал язык. Тенденции, некогда повсеместно порицаемые как моральные недостатки, мутируют в необходимости социального прогресса. Эгоизм становится ценным коммерческим ресурсом; ложь переизобретает себя как общественная информация; извращения различного рода беззастенчиво претендуют на статус гражданских прав. Под соответствующими эвфемизмами жадность, похоть, праздность, гордыня — даже насилие — приобретают не просто широкое признание, но и социальную и экономическую ценность. По иронии судьбы, по мере того как слова лишались смысла, так же лишались его и те самые материальные блага и приобретения, ради которых истина была небрежно принесена в жертву.

Очевидно, что ошибка материализма заключалась не в похвальном стремлении улучшить условия жизни, а в узости мышления и неоправданной самоуверенности, которые определяли его миссию. Важность как материального процветания, так и научных и технологических достижений, необходимых для его достижения, — это тема, которая проходит через писания Веры Бахаи. Однако, как это было неизбежно с самого начала, произвольные попытки отделить такое физическое и материальное благополучие от духовного и морального развития человечества закончились потерей лояльности тех самых групп населения, чьи интересы якобы призвана обслуживать материалистическая культура. «Свидетельствуйте, как мир поражается новым бедствием каждый день», — предупреждает Бахаулла. — «Его болезнь приближается к стадии полной безнадежности, поскольку истинный Врачеватель отстранен от применения лекарства, в то время как неквалифицированные практики пользуются благосклонностью и им предоставлена полная свобода действий». 3

«Помимо разочарования в обещаниях материализма, ...»

Помимо разочарования в обещаниях материализма, силой перемен, подрывающей заблуждения относительно реальности, с которыми человечество вошло в двадцать первый век, является глобальная интеграция. На самом простом уровне она принимает форму достижений в коммуникационных технологиях, которые открывают широкие возможности для взаимодействия между разнообразными группами населения планеты. Наряду с содействием межличностным и межсоциальным обменам, общий доступ к информации имеет эффект превращения накопленных знаний веков, до недавнего времени являвшихся достоянием привилегированных элит, в наследие всей человеческой семьи, без различия нации, расы или культуры. При всем грубом неравенстве, которое глобальная интеграция увековечивает — и даже усиливает, — ни один информированный наблюдатель не может не признать стимул к размышлению о реальности, который породили такие изменения. С размышлением пришло сомнение во всех установленных авторитетах, уже не только в религии и морали, но и в правительстве, академических кругах, коммерции, СМИ и, все чаще, в научном мнении.

Помимо технологических факторов, объединение планеты оказывает другие, еще более прямые эффекты на мышление. Невозможно преувеличить, например, трансформационное воздействие на глобальное сознание, которое стало результатом массовых путешествий в международном масштабе. Еще большими были последствия огромных миграций, которые мир наблюдал в течение полутора столетий с тех пор, как Баб провозгласил Свою миссию. Миллионы беженцев, спасающихся от преследований, пронеслись, подобно приливным волнам, взад и вперед по европейскому, африканскому и азиатскому континентам, в частности. Среди страданий, которые вызвала такая суматоха, можно заметить прогрессирующую интеграцию рас и культур мира как граждан единой глобальной родины. В результате люди любого происхождения подверглись воздействию культур и норм других, о которых их предки знали мало или ничего, что вызвало поиск смысла, которого невозможно избежать.

Невозможно представить, насколько иной была бы история последних полутора столетий, если бы кто-либо из ведущих арбитров мировых дел, к которым обращался Бахаулла, уделил время размышлению над концепцией реальности, подкрепленной моральными верительными грамотами ее Автора, моральными верительными грамотами того рода, которые они, как они утверждали, ценили превыше всего. Что для бахаи является несомненным, так это то, что, несмотря на такой провал, трансформации, провозглашенные в послании Бахауллы, неотвратимо совершаются сами собой. Через общие открытия и общие невзгоды народы разных культур сталкиваются лицом к лицу с общим человечеством, лежащим прямо под поверхностью воображаемых различий в идентичности. Будь то упорное сопротивление в некоторых обществах или приветствие в других как освобождение от бессмысленных и удушающих ограничений, ощущение того, что жители Земли действительно являются «листьями одного дерева» 4, медленно становится стандартом, по которому теперь оцениваются коллективные усилия человечества.

Утрата веры в уверенность материализма и прогрессирующая глобализация человеческого опыта подкрепляют друг друга в стремлении, которое они внушают к пониманию цели существования. Базовые ценности подвергаются сомнению; приходские привязанности сдаются; принимаются некогда немыслимые требования. Именно этот всеобщий переворот, объясняет Бахаулла, для которого священные писания прошлых религий использовали образ «Дня Воскресения»: «Раздался возглас, и люди вышли из своих могил, и, восставая, озираются вокруг». 5 Под всем этим смещением и страданиями процесс является по сути духовным: «Повеял ветерок Всемилостивого, и души были оживлены в гробницах своих тел». 6

«На протяжении всей истории главными проводниками духовного развития были...»

На протяжении всей истории главными проводниками духовного развития были великие религии. Для большинства людей Земли священные тексты каждой из этих систем верований служили, по словам Бахауллы, «Градом Божьим» 7, источником знания, которое полностью охватывает сознание, настолько убедительным, что наделяет искренних «новым оком, новым ухом, новым сердцем и новым разумом». 8 Обширная литература, в которую внесли свой вклад все религиозные культуры, записывает опыт трансцендентности, о котором сообщали поколения искателей. На протяжении тысячелетий жизни тех, кто откликался на предчувствия Божественного, вдохновляли захватывающие дух достижения в музыке, архитектуре и других искусствах, бесконечно воспроизводя опыт души для миллионов их собратьев по вере. Никакая другая сила в существовании не была способна вызвать в людях сопоставимые качества героизма, самопожертвования и самодисциплины. На социальном уровне результирующие моральные принципы неоднократно переводились в универсальные кодексы законов, регулирующие и возвышающие человеческие отношения. Рассматриваемые в перспективе, основные религии выступают как главные движущие силы цивилизационного процесса. Спорить с этим — значит, безусловно, игнорировать свидетельства истории.

Почему же тогда это невероятно богатое наследие не служит центральной сценой для сегодняшнего пробуждения духовного поиска? На периферии предпринимаются серьезные попытки переформулировать учения, которые породили соответствующие веры, в надежде придать им новую привлекательность, но большая часть поиска смысла является диффузной, индивидуалистической и бессвязной по своему характеру. Священные тексты не изменились; моральные принципы, которые они содержат, не утратили своей значимости. Никто, кто искренне задает вопросы Небесам, если он настойчив, не упустит возможности обнаружить отвечающий голос в Псалмах или Упанишадах. Любой, у кого есть хоть какое-то предчувствие Реальности, которая превосходит эту материальную, будет тронут до глубины души словами, в которых Иисус или Будда говорят так интимно о ней. Апокалиптические видения Корана продолжают давать убедительную уверенность своим читателям в том, что реализация справедливости является центральной для Божественной цели. Также и в своих существенных чертах жизни героев и святых не кажутся менее значимыми, чем они были, когда эти жизни проживались столетия назад. Для многих религиозных людей, следовательно, самым болезненным аспектом нынешнего кризиса цивилизации является то, что поиск истины не обратился с уверенностью к знакомым путям религии.

Проблема, конечно, двояка. Рациональная душа не просто занимает частную сферу, но является активным участником социального порядка. Хотя полученные истины великих религий остаются в силе, повседневный опыт индивида в двадцать первом веке невообразимо далек от того, который он или она знали бы в любую из тех эпох, когда это руководство было явлено. Демократическое принятие решений фундаментально изменило отношение индивида к авторитету. С растущей уверенностью и растущим успехом женщины справедливо настаивают на своем праве на полное равенство с мужчинами. Революции в науке и технологиях меняют не только функционирование, но и концепцию общества, более того, самого существования. Всеобщее образование и взрыв новых областей творчества открывают путь к озарениям, которые стимулируют социальную мобильность и интеграцию, и создают возможности, которыми верховенство закона поощряет гражданина воспользоваться в полной мере. Исследования стволовых клеток, ядерная энергия, сексуальная идентичность, экологический стресс и использование богатства поднимают, по крайней мере, социальные вопросы, которые не имеют прецедентов. Эти и бесчисленные другие изменения, затрагивающие каждый аспект человеческой жизни, породили новый мир повседневного выбора как для общества, так и для его членов. Что не изменилось, так это неизбежное требование делать такой выбор, будь то к лучшему или к худшему. Именно здесь духовная природа современного кризиса фокусируется наиболее остро, потому что большинство требуемых решений являются не просто практическими, а моральными. В значительной степени, следовательно, утрата веры в традиционную религию была неизбежным следствием неспособности обнаружить в ней руководство, необходимое для того, чтобы жить с современностью, успешно и с уверенностью.

Вторым барьером на пути к возрождению унаследованных систем верований как ответа на духовные стремления человечества являются уже упомянутые эффекты глобальной интеграции. По всей планете люди, воспитанные в рамках определенной религиозной системы отсчета, внезапно оказываются в тесной связи с другими, чьи верования и практики кажутся на первый взгляд непримиримо отличными от их собственных. Различия могут и часто приводят к защитной реакции, тлеющим обидам и открытому конфликту. Во многих случаях, однако, эффект заключается скорее в том, чтобы побудить к пересмотру полученной доктрины и поощрить усилия по обнаружению ценностей, удерживаемых сообща. Поддержка, которой пользуются различные межрелигиозные мероприятия, несомненно, во многом обязана отклику такого рода среди широкой общественности. Неизбежно, с такими подходами приходит сомнение в религиозных доктринах, которые препятствуют ассоциации и пониманию. Если люди, чьи верования кажутся фундаментально отличными от ваших, тем не менее живут моральной жизнью, которая заслуживает восхищения, что делает вашу собственную веру превосходящей их? Альтернативно, если все великие религии разделяют определенные базовые ценности, не рискуют ли сектантские привязанности просто усилить нежелательные барьеры между индивидом и его соседями?

Мало кто сегодня среди тех, кто имеет некоторую степень объективного знакомства с предметом, вероятно, будет питать иллюзию, что любая из установленных религиозных систем прошлого может взять на себя роль конечного руководства для человечества в вопросах современной жизни, даже в маловероятном случае, если ее разрозненные секты объединятся для этой цели. Каждая из того, что мир считает независимыми религиями, установлена в форме, созданной ее авторитетным священным текстом и ее историей. Поскольку она не может переделать свою систему верований таким образом, чтобы извлечь легитимность из авторитетных слов своего Основателя, она также не может адекватно ответить на множество вопросов, поставленных социальной и интеллектуальной эволюцией. Как бы огорчительно это ни казалось многим, это не более чем неотъемлемая черта эволюционного процесса. Попытки форсировать разворот какого-либо рода могут привести только к еще большему разочарованию в самой религии и обострить сектантский конфликт.

«Эта дилемма является одновременно искусственной и самонаведенной. Мировой порядок, если...»

Эта дилемма является одновременно искусственной и самонаведенной. Мировой порядок, если его можно так описать, в рамках которого бахаи сегодня продолжают работу по распространению послания Бахауллы, — это тот, чьи заблуждения как относительно человеческой природы, так и относительно социальной эволюции настолько фундаментальны, что серьезно препятствуют самым разумным и благонамеренным усилиям по улучшению человечества. Особенно это верно в отношении путаницы, которая окружает практически каждый аспект темы религии. Чтобы адекватно ответить на духовные потребности своих соседей, бахаи должны будут получить глубокое понимание вовлеченных вопросов. Усилие воображения, которое требует этот вызов, можно оценить по совету, который является, пожалуй, наиболее часто и настоятельно повторяемым наставлением в писаниях их Веры: «медитировать», «размышлять», «раздумывать».

Общим местом популярного дискурса является то, что под «религией» подразумевается множество сект, существующих в настоящее время. Неудивительно, что такое предположение сразу же вызывает протест в других кругах, что под религией подразумевается скорее одна или другая из великих, независимых систем верований истории, которые сформировали и вдохновили целые цивилизации. Эта точка зрения, в свою очередь, однако, наталкивается на неизбежный вопрос о том, где можно найти эти исторические веры в современном мире. Где, точно, «иудаизм», «буддизм», «христианство», «ислам» и другие, поскольку они, очевидно, не могут быть отождествлены с непримиримо противостоящими организациями, которые претендуют на то, чтобы говорить авторитетно от их имени? На этом проблема не заканчивается. Еще один ответ на запрос почти наверняка будет заключаться в том, что под религией подразумевается просто отношение к жизни, чувство связи с Реальностью, которая превосходит материальное существование. Религия, так понятая, является атрибутом отдельного человека, импульсом, не поддающимся организации, опытом, доступным повсеместно. Опять же, однако, такая ориентация будет рассматриваться большинством религиозно настроенных людей как лишенная самого авторитета самодисциплины и объединяющего эффекта, которые придают религии смысл. Некоторые оппоненты даже утверждали бы, что, напротив, религия означает образ жизни людей, которые, подобно им самим, приняли суровые режимы ежедневного ритуала и самоотречения, которые полностью отделяют их от остального общества. Что общего у всех таких различных концепций, так это степень, в которой явление, признанное полностью выходящим за пределы человеческого охвата, тем не менее постепенно было заключено в концептуальные рамки — будь то организационные, теологические, эмпирические или ритуалистические — человеческого изобретения.

Учения Бахауллы прорезают этот клубок противоречивых взглядов и, делая это, переформулируют многие истины, которые, явно или неявно, лежали в основе всех Божественных откровений. Хотя это ни в коем случае не является исчерпывающим прочтением Его намерения, Бахаулла дает понять, что попытки уловить или предположить Реальность Бога в катехизисах и символах веры являются упражнениями в самообмане: «Для каждого проницательного и озаренного сердца очевидно, что Бог, непознаваемая Сущность, Божественное Существо, безмерно возвышен над любым человеческим атрибутом, таким как телесное существование, восхождение и нисхождение, выход и возврат. Далеко от Его славы, чтобы человеческий язык мог адекватно пересказать Его хвалу, или чтобы человеческое сердце постигло Его непостижимую тайну». 9 Инструментальность, посредством которой Творец всего сущего взаимодействует с постоянно развивающимся творением, которое Он привел в бытие, — это появление пророческих Фигур, которые проявляют атрибуты недоступного Божества: «Дверь познания Древнего Дней будучи таким образом закрытой перед лицом всех существ, Источник бесконечной благодати... заставил эти светящиеся Драгоценные камни Святости появиться из сферы духа, в благородной форме человеческого храма, и быть явленными всем людям, чтобы они могли передать миру тайны неизменного Существа и рассказать о тонкостях Его нетленной Сущности». 10

Претендовать на то, чтобы судить среди Посланников Божьих, возвышая одного над другим, означало бы поддаться заблуждению, что Вечный и Всеобъемлющий подвержен прихотям человеческих предпочтений. «Ясно и очевидно для тебя, — таковы точные слова Бахауллы, — что все Пророки — это Храмы Дела Божьего, Которые появились, облаченные в разнообразные одеяния. Если ты будешь наблюдать проницательными глазами, ты увидишь Их всех пребывающими в одном шатре, парящими в одном небе, восседающими на одном троне, произносящими одну речь и провозглашающими одну Веру». 11 Воображать, далее, что природа этих уникальных Фигур может быть — или должна быть — охвачена теориями, заимствованными из физического опыта, столь же самонадеянно. Что подразумевается под «познанием Бога», объясняет Бахаулла, — это познание Проявлений, Которые открывают Его волю и атрибуты, и именно здесь душа вступает в интимную связь с Творцом, Который в остальном находится за пределами как языка, так и постижения: «Я свидетельствую, — таково утверждение Бахауллы о станции Проявления Бога, — ...что через Твою красоту красота Обожаемого была открыта, и через Твое лицо лицо Желанного воссияло...» 12

Религия, так понятая, пробуждает душу к потенциалам, которые в остальном невообразимы. В той мере, в какой индивид учится извлекать пользу из влияния откровения Бога для своей эпохи, его природа постепенно пропитывается атрибутами Божественного мира: «Через Учения этой Дневной Звезды Истины, — объясняет Бахаулла, — каждый человек будет продвигаться и развиваться, пока он ... не сможет проявить все потенциальные силы, которыми наделено его сокровенное истинное «я»». 13 Поскольку цель человечества включает в себя продвижение «постоянно развивающейся цивилизации» 14, не последней из необычайных сил, которыми обладает религия, была ее способность освободить тех, кто верит, от ограничений самого времени, вызывая у них жертвы от имени поколений, отстоящих на столетия в будущем. Действительно, поскольку душа бессмертна, ее пробуждение к своей истинной природе дает ей силу, не только в этом мире, но даже более непосредственно в тех мирах, которые лежат за пределами, служить эволюционному процессу: «Свет, который излучают эти души, — утверждает Бахаулла, — ответственен за прогресс мира и продвижение его народов... Все вещи должны иметь причину, движущую силу, оживляющий принцип. Эти души и символы отрешенности предоставили и будут продолжать предоставлять высший движущий импульс в мире бытия». 15

Вера, таким образом, является необходимым и неугасимым стремлением вида, который был описан влиятельным современным мыслителем как «эволюция, ставшая сознательной самой себя». 16 Если, как события двадцатого века дают печальное и убедительное доказательство, естественное выражение веры искусственно блокируется, оно изобретет объекты поклонения, какими бы недостойными — или даже низменными — они ни были, которые могут в какой-то мере утолить стремление к уверенности. Это импульс, которому нельзя отказать.

Короче говоря, посредством продолжающегося процесса откровения Тот, Кто является Источником системы знаний, которую мы называем религией, демонстрирует целостность этой системы и ее свободу от противоречий, навязанных сектантскими амбициями. Работа каждого Проявления Бога имеет автономию и авторитет, которые превосходят оценку; это также стадия в безграничном развертывании единой Реальности. Поскольку цель последовательных откровений Бога — пробуждение человечества к его способностям и обязанностям как попечителя творения, процесс не является просто повторяющимся, а прогрессивным, и полностью оценивается только тогда, когда воспринимается в этом контексте.

Ни в коем случае бахаи не могут претендовать на то, что постигли в этот ранний час более чем малую часть истин, присущих откровению, на котором основана их Вера. Ссылаясь, например, на эволюцию Дела, Хранитель сказал: «Все, на что мы можем разумно отважиться, — это стремиться получить проблеск первых лучей обещанного Рассвета, который должен, в полноте времени, разогнать мрак, окруживший человечество». 17 Помимо поощрения смирения, этот факт должен также служить постоянным напоминанием о том, что Бахаулла не создал новую религию, чтобы стоять рядом с нынешним множеством сектантских организаций. Скорее, Он переделал всю концепцию религии как главной силы, побуждающей развитие сознания. Как человеческий род во всем своем разнообразии является единым видом, так и вмешательство, посредством которого Бог культивирует качества ума и сердца, скрытые в этом виде, является единым процессом. Его герои и святые — это герои и святые всех этапов борьбы; его успехи — успехи всех этапов. Это стандарт, продемонстрированный в жизни и работе Учителя и воплощенный сегодня в общине бахаи, которая стала наследницей всего духовного наследия человечества, наследия, в равной степени доступного всем народам Земли.

Повторяющимся доказательством существования Бога, следовательно, является то, что с незапамятных времен Он неоднократно проявлял Себя. В более широком смысле, как объясняет Бахаулла, обширная эпопея религиозной истории человечества представляет собой выполнение «Завета», непреходящего обещания, посредством которого Творец всего сущего заверяет род в неизменном руководстве, необходимом для его духовного и морального развития, и призывает его интернализировать и дать выражение этим ценностям. Можно свободно оспаривать через историцистские интерпретации свидетельств уникальную роль того или иного Посланника Божьего, если такова цель, но такие спекуляции не помогают в объяснении событий, которые трансформировали мышление и произвели изменения в человеческих отношениях, критические для социальной эволюции. С интервалами, настолько редкими, что известные случаи можно пересчитать по пальцам, Проявления Бога появлялись, каждое было явным относительно авторитета Своих учений и каждое оказывало влияние на продвижение цивилизации, несравнимо превосходящее влияние любого другого явления в истории. «Рассмотри час, в который высшее Проявление Бога являет Себя людям, — указывает Бахаулла: — Прежде чем наступит этот час, Древнее Существо, Которое все еще неизвестно людям и еще не произнесло Слово Божье, Сам является Всезнающим в мире, лишенном любого человека, который знал бы Его. Он, поистине, Творец без творения». 18

«Возражение, наиболее часто выдвигаемое против вышеизложенной концепции...»

Возражение, наиболее часто выдвигаемое против вышеизложенной концепции религии, — это утверждение, что различия между явленными религиями настолько фундаментальны, что представлять их как стадии или аспекты одной единой системы истины — значит совершать насилие над фактами. Учитывая путаницу, окружающую природу религии, реакция понятна. Главным образом, однако, такое возражение предлагает бахаи приглашение поставить принципы, рассмотренные здесь, более явно в эволюционный контекст, предоставленный в писаниях Бахауллы.

Различия, о которых идет речь, подпадают под категории либо практики, либо доктрины, обе из которых представлены как намерение соответствующих священных текстов. В случае религиозных обычаев, регулирующих личную жизнь, полезно рассматривать предмет на фоне сопоставимых черт материальной жизни. Крайне маловероятно, что разнообразие в гигиене, одежде, медицине, диете, транспорте, войне, строительстве или экономической деятельности, как бы поразительно оно ни было, будет дольше серьезно выдвигаться в поддержку теории о том, что человечество на самом деле не составляет один народ, единый и уникальный. До начала двадцатого века такие упрощенные аргументы были обычным делом, но исторические и антропологические исследования теперь предоставляют бесшовную панораму процесса культурной эволюции, посредством которого эти и бесчисленные другие выражения человеческого творчества возникли, передавались через последующие поколения, претерпевали постепенные метаморфозы и часто распространялись, чтобы обогатить жизни народов в далеких землях. То, что современные общества представляют собой широкий спектр таких явлений, следовательно, никоим образом не определяет фиксированную и неизменную идентичность соответствующих народов, а лишь отличает стадию, через которую проходят данные группы — или, по крайней мере, до недавнего времени проходили. Даже в этом случае все такие культурные выражения сейчас находятся в состоянии текучести вследствие давления планетарной интеграции.

Подобный эволюционный процесс, указывает Бахаулла, характеризовал религиозную жизнь человечества. Определяющее различие заключается в том факте, что, вместо того чтобы представлять просто случайности продолжающегося метода проб и ошибок истории, такие нормы были явно предписаны в каждом случае, как неотъемлемые черты того или иного откровения Божественного, воплощенные в священном тексте, их целостность скрупулезно поддерживалась в течение периода столетий. Хотя определенные черты каждого кодекса поведения в конечном итоге выполнили бы свою цель и со временем были бы затмены заботами иного характера, вызванными процессом социальной эволюции, сам кодекс не утратил бы ничего из своего авторитета в течение долгой стадии человеческого прогресса, в которой он играл жизненно важную роль в обучении поведению и отношениям. «Эти принципы и законы, эти твердо установленные и могучие системы, — утверждает Бахаулла, — произошли из одного Источника и являются лучами одного Света. То, что они отличаются друг от друга, следует приписывать варьирующимся требованиям эпох, в которые они были провозглашены». 19

Утверждать, следовательно, что различия в правилах, обрядах и других практиках составляют какое-либо значимое возражение против идеи существенного единства явленной религии — значит упустить цель, которой служили эти предписания. Более серьезно, это упускает фундаментальное различие между вечными и преходящими чертами функции религии. Существенное послание религии неизменно. Оно, по словам Бахауллы, — «неизменная Вера Божья, вечная в прошлом, вечная в будущем». 20 Ее роль в открытии пути для души к вступлению во все более зрелые отношения со своим Творцом — и в наделении ее все большей мерой моральной автономии в дисциплинировании животных импульсов человеческой природы — вовсе не является непримиримой с тем, что она предоставляет вспомогательное руководство, которое усиливает процесс построения цивилизации.

Концепция прогрессивного откровения помещает окончательный акцент на признание откровения Бога при его появлении. Неспособность большинства человечества в этом отношении, раз за разом, обрекала целые народы на ритуальное повторение постановлений и практик долгое время после того, как последние выполнили свою цель и теперь лишь одурманивают моральный прогресс. К сожалению, в настоящее время связанным следствием такой неудачи стало тривиализация религии. В тот самый момент в своем коллективном развитии, когда человечество начало бороться с вызовами современности, духовный ресурс, на который оно главным образом полагалось для морального мужества и просвещения, быстро становился предметом насмешек, сначала на тех уровнях, где принимались решения о направлении, которое должно принять общество, а в конечном итоге во все расширяющихся кругах общего населения. Мало причин для удивления, тогда, что это самое разрушительное из многих предательств доверия, от которых пострадала человеческая уверенность, должно, с течением времени, подорвать основы самой веры. Так оно и есть, что Бахаулла неоднократно призывает Своих читателей глубоко задуматься над уроком, преподанным такими повторяющимися неудачами: «Поразмысли на мгновение и поразмышляй над тем, что было причиной такого отрицания...» 21 «Что могло быть причиной такого отрицания и избегания...?» 22 «Что могло вызвать такое раздоры...?» 23 «Размышляй, что могло быть мотивом...?» 24

Еще более пагубной для религиозного понимания была теологическая самонадеянность. Постоянной чертой сектантского прошлого религии была доминирующая роль, которую играло духовенство. В отсутствие священных текстов, которые устанавливали бы неоспоримый институциональный авторитет, клерикальные элиты преуспели в присвоении себе исключительного контроля над интерпретацией Божественного намерения. Какими бы разнообразными ни были мотивы, трагические последствия заключались в том, чтобы препятствовать потоку вдохновения, препятствовать независимой интеллектуальной деятельности, фокусировать внимание на мелочах ритуалов и слишком часто порождать ненависть и предрассудки по отношению к тем, кто следует иным сектантским путем, нежели самоназначенные духовные лидеры. Хотя ничто не могло помешать творческой силе Божественного вмешательства продолжать свою работу по прогрессивному повышению сознания, масштаб того, что могло быть достигнуто в любую эпоху, становился все более ограниченным такими искусственно созданными препятствиями.

Со временем теология преуспела в построении в сердце каждой из великих религий авторитета, параллельного и даже враждебного по духу явленным учениям, на которых основывалась традиция. Знакомая притча Иисуса о землевладельце, который посеял семена на своем поле, адресует как проблему, так и ее последствия для настоящего времени: «Но когда люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел». 25 Когда его слуги предложили вырвать их, землевладелец ответил: «Нет; чтобы, собирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою». 26 На протяжении своих страниц Коран оставляет свое самое суровое осуждение для духовного вреда, вызванного этой конкурирующей гегемонией: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзости — как явные, так и скрытые, — совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете»». 27 Для современного ума величайшей иронией является то, что поколения теологов, чьи навязывания религии воплощают именно то предательство, которое так сильно осуждается в этих текстах, должны стремиться использовать само предупреждение как оружие в подавлении протеста против их узурпации Божественного авторитета.

По сути, каждый новый этап прогрессивно разворачивающегося откровения духовной истины был заморожен во времени и в наборе буквалистских образов и интерпретаций, многие из которых были заимствованы из культур, самих по себе морально истощенных. Какова бы ни была их ценность на более ранних стадиях эволюции сознания, концепции физического воскресения, рая плотских наслаждений, реинкарнации, пантеистических чудес и тому подобного сегодня воздвигают стены разделения и конфликтов в эпоху, когда земля буквально стала единой родиной, а люди должны научиться видеть себя ее гражданами. В этом контексте можно понять причины резкости предостережений Бахауллы относительно барьеров, которые догматическое богословие создает на пути тех, кто стремится постичь волю Бога: «О вожди религии! Не взвешивайте Книгу Божью теми мерками и науками, что приняты у вас, ибо сама Книга есть безошибочные Весы, установленные среди людей».

«Освобожденный от терновника, которым богословие окружило религиозное...»

Освобожденный от терновника, которым богословие окружило религиозное понимание, разум способен исследовать знакомые отрывки из Священных Писаний глазами Бахауллы. «Бесподобен сей День, — утверждает Он, — ибо он подобен оку для прошлых веков и столетий и свету во тьме времен». Самое поразительное наблюдение, возникающее при использовании этой перспективы, заключается в единстве цели и принципа, проходящем через еврейские Писания, Евангелие и Коран, в особенности, хотя отголоски этого легко можно различить и в Писаниях других мировых религий. Из матрицы предписаний, увещеваний, повествований, символизма и интерпретаций, в которые они помещены, раз за разом возникают одни и те же организующие темы. Из этих основополагающих истин, безусловно, наиболее отличительной является прогрессивная артикуляция и решительное утверждение единства Бога, Творца всего сущего, будь то феноменальный мир или те сферы, что превосходят его. «Я Господь, — провозглашает Библия, — и нет иного; нет Бога кроме Меня», и та же концепция лежит в основе более поздних учений Христа и Мухаммада.

Человечество — фокусная точка, наследник и доверенное лицо мира — существует для того, чтобы познать своего Творца и служить Его цели. В своем высшем проявлении врожденный человеческий импульс к ответу принимает форму поклонения — состояния, влекущего за собой чистосердечную покорность силе, которая признается заслуживающей такого почтения. «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков». Неотделимым от самого духа благоговения является его выражение в служении Божественной цели для человечества. «Скажи: Все блага в руке Божьей: Он дарует их, кому пожелает: и Бог объемлет все, и Он знает все». Озаренные этим пониманием, обязанности человечества ясны: «Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока или запада, — гласит Коран, — но благочестие — в том, чтобы веровать в Бога... и раздавать имущество, несмотря на любовь к Нему, близким, сиротам, беднякам, путникам, просящим...». «Вы — соль земли», — внушает Христос тем, кто откликается на Его призыв. «Вы — свет мира». Обобщая тему, которая повторяется снова и снова на протяжении еврейских Писаний и впоследствии вновь появится в Евангелии и Коране, пророк Михей вопрошает: «...чего требует от тебя Господь, как не того, чтобы действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим?»

В этих текстах существует полное согласие в том, что способность души достичь понимания цели своего Творца является продуктом не только ее собственных усилий, но и вмешательств Божественного, которые открывают путь. Этот момент был с запоминающейся ясностью выражен Иисусом: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Если не видеть в этом утверждении лишь догматический вызов другим этапам единого непрерывного процесса Божественного руководства, то это, очевидно, выражение центральной истины явленной религии: доступ к непознаваемой Реальности, которая создает и поддерживает существование, возможен только через пробуждение к свету, исходящему из той Сферы. Одна из самых почитаемых сур Корана использует эту метафору: «Бог — свет небес и земли... Свет на свете! Бог ведет к Своему свету, кого пожелает». В случае с еврейскими пророками Божественный посредник, который позже появится в христианстве в лице Сына Человеческого, а в исламе — как Книга Божья, принял форму обязательного Завета, установленного Творцом с Авраамом, Патриархом и Пророком: «И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя».

Преемственность Божественных откровений также представляется неявной — а обычно и явной — чертой всех основных вероучений. Одно из ее самых ранних и ясных выражений встречается в Бхагавад-гите: «Я прихожу, и ухожу, и прихожу. Когда приходит в упадок праведность, о Бхарата! Когда торжествует нечестие, Я восхожу, из века в век, и принимаю видимый облик, и хожу среди людей, помогая добрым, оттесняя зло и вновь утверждая Добродетель на ее престоле». Эта непрерывная драма составляет базовую структуру Библии, последовательность книг которой повествует о миссиях не только Авраама и Моисея — «с которым Господь говорил лицом к лицу», — но и ряда меньших пророков, которые развивали и укрепляли работу, начатую этими первичными Авторами процесса. Точно так же никакое количество спорных и фантастических спекуляций о точной природе Иисуса не могло бы отделить Его миссию от преобразующего влияния, оказанного на ход цивилизации трудами Авраама и Моисея. Он Сам предупреждает, что не Он будет осуждать тех, кто отвергает весть, которую Он несет, но Моисей, «на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?». С откровением Корана тема преемственности Посланников Бога становится центральной: «Мы веруем в Бога и в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову... и в то, что было даровано Моисею и Иисусу, и в то, что было даровано (всем) пророкам от Господа их...».

Для сочувствующего и объективного читателя таких отрывков возникает признание сущностного единства религии. Так, термин «Ислам» (буквально «покорность» Богу) обозначает не просто конкретное устроение Провидения, инициированное Мухаммадом, но, как недвусмысленно дают понять слова Корана, саму религию. Хотя верно говорить о единстве всех религий, понимание контекста жизненно важно. На самом глубоком уровне, как подчеркивает Бахаулла, существует лишь одна религия. Религия есть религия, как наука есть наука. Одна распознает и формулирует ценности, прогрессивно разворачивающиеся через Божественное откровение; другая является инструментом, с помощью которого человеческий разум исследует феноменальный мир и способен оказывать на него все более точное влияние. Первая определяет цели, которые служат эволюционному процессу; вторая помогает в их достижении. Вместе они составляют двойную систему знаний, побуждающую развитие цивилизации. Каждая из них провозглашается Учителем как «сияние Солнца Истины».