«Ортодоксия: её истины и заблуждения»

§ 1. Пришествие Христа не является полностью будущим, не является полностью внешним, не является локальным или материальным.

Любопытный факт, что в прямом противоречии с собственными объяснениями Христа относительно его пришествия, это часто рассматривается ортодоксами (1) как полностью будущее; (2) как полностью внешнее; (3) как локальное; (4) как телесное и материальное.

Оно не может быть полностью будущим, ибо если бы это было так, Иисус ошибался, говоря о знамениях своего пришествия: «Не прейдет род сей, как все сие будет» (Мк. 13:30).

Оно также не может быть полностью внешним, ибо если бы это было так, Иисус ошибался, когда провозглашал о знамениях своего пришествия: «Не придет Царствие Божие приметным образом» (Лк. 17:20); «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21); «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). См. также Мк. 4:26, 27 и Мф. 13:33, где его царство сравнивается с прорастающим семенем и закваской, работающей тайно.

Пришествие Христа также не является локальным, то есть в определенном месте, ибо если бы это было так, Иисус ошибался, говоря своим ученикам не верить тем, кто говорил: «Вот, здесь!» или «Вот, там!», не ходить в пустыню, когда люди говорят: «Смотрите, он там», и не верить тем, кто заявляет, что он скрыт где-то в городе, ибо пришествие Сына Человеческого должно быть подобно молнии, которая сияет вокруг всего неба и кажется везде одновременно (Мф. 24:26).

[pg 325] И если не локальное, то не может быть и телесного пришествия; ибо всякое телесное пришествие должно быть в каком-то одном месте. Поскольку, следовательно, Иисус отчетливо отрицает, что его пришествие будет «здесь» или «там» — то есть локальным, — оно должно быть духовным пришествием, пришествием в духе и в силе. Все материальные образы, связанные с ним — облака, труба и т. д., — следует считать символическими. «Облака небесные» могут символизировать духовные движения и влияния; «труба» — пробуждающую силу новой истины.

§ 2. В Писании не упоминается о втором пришествии Христа.

Примечателен также тот факт, что в Новом Завете упоминается лишь одно пришествие Христа. Ортодоксия постоянно говорит о втором пришествии Христа, но не имеет для этого никаких оснований. Она исходит из предположения, что явление Иисуса во плоти было его первым пришествием в качестве Христа, и что, следовательно, пророчества (в 24-й главе Евангелия от Матфея и параллельных местах) должны относиться ко второму пришествию. Отсюда и возникло выражение «второе пришествие», которое укоренилось в теологии. Но, по правде говоря, жизнь Иисуса на земле не рассматривалась как его пришествие в качестве Мессии. Ученики ожидали его проявления или наделения властью в качестве Мессии, что, очевидно, не произошло ко времени их беседы. И это должно было случиться не «в конце мира», а в конце века. Они, подобно другим иудеям, делили время на два периода: «настоящий век», или времена до Мессии, и «грядущий век», или времена правления Мессии. Поэтому, когда Иисус был с ними, лишь уча и исцеляя, они вовсе не считали, что он уже пришел как Мессия. Но когда он заговорил о разрушении Храма, поскольку это указывало на конец существующего уклада, они поняли, что это совпадает с его пришествием как Христа. Поэтому они спросили: «Какой признак твоего пришествия и кончины века?». И так во всех Посланиях, когда говорится о «пришествии Христа», имеется в виду его явление миру в качестве Мессии. Это было единичное событие, которое должно было произойти однажды и не повторяться. Такое понятие, как «второе пришествие Христа», Писанию неизвестно.

§ 3. Ошибались ли апостолы, ожидая скорого пришествия Христа?

Часто говорят, что сами апостолы ошибались, ожидая скорого пришествия Христа. Несомненно, они действительно ожидали его скорого пришествия, и небезосновательно, ибо он сам сказал им, что нынешний род не прейдет, как все это сбудется. Поэтому они были оправданы в своем ожидании скорого пришествия Иисуса как Христа. Мы признаем, что они ожидали его скорого пришествия, но полагаем, что они не ошибались, ибо он действительно пришел. Он пришел, хотя, возможно, не так, как они ожидали. Вероятно, они слишком буквально истолковали его слова о своем пришествии.

Ибо, хотя Христос так много говорил символами и притчами, люди буквального склада понимали его буквально. Так они поступают и по сей день. Когда он сказал, что если люди не будут есть его плоть и пить его кровь, то не смогут быть его, буквалисты спросили: «Как он может дать нам есть плоть свою?». И многие до сих пор думают, что каким-то образом истинное тело Христа должно быть съедено во время Вечери Господней. Так и тогда, когда он сказал, что Сын Человеческий явится, «грядущим на облаках небесных с силою и славою великою, и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров», они восприняли это буквально. Даже его апостолы, возможно, предполагали, что его увидят в воздухе в физическом облике и что будет звучать материальная труба. Но все это было лишь плотью, оболочкой его мысли. Ценен только дух его мысли; плоть не пользует нимало. Апостолы ошибались, полагая — если они так полагали, — что Христос должен прийти в их дни по воздуху, во внешнем физическом обличье, с внешним шумом, устроив великую демонстрацию для органов чувств. Христос никогда не приходил так и никогда не придет. Единственное возможное пришествие Христа — это духовное пришествие, ибо Христос есть дух. Поэтому он действительно пришел во дни апостолов, в великом приливе веры и силы в их собственных душах и в душах тех, кого они обратили. Он пришел в силе и великой славе, когда его истина достигла человеческого разума, а его любовь — человеческих сердец. Тогда он послал своих ангелов и собрал избранных своих от четырех концов небес. Когда Павел обратился, Христос пришел к нему; когда обратился чернокожий казначей царицы Эфиопской, Христос пришел к нему; когда обратились жители Эфеса, Коринфа, Филипп и Рима, Христос пришел к ним. Труба прозвучала, но она звучала в их душах; ангелы призвали избранных, но этими ангелами были убеждения, посланные в их разум, и стремления, пробужденные в их сердцах.

Материалисты и буквалисты всегда одинаковы. Апостолы вскоре поднялись над своим буквализмом и вскоре стали говорить о Христе как о том, кто открывается внутри них, а не снаружи; пребывающем не в воздухе, а в их сердцах. Но буквалисты и по сей день всегда представляли себе пришествие Христа как обращенное к чувствам, а не к душе. Они не видят, что великий шум в воздухе — не столь славное событие, как голос, услышанный в глубине сердца, и что великое внешнее пожарище кажется им почему-то более внушительным, чем сгорание лжи и греха в мире. Поэтому мы постоянно слышим, как люди предсказывают, что Христос придет в 1846, 1856 или 1866 году, подразумевая под этим, что они ожидают какого-то великого внешнего события, видимого глазами и слышимого ушами. «О несмысленные и медлительные сердцем», не понимающие, что единственное возможное пришествие Того, Кто есть дух и любовь, — это пришествие в душу, и что он пришел, и приходит, и будет приходить все более обильно день ото дня. Так они читают о том, что небо и земля сгорят, и о новом небе и новой земле; и воображают, что небо должно каким-то образом сгореть от материального огня, а поверхность земли — погрузиться в пылающую бездну под нами. Но если бы это произошло, это не имело бы никакого отношения к пришествию Христа. Небо и земля, которые он поглощает дыханием уст своих и уничтожает сиянием пришествия своего, — это религии и моральные устои, институты и дела человеческие. А новое небо и новая земля, которые приходят им на смену, — это более высокие, благородные и чистые религии и моральные устои, проистекающие из Духа Христова.

§ 4. Исследование описания пришествия Христа, данного Иисусом в Евангелии от Матфея (главы 24-26).

Большая трудность в отношении пришествия Христа заключается в том, чтобы объединить в одном представлении различные идеи, изложенные в Писании по этому поводу. Многие из этих идей указывают на то, что пришествие Христа произошло во время разрушения Иерусалима, как, например, описание войн, разрушения Храма и, особенно, заявление о том, что «не прейдет род сей, как все сие будет». С другой стороны, пришествие Христа в нашем переводе прямо связывается с «концом мира» и со всеобщим судом. Отсюда возникает трудность в толковании этих отрывков: одни полагают, что пришествие Христа произошло при разрушении Иерусалима; другие считают, что оно еще должно произойти в конце мира; третьи настаивают на двух или более пришествиях Христа; а четвертые спиритуализируют все это, придавая этому значение распространения духа христианства.

Давайте поэтому исследуем отрывок, в котором говорится о пришествии Христа, и попытаемся найти его естественный и очевидный смысл, чтобы увидеть, насколько верна общепринятая ортодоксальная концепция.

Эта тема не является маловажной. Несколько глав в Евангелии от Матфея (24-26) посвящены описанию этого события. Все Послания содержат частые аллюзии на него. Апостолы, несомненно, ожидали пришествия Христа в свои дни, и они имели на это право, поскольку сам Иисус ясно сказал, что их род не прейдет, пока все не исполнится. И в главном факте они не ошибались, как бы они ни были введены в заблуждение, как мы уже говорили, слишком внешним взглядом на сопутствующие обстоятельства. Ибо если бы пришествие Христа не произошло в их дни, то не только они сами ошибались бы в важнейшем пункте, но и Иисус также ошибался бы.

Некоторые другие моменты в описании этого события таковы: пришествие Христа должно было быть подобно приходу вора ночью — то есть оно должно было быть неожиданным и застать людей неподготовленными. Ему должны были предшествовать войны, смятения и всякого рода бедствия; а также проповедь истины во многих странах. Было бы так же трудно определить местонахождение Христа при его пришествии, как уловить молнию, которая исходит с востока и светит до запада. Оно должно было сопровождаться великой духовной тьмой, даже в умах мудрых и добрых. Солнце, луна и звезды морального мира должны были померкнуть, а силы небесные — поколебаться; и из десяти дев, идущих навстречу жениху, половина оказалась бы духовно спящими, когда он придет. Пришествие Христа было бы, прежде всего, судом и наказанием. Он отделил бы овец от козлов. Он истребил бы сиянием своего пришествия человека греха. Таковы некоторые из черт, которыми описывается пришествие Иисуса им самим и его апостолами. Как примирить их с фактами, и что было его пришествием?

Лучший способ добраться до фактов — начать с самого начала и спросить, что имели в виду ученики, когда просили знамений пришествия Христа. Они сидели с Иисусом на Елеонской горе, глядя через долину на Храм. Они видели и восхищались великолепным величием этого огромного сооружения, возвышавшегося перед ними, белого от мрамора и золотого от золота, на фоне глубокого синего неба той солнечной страны, и пока они любовались им, Иисус сказал им, что каждый камень этого божественного строения будет низвергнут. И тогда они спросили: «Когда это будет? и какой признак твоего пришествия и кончины века?». Какая связь была в их умах между этими тремя событиями? Почему они сразу сделали вывод, что разрушение Храма должно произойти при пришествии Христа, и что пришествие Христа должно произойти в конце мира? Согласно общепринятым представлениям на этот счет, никакой связи не было вовсе. Если пришествие Христа должно было быть великим внешним явлением на небе, которое должно было произойти спустя долгое время после его смерти, после истечения тысяч лет и при разрушении видимой вселенной, то какое отношение это имело к иудейскому Храму? Или, в самом деле, какое отношение это имело к каким-либо их идеям относительно своего Учителя? Но представление в их умах, когда они задавали этот вопрос, было чем-то совсем иным; не нынешней христианской идеей, а обычной иудейской идеей. Они говорили как иудеи, исходя из представлений своего времени. Христос ответил на то, что было в их умах, а не на то, что в наших. Если мы хотим знать, что он имел в виду, мы должны встать на их точку зрения, смотреть их глазами и слушать их ушами.

Пришествие Христа имело совершенно определенное значение для иудейского сознания. Оно означало явление Мессии как такового. Оно означало его пришествие, чтобы царствовать как царь. Оно означало его явление в Иудее, в Иерусалиме, как великого Сына Давидова, и подчинение иудеев, а вместе с ними и язычников, его власти. Ученики Иисуса, веря, что он — Христос, верили, что он должен прийти именно в этом качестве. Он приходил как Пророк, как Учитель, как совершитель благотворных чудес, но он еще не пришел как Христос, как Царь. Они не спрашивали о каком-то втором пришествии после его смерти и воскресения, ибо не верили, что он должен умереть. Они спрашивали о его нынешнем триумфальном явлении и наделении властью в качестве Мессии.

И они не спрашивали — как заставляют их спрашивать наши переводчики — о «конце мира». Но они спрашивали о конце века — то есть первого века. Мы уже говорили, что иудеи делили все время на два великих периода: один — век, предшествующий Мессии, другой — век Мессии. Первый назывался этим веком, или настоящим веком; другой — грядущим веком. Конец первого периода и начало второго назывались концами века; как там, где Павел говорит: «А все сие происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков»; и где он говорит, что Христос «теперь, к концу веков, явился для уничтожения греха». Таковы были идеи иудеев, как мы знаем из истории. Поэтому, когда Христос говорил о низвержении Храма, они сделали вывод, что он говорит о начале мессианского века; поскольку Храм не был бы низвергнут, пока продолжалось иудейское теократическое и левитское правление. Теперь, поскольку иудейский век действительно подошел к концу при разрушении Иерусалима, а христианство как универсальная религия заняло место иудаизма в воспитании человеческого рода, это действительно было пришествием Мессии и концом века.

Мы понимаем, следовательно, что Христос действительно говорил о своем пришествии как о событии, которое вскоре должно произойти, и которое вскоре произошло, когда при разрушении Иерусалима иудеохристиане были рассеяны по миру, а христианство заняло свое место как универсальная религия. Если бы это исчерпывало смысл идеи, это представляло бы для нас очень малый интерес. Но содержание этого отрывка более богато и полно; и, как большинство изречений Христа, помимо своего настоящего и непосредственного применения, оно имеет более универсальные и далеко идущие значения. Принципы христианства, которые проявились тогда, продолжают проявляться в других формах и сегодня. Иисус сказал однажды: «Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия». И в другом случае: «Наступает время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу». Время наступило в своем первом проявлении, но должно было прийти снова в других и более богатых проявлениях того же принципа. Так и Христос сам пришел как Царь при взятии Иерусалима, но с тех пор приходил снова и снова, более ясно и полно, в других торжествах своей истины, в других проявлениях своей силы. Мы верим, что пришествие Христа произошло при разрушении Иерусалима. Мы верим, что оно происходило с тех пор и в других исторических событиях. Мы верим, что оно должно произойти более полно в будущем, в этой жизни и в иной жизни.

Давайте посмотрим и подумаем, как это может быть.

§ 5. Пришествие Христа в человеческой истории в разные времена.

Оглядываясь назад на восемнадцать столетий христианской истории, мы можем наблюдать множество событий, которые теперь можно рассматривать как каждое из них — пришествие Христа. Когда при разрушении Иерусалима Моисеева теократия пала перед железной мощью Рима, среди этих сцен ужаса самые твердые верующие во Христа могли опасаться только зла. Казалось, это было низвержение всего самого священного — торжество язычества над поклонением Иегове. И все же каков был результат? Иисус тогда перестал быть иудейским Мессией и начал царствовать над всеми народами как всемирный учитель, Сын Божий, пророк для человечества. С тех пор мир все больше и больше обращается к нему как к своему великому Учителю. Это, следовательно, было пришествием Христа.

Посмотрите еще раз. Ранние века опозорены теологическими войнами. Ведутся ожесточенные конфликты по поводу Троицы и ранга Иисуса во вселенной. В ярости этих споров, кажется, забыто всякое уважение к чистой, божественной истине христианства. И все же, несмотря на всю абсурдность и противоречивость, возникает одна истина, повсюду признаваемая, — что в Иисусе было нечто божественное; что Бог был более полно явлен в нем, чем где-либо еще; что он есть моральный образ Бесконечного. Это еще одно пришествие Христа. Он приходит теперь не просто как пророк, а как открыватель божественной любви и истины в своем собственном характере. Теологические доктрины, в которые была облечена эта истина, — это шелуха и скорлупа, которую мир отбросит. Но во всем христианском мире идея Бога выводится из характера Иисуса, и таким образом Иисус пришел, чтобы править сердцами людей как их божественный Царь.

Прошли другие века, и мы находим новые и странные идеи, овладевающие умами людей. Ужас перед жизнью, страх перед грехами мира гонят людей в пустыню, жить отшельниками и анахоретами. Тысячи и десятки тысяч монахов удалились из мира в пустыню. Все христианство, казалось, превращалось в новую форму языческих, самоистязательных пыток. Его благословенная человечность, его благотворное влияние на общественную жизнь, казалось, быстро исчезали. Тем не менее, из всей этой ошибки возникла одна истина, развилась одна христианская идея — идея самодисциплины и самосовершенствования. И в развитии этой идеи Христос пришел, чтобы царствовать над индивидуальной душой как ее Учитель, Наставник и Искупитель от всякого греха.

После этого возникло папство. Церковь, как мощный институт, стала стремиться править государством и миром. Появился духовный деспотизм, окруживший себя земным блеском, схватившийся за меч земной власти и наиболее далекий от смиренного и кроткого духа своего Учителя. Он не терпел никакого противодействия своей воле, ни в высоких, ни в низких местах. Он метал свои громы на головы царей и посылал армии крестоносцев преследовать и пытать крестьян в долинах Пьемонта. Ничто не могло казаться более полным духа Антихриста, чем этот духовный деспотизм, воплощенный в папстве. И все же даже через это зло развилась истина — что в мире есть нечто выше царей, большее, чем государство. Папство, со всеми его бедами, было постоянным доказательством, в век грубой силы, превосходства разума над материей. Так что даже здесь гордыня и эгоизм священников и пап были преодолены провидением Божьим, чтобы дать перевес христианской идее и заставить Христа прийти как Царя мира.

Рассмотрим другое важное событие в истории Европы: обращение варварских племен в христианство. Когда народы севера хлынули из лесов Германии и пустынь Скандинавии на Римскую империю — когда готы и вандалы, франки, лангобарды и норманны погасили свет цивилизации и принесли темные века в Европу — как ужасен казался мрак и как безнадежны были перспективы человеческого рода! Но теперь мы видим результат в современной цивилизации. Мы видим все эти разные народы, покоренные силой христианства, и новое единство, более высокую гармонию как результат. Мы видим великую идею единства рода, гармонии народов, возникающую из всей этой тьмы и страданий. Так Христос пришел снова как Князь Мира, разрушая перегородки и провозглашая братство людей.

Давайте взглянем на еще одно событие истории — Лютеранскую Реформацию. Какие беды сопровождали ее! Какие войны вышли из нее! Как импульс к свободе, данный Лютером, выродился в распущенность, вылился в неверность и неверие! И все же, когда мы рассматриваем идеи личной ответственности и индивидуальной независимости, которые родились из нее, — когда мы рассматриваем, какой импульс она дала мысли, свободному поиску, серьезному исследованию истины, все результаты этого плодотворного принципа, — мы не можем сомневаться, что это также было пришествием Иисуса, развертыванием новой и более высокой силы в христианстве.

[pg 336] Так Христос приходил из века в век и посреди кажущейся неудачи, растущего заблуждения, растущего неверия и всех форм человеческого нечестия приобретал новую власть над человеческим разумом. В настоящее время он больше Царь мира, чем когда-либо. Когда он кажется уходящим, тогда он приходит. Когда беззаконие умножается, тогда он ближе всего. Когда любовь охладевает в сердцах его учеников, тогда должен быть дан новый импульс веры. Когда восстают лжепророки и прельщают многих, тогда новые поборники истины уже близко. Христос приходит посреди войн и преследований. Он приходит неожиданно, как вор ночью; приходит без наблюдения; и пока люди говорят: «Вот, здесь!» и «Вот, там!», Царствие Божие посреди них. Его нельзя найти ни в пустыне, ни в тайных комнатах; ни публично, ни приватно; расположенным ни в этом, ни в том конкретном месте; воплощенным ни в этом, ни в том конкретном человеке. Но Христос приходит как молния, видимая над всем небом сразу, в новом духе, пронизывающем все части жизни, все части общества.

§ 6. Отношение притчи о девах и о талантах к пришествию Христа.

Теперь мы видим, что имеется в виду под притчей о неразумных и мудрых девах и о талантах, которая следует за ней. Мы видим их применение к этому описанию пришествия Христа. Если пришествие Христа столь неожиданно, он не будет узнан спящим слугой, ни теми, кто бьет своих сослужителей. Ленивые христиане, которые не делают усилий к совершенствованию, преследующие христиан, которые тратят время на осуждение еретиков и говорящие: «Не скоро придет господин мой», никогда не понимают знамений времени и не узнают никакого нового притока божественного света в мир. При каждом новом пришествии Христа те, кто был верен, вознаграждаются большим светом. Тому, кто имеет, дано будет, а неверные теряют то, что имели прежде. У того, кто не имеет, отнимется даже то, что он, кажется, имеет. Способность видеть Христа, когда он приходит, узнавать его в любом новом проявлении истины, зависит от его прежней верности.

§ 7. Отношение описания суда Мессии в 25-й главе Евангелия от Матфея к его пришествию.

Но что имеется в виду под судом, описанным в 25-й главе Евангелия от Матфея, начинающимся словами: «Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов». Это стоит в такой тесной связи с тем, что идет перед этим, что многие относят это также к разрушению Иерусалима. Но моральный смысл настолько заметен, что другие применяют это полностью к окончательному суду в будущей жизни. Трудности с обеих сторон исчезают, если мы задумаемся, что принципы, управляющие этой жизнью и следующей, идентичны — что пришел ли Христос в Иерусалим, приходит ли сегодня или придет в будущей жизни, законы христианского воздаяния одни и те же. Везде, где Христос судит людей, овцы идут направо, а козлы — налево. Щедрые, гуманные и бескорыстные всегда слышат слова: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Суд в этом мире, может быть, слышен только в глубине души. Может быть, никто другой из смертных не знает о нем. И все же это голос Христа, который говорит. И все же это реальное Царство, которое они наследуют. Суд в будущей жизни может быть, а может и не быть перед собранными множествами, которые никто не может сосчитать, и Царство, наследуемое тогда, может быть разделено с ангелами и простираться над мирами. И все же приговор в обоих случаях один и тот же. Суд Христа един во всех мирах. Он был, есть и будет. Иисус Христос вчера, сегодня и во веки тот же.

Можно сказать, что это делает пришествие Христа лишь фигуральным — пришествием только идей и принципов; только пришествием его религии; и это лишь невидимая абстракция. Мы отвечаем, что, согласно нашему взгляду, христианство нельзя мыслить как абстракцию, в отрыве от личности Иисуса, и его религия не может прийти, если он не придет вместе с ней. Иисус с нами всегда, в мире всегда, и не менее реально, потому что невидимо. Это не фигура речи — сказать, что Христос со своей Церковью и со своей истиной; что куда она идет, туда идет и он; что когда он приходит, она приходит. Может быть даже, что его присутствие не всегда будет невидимым. Может быть, то, во что мы сейчас верим, мы однажды увидим и узнаем. Но тогда только те узнают присутствие своего Учителя, кто бодрствует и ждет его. Для других это покажется лишь иллюзией или энтузиазмом.

§ 8. Как Христос должен, а как не должен судить мир.

В некоторых местах Иисус говорит, что он поставлен Судьей человечества, а в других местах отрицает, что он должен кого-либо судить. Возьмем, например, следующие отрывки, выбранные потому, что они кажутся противоречащими друг другу. Все они находятся в Евангелии от Иоанна, и поэтому противоречие не в различных ограничениях или особых заблуждениях разных евангелистов. Это отрывки: Иоанна 3:17; 9:39; 5:22; 8:15; 12:47. Первый из них таков: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него». Слово, переведенное здесь как «судить», — точно такое же, как то, которое в других местах переведено как «судить». Следовательно, мы должны здесь читать, что Бог послал Христа в мир не для того, чтобы судить мир, но чтобы спасти его. Но следующий упомянутый текст (Иоанна 9:39) — это тот, в котором Иисус говорит: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». Опять же (в Иоанна 5:22) сказано, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». Но в следующем отрывке (Иоанна 8:15) Иисус говорит: «Вы судите по плоти; Я не сужу никого». И в последнем тексте он повторяет ту же мысль: «И если кто услышит слова Мои и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир». У нас, следовательно, в этих отрывках есть это кажущееся противоречие — что Спаситель, кажется, в одних местах объявляет, что он должен судить мир, а в других — что он не должен судить мир. Поэтому нам будет полезно спросить, как это следует понимать и каким образом вообще они могут быть примирены друг с другом и с общепринятой ортодоксальной доктриной относительно суда.

И здесь мы можем заметить, мимоходом, что в Новом Завете много таких кажущихся противоречий, и что для изучающего Евангелия, который является искренним искателем истины, они очень драгоценны и ценны. Такой человек всегда рад найти в Новом Завете утверждения, которые таким образом кажутся противоположными друг другу; ибо он знает по опыту, что это именно те отрывки, из которых он может узнать больше всего и где он, вероятно, найдет какую-то доселе не замеченную истину о Христе или его евангелии. Такая истина, однако, не будет найдена, если он попытается устранить противоречие каким-либо искусственным, поспешным или насильственным процессом. Если его цель — просто найти доказательства в поддержку доктрин, в которые он уже верит, такие парадоксы не дадут ему ничего, кроме бесплодных трудностей и сферы для упражнения в софистике и неуместной изобретательности. Но если он может вынести признание своего невежества и готов исследовать эти трудности, чтобы исправить свои собственные ошибки, расширить свои собственные взгляды и узнать что-то действительно новое, он часто найдет здесь ключ к более глубокому пониманию и к более обширному знанию.

В чем же тогда объяснение этих отрывков? Каким образом Христос должен судить? Как это случилось, что он пришел в этот мир для суда? и как Отец отдал весь суд Сыну? и как, тем не менее, он может сказать: «Я не сужу никого; ибо Я пришел не судить мир»?

[pg 340] Пришествие Христа было просто для того, чтобы делать добро; чтобы сделать людей лучше; чтобы спасти их от их грехов; чтобы открыть прощение; чтобы предложить спасение; чтобы явить любовь Божью. «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». Именно закон, а не евангелие, судит и осуждает злодея. Закон, данный Моисеем, или закон, данный в совести, в разуме, в природе вещей, написанный на лице природы, написанный в душе человека, — этот закон не был сделан более строгим пришествием Христа. Люди были обязаны прежде, законом природы и законом Моисея, любить Бога всем своим сердцем и ближнего своего как самих себя; и они не обязаны делать больше сейчас. Они были обязаны по природе и разуму слушаться своей совести, делать все, что они могут, всегда, и они не обязаны делать больше сейчас. Все влияние евангелия — благодатное и милостивое, предназначенное и приспособленное к тому, чтобы сделать легче поступать правильно, добавить новые мотивы к добродетели. Христос — не строгий, суровый судья, решающий по букве закона, обязанный по своей должности не проявлять ни благосклонности, ни сострадания, но адвокат и друг грешника. И поэтому можно истинно сказать, что он пришел не судить мир, но спасти мир.

Тем не менее, верно и то, что величайшие благословения и лучшие дары Божьи — это также суды. Они испытывают характер. Они показывают, что он такое. В зависимости от состояния ума и сердца, в котором находится человек, так он принимает, или отвергает, или пренебрегает предложенным благом. Если он любит свет, он приходит к свету. Если он любит тьму, он уходит прочь. Если его дела добры, он с благодарностью принимает любое откровение, которое приближает его к Богу. Если его дела злы, он отвергает такое откровение, избегает его, не любит мысли о нем. Так неизбежно получается, что лучший и добрейший из людей, который желает только делать добро всем, тем не менее, самим своим присутствием и своими предложениями добра, судит и осуждает нечестивых. Но что такое суд и приговор? Просто это — что свет пришел в мир, и что они предпочли тьму свету, потому что дела их были злы. Поэтому неизбежно было то, что пришествие Иисуса в мир было судом, и что, хотя он повсюду ходил с целью спасать и благословлять людей, все же он неизбежно был также судьей. Помышления многих сердец открывались его присутствием. Чистые сердцем приходили к нему в смирении, покаянии и вере. Гордые сердцем, своевольные, самоправедные отворачивались от него и тем самым судили себя недостойными принять его истину. Галилейские крестьяне, простой народ, слушали его с радостью. Книжники и фарисеи роптали на него и отвергали его. Это был действительно суд над обоими: овцы шли на правую руку, а козлы — на левую. Так это закон человеческой природы, что всякая высокая истина своим пришествием судит людей и показывает своим влиянием на них, каково их реальное состояние. И таким образом, поскольку истина Христа была самой высокой из всех, он был и есть судья в высшем смысле. Но это еще не все. Пришествие такой истины не только показывает добро и зло, которые есть в людях, но оно развивает их, выводит их наружу, увеличивает добро, увеличивает также и зло. Это неизбежно так; иначе быть не может. Когда добро приходит к нам, если оно не делает нас лучше, оно делает нас хуже. Истина и добро подобны магниту. У них два полюса. Они притягивают и они отталкивают. Так было написано, что пришествие Иисуса будет на падение и на восстание многих. Так он сказал: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». Петр стал лучше, Иуда стал хуже, находясь в компании Христа. Его пришествие было не только судом, но также наградой и наказанием. Он пришел к рыбакам Галилеи: они были чисты сердцем, они были любителями истины и добра, и его пришествие превратило их в апостолов, святых и мучеников. Он пришел к книжникам и фарисеям: они не были чисты сердцем. Они гордились своим положением, своим влиянием, своим благочестием, и его пришествие превратило их в убийц.

Теперь мы готовы решить, что имел в виду Иисус, говоря, что он пришел судить мир, и все же что он пришел не судить, но спасти. Не было целью его миссии судить. Прямой целью его пришествия было не судить, но спасти; но косвенно, и по необходимости, одним из последствий его пришествия было то, что люди были судимы словом, которое он говорил, истиной, которую он являл, святостью его жизни, блаженством, которое он предлагал и которое они отвергали. И все же было верно, что он не судил их, и что он не намеревался судить их. Они были уже судимы своим собственным выбором и решимостью. Поэтому он говорит: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». Это была не воля Христа, но сама истина, которая произносила приговор над ним. «Слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день». И таким образом сказано, что Бог есть Судья всех, и все же опять, что Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, и дал ему власть производить суд, потому что он есть Сын Человеческий. Объяснение в том, что люди судимы истиной. Но эта истина не абстрактна, а истина, воплощенная в жизни и учении Иисуса. Бог не приходит в мир сам, чтобы показать людям их грехи, но он воплощает свою истину и святость в жизни своего Сына и так судит мир.

Давая это объяснение, мы твердо смотрели на существенное в суде. Мы рассматривали суть, а не форму. Если мы думаем о суде как о чем-то внешнем, судье, сидящем на своем престоле, преступнике, стоящем перед ним, и формальном приговоре, оправдательном или обвинительном, мы признаем, что нам было бы трудно примирить эти различные отрывки Писания, некоторые из которых объявляют, что Христос должен быть судьей, а другие — что он не должен быть. Но что является существенным в суде? Это то, чтобы справедливость была совершена, и чтобы истина и право были оправданы; чтобы добрые были вознаграждены, а нечестивые наказаны; чтобы добродетель и истина были увидены и признаны в совести людей такими, какие они есть. Это существенное. Как это делается, в открытом ли трибунале, перед собранной вселенной, или в тайных местах души каждого человека, относится не к сущности, а к форме и является сравнительно неважным.

§ 9. Когда происходит суд Христа.

Тем не менее, есть более важный вопрос, на который нужно ответить в отношении времени суда. Когда суд? Ибо из того, что мы сказали, можно подумать, что мы считаем суд происходящим только в этом мире. Но это не так. Суды Христа происходят при пришествии Христа, здесь или в будущем. Всякий раз, когда Христос приходит, он приходит судить. Его первое пришествие в Иудее было судом; и он сказал: «Ныне суд миру сему». Его пришествие судило всех тех, кто был рядом с ним; открыло состояние их умов и сердец; показало им, что они такое. Везде, куда он ходил, люди сразу расставлялись по своим реальным характерам, и помышления многих сердец открывались.

Правда, люди в тот день не понимали, что они таким образом осуждают себя. Они не знали, что страшный суд Божий произносится над ними; что они стоят перед его судилищем в присутствии ангелов. Они не знали, что день суда настал и что они дают отчет за каждое праздное слово уже тогда. Но так оно и было. Когда они насмехались над Иисусом и говорили: «Вот человек, который любит есть и пить вино», они, возможно, забыли свои слова почти до того, как они сошли с их уст. Но там они стоят, записанные против них навсегда — вечное доказательство их слепоты ума и их ожесточения сердца. Когда кающаяся женщина принесла миро и помазала ноги Иисуса, и омыла их своими слезами, мало она думала, что это был и ее день суда, и что одобряющий приговор ее поступку будет прочитан ангелами на небесах и бесчисленными мириадами на земле. Никто из них не знал, что это был суд тогда; но это было так.

Но был ли это единственный суд? Нет; ибо всякий раз, когда Иисус приходит, он приходит судить; и с тех пор, с его первого пришествия, он приходил снова и снова к отдельным людям и к миру, и каждое пришествие было новым судом над состоянием человеческого ума и сердца. Поэтому хорошо было сказано, что история мира есть суд мира. И всегда верно, что этот суд не понимается, когда он произносится, но видится и узнается впоследствии. Так бывает с отдельными людьми; так бывает с сообществами. Кто есть тот, кто, оглядываясь на свою прошлую жизнь, не свидетельствует о многих часах, в которые истина приходила к нему, а он отказывался признать ее и тем самым приговаривал себя к принятию лжи? в которые у него были возможности к улучшению, возможности делать добро, и он отказывался принять их, и так талант был отнят у него и дан другому. Это и есть суд — что свет пришел в мир, а мы предпочли тьму. В то время мы не знали этого: ослепленные предрассудками, разогретые страстью, мы безрассудно неслись вперед. Но рано или поздно наступает спокойный час воспоминания, и мы видим себя такими, какие мы есть.

Но является ли этот суд, который происходит в этом мире, единственным? Неразумно так думать. Существуют, по сути, два крайних взгляда на этот предмет. Взгляды тех, кто говорит, что весь суд в этой жизни, и взгляды тех, кто говорит, что никакого суда в этой жизни нет. Новый Завет учит, что мы судимы здесь, и что мы также судимы в будущем. Пришествие Христа здесь, а также в будущем; и суд, который начался с его первого пришествия, не будет завершен, пока все мы не предстанем перед судилищем, чтобы дать отчет за дела, сделанные в теле, добрые они или злые. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд». Есть суд в этой жизни и другой, который придет. Но те будут лучше подготовлены к тому будущему суду, кто понимает настоящий суд. Вот пример природы судов, которые происходят в этом мире.

В 1633 году старик был приведен перед судом Инквизиции, состоящим из семи кардиналов Римско-католической церкви, чтобы услышать приговор и произнести отречение. Преступлением, которое он совершил, была публикация книги в форме диалога, утверждающей, что солнце стоит на месте, а земля движется; каковое утверждение эти святые кардиналы провозгласили абсурдным, ложным в философии и формально еретическим, видя, что оно прямо противоречит Священному Писанию. После чего они призывают его отречься, проклясть и возненавидеть эти ошибки и ереси; запрещая его книгу и приговаривая его к заключению, с епитимьей в виде чтения раз в неделю, в течение трех лет, семи покаянных псалмов. И после этого этот человек, Галилео Галилей, в возрасте семидесяти лет, на коленях, с руками на Евангелиях, отрекается от своего мнения.

Эти семь кардиналов думали, что они выносят приговор Галилею и Коперниканской системе. Но, в действительности, они вынесли приговор самим себе и своей собственной церкви. Они записали навсегда, что Римско-католическая церковь, претендующая на непогрешимость в вопросах веры, своим высшим судом объявила Коперниканскую систему ересью и тем самым объявила свою собственную претензию на непогрешимость ложью. Это было осуждение — что свет пришел в мир, а они предпочли тьму свету.

Так бывает всякий раз, когда новая истина приходит в мир: она привлекает свободомыслящих, любителей истины; она отталкивает тех, кто связан интересами или страстью. Те, кто верит, вместе с Соломоном, что живой пес лучше мертвого льва, оставляют позади себя прошлое и с открытыми глазами идут вперед, оставляя мертвым хоронить своих мертвецов. Те, кто меняет максиму и любит мертвого пса больше, чем живого льва, поворачиваются спиной к востоку и к восходящему солнцу и прижимают свои столь любимые ошибки к своим сердцам. Так истина стоит посреди них, ужасная в своей красоте, и судит их — отсылая прочь своих врагов, привлекая своих друзей в свои объятия.

Но не в абстрактной истине, будь то науки или теологии, Христос приходит к нам сейчас. Это в истине в ее конкретной форме, воплощенной в реформах, которые низвергают зло, в великих моральных улучшениях, которые покончили с грехом и горем мира. Каждое новое дело такого рода отделяет овец от козлов и заставляет помышления многих сердец открыться. Мы не хотим утверждать, что все, кто сочувствует каким-либо конкретным реформаторским мерам или какой-либо конкретной реформаторской партии, на стороне Христа, а все, кто не одобряет эти меры или эту партию, против него. Такое утверждение было бы признаком самой узкой фанатичности или самого глупого невежества в человеческой природе. Но мы хотим сказать, что когда любое великое человеческое и моральное движение приходит, чтобы пробудить умы людей к великому злу — такому как зло войны, рабства, невоздержанности, распущенности, народного невежества, пауперизма, неверия, — невозможно для добрых людей не проявлять интерес к нему и по-своему помогать ему. Если люди пренебрегают и высмеивают такие движения, находят недостатки во всем, что делается, и сами ничего не делают, они тем самым показывают, что они не заботятся так сильно о счастье своего брата, как о своем собственном покое и комфорте. Таким образом становится правдой, что

“Some great cause, God's new Messiah, offering each the bloom or blight,

Parts the goats upon the left hand, parts the sheep upon the right,

And the choice goes by forever 'twixt that darkness and the light.”

[pg 347] Мы читаем в книге Деяний, что после того, как Павел и Варнава проповедовали евангелие иудеям в Антиохии, язычники также заинтересовались, и великие множества собрались, чтобы услышать слово Божье. Но когда иудеи увидели множества, они исполнились зависти и противоречили Павлу и злословили. Тогда Павел и Варнава, дерзновенно сказав, ответили: «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, вот, мы обращаемся к язычникам». Тяжелый приговор для человека — произнести самому себе, что он не достоин вечной жизни!

Но разве мы часто не делаем все то же самое? Христос приходит к нам в форме новой истины, которая исправит наши ошибки и расширит наши сердца. Но любя наше собственное маленькое кредо больше, чем истину, мы отвергаем ее без исследования и тем самым судим себя недостойными света, силы и мира, которые она могла бы даровать. Христос приходит снова в какой-то возможности полезности для нашего ближнего. Но любя наш собственный эгоистичный покой, мы оправдываем себя и тем самым судим себя недостойными счастья, которое мы должны были бы испытать, совершая добрый поступок. Он приходит в каком-то глубоком убеждении, призывая нас к новой жизни. Мы чувствуем, что должны оставить нашу легкомысленность и жить для Бога и вечности — жить для того, что реально и постоянно. Но мы подавляем эти убеждения и возвращаемся к нашим старым жизням, и тем самым судим, что мы не достойны стать друзьями и соработниками Иисуса, и спутниками чистых и добрых. Великий пир готов, и приглашение послано нам, и мы, единодушно, начинаем извиняться. Думаем ли мы, что в этот момент мы стоим перед судилищем Божьим и произносим приговор самим себе? Это наше собственное сердце осуждает нас, и Бог, и Христос, и вечная истина вещей должны подтвердить приговор.

§ 10. Взгляд Павла на суд Христов.

Каковы были взгляды апостола Павла относительно будущего суда? Один из таких отрывков находится в Послании к Римлянам (2:5–16). В этом отрывке Павел описывает день, или время, когда Бог будет судить и выведет на свет тайны человеческого сердца. Вероятно, он имеет в виду пришествие Христа, описанное в двадцать пятой главе Евангелия от Матфея. Пришествие Христа представлено как «тот день», «день суда», как в словах: «отраднее будет Содому и Гоморре в день суда». Как мы видели, это не только суд в ином мире после смерти, как принято считать, но и суд в этом мире. Это не тот момент, когда мы должны прийти ко Христу в ином мире, а тот, когда Христос должен прийти к нам в этом мире. О нем говорится как об особом дне, или времени, и, несомненно, поначалу Павел, как и другие апостолы, полагал, что пришествие Христа будет внезапным и внешним — внушительным видимым событием. Но постепенно взгляды Павла на этот предмет изменились под влиянием растущего духовного прозрения. Сначала он буквально истолковывает то, что Иисус говорит о своем пришествии. Но впоследствии, в своих поздних Посланиях к Ефесянам и Колоссянам, он перестает останавливаться на внешнем пришествии и говорит о внутреннем откровении Христа в сердце — говорит о том, что мы уже сейчас сидим на небесах со Христом. Мы можем, следовательно, предположить, что апостол считал сущность суда в следующем: либо в этом мире, либо в следующем, либо в обоих, произойдет откровение Божьей истины душе, так что каждая душа увидит себя такой, какой ее видит Бог, — увидит свое собственное зло или добро, и таким образом будет вознаграждена или наказана этим видением. Эта идея дана самим Иисусом в его описании суда, который должен был произойти до того, как минует то поколение, — суда, на котором Сын Человеческий должен воссесть на престоле славы своей со всеми ангелами, и все народы будут собраны перед ним. Суд заключается в том, чтобы показать праведникам, что, делая что-либо доброе человеку, они делали это Христу и Богу, а нечестивым — что, отказывая в чем-либо своим бедным братьям, нуждающимся в помощи, они отказывали Христу и Богу. Таким образом, суд — это доведение до сведения каждого человека его собственного истинного характера. Следствием этого откровения является то, что одни люди немедленно переходят в духовное блаженство, а другие — в духовные страдания.

Такова суть христианского учения о суде, как оно преподается в Новом Завете. Все остальное является второстепенным и относится к риторике — это часть mise en scène (мизансцены); однако в представлениях апостола о суде есть два момента, заслуживающих дальнейшего внимания. Первый находится в 1-м Послании к Коринфянам (6:2), где он говорит: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?», и (стих 3): «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?». Он говорит об этом как о чем-то, что они уже знали или, во всяком случае, могли знать; как об аксиоме, подобно тому как он говорит (стих 9): «Разве не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?», или (стих 19): «Разве не знаете, что тело ваше есть храм Святого Духа?». Это понятие основано на идее единства Христа и его учеников. Христиане — сонаследники Христа. Все, что наследует Христос, они получают и разделяют с ним. Если он судит мир и судит ангелов, они делают то же самое вместе с ним, потому что разделяют его дух прозрения. Павел считает сущность христианства настолько глубокой, что даже ангелы, желая заглянуть в нее, возможно, не видели ее. Поэтому христиане, чьим сердцам Бог открыл ее Своим Духом, могут быть способны наставить ангелов в некоторых вопросах. Но это устраняет понятие буквального дня суда; ибо мы едва ли можем представить себе христиан, собранных вместе и восседающих на престоле рядом со Христом, чтобы судить мир. Несколько миллионов христиан, восседающих на локальном престоле в качестве судей, перед которыми стоят миллионы людей и ангелов, — это невозможная картина.

Другой момент — это отрывок из 1-го Послания к Коринфянам (11:31): «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы». Здесь, по-видимому, заложен принцип: в той мере, в какой мы применяем Божью истину к своим собственным сердцам и совести, нам не нужно, чтобы ее применял Бог. И это соответствует описанию суда, о котором мы упоминали ранее, в двадцать пятой главе Евангелия от Матфея. Те, кто призван там на суд и стоит перед престолом, — это не иудеи или христиане, а язычники (τὰ ἔθνη). Святые ангелы находятся со Христом в его славе. Язычники предстают перед ним; те, кто делал добро, не зная того, принимаются им в его Царство как благословенные его Отцом. Оказывается, они христиане, сами того не зная. Они наследуют Царство, из которого исключены первоначальные наследники, бывшие злыми и ленивыми рабами, зарывшими свой талант в платок. Христиане, которые судили себя сами и применяли христианство в своей жизни, не будут судимы при пришествии Христа, а только те, кто делал добро или зло по неведению.

§ 11. Окончательный результат.

Ход наших исследований в настоящей главе привел нас к такому результату. Ортодоксия права в ожидании пришествия Христа в этом мире, но ошибается, полагая, что оно целиком относится к будущему и является целиком внешним. Она права, считая его личным пришествием, а не просто пришествием его истины отдельно от него, но ошибается, представляя это личное пришествие как материальное для чувств, а не духовное для души. Она права, ожидая суда, но ошибается, помещая его только в иной мир. Она права, полагая, что все человечество — обращенные, необращенные и язычники — будет судимо по христианской истине, но ошибается, полагая, что этот суд должен произойти в одном месте или в одно время. Наконец, в этом, как и в отношении многих других доктрин, ортодоксия терпит неудачу, пренебрегая великим изречением Иисуса: «Дух животворит, плоть не пользует нимало», и подобным утверждением Павла: «Буква убивает».

[pg 352]

Глава XIV. Вечное наказание, аннигиляция, всеобщее восстановление.

§ 1. Различные взгляды на состояние нераскаявшихся в загробной жизни.

Различные взгляды на будущее состояние, которых придерживается христианская Церковь, можно классифицировать следующим образом, исчерпывающе распределив их по восьми разделам:

I. Римско-католическая церковь выделяет три состояния в загробной жизни, а именно:

1. Everlasting joy.

2. Everlasting suffering.

3. Temporal sorrow in purgatory.

II. Ортодоксальная протестантская церковь выделяет два состояния в загробной жизни, а именно:

1. Unmixed and everlasting joy.

2. Unmixed and everlasting suffering.

III. Универсалисты старой школы выделяют одно состояние в загробной жизни, а именно:

1. Eternal joy.

IV. Универсалисты новой школы и реставрационисты выделяют два состояния в загробной жизни, а именно:

1. Eternal joy.

2. Temporal and finite suffering.

V. Унитарии выделяют неопределенное количество состояний в загробной жизни, в зависимости от различных характеров и морального состояния людей.

VI. Сведенборгиане выделяют неопределенное, но ограниченное количество небес и адов, соответствующих разнообразию характеров, но имеющих сверхъестественное происхождение.

[pg 353] VII. Спиритуалисты представляют иной мир подобным этому миру, без каких-либо существенных различий, делая его продолжением естественной жизни.

VIII. Аннигиляционисты верят, что окончательно нераскаявшиеся погибнут полностью и обратятся в ничто.

Это утверждение включает в себя все, или почти все, взгляды, существующие в христианской Церкви относительно состояния усопших душ в ином мире. Мы не предлагаем рассматривать их все в настоящее время; но мы подробно рассмотрим три из них.

Вечное наказание, аннигиляция и всеобщее восстановление — это три основных взгляда, принятых в Церкви на состояние в загробной жизни тех, кто умирает нераскаявшимся и в состоянии вражды с Богом. Нечестивые могут быть в будущем исправлены, могут быть уничтожены или могут содержаться в состоянии постоянного наказания. Один из этих взглядов разделяют универсалисты; другой — ортодоксия; третий теперь принимают те, кто не удовлетворен ужасами ортодоксии, но еще не готов принять оптимизм универсалистской надежды. Мы рассмотрим их, начиная с ортодоксальной доктрины вечного наказания. Нам хотелось бы сказать, что эта доктрина не является полностью и решительно ортодоксальной. Но она в такой же степени ортодоксальна, как Троица, божественность Христа или искупление. Никому не позволено иметь какие-либо сомнения или вопросы по этому поводу. По-видимому, считается, что вся система ортодоксии оказалась бы под угрозой, если бы этот ужас не удерживался в ее лоне с непоколебимой хваткой.

§ 2. Доктрина вечного наказания в том виде, в каком ее придерживаются ортодоксы в настоящее время.

Что это за доктрина, как ее преподают в наши дни во всех ортодоксальных церквях и как она изложена во всех ортодоксальных символах веры? Она заключается в том, что момент смерти определяет, и определяет навсегда, судьбу человека; что те, кто умирает нераскаявшимся, неверующим и необращенным, потеряны навсегда, без возможности возврата; что те, кто таким образом погиб, будут вечно, без конца, страдать от самых тяжких мучений в душе и теле. Эти мучения состоят в изгнании от присутствия Божьего и, в дополнение к этому, в позитивных страданиях ужасного рода. В чем именно они заключаются, возможно, ортодоксальному человеку верить не обязательно. Нет ортодоксального определения, которое было бы авторитетным в этом вопросе; поэтому допустим значительный разброс мнений. Страдание может быть страданием от буквального огня, а может и не быть. Это может быть физическое страдание или муки совести, отсутствие любви и чувство пустоты. В этих вопросах, несомненно, есть некоторая свобода мнений. Но мы полагаем, что было бы неортодоксально признать преобладание добра над злом в аду или признать, вместе со Сведенборгом, существование там удовольствия, даже если это лишь дьявольское и греховное удовольствие. Доктрина ортодоксии, безусловно, заключается в том, что зло преобладает над добром, а боль — над удовольствием в состоянии проклятых; так что их существование — это проклятие, а не благословение. Особенно исключена надежда: нет надежды на возвращение, нет возможности спасения, нет шанса на покаяние, даже по прошествии мириад лет. Человек, приговоренный к пожизненному заключению в одиночной камере, находится в несчастном положении; но у него есть надежда — надежда на побег, надежда на помилование — верная надежда, во всяком случае, на избавление однажды через смерть от своего состояния и перемену к чему-то лучшему, или, по крайней мере, к чему-то иному. Но, по ортодоксальному мнению, в страданиях будущего состояния нет такого облегчения.

Мы знаем, что многие ортодоксальные проповедники обычно усиливают описание страданий будущего состояния и напрягают свое воображение для создания множества картин ужаса; и мы вскоре приведем несколько примеров, чтобы показать, как далеко это заходит. Мы не сомневаемся, что есть много ортодоксальных людей, которые так же шокированы этими грубыми описаниями, как и те, кто отрицает вечное наказание. Но не несут ли они сами реальную ответственность за них? Те, кто допускает принцип, что Бог может вечно мучить своих детей в иной жизни за грехи, совершенные в этой, приняли принцип, из которого может вполне законно исходить любое представление о Божестве, каким бы шокирующим оно ни было.

Но давайте пока предположим лишь то, что ортодоксия утверждает преобладание зла над добром в ином мире и что это преобладание будет продолжаться без конца — вечно. Давайте посмотрим, что это значит.

Это означает, что страдания, которые каждая отдельная душа будет претерпевать в будущем в качестве наказания за грехи, совершенные в этом мире, будут бесконечно превышать по объему все страдания, перенесенные на поверхности земли всем ее населением от сотворения Адама до разрушения мира. Каждая погибшая душа будет страдать не просто больше, а бесконечно больше, чем все накопленные страдания человеческого рода во все времена. Мы содрогаемся, читая отчеты о страданиях от гидрофобии, или о сожжении раба заживо на Юге, или о пытках, применяемых Святой инквизицией, или об ужасах поля битвы, или о жестокостях, причиняемых дикарями своим жертвам; но все они, взятые вместе, конечны, а страдания одной души в будущем — бесконечны. То есть вся боль и зло этого мира, проистекающие из всех человеческих грехов во все времена, бесконечно малы и незначительны по сравнению с наказанием, которое претерпевает одна душа в будущем за свою долю в этом грехе. И все это причиняется Богом; а он — Бог любви.

Есть некоторые доктрины, само изложение которых является их опровержением. Мы считаем, что это одна из них.

Но необходимо также учитывать, что эта доктрина, которая бросает такую тьму на будущее, также посылает безлунную ночь на настоящее. Она опровергает любую теодицею; она сводит на нет любое решение проблемы зла. Утешение от страданий этого мира заключается в том, что образ этого мира проходит и что есть лучший мир, который придет. Объяснение зол этой жизни состоит в том, что они конечны и что, следовательно, они должны быть поглощены и исчезнуть в бесконечном благе. Христианин находит облегчение, размышляя о страданиях этого мира, рассматривая их как средство достижения большего конечного блаженства; с надеждой глядя на время, когда все слезы будут отерты; и твердо веря, что любовь сильнее эгоизма, добро сильнее зла. Но доктрина вечного наказания дает нам в состоянии одной погибшей души большее количество зла в будущем, чем все зло, которое должно быть таким образом объяснено здесь; а мириады погибших душ, каждая из которых должна страдать бесконечно больше, чем все страдания настоящего мира, ставят перед нами в будущем проблему, настолько ужасающую, что проблема настоящего зла, какой бы огромной она ни была, становится незначительной рядом с ней.