«Наша Госпожа Святая Мария»

Электронная книга проекта «Гутенберг», «Пресвятая Дева», автор Дж. Г. Х. Бэрри

Пресвятая Дева

АВТОР

ДЖ. Г. Х. БЭРРИ, доктор богословия

Would that it might happen to me that I should

be called a fool by the unbelieving, in that I

have believed such things as these.

--Origen.

1922

TO THE MEMBERS

OF THE

LEAGUE OF THE BLESSED VIRGIN

THIS VOLUME IS HOPEFULLY

DEDICATED

ПРЕДИСЛОВИЕ

Две статьи из Части I были опубликованы в журнале «American Church Magazine». Из Части II первая глава была опубликована отдельно; главы 2, 4, 7, 9 и 12 были опубликованы в журнале «Holy Cross Magazine». Остальная часть тома публикуется здесь впервые.

Я хотел бы подчеркнуть тот факт, что содержание Части II представляет собой серию проповедей, которые были подготовлены именно в таком качестве и произнесены в церкви Святой Марии Девы в Нью-Йорке, по большей части зимой 1921–1922 годов. При подготовке их к публикации в этом томе не предпринималось попыток изменить их проповеднический характер. Я стремился создать не богословский трактат о Пресвятой Деве, а молитвенное изложение Ее жизни.

К первоначальному тексту я добавил некоторые молитвы и стихотворения. Цель подбора молитв, почти исключительно из литургий Католической Церкви, состоит в том, чтобы проиллюстрировать распространенность молитвенного обращения к Пресвятой Деве во всем христианском мире. Стихотворения отобраны с той же мыслью и в основном взяты из средневековых источников, по возможности британских. Я не обладаю специальными знаниями в области духовной поэзии, но отобрал те стихотворения, которые время от времени переписывал в свои записные книжки. Этот факт не позволил мне выразить благодарность авторам в той мере, в какой мне хотелось бы. Надеюсь, что все, кто имеет право на признание авторства, примут это извинение.

Значительная часть трудностей, которые испытывают англикане при встрече с выражениями, обычно встречающимися в молитвах и гимнах, обращенных к Пресвятой Деве, объясняется распространенным незнанием молитвенного языка Католической Церкви на протяжении веков. Те, чей мыслительный фон основан на богословии Католической Церкви — не в какой-то один период, а во всей полноте ее жизни, — не будут испытывать трудностей с таким языком, поскольку ограничения, подразумеваемые в нем, будут им ясны. Остальным я могу лишь сказать, что справедливо предположить, что великие святые Церкви Божьей во все времена и во всех местах не использовали привычно идолопоклоннический язык, и наши ограничения гораздо скорее могут быть ошибочными, чем их смысл. Совершенно неверно, что учение католиков о месте Девы Марии ущемляет прерогативу нашего Господа. На самом деле именно католики, а не те, кто противостоит Католической религии, отстаивают эту прерогативу. Это превосходно выразил один современный французский богослов: «Мы утверждены в дружбе с Богом, в божественном усыновлении, в небесном наследии исключительно в силу завета, которым наши души связаны с Сыном Божьим, и благодаря которому блага, заслуги и права Сына Божьего сообщаются нашим душам, как в естественном порядке имущество мужа становится имуществом жены. Конечно, нельзя сказать ничего больше того, что мы говорим здесь, и, безусловно, секты, противостоящие Церкви, никогда не говорили большего: на самом деле, сегодня они далеки от того, чтобы говорить так много для поддержания в неприкосновенности этой истины, что Иисус Христос — наш единственный Искупитель, и чтобы придать этой истине всю полноту, которая ей принадлежит».

CONTENTS

ЧАСТЬ I.

I. OF LOYALTY.

II. THE MEANING OF WORSHIP.

ЧАСТЬ II.

I. MARY OF NAZARETH.

II. THE ANNUNCIATION I.

III. THE ANNUNCIATION II.

IV. THE VISITATION I.

V. THE VISITATION II.

VI. S. JOSEPH.

VII. THE NATIVITY.

VIII. THE MAGI.

IX. THE PRESENTATION.

X. EGYPT.

XI. NAZARETH.

XII. THE TEMPLE.

XIII. CANA I.

XIV. CANA II.

XV. WHO IS MY MOTHER?

XVI. HOLY WEEK I.

XVII. HOLY WEEK II.

XVIII. THE CRUCIFIXION.

XIX. THE DESCENT AND BURIAL.

XX. THE RESURRECTION.

XXI. THE FORTY DAYS.

XXII. THE ASCENSION.

XXIII. THE DESCENT OF THE HOLY SPIRIT.

XXIV. THE HOME OF S. JOHN.

XXV. THE ASSUMPTION.

XXVI. THE CORONATION.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА I

О ВЕРНОСТИ

O God, who causes us to rejoice in recalling the joys of the conception, the nativity, the annunciation, the visitation, the purification, and the assumption of the blessed and glorious virgin Mary; grant to us so worthily to devote ourselves to her praise and service, that we may be conscious of her presence and assistance in all our necessities and straits, and especially in the hour of death, and that after death we may be found worthy, through her and in her, to rejoice in heaven with thee. Through &c.

САРУМСКИЙ МИССАЛ.

Мечтой Средневековья было единое христианское общество, в котором Церковь должна была стать воплощением духовных интересов, а Государство — светских. Поскольку существует единое человечество, соединенное с Богом в Боговоплощении, все его интересы должны быть способны к объединению в институтах, основанных на том, что является существенным в человечестве, а не на том, что является случайным: люди должны быть объединены, потому что они люди и христиане, а не разделены из-за различий в крови, цвете кожи или языке. Эта мечта оказалась невозможной для реализации, и борьба за человеческое единство разбилась о скалы быстро развивающегося национализма позднего Средневековья.

Реформация стала триумфом национализма и поражением католического идеализма. Она привела к раздробленному христианскому миру, в котором интересы местных и однородных групп стали выше чисто человеческих интересов. Как в государстве, так и в Церкви патриотизм все больше стремился стать доминирующим над интересами, которые являются надместными и универсальными. Последние несколько лет ознаменовались усилением локализма. Мы видели, как горькое презрение изливалось на тех немногих, кто трудился ради интернационализма в мыслях и чувствах. Мы видели, как попытка рабочих достичь интернационализма полностью провалилась под давлением патриотических мотивов. Мы обнаруживаем, что та же концентрация на непосредственных и местных интересах является непреодолимым препятствием для реализации идеала интернационализма, который мог бы эффективно решать вопросы, возникающие между нациями, и положить конец войне. Церковь не смогла установить духовный интернационализм; все указывает на то, что пройдет еще много времени, прежде чем гуманитарные идеалисты смогут осуществить союз между нациями, все еще зараженными патриотическими мотивами, такой союз, который привел бы к подчинению местных и непосредственных интересов интересам человечества как такового. То, что общие интересы в конечном итоге являются и местными интересами, все еще далеко от видения патриота.

То, что рост национальностей с его неизбежным возникновением международной ревности и враждебности совершил в гражданском обществе, было вызвано в духовных вопросах разделениями христианского мира. Различные сообщества, на которые раскололся христианский мир, заражены тем же видом локализма, что заражает государство. Они с гордостью останавливаются на своих собственных особенностях и относятся с подозрением, если не с презрением, к особенностям других сообществ. Усилия побудить членов любого христианского сообщества оценить то, что принадлежит другим, или попытаться истолковать христианство в терминах истинной кафоличности, почти безнадежны. Все попытки восстановления видимого единства Церкви были разрушены и, по-видимому, обречены еще долго оставаться разрушенными о скалы местной гордыни и местных интересов. Мотивы, которые в светских делах побуждают человека не только отдать свое тело и имущество, как он должен, в распоряжение своей страны, но и побуждают его подчинить свой разум господствующей партии и кричать: «Моя страна, права она или нет», в церковных делах заставляют его кричать: «Моя Церковь, права она или нет». Только преодолев этот локализм, мы можем надеяться на прогресс в Церкви или Государстве — можем надеяться победить войны и распри среди наших членов, которые делают мир невозможным.

Эта инфекция локализма не свойственна какому-то одному сообществу христиан. Восточные Церкви на протяжении веков были в значительной степени связаны с государством и, кроме того, были ментально неподвижны. Римская Церковь с ее претензиями на исключительное владение христианской религией утратила видение, которое у нее было когда-то, и подчинила католические интересы Церкви местным интересам Папства. Фрагменты протестантизма слишком малы, чтобы претендовать на универсализм, на который претендуют Восток и Запад, и вынуждены признать свой частичный характер; но это лишь ведет к более острому патриотизму, утверждению прав на разделение и верховенству местного над общим. Церкви англиканского обряда, возможно, менее связаны, чем другие. Они беспокойны под ограничениями локализма и одержимы видением нереализованной кафоличности; но они раздираемы внутренними разногласиями и обнаруживают, что их попытки движения в любом направлении сдерживаются тягой противоборствующих сторон.

Одним из результатов ментальной установки, порожденной указанными выше условиями, является то, что любая попытка иметь дело с предметами, отличными от тех, которые разрешены, потому что они привычны, или терпимы, потому что они знакомы, скорее всего, будет встречена криками упрека и обвинениями в нелояльности. Нам говорят, без особых усилий к доказательству, что такие-то учения противоречат учению Англиканской Церкви, или не гармонируют с этим учением, или являются незаконными попытками привнести доктрины или практики, которые были определенно отвергнуты нашими отцами во время Реформации. Тем, кто замешан в таких попытках, говорят, что они нарушители мира Церкви, и предлагают уйти в другое место.

Как человек, который не безгрешен в таких попытках, и как человек, который привыкает к обвинениям в новизне в учении и нелояльности в практике тому, что является несомненно и исторически англиканским, я был вынужден спросить себя: «Что такое верность Англиканской Церкви? Существует ли, по сути, какая-то особая и ограниченная форма христианства, которой я обязан хранить верность?» Я привык думать о себе как о католическом христианине, чей жребий выпал в определенной провинции Католической Церкви, которая была административно отделена от других частей этой Церкви. Это я чувствовал — это разделение — как нечто прискорбное; но я не был ответственен за него и был бы рад сделать все, что мог, чтобы положить ему конец. Я не думал, что это административное отделение от других провинций Католической Церкви означает, что я обязан придерживаться другой религии; я не думал о существовании англиканской религии. Всю свою жизнь я, по намерению и насколько мне известно, принимал всю Католическую Веру, о которой в Символе веры, принятом Англиканской Церковью, сказано, что «если человек не верит верно, он не может быть спасен». Я не намерен верить ни в какую другую Веру, кроме этой, и я намерен верить во все это; и, делая это, я не считал себя никем иным, как верным англиканином.

Но критика заставила меня вернуться ко всему вопросу и спросить, есть ли где-либо в одобренных документах Англиканского сообщества хоть какое-то указание на намерение отойти от Веры христианского мира, как она исповедовалась всей Католической Церковью, Восточной и Западной, в то время, когда было осуществлено административное отделение от Рима. Была ли когда-нибудь введена новая вера? Были ли когда-нибудь официальные действия Англиканской Церкви, ограничивающие мое принятие исторической Веры? То, что многие англиканские писатели отрицали многие статьи Католической Веры, я, конечно, знал. То, что можно найти англиканского писателя, который отрицал каждую статью Католической Веры, я считал вполне возможным. Но меня не интересовали убеждения или практики отдельных лиц. Меня совсем не интересует, какие мнения могли или не могли придерживаться Кранмер на различных этапах своей карьеры, или какие мнения могут быть извлечены из сочинений Бейла экспертами по аморальной литературе; меня интересуют исключительно официальные высказывания Англиканского сообщества.

Следуя по этому пути исследования, я провел много недель за чтением множества скучных документов: но, к счастью, документы не важны пропорционально тому элементу волнения, который они содержат. Я прочитал документы, содержащиеся в сборнике Джи и Харди под названием «Документы, иллюстрирующие историю Английской Церкви». Я прочитал «Формулярии веры, изданные властью во время правления Генриха VIII». Я прочитал «Синодалии» Кардуэлла. И я также прочитал «Определенные проповеди или гомилии, назначенные для чтения в церквях во времена королевы Елизаветы славной памяти». Сомневаюсь, что кто-либо еще из ныне живущих людей читал их.

И итог всего дела заключается в том, что ни в одном из этих документов я не нашел выраженного намерения отойти от Веры Католической Церкви прошлого, как эта Вера была изложена властью. Несомненно, в гомилиях есть вещи, которые невозможно примирить с Верой Католического христианского мира. Но гомилии не имеют обязательной силы, и я включил их в свое исследование только потому, что хотел понять их точку зрения. Она гармонирует с остальными авторитетными документами — намерение состоит в том, чтобы хранить Веру: к сожалению, знания некоторых авторов были не такими чистыми, как их намерения.

Вопрос, который меня волнует, заключается в следующем: нигде в авторитетных документах Англиканской Церкви не прослеживается намерение произвести перемену в религии или порвать с религией, которая с самого начала преподавалась и практиковалась в Англии. Реформация не означала введение новой религии, а была просто декларацией государственной независимости. Я процитирую довольно пространно документы с целью показать, что нет никаких признаков намерения создать новую Церковь.

Одна или две цитаты из документов дореформационного периода прояснят обычную фразеологию в Англии в Средние века. В церковной хартии короля Иоанна 1214 года используются термины «Церковь Англии» и «Английская Церковь». Великая хартия вольностей 1215 года гарантирует, что «Церковь Англии будет свободна и будет иметь свои права в неприкосновенности, а свои свободы — неповрежденными». В «Articuli Cleri» 1316 года говорится об «Английской Церкви». Во втором Статуте о провизорах 1390 года используется название «Святая Церковь Англии». «Английская Церковь» — это форма, используемая в Акте «De Hæretico Comburendo» 1401 года, как и в «Протесте против легатских полномочий кардинала Бофорта» 1428 года [1].

[1] Documents in Gee & Hardy.

Этих цитат будет достаточно, чтобы показать обычный способ говорить о Церкви в Англии. Если этот обычный способ говорить продолжался во время и после Реформации, вывод заключается в том, что в мышлении людей о Церкви не произошло никаких изменений; что они не осознавали, что создали новую или иную Церковь. Мы знаем, что протестантские сообщества на Континенте и более поздние протестантские сообщества в Англии действительно изменили свой способ мышления о Церкви по сравнению с тем, что был у их отцов, и, следовательно, свой способ говорить о ней. Но формальные документы Церкви Англии не показывают никаких изменений. «Ответ ординариев» 1532 года апеллирует как к авторитетному к «определению Писания и Святой Церкви» и к определению «Католической Церкви Христа». «Условное ограничение аннатов» 1532 года протестует, что англичане, «как духовные, так и светские, являются такими же послушными, благочестивыми, католическими и смиренными детьми Бога и Святой Церкви, как и любой народ в любом христианском королевстве». В Акте об «Ограничении апелляций» 1533 года, который является актом, воплощающим правовой принцип Английской Реформации, действует именно «Английская Церковь». Заявление в «Акте, запрещающем папские диспенсации и уплату Петрова гроша» 1534 года совершенно ясно выражает намерение английских властей. В нем объявляется, что ничто в этом Акте «не должно быть в дальнейшем истолковано или разъяснено так, что ваша милость, ваши дворяне и подданные намерены этим самым отступить или отклониться от собрания Церкви Христовой в чем-либо, касающемся самих статей Католической Веры христианского мира [2]».

[2] Gee & Hardy.

Эти документы датируются правлением Генриха VIII. В то же правление был издан еще один ряд авторитетных документов, содержащих то же учение о Церкви. В «Наставлении христианского человека», изложенном в 1536 году, в статье о Церкви говорится: «Я верю твердо, что есть и была от начала мира, и так пребудет и продолжится вовеки, одно определенное число, общество, общение или компания избранных и верных людей Божьих... И я верю твердо, что это собрание... есть, по сути, город небесного Иерусалима... святая кафолическая церковь, храм или обиталище Божье, чистая и незапятнанная невеста Христа, истинное мистическое тело Христа». В «Необходимом учении и эрудиции для любого христианина» 1543 года при рассмотрении веры объявляется, что «все те вещи, которые были преподаны апостолами и которые всеобщим согласием всей церкви Христовой с того времени преподавались постоянно, должны быть приняты, одобрены и сохранены как совершенное апостольское учение». Далее в том же документе в восьмой статье, посвященной «Святой Кафолической Церкви», учится, что Церковь является «кафолической, то есть не ограниченной каким-либо одним местом или регионом мира, но находится в каждом месте повсеместно по всему миру, где Богу угодно призвать людей к Себе в исповедании имени и веры Христовой, будь то в Европе, Африке или Азии. И все эти церкви в разных странах, называемые отдельно, хотя для отличия одной от другой среди них они имеют различные дополнения к названиям, и для их самого необходимого управления, поскольку они различны по местам, так они имеют различных служителей и различных глав на земле, правителей и руководителей, все же все эти святые церкви суть лишь одна святая церковь кафолическая, приглашенная и призванная одним Богом Отцом наслаждаться плодами искупления, совершенного нашим Господом и Спасителем Иисусом Христом, и управляемая одним Святым Духом, который учит этой вышеупомянутой одной истине святого слова Божьего в одной вере и крещении [3]».

[3] Formularies of Faith in the Reign of Henry VIII.

С воцарением Эдуарда VI протестантский элемент в Реформации приобрел возросшее влияние. Наш вопрос: удалось ли ему запечатлеть новую теорию о природе и авторитете Церкви в формальных и авторитетных высказываниях Церкви в Англии? Первый «Акт о единообразии» 1549 года содержит теперь уже знакомый призыв к Писанию и к первоначальной Церкви, а изданная Книга называется «Книга общих молитв и совершения таинств и других обрядов и церемоний Церкви по использованию Церкви Англии». «Второй Акт о единообразии» 1552 года использует тот же язык о Церкви Англии и первоначальной Церкви. Переходя к правлению Елизаветы, в «Предписаниях» 1559 года изложена «форма возношения молитв», которая начинается: «Вы должны молиться за Святую Кафолическую Церковь Христа, то есть за все собрание христианских людей, рассеянных по всему миру, и особенно за Церковь Англии и Ирландии». В «Акте о супрематии» того же года предусмотрено, что мнение должно «быть упорядочено или признано ересью авторитетом канонических Писаний, или первыми четырьмя вселенскими Соборами, или любым из них, или любым другим вселенским Собором, где это было объявлено ересью выраженными и ясными словами упомянутых канонических Писаний». Этот критерий доктрины повторен в Каноне VI Канонов 1571 года: «Проповедники должны... следить за тем, чтобы они не учили ничему в проповеди... кроме того, что согласуется с учением Ветхого или Нового Завета, и того, что кафолические отцы и древние епископы собрали из этого самого учения [4]».

[4] Documents in Gee & Hardy.

Едва ли стоит тратить много времени на гомилии. Я просто отмечу, что они продолжают апеллировать к первоначальной Церкви, которая, как утверждается, была святой, благочестивой, чистой и неиспорченной; и к «старым святым отцам и древнейшим ученым докторам», которые цитируются как авторитетные против позднейших нововведений. Они по-прежнему говорят о Церкви Англии как о непрерывной с прошлым. Я не нахожу, чтобы они относились к современным реформаторам как к авторитетным или цитировали их против традиционного учения Церкви.

Мы перейдем к еще одному этапу, а именно к Канонам 1604 года, которые представляют ум Церкви Англии во время воцарения Иакова I. Они объявляют: «Кто впредь будет утверждать, что Церковь Англии, установленная законом при Его Величестве Короле, не является истинной и апостольской церковью, учащей и поддерживающей учение апостолов, да будет отлучен» (III). Они апеллируют к «древним отцам Церкви, ведомым примером апостолов» (XXXI). Рассматривая использование знамения Креста при крещении, они утверждают, что его использование следует «правилам Писания и практике первоначальной Церкви». И далее: «Это использование знамения Креста при крещении соблюдалось в первоначальной Церкви, как греками, так и латинянами, с одним согласием и великим одобрением». И, отвечая на аргумент от злоупотребления, канон продолжает: «Но злоупотребление вещью не отменяет ее законного использования. Более того, Церковь Англии была настолько далека от цели оставить и отвергнуть Церкви Италии, Франции, Испании, Германии или любые подобные Церкви во всем, что они держали и практиковали, что, как признает Апология Церкви Англии, она с благоговением сохраняет те церемонии, которые не подвергают опасности Церковь Божью и не оскорбляют умы трезвых людей» (XXX).

Из изучения процитированных отрывков и многих других подобного рода становится ясно, что Англиканская Церковь не начинала свою отдельную карьеру с каким-либо намерением стать сектой; она не жаловалась на развращенность существующей религии и не объявляла о своей цели показать миру, что такое истинная и чистая религия. Она выдвигала в качестве основы своих действий не существующую развращенность доктрины, а развращенность управления. Ее претензия была претензией на управление своими собственными местными делами, и она была приведена в исполнение, когда Конвокация Кентербери проголосовала отрицательно по вопросу, представленному ей, а именно: «Имеет ли римский понтифик какую-либо большую юрисдикцию, дарованную ему Богом в Священном Писании в этом королевстве Англии, чем любой другой иностранный епископ?»

Указанная позиция является той, которая была характерна для Англиканской Церкви с тех пор. Она всегда была беспокойна в присутствии разделенного христианского мира; грех нарушенного единства всегда преследовал ее. Она никогда не принимала самодовольную позицию сектантства, безмятежное самодовольство своей собственной совершенностью. Она чувствовала постоянную тягу католического идеала и была вдохновлена им на то, чтобы предпринимать усилие за усилием для объединения христианского мира. Она никогда не теряла чувства того, что сама по себе она не является завершенной, а является частью большего целого. Она никогда не видела в существующем раздробленном состоянии христианской Церкви ничего, кроме свидетельств греха. Ее призыв постоянно был обращен не к своей собственной достаточности для определения всех вопросов, а к Писаниям, как они истолкованы неразделенной Церковью. Если она временами была склонна переоценивать авторитет какой-то идеальной и неопределенной первоначальной Церкви, то это было потому, что она думала, что там и только там можно найти Католическую Церковь, говорящую в своем идеальном единстве.

Это позиция Англиканской Церкви прошлого, это ее позиция и сегодня. Ламбетская конференция 1920 года дала ей голос:

"The Conference urges on every branch of the Anglican Communion that it should prepare its members for taking their part in the universal fellowship of the re-united Church, by setting before them the loyalty which they owe to the universal Church, and the charity and understanding which are required of the members of so inclusive a society."

Комментируя это высказывание Ламбетской конференции, три епископа, являющиеся соавторами книги «Ламбет и воссоединение», говорят:

The bishops at Lambeth "beg for loyalty to the universal Church. The doctrinal standards of the undivided Church must not be ignored. Nor must modern developments, consistent with the past, be ruled out merely because they are modern. Men must hold strongly what they have received; but they must forsake the policy of denying one another's positive presentment of truth. That only must be forbidden which the universal fellowship cannot conceivably accept within any one of its groups[5]."

[5] Lambeth and Rennion. By the bishops of Peterborough, Zanzibar and Hereford.

Только что процитированные епископы добавляют: «Мы действительно радуемся этому новому уму Ламбетской конференции». Является ли это новым умом в Ламбетских конференциях, нам не нужно рассматривать; это, безусловно, не новый ум в Англиканской Церкви, а именно ее характерная позиция — не претендовать на совершенство или окончательность для себя, а смотреть за пределы себя на Католический христианский мир и томиться по времени, когда воссоединение церквей, которые сейчас составляют ее «нарушенное единство», позволит ей говорить тем же голосом авторитета, каким она говорила в своем первоначальном и неразделенном состоянии.

Пытаясь решить, что как священник Англиканского сообщества можно или нельзя преподавать или практиковать, человек обязан принимать во внимание не то, что утверждается кем-либо, даже любым епископом, как «нелояльное» или «неангликанское», а принципы, выраженные или подразумеваемые в высказываниях самой Церкви. Из этих высказываний, как я их рассмотрел, мне кажется, что можно вывести ряд общих принципов для руководства поведением.

I. Церкви Англиканского сообщества связаны всем корпусом католических догматов, сформулированных и принятых повсеместно в дореформационной Церкви.

Англиканские документы, конечно, постоянно говорят о «Первоначальной Церкви», но они нигде не определяют, что имеют в виду под этим; и часто, апеллируя к «неразделенной Церкви» и к «вселенским Соборам», они, кажется, включают в свой неопределенный термин гораздо больше, чем принято понимать. В любом случае, Церковь не имеет особого авторитета только потому, что она первоначальна: ее авторитет проистекает не из того, что она первоначальна, а из того, что она Церковь. Единственным пунктом англиканского призыва было бы всеобщее принятие данной доктрины. Такое всеобщее принятие должно быть принято как доказательство ее первоначальности, то есть того, что она содержится, явно или неявно, в первоначальном залоге веры. Англиканская Церковь удовлетворилась суммированием этой Веры в Трех Символах веры и не пыталась сформулировать никакого нового Символа веры своего собственного — XXXIX Статей не являются строго Символом веры: они не являются статьями Веры, а статьями Религии. Но сама история Символов веры подразумевает, что они не являются окончательными, то есть завершенными, а что они являются суммированием Католической Религии на сегодняшний день. Существуют истины, которые обстоятельства Церкви в Соборный период не выдвинули на первый план, но которые позднейшие события вынудили Церковь выразить свое мнение о них. Такой истиной является истина о Реальном Присутствии нашего Господа в Таинстве Алтаря. Эта истина получила явное принятие во всей Церкви до Реформации, что достаточно засвидетельствовано используемыми литургиями. Она также воплощена в англиканской литургии. Если кто-то считает язык Англиканской Церкви сомнительным в этом пункте, принципы, провозглашенные Церковью, принуждают к интерпретации в соответствии с умом вселенской Церкви. Существуют другие истины, которые обязательны для нас на том же основании всеобщего согласия, но я не стремлюсь применять этот принцип в каждом случае, а только проиллюстрировать его.

II. Существует другой класс истин или доктрин, широко распространенных в христианском мире, которые, однако, нельзя классифицировать как догматы веры. Такой доктриной является доктрина Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии. Эта доктрина была сделана предметом веры в Римском сообществе, но еще не имеет вселенского принятия, и поэтому может быть подвергнута сомнению без греха членами Греческой или Англиканской Церквей. Чего нам нужно избегать, как напомнила нам Ламбетская конференция, так это чисто островной и провинциальной позиции в отношении доктрин, которые не были формально изложены англиканской властью. Англиканская Церковь старалась изо всех сил внушить нам, что не существует такой вещи, как англиканская религия; есть только одна Религия — Религия Католической Церкви Божьей. То, что мы должны стремиться узнать, — это не ум «англиканских реформаторов» или ум «каролинских богословов», а ум Католической Церкви. Где бы мы ни нашли этот ум выраженным, пусть даже в терминах, нам незнакомых, мы обязаны относиться к нему с уважением. Мы должны стремиться познать истину, чтобы истина сделала нас свободными — от всякой гордыни и предрассудков, а также от ереси и богохульства. И мы лучше всего придем к этому уму в его самом широком значении через изучение сочинений святых всех веков и всех частей Церкви. Можно справедливо предположить, что те, кто достиг великого совершенства в католической жизни, достигли его применением католической истины к повседневной жизни.

III. Члены Англиканской Церкви имеют ту же свободу, что и другие католики, в вопросе богословских спекуляций. То, что было сделано во время Реформации, не было окончательным в том смысле, что мы никогда не должны верить или учить чему-либо, что не найдено в англиканских формуляриях. Тот факт, что определенная доктрина, подобная доктрине Призывания Святых, была опущена из англиканских формуляриев, не является фатальным для ее практики. Основания для ее опущения в практике могли быть или не быть хорошо обдуманными. Но теория ее никогда не отрицалась, она, по сути, содержится в самих Символах веры, и изменение обстоятельств может оправдать ее возрождение в практике.

Более того, богословие христианской Церкви — это не корпус статической доктрины, а выражение непрестанного размышления святых об истинах, открытых нам Богом. Предполагать, что какой-либо век вообще исчерпал значение Откровенной Истины, было бы абсурдно. Она неисчерпаема. Пока ум Церкви размышляет о ней, он извлекает из нее вещи старые и новые. Среди нас, возможно, в настоящее время более желательно, чтобы мы извлекали старые вещи, чем стремились найти новые. Исторические обстоятельства Англиканской Церкви были таковыми, что привели к практическому неиспользованию многого из того, что имеет великую духовную ценность в сокровищнице Церкви. Именно в попытке ввести в употребление богатства, которые были заброшены, некоторые сегодня навлекают на себя обвинение в нелояльности — обвинение, на которое они не заботятся отвечать, если им будет позволено служить более широкой духовной жизни в Церкви, которую они любят.

В то же время развитие доктрины является реальным способом обогащения богословия Церкви. Благочестивый ум, размышляющий о божественной истине, будет всегда проникать глубже в ее значение. Так было, что в течение веков Церковь пришла к полному изложению доктрины о личности нашего Господа. И то, что она могла справедливо сделать в высшем случае, она, несомненно, может справедливо сделать в случаях меньшей важности. Нам не нужно бояться этого движения мысли, ибо уму объединенной Церкви можно доверять, что он не санкционирует никакой ошибки. Наш Господь обещал, что врата ада не одолеют Церковь. Мы можем довериться Ему, что Он исполнит Свое обещание. Он также обещал нам, что Святой Дух наставит нас на всякую истину. Может ли Он довериться нам, что мы не будем препятствовать работе Духа провинциальной позицией, как те, кто уже в высказываниях англиканских формуляриев претендует на обладание всей истиной?

IV. Существует еще один вывод, который можно сделать из того, что я считаю англиканской позицией, и это вывод, который относится не столько к доктрине, сколько к практике. Уже много лет Англиканские Церкви сильно обеспокоены разнообразием практики, хотя трудно понять, почему разнообразие практики должно само по себе быть беспокоящим. Но не вдаваясь в этот вопрос, который увел бы нас далеко в сторону, я просто заявлю, что принцип, уже установленный в отношении доктрины, кажется, применим здесь в вопросе практики: то есть англиканин имеет право использовать любую практику, которая не была явно запрещена властями местной Церкви. Церкви Англиканского сообщества никогда не выдвигали никакого компетентного руководства для ведения богослужения и, воздерживаясь от этого, оставили этот вопрос в руках тех, кто должен проводить службы и заботиться о духовных нуждах тех, над кем им была дана забота о душах. Нет ничего более абсурдного, чем предполагать, что в этих делах нельзя правильно делать ничего, кроме того, что было предписано властью; что нельзя проводить никаких служб, кроме тех, которые имеют формальное разрешение; что нельзя вводить никаких церемоний, кроме тех, которые обычай времени после Реформации сделал знакомыми многим.

В таких делах власть естественно и неизбежно идет рука об руку с заботой о душах; священник прихода должен по необходимости заботиться о духовных нуждах своего прихода. Если он находит эти нужды удовлетворенными совершением Утренней и Вечерней молитвы — хорошо; но те, кто не находит нужды своего прихода так удовлетворенными, должны стремиться удовлетворить их предоставлением других духовных средств. И, стремясь таким образом обеспечить духовный рост душ, вверенных его попечению, священник, на принципах англиканских формуляриев, оправдан и имеет право использовать средства, используемые во всем Католическом христианском мире. Он вполне оправдан, созывая своих людей на молитвенное собрание, если, по его суждению, это будет для их духовного блага; или если его суждение иное, он в равной степени оправдан, приглашая их присоединиться к нему в чтении розария. Он может побуждать к большему благочестию сокращенной формой Вечерней молитвы или популярными Вечернями. Я не думаю, что есть что-либо в христианской Религии или в формуляриях Англиканской Церкви, что запрещает ему иметь движущиеся картинки или специальные музыкальные службы. Также нет причин, почему, если это, по его суждению, способствует святости, он не должен предоставлять своему приходу такие службы, как Благословение Святыми Дарами. Не может быть никакой законной критики службы на основании ее происхождения.

Обычный упрек в адрес Англиканского сообщества заключается в том, что оно «не знает своего собственного ума». Было бы гораздо вернее сказать, что есть много его членов, которые не потрудились выяснить, есть ли у него ум или что это за ум: которые довольствовались тем, что смешивали ум Церкви с умом партии, к которой они привязаны по случайности рождения или предпочтения. Я ни на минуту не утверждаю, что партия (используя уродливое, но необходимое слово), к которой я привязан, стоит во всем в идеальном соответствии с Англиканскими Формуляриями. Есть обстоятельства, в которых мне кажется необходимым апеллировать от англиканских действий к уму того большего Тела, всей Церкви Христовой по всему миру, на которую Англиканская Церковь указывает мне как на свой собственный окончательный авторитет. Делая это, я не чувствую, что я нелоялен, а что я фактически делаю то, что велит мне делать авторитет. Это случаи по существу. Я не верю, что местная Церковь может подавлять и постоянно не использовать таинства вселенской Церкви. Англиканская Церковь своим подавлением таинства Елеосвящения и своим почти всеобщим неиспользованием на протяжении веков таинства Покаяния заставила тех, кто хотел бы быть верным Католической Церкви, к которой она апеллировала, действовать по своей собственной инициативе в возрождении использования этих таинств. Я не верю, что местная Церковь имеет право или власть запрещать или постоянно не использовать обычаи, которые имеют всеобщее хождение в Католической Церкви. Я не верю, что она имеет право пренебрегать и не обеспечивать соблюдение католического обычая поста, и особенно поста перед причастием. Я не верю, что любой христианин, который осведомлен об этих вещах, имеет право пренебрегать ими на том основании, что Англиканская Церковь не обеспечила их соблюдение. На основе своих собственных деклараций вселенское преобладает над местным; и если скажут: «Кто такой священник, чтобы он брался исправлять практику своей Церкви?», ответ заключается в том, что он человек, имеющий заботу о душах, за чей прогресс в святости он ответственен перед Богом, и если те, кто претендует на власть в таких делах, не будут действовать, он должен действовать, пусть даже это будет с риском для его бессмертной души.

Эти вещи кажутся истинными с истиной самоочевидности. И поскольку они кажутся истинными, я не колебался проповедовать, а теперь и напечатать проповеди о жизни и словах нашей Пресвятой Девы, содержащиеся в этом томе. Мне многие говорят, что такое учение опасно, но никто не говорит мне ни о какой опасности, которая была бы понятна мне. То, что такие преданности нашей Пресвятой Деве, как здесь рекомендуемые, посягают на прерогативу Бога и возвышают нашу Пресвятую Деву выше места твари, достаточно опровергается тем фактом, что сам акт прошения молитв Пресвятой Марии является утверждением Ее тварности — человек не просит молитв у Бога. И когда говорят, что преданность Ей отнимает от преданности Ее Сыну, нужно только спросить в ответ, кто на самом деле поддерживал и поддерживает непоколебимо божественность нашего Господа? Конечно, отрицания божественности нашего Господа встречаются там, где есть также отрицание того, что какая-либо честь причитается или может быть справедливо отдана Его Пресвятой Матери; и там, где эта Мать получает высочайшую честь, там мы никогда ни на минуту не сомневаемся, что полная Божественность Иисуса будет непоколебимо и без колебаний поддерживаться.

Wherefore in praise, the worthiest that I may,

Jesu! of thee, and the white Lily-flower

Which did thee bear, and is a Maid for aye,

To tell a story I will use my power;

Not that I may increase her honour's dower,

For she herself is honour, and the root

Of goodness, next her Son, our soul's best boot.

O Mother Maid! O Maid and Mother free!

O bush unburnt; burning in Moses' sight!

That down didst ravish from the Deity,

Through humbleness, the spirit that did alight

Upon thy heart, whence, through that glory's might,

Conceived was the Father's sapience,

Help me to tell it in thy reverence.

Lady! thy goodness, thy magnificance,

Thy virtue, and thy great humility,

Surpass all science and all utterance;

For sometimes, Lady, ere men pray to thee

Thou goest before in thy benignity,

The light to us vouchsafing of thy prayer,

To be our guide unto thy Son so dear.

My knowledge is so weak, O blissful Queen!

To tell abroad thy mighty worthiness,

That I the weight of it may not sustain;

But as a child of twelve months old or less,

Even so fare I; and therefore, I thee pray,

Guide thou my song which I of thee shall say.

Chaucer. The Prioress' Tale.

Version by Wordsworth.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА II

ЗНАЧЕНИЕ ПОКЛОНЕНИЯ

O Lord Jesus Christ, from whom all holy thoughts do come; who hast taught thy servants to honour thy glorious mother; mercifully grant us so to celebrate her on earth with the solemn sacrifice of praise and with due devotion, that by her intercession we may be found worthy to reign in joy in heaven. Who livest &c.

САРУМСКИЙ МИССАЛ.

Существуют мысли и действия, которые настолько входят в повседневное поведение нашей жизни, что мы принимаем их как должное и никогда не останавливаемся, чтобы проанализировать их. Если случайно происходит что-то, что заставляет нас спросить, что эти мысли и действия истинно и глубоко означают, мы удивляемся, обнаружив, что у нас, по сути, нет адекватного понимания их. У нас есть чувство по поводу них, и мы совершенно уверены, что это чувство — хорошее и правильное. У нас есть цели, которых мы ищем, и мы удовлетворены тем, что цели во всех отношениях желательны. Но внезапно столкнувшись с вопросом «почему?», неожиданно попрошенные объяснить, оправдать себя, мы оказываемся немыми. Мы не можем найти адекватного изложения того, в чем мы, тем не менее, знаем, что оправданы. Так обстоит дело со многим, чем мы восхищаемся; мы никогда не пытались оправдать наше восхищение, никогда не думали, что оно нуждается в объяснении; а затем, неожиданно, мы оказываемся перед вызовом, мы обнаруживаем, что наш вкус критикуют, и в наших попытках самозащиты мы ошибаемся, спотыкаемся и колеблемся в том, в чем мы все еще чувствуем, что совершенно правы, придерживаясь этого.

Именно обычные вещи мы принимаем как должное; именно ежедневные действия, как мы предполагаем, не нуждаются в объяснении. Для нас, кто привычно собирается на службы Церкви, нет более принимаемого как должное акта, чем поклонение. Поклонение — это часть нашего ежедневного опыта. В определенное время каждый день мы предлагаем Богу установленные и формальные акты поклонения. Много раз в день, скорее всего, мы останавливаемся и на мгновение возносим нашу мысль к нашему благословенному Господу для краткого общения с Ним. Это часть нашего устоявшегося опыта — таким образом черпать силу из неисчерпаемого источника, который во все времена находится в нашем распоряжении. Мы знаем, как задачи дня облегчаются и наша сила встретить их обновляется этими мгновенными вторжениями сверхъестественного. Существуют также особые времена каждую неделю, когда мы встречаемся с другими членами Единого Тела Христова в приношении бескровной Жертвы. Мы знаем, что в этом акте небо и земля соединяются, и что не только наши братья, которые стоят на коленях рядом с нами, соединяются с нами в приношении Жертвы, не только мы едины со всеми теми другими членами Тела, которые в это же утро стоят на коленях у бесчисленных алтарей христианского мира, но что все те, кто во Христе, являются с нами участниками той же Жертвы, и что в ее приношении мы соединены со всеми святыми усопшими, и через наше причастие Христу мы приближены друг к другу. Поэтому мы с любовью берем их имена на свои уста и разжигаем их память в своих сердцах; и обнаруживаем, что смерть, которую мы считали разделением, лишь разрушила барьеры для самого глубокого и благословенного общения, и что мы теперь, как никогда раньше, соединены с теми, кого мы находим во Христе Иисусе, Господе нашем.

А затем приходит неожиданный вызов: «что все это значит: эти повторяющиеся и разнообразные акты, о которых вы привыкли говорить и думать как об актах поклонения? Что, в конечном счете, вы подразумеваете под поклонением, и можно ли вообще найти какую-либо общую черту в этих столь разнообразных актах, которая может оправдать вас в том, чтобы рассматривать их как по сути единые? Этот акт, который есть, по сути, представление себя перед величием Божьим в смиренном обожании, в облике просящего ребенка, зависящего от любви Отца для удовлетворения ежедневных нужд; или этот другой акт, который является столь глубокой тайной, что мы подходим к любой попытке изложения его с благоговением, который есть, по сути, представление жертвы Голгофы; и затем эти призывания, которыми мы просим о любящем сотрудничестве наших собратьев-членов Христа, чтобы они могли ассоциировать себя с нами в работе молитвы и взаимного заступничества — как все эти акты могут быть собраны под общей рубрикой, как они все могут быть обозначены как поклонение? Что, по сути, вы подразумеваете под поклонением?»

Так нам брошен вызов. Так мы отброшены назад, и в конечном итоге отброшены самым благотворным образом, к анализу наших актов. Поклонение, говорим мы себе, — это «worth-ship» (достоинство-почитание); это приписывание достоинства или чести тем, кому они должным образом причитаются. «Честь тому, кому честь», — слышим мы слова Апостола. Поклонение поэтому не является абсолютной ценностью, а варьирующейся ценностью, содержание любого акта которой будет определяться природой объекта, к которому оно направлено. Оно во многом похоже на любовь в этом отношении; его природа всегда одна и та же, но его текущая ценность определяется объектом, к которому оно направлено. Мы должны любить Господа Бога нашего, и мы также должны любить нашего ближнего; природа любви в каждом случае одна и та же; и все же мы не должны любить нашего ближнего с безграничной самоотдачей, с которой мы любим Бога. Любовь к Богу — это страстная отдача себя Ему всем сердцем нашим, всей душой нашей, всем разумением нашим и всей крепостью нашей. Любовь к ближнему измерена и сдержанна, имея в виду его благо, которого мы ищем, содействие его спасению как нашего собрата-члена в Теле Христовом. Таким же образом поклонение будет принимать свой цвет, свое значение, свой тон, свою интенсивность не из какой-то абстрактной концепции, а из цели, которую оно ищет. Это становится ясным также, когда мы смотрим в наши Библии и Молитвенники для фактического использования этого слова. Там мы находим много поклонения Богу: но мы также находим ограниченное использование этого слова. «Тогда будет тебе честь (worship) пред сидящими с тобою» (От Луки, XIV, 10). И в чине бракосочетания английского Молитвенника мы читаем: «Этим кольцом я венчаю тебя, и телом моим почитаю (worship) тебя». То же ограниченное содержание слова встречается в старом титуле уважения — «Ваша Милость» (Your Worship).

Но слово «поклонение» (worship) стало настолько прочно ассоциироваться с нашим приближением к Богу, что мы все еще, многие из нас, без сомнения, чувствуем шок от непривычного, когда слышим о поклонении Пресвятой Деве или святым. Нам не очень помогает обращение к латинскому слову, Cultus, ибо мы понимаем, что значение то же самое.

Нам помогает, я думаю, если мы заменим параллельное слово «честь» (honour) на «поклонение» (worship) в местах его использования. Мы собираемся в Церкви, чтобы чтить Бога, и мы предлагаем Благословенную Жертву как акт высшей чести, которая причитается Ему одному; но в связи с высшей честью, предлагаемой Богу, мы также чтим святых Божьих соблюдением их годовщин особыми службами, включая Святую Жертву. Слово «честь» не звучит так плохо для ушей, непривычных к определенному типу католического выражения, как слово «поклонение»: но значение остается нетронутым.

Давайте перейдем тогда к анализу понятия поклонения. В трудах богословов мы находим анализ понятия поклонения на три степени. Существует, прежде всего, та высшая степень поклонения, которая называется латрия и которая есть поклонение, причитающееся Богу одному. Если мы спросим, что по сути отличает латрию от всех других степеней поклонения или чести, мы обнаружим, что это элемент жертвы, который она содержит. Жертва — это высший акт самоотдачи другому, полного самопожертвования, и она не может иметь никакого другого законного объекта, кроме самого Бога. Центральное понятие жертвы — это отдача себя. Жертвы Ветхого Завета были ценны, потому что они были представителями нации и индивидуумов, которые предлагали их; из-за самоидентификации нации или индивидуума с тем, что предлагалось, что поэтому должно быть в некотором смысле принадлежащим предлагающему, должно, так сказать, содержать его: должно быть тем, в чем он сливается. Так одна Жертва Нового Завета получает свою существенную ценность в том, что она есть отдача Сына воле Отца. «Я пришел исполнить волю Твою, Боже». Жертва Христа — это самопожертвование: добровольная отдача всей жизни божественной цели.

И когда мы фактически поклоняемся Богу, поклоняемся Ему поклонением латрии, наш акт должен быть той же существенной природы; это должен быть акт жертвы, самоотдачи; приношение себя воле Отца. Так это происходит в нашем участии в приношении Благословенной Жертвы. Полное значение нашего присоединения к этому акту заключается в том, что мы соединяем себя с приношением нашего Господа Самого Себя, и как члены Его Тела участвуем в жертве Тела, которая является высшим актом поклонения. И наши другие акты поклонения опираются на это и исходят из этого, что является основанием их эффективности. Все наши подчиненные акты поклонения, так их назовем, имеют свой характер и жизненную силу как христианские акты поклонения Богу из-за отношения поклоняющегося к Богу как члена Тела Его Сына. Они предлагаются через Сына и черпают свою силу из своей ассоциации с Ним и Его жертвой. Они достигают Бога через жертву Единственного Посредника.

Поклонение, в этом полном смысле, подобает одному лишь Богу; и оно отделено целой небесной бездной от любого поклонения, то есть почитания, которое может быть предложено любому творению, как бы высоко оно ни было вознесено. Ни один просвещенный человек ни на мгновение не вообразит, что молитвы, с которыми мы обращаемся к святым, являются в какой-либо степени таким поклонением, какое воздается Богу; но поскольку те, кто не знаком с формами католической религии в ее молитвенном выражении, могут легко сбиться с пути, представляется необходимым подчеркнуть этот факт различия между простой просьбой и такими действиями и молитвами, которые включают в себя высшую степень поклонения.

Один из главных источников путаницы в этом вопросе — неспособность различить природу акта поклонения, которая определяется лицом, к которому он направлен, и простыми дополнениями к этому акту. Но акт латрии не становится таковым от того, что в его выражении помогают такие обстоятельства, как знамена, свечи, ладан и так далее. Они вполне уместны для любого акта почитания и по обычаю использовались в отношении людей. В Церкви некоторое время существовало определенное колебание в вопросе о ладане, который в рамках Ветхого Завета был особо предназначен Богу, поскольку в опыте ранней Церкви его требовали, и, разумеется, в этом отказывали, как признания божественности Императора. Но с падением языческой империи ладан как всеобщий символ молитвы вошел в употребление во всех видах богослужений, где присутствовало заступничество.

Поэтому такие дополнения не чужды тем подчиненным актам поклонения или почитания, которые технически известны как дулия. Дулия — это слово означает служение — есть такое почитание, которое может быть по праву воздано творениям, нисколько не посягая на величие Божие. Именно эту степень поклонения мы имеем в виду, когда говорим о почитании святых. Эта дулия святых выражается, когда мы просим о заступничестве того или иного святого, и по существу не отличается от просьбы о молитвах любых других людей. Мы обычно просим молитв друг у друга и чувствуем, что, делая это, мы проявляем наше братство в Теле Христовом, призывая к действию его взаимную любовь и сострадание. Мы были бы безмерно удивлены, если бы нам сказали, что такие просьбы о молитвах наших братьев являются посягательством на честь Божию и грехом идолопоклонства! Но если в этом случае наше удивление оправдано, трудно понять, как дело меняется от того факта, что собратья по Телу, о молитвах которых мы просим, оказались мертвы, то есть, как мы верим и подразумеваем в нашей просьбе об их заступничестве, перешли в новое и более близкое отношение к нашему Благословенному Господу. Также дело, по-видимому, нисколько не меняется, если брат, о чьих молитвах мы просим, умер давно и, по общему согласию католического христианского мира, был принят в число святых. Способы, которыми человеческий разум работает под влиянием предрассудков, всегда интересны. Есть много благочестивых людей, которые чувствуют, что ценным элементом их религии является привилегия следовать церковному календарю и соблюдать указанные в нем дни святых через посещение богослужений; но которые пришли бы в ужас, если бы им предложили вознести молитву святому, чей день празднуется, и сделать святого объектом акта поклонения. Но что по существу есть соблюдение дня святого с совершением Святого Причастия с особыми коллектой, чтением апостола и евангелия, как не акт поклонения (дулия) святому? Природа акта нисколько не изменилась бы, если бы в дополнение к нашим привычным коллектам была добавлена та, что прямо просит о молитвах святого, в честь которого мы празднуем этот день.

В поклонении Церкви Божией особое место отведено почитанию, воздаваемому Пресвятой Матери нашего Господа. Как высшей из всех творений, как особо облагодатствованной превыше всех, как Той, Которую Бог избрал стать Матерью Своего Сына, благочестивая мысль поколений христиан чувствовала, что их признание Ее отношения к Богу в Боговоплощении требует особой степени почитания, чтобы должным образом выразить его. Мысль верных задерживается на всем, что хоть в какой-то степени было связано с пришествием Бога во плоти: столь великим было избавление, совершенное тем самым для человека, что благодарность человека всегда ищет новые средства выражения и всегда находит их недостаточными для своей любви. Многие выражения, которые встречаются у авторов благочестивых сочинений, связанных с культом Пресвятой Девы Марии, являются результатом такого настроя ума. Тем, кто к ним не привык, они кажутся преувеличенными; в огромной массе благочестивых сочинений католического христианского мира нетрудно найти выражения, которые являются преувеличенными; но хорошо помнить, размышляя об этом, что преувеличение — это преувеличение любви. Склонность любви — преувеличивать формы своего выражения. Однако, как мы чувствуем при размышлении, ошибкой было бы судить по преувеличению, а не по любви. Возможно, стоит спросить себя, спасаемся ли мы от преувеличения благодаря большей рассудительности или благодаря меньшей любви.

Но если оставить в стороне преувеличение, это чувство уникального положения Пресвятой Матери в отношении Воплощенного Сына, как вызывающее особую честь для Нее, воплощено в обозначении чести, воздаваемой Ей, как гипердулия — особо преданное служение. Вряд ли нужно после всего сказанного указывать, что даже здесь, в высшей чести, воздаваемой любому святому, нет преодоления бесконечной бездны, отделяющей Творца от творения, никакого ущемления чести Божией. Ни один католик не мог бы и мечтать, что Пресвятая Мария будет хоть в чем-то почтена приписыванием Ей того, что принадлежит Ее Сыну. Это, несомненно, прописные истины, но лучше быть банальным, чем быть неправильно понятым. Заступничество, о котором просят Пресвятую Матерь, — это заступничество Той, Кто по Божественному избранию более тесно связана с Богом, чем любое другое человеческое существо есть или может быть. Чувствуется, что Ее сила молитвы исходит из глубины Ее святости; другими словами, из совершенства Ее отношения к Своему благословенному Сыну, Который есть единственный Посредник и Спаситель всех нас.

Позвольте мне в заключение сказать, что это воздание чести нашему Господу и всем Его святым как соединенным с Ним, и празднование их дней в соответствии с церковным годом, и просьба о помощи их заступничества во всех нуждах нашей жизни — это не просто вещь, которую следует терпеть в тех, кто к ней склонен, это не просто привилегия, на которую мы имеем право, если она нам нужна, но это долг, который все христиане должны исполнять, потому что иначе они не могут сделать для себя реальным очень важный артикул христианского Символа веры. Общение святых, как и все другие артикулы Символа веры, нуждается в активном использовании, и так будет, когда мы будем верить в него, в отличие от простого согласия с ним. Когда мы верим, что все, кто живет для Бога в Теле Его возлюбленного Сына, вдохновлены активной любовью друг к другу, мы сами почувствуем импульс этой любви и будем вынуждены как искать выхода для нее ко всем другим членам Тела, так и в равной степени почувствуем себя обязанными искать свою долю в действии этой любви, прося молитв святых за нас самих и за всех, в ком мы заинтересованы. Тогда мы найдем в «почитании святых» одно великое средство, с помощью которого мы можем поклоняться Богу святых через благоговейное признание величия Его дела в них. Да будет Бог восхвален и прославлен во всех Своих святых.