«Наше унитарианское Евангелие»

Теперь, друзья, я прошел по всем основным пунктам теологии нашего вопроса. Я сказал вам, что, по моему мнению, результаты современных исследований упразднили. Я указал вам, что, как я верю, должно прийти и занять место этих вещей, которые абсолютно ушли в прошлое. Спросите себя серьезно, если вы не один из нас, есть ли хоть одна из этих вещей, которым угрожает современное исследование, которую вы действительно хотите сохранить? Если бы вы могли выбирать между двумя системами и ваш выбор определил бы их обоснованность, не выбрали бы вы вторую и не были бы благодарны за то, чтобы попрощаться с первой?

Помните, однако, в конце, позвольте мне сказать, как я сделал это в начале, что если эти вещи уходят, а на их место приходят другие, более прекрасные вещи, то унитарианство не должно обвиняться своими врагами в разрушении старого, равно как и не должно приписывать себе заслугу со стороны своих друзей в создании всего нового. Что отличает нас как унитариан от любой другой формы веры, так это то, что мы верим в живого, любящего, ведущего Бога современного мира и готовы с радостью принять результаты современных исследований, веря, что они являются лишь частью откровения божественной истины и воли Отца.

Мы принимаем эти вещи, отстаиваем их, провозглашаем их; но мы не создавали их. Если ушло что-то, что вам не нравилось, мы не забирали это. Если пришло что-то, что вам нравится, воздайте славу Богу; и позвольте нам разделить с вами радость и хвалу.

ЕСТЬ ЛИ КАКИЕ-ЛИБО СИМВОЛЫ ВЕРЫ, КОТОРЫЕ НАМ НЕПОЗВОЛИТЕЛЬНО СТАВИТЬ ПОД СОМНЕНИЕ? ЛЮБАЯ группа людей, безусловно, имеет несомненное право организовываться на основе любых убеждений или принципов, которые им может быть угодно исповедовать. Это всегда при условии, что эти принципы или убеждения не направлены против благополучия человечества. Они имеют право устанавливать условия членства и ограничивать свою численность настолько, насколько им угодно.

Например, предположим, что группа лиц случайно придерживается убеждения, что так называемые пьесы Шекспира были написаны Бэконом. Они имеют полное право организовать общество и сказать, что никто не может быть членом этого общества, если он не согласен с ними в этом убеждении. Если я случайно, как это и есть, придерживаюсь другого убеждения по этому вопросу, я не имею права винить их за то, что они не хотят, чтобы я был членом. Я могу организовать, если захочу, другое общество, которое будет иметь в качестве своего главного доктринального положения веру в то, что Шекспир был автором этих пьес. Нет необходимости, чтобы я ссорился с людьми, придерживающимися этих других идей.

Или, если я рабочий человек, в техническом смысле этого слова, который обычно используется сегодня, я имею право организовать общество, посвященное продвижению восьмичасового рабочего дня или любой другой конкретной цели или задаче, которая кажется мне необходимой для благополучия общества, организованного в современном мире.

Все это мы признаем с самого начала. Люди имеют полное право организовываться на основе своих конкретных убеждений и не допускать в свою организацию тех лиц, которые не согласны с ними. Но — и здесь кроется важнейшее соображение — если эти убеждения кажутся нам, находящимся снаружи, жизненно важными; если они, по-видимому, касаются нас, затрагивают наше благополучие, наши будущие надежды, тогда мы, безусловно, имеем право изучать эти убеждения, критиковать их, подвергать их испытанию, чтобы увидеть, хорошо ли они обоснованы, имеют ли они какую-либо адекватную основу для поддержки.

И, более того, если люди, придерживающиеся определенного набора убеждений, говорят нам, что они вдохновлены Богом, что они являются представителями Бога, что им был доверен некий определенный залог веры на благо мира; если они говорят нам, что если мы не согласимся с ними, если мы не примем условия и не войдем в их организацию, то мы противостоим Богу, подвергаем опасности свои собственные души и являемся врагами человеческого рода, — тогда становится не просто нашим правом заглянуть в эти дела: не становится ли это нашим самым священным долгом? Не находимся ли мы под высочайшим из всех обязательств решать для себя, так или иначе, являются ли эти претензии обоснованными? Ибо если они таковы, то нет ничего более важного для нас, чем принять их и жить в соответствии с ними, вступить в общества, организованные на их основе, делать все возможное, чтобы расширить их принятие во всем мире.

Если они не обоснованы, то мы должны сделать все возможное, чтобы доказать и это, и помочь тем, кто находится в рабстве у этих ложных идей, обрести свободу, чтобы они могли присоединиться к нам в поиске того, что является истинным, чтобы вместе мы могли работать для открытия воли Божьей, и чтобы мы могли сотрудничать, помогая миру найти эту волю и повиноваться ей.

Исходя из обычного предположения тех, кто придерживается старых символов веры и кто организовал свои церкви на этих символах веры как на фундаменте, можно было бы предположить, что в самом начале было ясное, определенное откровение истины, что оно не подвергалось сомнению, что оно пришло с достаточными полномочиями, чтобы убедить мир в том, что говорящие говорят с авторитетом, и что дело с самого начала было хорошо понято.

Предполагается, что мы, не придерживающиеся этих идей, умышленно ошибаемся, что мы не склонны принимать божественную истину, что это происходит из-за ожесточения и порочности наших сердец и что мы предпочитаем зло, а не добро. Нам говорят, что мы могли бы знать, если бы захотели, что дело определенно и было совершенно хорошо улажено с самого начала. Это, я повторяю, и есть предположение.

Давайте теперь исследуем этот вопрос некоторое время, так же спокойно, так же просто, так же беспристрастно, как мы можем.

Я признаюсь вам с самого начала, что мне не нравится такая задача, которая сегодня, кажется, возложена на меня. Мне не нравится быть в положении человека, который, кажется, критикует своих сограждан, своих друзей и соседей; но мне кажется, что это больше, чем задача, что это долг, и такой, от которого я не могу легко уклониться. Я имею в виду как можно меньше даже казаться критикующим людей; но я должен заглянуть в основы их убеждений и увидеть, обоснованы ли они, есть ли какая-то причина, по которой мы должны чувствовать себя обязанными сегодня принять их.

Давайте займем наше место, таким образом, в начале христианства рядом с Иисусом и апостолами. Теперь давайте отметим один странный факт. В течение первых двух или трех сотен лет вера Церкви была хаотичной, неподтвержденной, неустоявшейся. Велись споры и дискуссии самого серьезного и самого ожесточенного рода относительно того, что сегодня считается самыми основами христианской веры.

Это вряд ли казалось бы возможным, не так ли, если бы Иисус был совершенно ясен и эксплицитен в отношении этих вопросов? Если бы Иисус был действительно Богом и если бы он пришел на эту землю с одной единственной целью — сказать человечеству, в каком моральном и духовном состоянии оно находится, что именно ему нужно для спасения, не предположили бы вы, что он был бы настолько ясен, что не могло бы возникнуть никаких честных вопросов об этом?

Если, например, Иисус знал, что он Бог, не должен ли он был сказать это так ясно, чтобы ни один честный человек не мог заблудиться в этом? Если он знал, что человеческий род пал в Адаме и находится в состоянии потери под общим гневом и проклятием Божьим, не должен ли он был сказать что-то об Адаме, что-то о Эдемском саде, что-то о грехопадении? И все же нигде не видно, чтобы он это делал. Если он знал, что нам абсолютно необходимо придерживаться определенных идей о Библии, не должен ли он был сказать нам об этом? Если он знал, что подавляющее большинство человеческого рода идет к бесконечным и безнадежным мучениям в будущем, если они не будут придерживаться определенных убеждений, не должен ли он был сделать это ясным?

Но возьмите то, что я прочитал как часть нашего урока из Писания сегодня утром, ту великолепную картину сцены суда, где он отделяет овец по правую руку свою, а козлов — по левую. Кто такие овцы и кто такие козлы? Те, кто будет допущен с радостным приветствием в присутствие Отца, — это просто те, кто был морально хорош; а те, кому сказано, что они должны быть изгнаны, — это просто те, кто был морально плох. Нет ни намека на необходимость какой-либо веры вообще. Ничего не сказано о какой-либо Библии, о какой-либо Троице, о какой-либо вере, о чем-либо, что считается существенным условием спасения, ни слова. Только добрые получают приветствие, а плохие изгоняются. Вот и все.

Если это не так, не должен ли он был сказать нам что-то об этом и сделать это совершенно ясным?

Теперь, каково было состояние народной веры? Позвольте мне проиллюстрировать это одним или двумя моментами. Ориген, например, один из самых известных отцов Церкви, верил и проповедовал предсуществование человеческой души и всеобщее спасение. Теперь, если Иисус сказал что-то вопреки этой вере во всеобщее спасение, либо Ориген ничего об этом не знал, либо он не считал это авторитетным — одно из двух. Мы не можем представить, чтобы он занимал такую позицию, если бы знал, что Иисус прямо высказался против этого.

Возьмите другой пример. Две недели назад сегодня утром у меня был случай процитировать вам несколько слов другого старого отца Церкви, Иустина Мученика, который прямо учил, что Иисус не был равен Отцу, а был подчиненным и сотворенным существом. Теперь, если бы Иисус ясно учил чему-то, приближающемуся к доктрине Троицы, мыслимо ли, что Иустин Мученик не слышал об этом или, услышав, не принял этого?

Во всяком случае, если эти вещи были истинными и важными, немыслимо, чтобы отцы Церкви, сами основатели христианства, были в полном неведении относительно них, придерживались расходящихся мнений и обсуждали эти вопросы в ту или иную сторону в течение трехсот лет.

Давайте теперь посмотрим, что у нас есть в качестве основы для веры в отношении того, что Иисус действительно сказал. Евангелия выросли во времена, когда не было стенографии, не было репортажей. Иисус не говорит ни слова о том, чтобы вести запись своего учения, не кажется, что он считал это хоть сколько-нибудь важным. Он просто говорит и беседует как друг с другом, проповедует толпам, где бы они ни собирались, но не говорит ничего о создании какой-либо системы доктрин, не говорит ничего о важности сохранения изложения своего учения.

Евангелия, по правде говоря, не приобрели свой нынешний вид в течение многих лет после его смерти. Как долго? Критики не едины в этом отношении. Недавно была переведена с немецкого книга профессора Юнионской теологической семинарии в этом штате, в которой говорится, что ни одно из Евангелий не было известно в своем нынешнем виде до периода между 150 и 200 годами н.э. Все ученые не принимают этого; но они едины в утверждении, что прошло много лет после смерти Иисуса, прежде чем они приобрели тот вид, в котором мы знаем их сегодня.

Таким образом, вначале не было ясной записи относительно этих вопросов веры; и, как я сказал минуту назад, в течение первых двух или трех сотен лет состояние Церкви было хаотичным. Прошло много времени, прежде чем она пришла к осознанию самой себя.

Теперь давайте отметим время, когда были сформированы некоторые из символов веры, и каковы некоторые из их характеристик.

Хотя Апостольский символ веры, казалось бы, возвращает нас к апостолам, мы не будем заниматься им в первую очередь, потому что он был не первым из символов веры, который приобрел свой нынешний вид.

Самый старый символ веры, который у нас есть сегодня, — Никейский. Когда он был сформирован? Он был согласован на Никейском соборе в начале четвертого века. Теперь заметьте, пожалуйста, какие влияния сформировали и определили его.

Были ли у тех, кто предлагал, чтобы этот или тот конкретный пункт вошел в него, какие-либо доказательства своей веры? Претендовали ли они даже на это? Да ведь сама идея доказательства, мысль об обосновании была абсолютно неизвестна уму христианского мира в то время. Никто не думал о такой вещи, как предложение доказать, что то или иное является истинным.

Никейский символ веры возник очень похоже на то, как сегодня возникает платформа политической партии. Один человек боролся за это предложение, другой — за то; и в конце концов это был своего рода компромисс, решенный большинством. И как было достигнуто большинство? Друзья, были взятки, были угрозы, были все виды запугивания, были удары, были споры всякого рода, было изгнание, было убийство. В современном мире не было ни одной политической платформы, возникшей из таких жестоких, противоречивых, антирелигиозных условий, как те, что преобладали до и в связи с Никейским собором.

Что-то вроде доказательств? Не слышали и не думали. Что-то вроде тихих размышлений тех, кто предполагал, что они, под влиянием Святого Духа, получают божественную и священную истину? Это было максимально далеко от любых условий, которые могли бы быть предложены такой мыслью.

И в конце концов, хотя, несомненно, большинство Церкви в то время было унитарианским, как я говорил вам на днях, именно решающее влияние императора Константина урегулировало спор. Так в четвертом веке возник старейший из церковных символов веры, который признается авторитетным в католической, англиканской и епископальной церквях настоящего времени.

И этот Никейский символ веры, если бы у меня было время углубиться в него и проанализировать, я мог бы показать вам, содержит элементы, в которые ни один разумный человек ни в одной из этих церквей не думает верить в настоящее время; и все же никто не осмеливается предложить изменение или приведение его в соответствие с тем, что интеллект современного мира знает как истину.

Давайте пойдем дальше и рассмотрим на мгновение так называемый Апостольский символ веры. Было время в Церкви, когда люди действительно предполагали, что апостолы были его авторами. Есть люди сегодня, которые не обнаружили обратного. Я пересекал океан несколько лет назад, когда на борту были епископ одного из западных штатов и молодой кандидат в священники, который путешествовал с ним как его ученик. Я вступил в разговор с этим молодым человеком и обнаружил, что он действительно верил, что двенадцать пунктов Апостольского символа веры были созданы самими апостолами. Он никогда не обнаруживал ничего обратного.

Еще более удивительный факт стал мне известен в прошлом году. Во время той дискуссии по поводу символа веры Яна Макларена, в которой так много людей были заинтересованы прошлой зимой, канцлер Маккракен из Нью-Йоркского университета опубликовал письмо, в котором он сослался на Апостольский символ веры как на написанный восемнадцать сотен лет назад. У меня перехватило дыхание, когда я прочитал это. Я задавался вопросом: может ли канцлер великого университета быть невежественным в отношении фактов? Стал бы он утверждать то, что, как он знал, не является правдой? Я не мог объяснить это ни так, ни этак. Я был вынужден думать, если он был бездумен и небрежен в этом, что у него не было дела до вопроса такой важности. Но он сказал, что Апостольский символ веры был написан восемнадцать сотен лет назад.

Теперь, каковы факты? Апостолы не имели никакого отношения к символу веры, как знает сегодня каждый, кто решает заглянуть в этот вопрос. Он рос, и его рост длился четыре или пять сотен лет, одна фраза в одном виде, принятая в одной части Церкви, другая фраза в другом виде, принятая в другой части Церкви, люди не считали в нем ничего настолько священного, чтобы не иметь полной свободы изменять его, добавлять к нему и убавлять от него, пока, как мы имеем его сегодня, он не появился впервые в истории около 500 года. И все же он стоит в Церкви сегодня, претендуя на то, чтобы быть Апостольским символом веры.

И этот Апостольский символ веры, если бы это было частью цели, которую я имею в виду сегодня утром, я мог бы проанализировать и обнаружить, что он содержит элементы, которые никто не принимает сегодня; и все же никто не осмеливается предложить прикоснуться к нему, такова степень почтения к тому, что старо. Настолько больше почтения мир имеет к тому, что старо, чем к тому, что истинно.

Если вы подойдете к церковнику по поводу его веры в воскресение тела, он скажет: конечно, мы не верим в воскресение тела: мы верим в воскресение души. Но он не верит и в воскресение души.

Позвольте мне сделать два заявления по этому поводу. Во-первых, если он не верит в воскресение тела, он не имеет права говорить это, потому что Палата епископов, представляющая всю Церковь Соединенных Штатов, в авторитетном пастырском послании, изданном в течение трех лет, заявляет, что неизменность толкования является сущностью символов веры. Никто, следовательно, не волен изменять толкование по своему усмотрению.

И затем, опять же, никто, как я говорю, не верит в воскресение души. Почему? Потому что это утверждение, с авторитетом Палаты епископов, что никто не имеет права изменять или перетолковывать его, несет в себе мир под поверхностью земли, куда спускаются мертвые; и воскресение означает возвращение из этого подземного мира. Никто сегодня не верит ни в какой подземный мир. Вы не можете воскреснуть. То есть вы не можете восстать снова, если сначала не спустились. Это восхождение души, в которое мы верим сегодня, а не ее воскресение, тем более не воскресение тела.

Теперь слово о другом из великих исторических символов веры.

Третьим по времени формирования был Афанасьевский символ веры. Любопытно названы большинство из них. В Церкви существовало предание, что Афанасий, который был одним из великих антагонистов Никейского собора, написал этот символ веры, названный его именем; но, по правде говоря, символ веры не был известен в Церкви в том виде, в котором мы имеем его сейчас, по крайней мере четыре или пять сотен лет после смерти Афанасия.

Афанасьевский символ веры датируется восьмым или девятым веком; и в нем впервые появляется ясная, эксплицитная, определенная формулировка доктрины Троицы. Она никогда не была сформирована в совершенстве до времени Афанасьевского символа веры; и этот символ веры содержит, среди прочего, те знаменитые проклинающие пункты, которые Епископальная церковь в этой стране, к их чести надо сказать, исключила из своего Молитвенника. Но этот Афанасьевский символ веры обязан исполняться тринадцать раз каждый год в Церкви Англии; и вы можете представить, с какой грацией и радостью они должны петь утверждение, что, если человек не верит каждому слову и предложению его, он, несомненно, погибнет навеки.

Афанасьевский символ веры, таким образом, возвращает нас только к восьмому или девятому веку. Вы видите, не так ли, что вместо того, чтобы иметь какое-либо ясное, эксплицитное, определенное изложение церковных верований со стороны Иисуса и его апостолов, они являются долгими и медленными образованиями, а не построенными на основе доказательств или свидетельств, просто мнениями, которые люди стали придерживаться, за которые боролись и которые проповедовали, пока, наконец, не получили большинство, чтобы поверить в них, и они не были приняты каким-либо собором.

Я хочу теперь попросить вашего внимания на несколько мгновений к одному или двум современным изложениям верований. Мы здесь, в этом современном мире, сталкиваемся с очень странным положением дел. Я хотел бы видеть исход этого. Вот церкви, печатающие, публикующие, распространяющие по всей Америке и Европе изложения веры, в которые, возможно, едва ли один человек из десяти среди их прихожан или членов церковного совета верит. Они скажут вам, что не верят в них; они почти злятся на вас, если вы делаете заявление, что это церковные верования; и в то же время мы находимся в любопытном положении, обнаруживая, что человек, который предлагает себя в качестве кандидата на служение в любой из этих церквей, не смеет ставить под сомнение или сомневаться в этих ужасных утверждениях. И если обнаруживается, что он ставит их под сомнение после того, как вошел в служение, он находится под угрозой суда за ересь.

У нас здесь, в Нью-Йорке, была настоящая буря в одной из наших величайших церквей из-за доктора Бриггса. И за что судили доктора Бриггса? Просто за то, что он поднял вопрос о том, является ли каждая часть Ветхого Завета непогрешимой. Это было все. Другой профессор в теологической семинарии на Западе был изгнан со своей профессорской должности за подобное преступление. Епископальный священник, мой друг в Огайо, был изгнан из своей церкви за то, что осмелился принять некоторые из современных идей, которые витают в воздухе и в которые разумные люди верят повсюду. Один из самых известных епископальных священников в этом городе сегодня имеет обвинение над своей головой. Оно висит там уже восемь лет; и только благодаря доброй воле своего епископа он терпим. Его преступление — дерзость думать и верить в то, чему учат все уважаемые учебники современного мира.

А люди на скамьях возмущаются, если вы говорите, что их Церковь придерживается этих идей! Это любопытное положение дел. Как долго это будет продолжаться? Каков будет его исход? Я не знаю.

Но давайте посмотрим на мгновение на другое. Давайте отметим один или два пункта в Пресвитерианском исповедании веры.

Оно учит до сих пор, с тем, что оно претендует на абсолютный авторитет, что Бог, до основания мира, выбрал именно точное число людей, которых он собирался спасти; что он сделал это, вовсе не принимая во внимание тот факт, что они собираются быть хорошими людьми, а произвольно по своей собственной воле, не подлежащей влиянию или изменению чем-либо в их характере или поведении. Всех остальных он должен «пройти мимо»; и они должны отправиться в вечное горе. Избранных очень мало: тех, кого прошли мимо, — большинство. И почему он делает это? Просто подумайте на мгновение. Нет такого колоссального эгоизма, такой крайности себялюбия во всем мире, как тот, что приписывается Богу в этом Исповедании веры. Единственная вещь, ради которой он живет, о которой заботится, о которой думает, ради которой трудится, — что это? Его собственная слава. Он спасает несколько человек, чтобы проиллюстрировать славу своей благодати и милосердия. Он проклинает всех остальных чисто для того, чтобы проиллюстрировать славу какой-то чудовищной вещи, называемой его правосудием.

В этот вид доктрины мы должны верить сегодня.

И что еще хуже, если что-то может быть хуже. Я удивляюсь, сколько любящих, нежных матерей во всех этих церквях знают это, сколько знают, что маленький младенец, которого они прижимают к своей груди с такой бесконечной нежностью и любовью, которого они считают даром от доброго Бога, прямо с небес, является врагом Бога, находится под проклятием и гневом Божьим? Сколько из вас знают, что ваш символ веры учит, что Бог ненавидит этого благословенного маленького младенца, и что, если он случайно не окажется одним из избранных, он должен страдать от мучений во тьме во веки веков?

Это преподается в вашем исповедании веры, которое у меня прямо здесь под рукой. Единственное смягчение этого, о котором я когда-либо слышал со стороны последовательных верующих, — это изречение Майкла Вигглсворта, знаменитого предполагаемого поэта пуританского времени в Новой Англии, когда он прямо заявляет, что никто из этих неизбранных детей не может быть спасен, но поскольку они младенцы и не такие плохие грешники, как взрослые, их наказание будет смягчено тем, что они получат самую легкую комнату в аду.

Друзья, вы улыбаетесь этому. Эта поэма Майкла Вигглсворта была домашним сокровищем в Новой Англии в течение ста лет. Было продано бесконечное количество изданий. В нее искренне, истинно верили; и эта доктрина до сих пор преподается каждый раз, когда новое издание Пресвитерианского исповедания веры выпускается в этой стране или в Европе.

Избежим ли мы этих вещей, перейдя в другие церкви? В некоторых из них — да; но основы присутствуют во всех из них.

Возьмите на мгновение Епископальный молитвенник. У меня были друзья в старых церквях, которые стали епископалами без какой-либо причины, которую я мог бы себе представить, кроме той, что им казалось, что они избегают некоторых самых острых углов старых верований; и все же, если вы внимательно прочитаете форму службы для крещения младенцев в Епископальном молитвеннике, как она проводится сегодня и постоянно используется в каждой Епископальной церкви в этой стране, в Англии и по всей Европе, вы обнаружите, что там самым простым и наиболее убедительным образом преподается, что некрещеный младенец — это дитя гнева, находится под властью дьявола, предназначен к вечной смерти и возрождается только путем нанесения небольшого количества воды на его лоб и произнесения священником над ним определенных чудесных слов.

Можете ли вы поверить, друзья, хоть на мгновение, что маленький ребенок в эту минуту принадлежит дьяволу, находится под его властью, ненавидим Богом, обречен на вечную смерть, затем священник опускает свои пальцы в воду, касается его лба и говорит: «Я крещу тебя» и т. д., и ребенок, после того как это сказано, пять минут спустя, любим Богом, принят им в свои объятия как одно из своих собственных маленьких детей, и он собирается принять его к вечному блаженству навсегда?

Можем ли мы верить в такие вещи сегодня? Верят ли люди в них? Если они не верят, искренни ли они, говоря, что верят, поддерживая институты, которые провозглашают миру каждый час каждого дня каждой недели каждого месяца каждого года, что они верят в них?

Я сказал теперь все, что собирался сказать об этих символах веры в каком-либо особом ключе. Я хочу теперь обсудить общую ситуацию немного.

Я до сих пор говорил, я хочу сказать это снова, чтобы сделать это совершенно ясным и подчеркнуть, что все эти старые символы веры основаны на предполагаемой гибели рода человеческого. Они возникли с единственной целью — спасти как можно больше душ от этой гибели. О них никогда бы не услышали, если бы не вера в эту гибель. И все же сегодня нет ни одного разумного человека в христианском мире, который не знал бы, что доктрина о падении и гибели человека не только сомнительна, но и доказуемо неверна. Это не вопрос сомнения: это решено; и все же эти церкви продолжают действовать так, как будто ничего не произошло.

Искренне ли это? Достаточно ли это честно? Так ли вы используете язык на Уолл-стрит, в своих банках и своих магазинах? Так ли вы поддерживаете свой кредит как деловые люди?

О, давайте очистим эти утверждения от переросших грубостей, жестокостей, фальши, богохульств, позора! Давайте осмелимся верить, что свет Божий сегодня более свят, чем ошибки о Нем, сделанные теми, кто ходил во тьме.

Теперь позвольте мне предложить вам. Каждый из этих символов веры возник из теории вселенной, которой никто больше не придерживается. Они птолемеевские по своему происхождению, а не коперниковские. Они возникли из времени, когда верили, что это крошечный маленький мир, а Бог был вне его, управляя им путем произвольного навязывания своего закона. Каждый из этих символов веры приспособлен к этой теории вещей; и эта теория вещей ушла абсолютно и навсегда.

Задумайтесь лишь на мгновение. Почему мы должны оказывать столь чрезмерное почтение мнениям людей, живших в темные века, — старых отцов Церкви, Афанасия, Ария, Иустина Мученика, Оригена, Тертуллиана? Друзья мои, просто подумайте на секунду. Они почти ничего не знали о вещах, связанных с этим миром. Как же вышло, что весь современный мир должен вставать перед ними на колени, словно они знали всё о Бесконечном, в то время как о конечном они не знали почти ничего? Есть ли хоть какие-то доказательства того, что они вообще что-то об этом знали? Ни единой крупицы.

Подумайте минуту. Сегодня мы знаем о происхождении Библии, о том, как она создавалась и как обрела свой нынешний вид, неизмеримо больше, чем мог бы знать любой человек с первого века вплоть до столетия назад. Мы знаем гораздо больше, чем Павел, хотя он был одним из авторов, — неизмеримо больше. У него не было средств для получения таких знаний. Мы просеяли каждую крупицу свидетельств, каждый источник знаний, который может предложить мир. Мы знаем об этой вселенной неизмеримо больше, чем любой человек древности мог бы узнать. У него не было способа узнать хоть что-то.

Недавно я говорил кое-что о происхождении и природе человека. Об этом было очень мало известно вплоть до нынешнего столетия. Мы кое-что знаем о том, как развиваются религии. Мы проследили их, изучили их — не только христианство и иудаизм, но и все религии мира — вплоть до их истоков и увидели, как они обретали свою форму. Сегодня мы можем судить о них. Вы хотите древности мира? Люди склоняются перед тем, что они считают древностью, то есть перед седовласой мудростью мира. Друзья мои, когда вы оглядываетесь назад, вы возвращаетесь не к старости мира: вы возвращаетесь к его детству. Мир никогда не был так стар, как сегодня утром. Человечество никогда не было столь старым, никогда не обладало таким накопленным опытом, такими накопленными знаниями, как сегодня утром.

Если вы хотите результатов седовласой древности мира, его мудрости, его накопленного опыта, его знаний, то обратитесь к самым последним результатам самых лучших современных исследований; ибо именно там вы их найдете.

А теперь в двух словах отметим еще несколько причин, по которым мы не можем придерживаться этих старых догматов. Утверждения, которые делаются о Боге, ужасны. Утверждения, которые делаются относительно того, как Бог будет поступать со своими созданиями, ужасны; а то, что нам говорят об исходе человеческой истории, является в высшей степени пессимистичным и безнадежным.

Где, по их утверждению, они берут авторитет для этих старых верований? Они говорят нам, что находят их, с одной стороны, в Библии. Что вы находите в Библии? Вы находите почти все, что ищете. Разве не вполне естественно, что так и должно быть? Библия была написана множеством разных авторов в течение периода, охватывающего почти тысячу лет. Ожидаете ли вы найти в ней одни и те же идеи? Книга Екклесиаста учит, что человек умирает, как собака. Библия поддерживает многоженство, рабство, жестокость почти любого рода. Если бы вы захотели, вы могли бы доказать из Библии почти любой вид безнравственности.

Но возьмите самую высокую и благородную концепцию Библии, какую только можете. В этом году я беседовал с выдающимся и широко известным священником Пресвитерианской церкви; мы говорили о Библии. Я рассказываю вам это, чтобы показать, как современные идеи проникают в мысли людей. Он сказал: «Признаюсь, если бы Бог когда-либо дал миру непогрешимую книгу, я был бы совершенно потрясен и обескуражен; потому что совершенно ясно, что у нас сейчас нет такой книги. И если бы Бог когда-либо дал нам такую книгу, то он потерял контроль над своей вселенной и не смог сохранить ее у нас».

Вот квакеры и методисты доказывают свои верования, баптисты — свои, епископалы — свои, пресвитериане — свои, и все они отличаются в каких-то деталях, и каждый из них черпает свои доказательства из Библии.

Давайте помнить, что Библия — это просто огромный корпус национальной литературы и что из нее можно доказать все что угодно. Затем вспомните, что фактами самого Божьего почерка уже неоднократно доказывалось, что она ошибочна и неверна во многих отношениях.

Бог пишет свою собственную книгу на небесах, на земле, в человеческом сердце; и мы читаем эту историю там. Ни один догмат, особенно если он позорный, несправедливый и ужасный, не может доказать свою правоту настолько, чтобы мы были обязаны принять его сегодня на основании ссылки на какую-либо книгу. Но Католическая церковь утверждает не только то, что книга непогрешима, но и то, что их церковное предание также непогрешимо. Так ли это? Как церковь может доказать, что ее декларации непогрешимы? Есть ли какой-то способ доказать это? Подумайте на мгновение. Она может сделать такое заявление: единственный мыслимый способ доказать это — никогда не совершать ошибок. Проверьте Католическую церковь этим тестом. Она снова и снова брала на себя ответственность за вещи, которые были вне всякого сомнения доказаны как ошибки. Она совершала серьезные ошибки не только в фактах, но и в вопросах морали.

На чем же тогда мы будем основывать любой из этих «непогрешимых» догматов? Для такого утверждения нет никаких оснований; и слава Богу, что их нет. Ибо теперь мы вольны изучать здесь, там, везде; читать слово Божье в звездах; читать его в камнях; читать его в остатках древних цивилизаций; читать его в развитии образования, искусств, науки; читать его в свете любви, которую мы питаем друг к другу, любви к нашим детям, а также в растущей филантропии и расширяющемся человеколюбии.

Таким образом, у нас есть полная свобода слушать, когда говорит Бог, видеть, когда он держит страницу своей вечно растущей книги для нашего изучения, и верить относительно него в самые грандиозные, благородные и прекрасные вещи, о которых может мечтать разум или которые может любить сердце.

ПОЧЕМУ У УНИТАРИАН НЕТ ДОГМАТА? В качестве библейского напутствия, затрагивающего принцип, заложенный в моей теме, я отсылаю вас к словам, найденным в пятой главе Евангелия от Матфея, в сорок третьем и сорок четвертом стихах: «Вы слышали, что сказано; а Я говорю вам». Я беру эти фразы просто как содержащие принцип, на который я хочу обратить ваше пристальное внимание в самом начале.

Иисус здесь признает тот факт, что религиозные верования одной эпохи не обязательно адекватны для последующей эпохи. Поэтому он снова и снова говорит в этой главе: «Вы слышали, что сказано отцами, учителями, религиозными лидерами в старые времена, то-то и то-то: а Я говорю вам нечто иное, нечто более передовое, нечто большее».

Если кто-то решит сказать, что Иисус был непогрешим, вдохновлен и поэтому имел право изменять учения отцов, это все равно никак не меняет принцип. В любом случае он признавал тот факт, что верования старого времени могут быть недостаточны для нового времени.

И даже если кто-то займет позицию, что Иисус был вторым лицом Троицы, что он был тем, кто открыл истину старого времени, а также открыл новую, принцип все равно не меняется: это признается, как ни посмотри. Ибо даже если он был Богом, он представлен как дающий людям во времена Моисея, во времена Давида определенные предписания, определенные вещи, в которые нужно верить, определенные вещи, которые нужно делать, а затем, признавая в более позднее время, что они неадекватны, изменяющий эти предписания и дающий им нечто большее, более широкое, более глубокое, чтобы принять и практиковать.

Поскольку здесь задействован этот принцип, я взял эти слова в качестве своей библейской отправной точки.

Теперь перейдем к вопросу о том, почему у унитариан нет догмата. Конечно, ответ, хотя он и звучит как ирландизм, заключается в том, что у них есть догмат. Не догмат в том смысле, в каком его используют некоторые старые церкви. Если под догматом вы подразумеваете письменное или опубликованное изложение веры, которое считается фиксированным и окончательным, которое является проверкой религиозного общения, которое помещается у дверей церкви так, чтобы никто, не принимающий его, не мог войти, — что ж, тогда у нас нет догмата. Но в более широком смысле этого слова оно означает веру; и унитариане верят ничуть не меньше, и, по моему суждению, в вещи гораздо более благородные и грандиозные, чем те, в которые верили в прошлом.

Мы готовы, если кто-то пожелает, записать наш догмат. Мы совершенно не против того, чтобы он был напечатан. Мы можем изложить его в двенадцати пунктах, как Апостольский Символ веры; мы можем сделать тридцать девять пунктов или статей, как Символ веры Англиканской церкви; мы можем устроить его любым способом, который удовлетворит вопрошающего. Только мы не будем обещать верить во все это завтра; мы не скажем, что никогда не узнаем ничего нового; мы не сделаем это проверкой общения; мы допустим не только в наш молитвенный дом, но и в нашу церковную организацию, если они пожелают прийти, людей, которые не верят во все статьи догмата, который мы напишем. Возможно, мы допустим людей, которые не верят ни во что из этого; ибо наша концепция церкви — это не старая концепция.

Что это была за концепция? Что это своего рода ковчег, в котором спасаемые перевозились через бушующее море этой жизни в гавань вечного блаженства за ее пределами. В противовес этому, наша концепция церкви заключается в том, что это школа, это место, где души должны быть обучены, воспитаны; и поэтому мы скорее откажемся принять невежественного ученика в школу, чем откажемся принять человека в нашу церковь из-за его веры. Мы приветствуем всех, кто хочет прийти и учиться; и если после того, как они проучились с нами год, они не принимают все пункты, в которые некоторые из нас верят и которые считают очень важными, мы не выгоняем их даже по этой причине.

Таким образом, у унитариан есть догмат, только он не фиксирован, не окончателен и не является условием религиозного общения.

Теперь я хочу привести вам некоторые причины, как они представляются мне, для той позиции, которую мы занимаем в отношении этого вопроса.

Я не верю в наличие фиксированного и окончательного изложения веры, которое мы не вольны критиковать, ставить под сомнение или изменять. Почему? Потому что я люблю истину, потому что я стремлюсь найти истину, потому что я хочу быть совершенно свободным в поиске истины.

Наша первая причина, таким образом, — ради истины.

Теперь позвольте мне представить это вам под тремя или четырьмя второстепенными пунктами. Вселенная бесконечна, Бог бесконечен, истина бесконечна. Если тогда на фоне бесконечного вы рисуете круг, неважно, насколько большим он может быть, неважно, насколько широк его диаметр, разве вы не видите, что вы неизбежно исключаете больше, чем включаете? Разве вы не видите, что вы ограничиваете диапазон мысли, устанавливаете границы для исследования и что вы заранее обязуетесь никогда не изучать, никогда не исследовать большую часть истины, Бога, вселенной?

Есть еще один момент, касающийся этого дела. Если человек обязуется принять и придерживаться фиксированного и окончательного догмата, он делает это либо по причине, либо без причины. Если он делает это без причины, то, конечно, нет причин, по которым мы должны следовать его примеру. Если у него есть причина, то две вещи: либо эта причина адекватна, здрава, убедительна, либо нет. Если она неадекватна, то мы должны изучать, критиковать и выяснить это, и быть свободными в поиске какой-то причины, которая является адекватной. Если причина, по которой он придерживается догмата, адекватна, то, конечно, никакого вреда не будет от его исследования, от постановки вопросов.

Если люди, которые придерживаются этих старых догматов и защищают их, могут дать на суде разума совершенно хороший отчет о себе, если они могут представить удовлетворительные верительные грамоты, то все наши вопросы, вся наша критика, все наше исследование не могут причинить догматам никакого вреда. Это будет означать лишь то, что мы в конечном итоге сами будем убеждены и примем догматы свободно и рационально.

Мне всегда казалось очень странным отношением ума, когда человек чувствует себя совершенно убежденным в том, что определенная позиция здрава и истинна, и злится, когда кто-то задает о ней вопрос. Если есть веские причины придерживаться ее, почему бы вместо того, чтобы обзываться, не показать нам эти причины? Тот, кто боится, что его мнения будут поставлены под сомнение, кто злится, когда вы просите его о доказательствах, чтобы привести причину для позиции, которой он придерживается, показывает, что он вовсе не уверен в ней. Он подразумевает, что она слаба. Он демонстрирует отношение неверия вместо отношения веры, доверия.

Нет такой позиции, которой я придерживаюсь сегодня, которую я считал бы настолько священной, чтобы люди не были вольны задавать о ней любые вопросы, какие им угодно; и если они не видят веской причины для ее принятия, я, конечно, не собираюсь злиться на них за отказ принять ее. Отношение истины — это приветствие любому запросу. Она радуется дневному свету, она не хочет быть защищенной от расследования.

Затем есть еще одна причина, еще один момент, который нужно отметить в отношении этого дела. Люди вряд ли найдут истину, если они напуганы, если их предостерегают, если им говорят, что та или иная вещь слишком священна, чтобы ее исследовать. В своем прошлом опыте я снова и снова встречал людей, которые долго желали, чтобы они могли быть свободны принять какой-то более грандиозный, благородный, более полезный взгляд на истину, и все же их так долго обучали и учили, что сомневаться грешно, что задавать вопросы грешно, что они не осмеливались свободно открыть свои умы для прихода какой-то более грандиозной надежды.

Если вы говорите людям, что они могут изучать так широко, как им угодно, но когда они закончат, они должны вернуться и обосноваться в пределах определенных заранее определенных мнений, какой смысл в их более широкой экскурсии? И если вы говорите им, что если они не примут эти окончательные выводы, Бог будет злиться на них, они повредят своим собственным бессмертным душам, они угрожают благополучию людей со всех сторон, на которых они влияют, как вы можете ожидать, что они будут изучать и приходить к выводам, которые заслуживают уважения вдумчивых людей?

Я рискну высказать утверждение, что если бы вы сегодня провели опрос по этой стране, вы бы обнаружили, что подавляющее большинство людей, обученных старой вере, находятся в состоянии страха перед современной мыслью. Тысячи из них пришли бы к нам сегодня, если бы их не удерживал этот унаследованный и укоренившийся страх перед опасностью задавать вопросы.

Разве я не помню свой собственный опыт трехлетней мучительной борьбы над великими проблемами, которые были вовлечены в эти вопросы, боясь, что меня искушает дьявол, боясь, что я рискую спасением своей души, боясь, что я могу подвергнуть опасности других людей, на которых я мог бы повлиять, никогда не будучи свободным изучать Библию, изучать религиозные вопросы так, как я изучал бы любой другой вопрос на лице земли из-за того, что меня преследовал этот ужасный страх?

И затем, есть еще один момент. Я должен коснуться их очень кратко. Принятие этих догматов теми, кто действительно придерживается их, в конце концов, не предотвращает рост современной мысли. Это действительно мешает ему, насколько это касается их; но момент, который я хочу подчеркнуть, заключается в том, что эти догматы не отвечают той цели, для которой они были созданы. Они должны быть фиксированными и окончательными изложениями божественной истины, которые не должны ставиться под сомнение и не должны изменяться.

Д-р Ричард С. Сторрс из Бруклина, известный конгрегационалистский священник, сказал несколько лет назад, что идея прогресса в теологии абсурдна, потому что истина была однажды и навсегда дана святым в прошлом, и нет никакой возможности прогресса, потому что прогресс подразумевает изменение. И все же, несмотря на усилия, которые были предприняты, чтобы сохранить веру мира такой, какой она была в прошлом, изменение наступает, изменение действительно происходит каждый день; и это ставит людей, которые пытаются предотвратить наступление изменения, в позицию... что мне сказать? Я не хочу выдвигать обвинение против моих братьев, это ставит их в очень любопытную позицию по отношению к истине. Они не должны принимать новую идею, если она противоречит старому догмату, как бы они ни были убеждены, что она истинна. Если они принимают ее, то что? Они должны либо покинуть Церковь, либо молчать об этом и оставаться в позиции видимости веры в то, во что они на самом деле не верят. Или же они должны совершить насилие над догматом, переосмысливая его таким образом, чтобы сделать его для них тем, о чем создатели его никогда не мечтали.

Разве вы не видите опасность, которая здесь есть, неискреннего отношения человека к истине, опасность для морального стержня, опасность для прогресса человека? Возьмите в качестве намека на это то, как обращались с Библией. Люди говорили, что Библия абсолютно непогрешима: они принимали это как предрешенный вывод; и затем, когда они обнаружили вне всякого сомнения, что мир не был создан за шесть дней, что они сделали? Честно приняли истину? Нет, они пытались исказить Библию, чтобы она означала что-то отличное от того, что она прямо говорит. В ней прямо сказано «дни», ограниченные утром и вечером; но нет, это должно означать долгие периоды времени. Почему? Потому что наука и Библия должны быть как-то примирены, неважно, если Библия вывернута и искажена из своего реального значения.

И так же в отношении догматов. Догматы говорят, что Христос сошел в ад; то есть в подземный мир. Люди узнают, что нет никакого подземного мира; и вместо того, чтобы честно признать, что это утверждение в догмате неверно, они должны вымучивать его из его значения и заставлять его означать что-то, о чем создатели его никогда не слышали. Я думаю, это сильно удивило бы авторов Библии и отцов Церкви, если бы они могли проснуться сегодня и обнаружить, что они имели в виду что-то, когда писали эти вещи, что никогда не приходило им в голову в то время.

Разве это вполне честно? Мудро ли нам ставить себя в эту позицию?

Я хочу сказать немного больше по этому вопросу о том, что не предотвращает приход современной мысли, и привести одну иллюстрацию. Посмотрите на Андоверскую семинарию сегодня. Андоверский догмат был составлен с прямой целью сохранить фиксированной и неизменной веру Церкви. Его основатели объявили это своей целью. Они собирались установить изложение веры так, чтобы оно не было открыто для этой современной критики, которая привела к рождению унитарианства в Новой Англии; и чтобы сделать это совершенно уверенным, они сказали, что профессора, которые приходили туда преподавать догмат, должны быть не только здравыми, когда их назначали, но они должны переэкзаменовываться каждые пять лет. Это было сделано для того, чтобы предотвратить их изменение своих взглядов в течение пяти лет и оставание там, преподавание какого-то ложного учения, пока надзиратели и управляющие не знали об этом. Поэтому каждые пять лет профессора и преподаватели Андовера должны торжественно подтверждать свою веру в старый догмат.

Не мне выдвигать против них обвинения; но мне следует сделать заявление, что надзиратели и управляющие стали настолько подозрительными к некоторым профессорам в семинарии, что их судили более одного раза за ересь; и все знают, что ведущие профессора там сегодня не верят в догмат в том смысле, в каком он был составлен.

И чтобы проиллюстрировать, как на это смотрят некоторые студенты, позвольте мне сказать вам вот что. Мой брат был выпускником Андовера; и недавно он сказал мне, что когда пришло время профессорам подтвердить свою верность догмату, один из других студентов однажды зашел к нему в комнату и сказал: «Сэвидж, пойдем посмотрим, как профессора лжесвидетельствуют».

Таково было отношение ума одного из студентов. Вот как он смотрел на это. Я не несу ответственности за его мнение; но мудро ли это, лучше ли это для истины, в интересах ли это религии, чтобы студенты-теологи были в таком состоянии ума по отношению к своему профессору?

Современная мысль действительно приходит в умы людей: они не могут избежать ее. Что это значит? Это означает просто новое, более высокое, более грандиозное откровение Бога. Мудро ли нам ставить себя в такую позицию, что нам будет казаться преступным и злым принимать ее? Если мы обязуемся не изучать вещи, которые мы можем знать, то мы тормозим себя интеллектуально. Если после того, как мы обязались, мы принимаем эти вещи и остаемся такими, как есть, я оставляю кому-то другому охарактеризовать такое действие, действие, которое, по моему суждению и насколько позволяют мои наблюдения, совсем не редкость.

Мы тогда предлагаем оставаться свободными, насколько это касается фиксированного и окончательного догмата, потому что мы хотим быть способными изучать, находить и принимать истину. Есть еще одна причина. Ради Бога, потому что мы хотим найти и прийти к сочувствию с ним, и любить его, и служить ему, мы отказываемся быть связанными мыслями прошлого.

Что мы подразумеваем под приходом к знанию Бога? Позвольте мне проиллюстрировать на мгновение отношениями, которые мы можем поддерживать с другим человеком. Вы не обязательно становитесь близки к человеку, потому что касаетесь его локтя на улице. Люди, которые жили в Лондоне Шекспира, могли быть не так близки к Шекспиру, как мистер Фернесс, великий шекспировский критик сегодня, или мистер Рольф из Кембриджа.

Физическая близость не приближает нас к человеку. Мы можем быть близки к другу, который находится на другом конце света: могут быть сочувствующие сердцебиения, которые сделают нас сознающими его присутствие день и ночь. Мы можем быть вплотную к человеку, но отчуждены от него, неправильно понимая его, и на самом деле дальше от него, чем диаметр солнечной системы. Если тогда мы хотим приблизиться к Богу и узнать его, мы должны стать похожими на него. Должна быть любовь, нежность, бескорыстие. Мы должны обладать божественными характеристиками и качествами; и тогда мы почувствуем его присутствие, узнаем и будем близки к нему.

Люди могут найти Бога и все еще иметь очень неправильные теории о нем; так же как фермер может вырастить хороший урожай, не понимая многого о теориях солнечного света или почвы. Но человек, который понимает их, с большей вероятностью вырастит хороший урожай, потому что он подходит к этому разумно; в то время как другой просто натыкается на это. Так, если у нас есть правильные мысли о Боге, нам легче войти в сочувствие с ним. Если мы думаем о нем как о благородном, милом, грандиозном, истинном и любящем, мы с большей вероятностью откликнемся на эти качества, которые вызывают лучшие и прекраснейшие чувства в нас самих.

Я не говорю, что абсолютно необходимо иметь правильные теории о Боге. Во все времена были хорошие люди, во все времена были благородные женщины, во всех религиях, во всех различных сектах христианства. Есть прекрасные характеры среди агностиков. Я знал милых, истинных и прекрасных людей, которые считали себя атеистами. Человек может быть грандиозным вопреки своим теологическим мнениям в ту или иную сторону. У него может быть ужасная картина Бога, изложенная в его догмате, и он может нести любящую и нежную в своем сердце. Так что он может быть лучше Бога своего догмата. Все это правда; но, если у нас есть, я говорю, правильные мысли о нем, высокие и прекрасные идеалы, мы с большей вероятностью придем в тесный контакт и сочувствие с ним.

И затем, и здесь момент, который я хочу подчеркнуть и сделать совершенно ясным, это произвольное допущение непогрешимости культивирует качества и характеристики, которые являются не- и анти-божественными.

Давайте посмотрим, что Иисус имел сказать об этом. Люди его времени, которые представляли больше, чем кто-либо другой, эту идею непогрешимости, были фарисеи. Они чувствовали себя совершенно уверенными, что они правы. Они чувствовали себя совершенно уверенными, что они являются избранными любимцами Бога. С их стороны, тогда, вырастая из этой концепции непогрешимости их позиции, было тщеславие быть избранными и особыми любимцами Всемогущего. Они смотрели с презрением не только на язычников, которые были вне особо избранного народа, но и на мытарей, на всех своих соплеменников, которые не были фарисеями и которые не были скрупулезно точны относительно вещей, которые они считали столь важными.

Что Иисус думал и говорил о них? Вы помните притчу о фарисее и мытаре. Иисус сказал, что этот бедный грешный мытарь, который бил себя в грудь и говорил: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику», был тем, на кого Бог смотрел с благоволением, а не фарисей, который благодарил Бога, что он не такой, как другие люди. И если есть какой-то класс в Новом Завете, который Иисус бичует и иссушает горячей молнией своего презрения и своего гнева, то это эти непогрешимые люди, которые совершенно правы в своих идеях и которые смотрят с презрением на людей, находящихся вне круга их собственных унаследованных непогрешимых догматов и мнений.

Мы верим, таким образом, что люди, которые свободны изучать великолепие Бога во вселенной, в человеческой истории, в человеческой жизни и свободны принимать все новые, более высокие и прекрасные идеи, с большей вероятностью найдут Бога и придут в сочувственные и нежные отношения с ним, чем те, кто связан мнениями предполагаемыми фиксированными и открытыми истинами прошлого.

Мы отвергаем, таким образом, эти старые догматы по другой причине, ради человека. Длинная перспектива мысли и иллюстрации простирается передо мной, когда я произношу эти слова; но я могу коснуться лишь момента здесь или там.

Одна из самых катастрофических вещей, которые произошли в истории прошлого — и это происходило снова и снова — это блокирование и препятствование человеческому прогрессу, пока постепенно прилив, растущий поток, не становится слишком сильным, чтобы его можно было удерживать дольше; и он смел все барьеры и опустошил общество, политически, социально, религиозно, морально и во всех других отношениях.

И почему? Просто потому, что естественный поток человеческой мысли, естественный рост человеческого мнения был искусственно затруднен допущением непогрешимости со стороны тех, кто пытался удержать мир от роста.

Предположим, вы учите людей, что определенные теологические мнения идентичны религии, пока они не поверят в это. Приходит время, когда они не могут больше придерживаться этих мнений, и они отрываются; и они отказываются от религии, и, возможно, от святости жизни, которую они привыкли ассоциировать с религией.

Возьмите время Французской революции. Люди сошли с ума. Они были против не только Государства: они были против Церкви. Они пытались упразднить Бога, они пытались упразднить Десять заповедей; они пытались упразднить все, что было так долго установлено и ассоциировалось со старым режимом.

Были ли люди действительно врагами Бога? Были ли они врагами религии? Были ли они врагами истины? Нет: это была карикатура на Бога, с которой они боролись, это была карикатура на религию, которой они противостояли. Когда Вольтер объявил, что Церковь позорна, это не религию он хотел свергнуть: это была эта тирания, которая ассоциировалась с доминированием Церкви на протяжении столь многих веков.

Это результат в одном направлении попытки сдержать естественный рост и прогресс мира. Если вы прочитаете историю Церкви за последние пятнадцать сотен лет вплоть до столетия или двух назад, и под Церковью я имею в виду ту организацию, которая претендовала говорить непогрешимо от имени Бога, вы обнаружите, что она ассоциировалась почти со всем, что препятствовало росту мира. Я не могу вдаваться в детали, чтобы проиллюстрировать это. Она вмешивалась в образование мира. Сегодня в Европе есть только одна нация, где образование не было вырвано из рук священства в интересах человека, и это даже самими католиками; и эта страна — Испания. Она наложила свой запрет на изучение вселенной под именем науки. Она сделала грехом для Галилея открытие лун Юпитера. И католическая, и протестантская непогрешимость одинаково осуждали Ньютона, одного из самых благородных людей и самых грандиозных ученых, которых когда-либо видел мир, потому что, провозглашая закон гравитации, они говорили, он забирал вселенную из рук Бога и устанавливал практический атеизм.