«Из сердца»

Из сердца

АВТОР:

ДЖЕЙМС АЛЛЕН

Автор книг «ОТ БЕДНОСТИ К МОГУЩЕСТВУ», «КАК ЧЕЛОВЕК МЫСЛИТ» И ДР.

Очисти сердце — и жизнь твоя станет богатой, сладостной и прекрасной, не омраченной раздорами; береги свой разум, и, благородный, сильный и свободный, ты не будешь ничем уязвлен, потревожен или побежден; ибо все твои враги — в твоем сердце и разуме. Там же ты найдешь и свое спасение.

R. F. FENNO & COMPANY 18 EAST SEVENTEENTH ST., NEW YORK

CONTENTS

Сердце и жизнь

Природа и сила разума

Формирование привычки

Действие и знание

Первые шаги к Высшей жизни

Психические состояния и их последствия

Наставление

ИЗ СЕРДЦА

СЕРДЦЕ И ЖИЗНЬ

Каково сердце, такова и жизнь. Внутреннее непрестанно становится внешним. Ничто не остается скрытым. То, что сокрыто, лишь на время; оно созревает и в конце концов выходит наружу. Семя, дерево, цветок и плод — таков четырехкратный порядок вселенной. Из состояния сердца человека проистекают условия его жизни; его мысли расцветают в поступки, а поступки приносят плоды характера и судьбы.

Жизнь всегда разворачивается изнутри, открываясь свету, и мысли, порожденные в сердце, в конечном счете проявляются в словах, действиях и свершениях.

Как фонтан из скрытого источника, так и жизнь человека берет начало из тайных глубин его сердца. Все, чем он является и что делает, зарождается там. Все, чем он будет и что совершит, берет там свое начало.

Печаль и радость, страдание и наслаждение, надежда и страх, ненависть и любовь, невежество и просветление — все это находится только в сердце; это исключительно психические состояния.

Человек — хранитель своего сердца; страж своего разума; одинокий часовой своей цитадели жизни. Будучи таковым, он может быть прилежным или небрежным. Он может беречь свое сердце все более тщательно; он может более усердно следить за своим разумом и очищать его; и он может оградить себя от помыслов неправедных: это путь к просветлению и блаженству. С другой стороны, он может жить распущенно и беспечно, пренебрегая высшей задачей правильного устроения своей жизни: это путь самообмана и страдания.

Пусть человек осознает, что жизнь во всей своей полноте проистекает из разума, и вот, путь к блаженству открыт перед ним! Ибо тогда он обнаружит, что обладает силой управлять своим разумом и формировать его в соответствии со своим Идеалом. Так он решит твердо и неуклонно идти теми путями мысли и действия, которые всецело превосходны; для него жизнь станет прекрасной и священной; и рано или поздно он обратит в бегство все зло, смятение и страдание; ибо невозможно человеку, который с неустанным прилежанием охраняет врата своего сердца, не достичь освобождения, просветления и мира.

ПРИРОДА И СИЛА РАЗУМА

Разум — арбитр жизни; он творец и ваятель условий, а также получатель собственных результатов. Он содержит в себе как силу создавать иллюзию, так и силу воспринимать реальность.

Разум — безошибочный ткач судьбы; мысль — это нить, добрые и злые дела — основа и уток, а полотно, сотканное на станке жизни, — это характер. Разум облачается в одежды собственного изготовления.

Человек, как мыслящее существо, обладает всеми силами разума и наделен безграничным выбором. Он учится на опыте и может ускорять или замедлять свой опыт. Он не связан произвольно ни в чем, но он сам связал себя во многих отношениях, и, связав себя, он может, когда пожелает, освободиться. Он может стать звероподобным или чистым, низким или благородным, глупым или мудрым, как сам того пожелает. Он может путем постоянной практики формировать привычки, и он может путем возобновленных усилий избавиться от них. Он может окружить себя иллюзиями до тех пор, пока Истина не будет полностью утрачена, и он может разрушать одну за другой эти иллюзии, пока Истина не будет полностью обретена. Его возможности безграничны; его свобода полна.

В природе разума — создавать свои собственные условия и выбирать состояния, в которых он будет пребывать. Он также обладает силой изменять любое условие и оставлять любое состояние, и он постоянно делает это, собирая знания о состоянии за состоянием путем повторного выбора и исчерпывающего опыта.

Внутренние мыслительные процессы составляют сумму характера и жизни, и человек может модифицировать и изменять эти процессы, направляя на них волю и усилия. Оковы привычки, бессилия и греха созданы им самим и могут быть разрушены только им самим; они не существуют нигде, кроме как в его разуме, и хотя они напрямую связаны с внешними вещами, они не имеют реального существования в этих вещах. Внешнее формируется и оживляется внутренним, но никогда наоборот. Искушение возникает не во внешнем объекте, а в похоти разума к этому объекту; равно как и страдание и печаль не коренятся во внешних вещах и жизненных событиях, а в недисциплинированном отношении разума к этим вещам и событиям. Разум, дисциплинированный Чистотой и укрепленный Мудростью, избегает всех тех похотей и желаний, которые неразрывно связаны со скорбью, и таким образом приходит к просветлению и миру.

Осуждать других как злых и роптать на внешние условия как на источник зла — значит увеличивать, а не уменьшать страдания и беспокойство мира. Внешнее — лишь тень и следствие внутреннего, и когда сердце чисто, все внешнее чисто.

Весь рост и жизнь идут изнутри наружу; все разложение и смерть — снаружи внутрь; это всеобщий закон. Вся эволюция исходит изнутри. Любая корректировка должна происходить внутри. Тот, кто перестает бороться с другими и направляет свои силы на трансформацию, регенерацию и развитие собственного разума, сохраняет свою энергию и бережет себя; и по мере того, как ему удается гармонизировать свой собственный разум, он ведет других через внимание и милосердие к подобному блаженному состоянию, ибо путь к просветлению и миру открывается не через принятие власти и руководства над другими умами, а через осуществление законной власти над своим собственным и через направление самого себя на пути стойкой и возвышенной добродетели.

Жизнь человека проистекает из его сердца, его разума: он составил этот разум своими собственными мыслями и делами: в его власти переделать этот разум своим выбором мыслей: следовательно, он может трансформировать свою жизнь. Давайте посмотрим, как это сделать.

ФОРМИРОВАНИЕ ПРИВЫЧКИ

Каждое установившееся психическое состояние — это приобретенная привычка, и она стала таковой благодаря постоянному повторению мысли. Уныние и бодрость, гнев и спокойствие, алчность и щедрость — поистине, все состояния разума — это привычки, выстроенные выбором до тех пор, пока они не стали автоматическими. Мысль, постоянно повторяемая, в конце концов становится фиксированной привычкой разума, и из таких привычек проистекает жизнь.

В природе разума — приобретать знания путем повторения своего опыта. Мысль, которую поначалу очень трудно удерживать и на которой трудно сосредоточиться, в конце концов становится, благодаря постоянному удержанию в разуме, естественным и привычным состоянием. Подобно тому как мальчик, начиная учиться ремеслу, не может даже правильно держать свои инструменты, не говоря уже о том, чтобы правильно ими пользоваться, но после долгого повторения и практики владеет ими с совершенной легкостью и мастерством, так и состояние разума, поначалу кажущееся невозможным для реализации, путем упорства и практики в конце концов приобретается и встраивается в характер как естественное и спонтанное состояние.

В этой способности разума формировать и переформировывать свои привычки, свои состояния, содержится основа спасения человека и открытая дверь к совершенной свободе через самообладание, ибо как человек имеет силу формировать вредные привычки, так он имеет ту же силу создавать привычки, которые по сути своей добры. И здесь мы подходим к моменту, который нуждается в некотором разъяснении и который требует глубокого и серьезного размышления со стороны моего читателя.

Обычно говорят, что легче делать зло, чем добро, грешить, чем быть святым; такое положение вещей стало считаться почти повсеместно аксиомой, и не кто иной, как Будда, сказал: «Плохие дела и дела, вредные для нас самих, делать легко; то, что полезно и хорошо, делать очень трудно», — и в отношении человечества в целом это верно, но это верно лишь как преходящий опыт, мимолетный фактор в человеческой эволюции; это не фиксированное положение вещей, это не является вечной истиной. Людям легче делать зло, чем добро, из-за распространенности невежества, из-за того, что истинная природа вещей, сущность и смысл жизни не постигнуты. Когда ребенок учится писать, ему чрезвычайно легко держать ручку неправильно и писать буквы неверно, но мучительно трудно держать ручку и писать правильно; и это из-за незнания ребенком искусства письма, которое может быть развеяно только упорным усилием и практикой, пока, наконец, не станет естественным и легким держать ручку правильно и писать верно, а делать неправильно — трудным, а также совершенно ненужным. То же самое и в жизненно важных вещах разума и жизни. Мыслить и поступать правильно требует много практики и возобновленных усилий, но в конце концов наступает время, когда становится привычным и легким мыслить и поступать правильно, и трудным — как тогда становится очевидным, что это совершенно ненужно — делать то, что неправильно.

Подобно тому как ремесленник становится путем практики искусным в своем деле, так и человек может стать путем практики искусным в добродетели; это целиком вопрос формирования новых привычек мышления, и тот, для кого правильные мысли стали легкими и естественными, а неправильные мысли и поступки — трудными, достиг высшей добродетели, чистого духовного знания.

Людям легко и естественно грешить, потому что они сформировали путем непрестанного повторения вредные и непросветленные привычки мышления. Вору очень трудно воздержаться от кражи, когда представляется возможность, потому что он так долго жил алчными и корыстными мыслями; но такой трудности не существует для честного человека, который так долго жил праведными и честными мыслями и тем самым стал просвещенным относительно зла, глупости и бесплодности воровства, что даже самая отдаленная мысль о краже не приходит ему в голову. Грех воровства — очень крайний, и я привел его, чтобы более ясно проиллюстрировать силу и формирование привычки; но все грехи и добродетели формируются таким же образом. Гнев и нетерпение естественны и легки для тысяч людей, потому что они постоянно повторяют гневную и нетерпеливую мысль и поступок, и с каждым повторением привычка становится все более прочно установленной и глубоко укоренившейся. Спокойствие и терпение могут стать привычными таким же образом — сначала схватив усилием спокойную и терпеливую мысль, а затем постоянно думая ее и живя в ней, пока «привычка не станет второй натурой», и гнев и нетерпение не исчезнут навсегда. Именно так каждая неправильная мысль может быть изгнана из разума; так каждый неверный поступок может быть разрушен; так каждый грех может быть преодолен.

ДЕЙСТВИЕ И ЗНАНИЕ

Пусть человек осознает, что его жизнь во всей своей полноте проистекает из его разума и что этот разум есть комбинация привычек, которые он может путем терпеливых усилий модифицировать в любой степени и над которыми он может таким образом обрести полное превосходство и контроль, и он сразу же получит ключ, который откроет дверь к его полному освобождению.

Но освобождение от недугов жизни (которые суть недуги собственного разума) — это вопрос устойчивого роста изнутри, а не внезапного приобретения извне. Ежечасно и ежедневно разум должен быть приучен мыслить безупречные мысли и принимать правильные и бесстрастные отношения в тех обстоятельствах, в которых он склонен впадать в заблуждение и страсть. Подобно терпеливому скульптору, работающему над мрамором, стремящийся к Праведной жизни должен постепенно работать над грубым материалом своего разума, пока не высечет из него Идеал своих самых святых мечтаний.

Работая над таким высшим достижением, необходимо начинать с самых низких и легких шагов и продвигаться естественными и прогрессивными стадиями к более высоким и трудным. Этот закон роста, прогресса, эволюции, развертывания через постепенные и постоянно восходящие стадии является абсолютным в каждой сфере жизни и в каждом человеческом достижении, и там, где он игнорируется, результатом будет полный провал. В приобретении знаний, в обучении ремеслу или в ведении бизнеса этот закон полностью признается и досконально соблюдается всеми; но в приобретении Добродетели, в познании Истины и в следовании правильному поведению и знанию жизни он не признается и нарушается почти всеми; отсюда Добродетель, Истина и Совершенная Жизнь остаются непрактикуемыми, неприобретенными и неизвестными.

Распространенная ошибка — полагать, что Высшая жизнь — это вопрос чтения и принятия теологических или метафизических гипотез и что Духовные Принципы могут быть постигнуты этим методом. Высшая жизнь — это более высокое житие в мыслях, словах и делах, и знание тех Духовных Принципов, которые имманентны человеку и вселенной, может быть приобретено только после долгой дисциплины в стремлении к Добродетели и ее практике.

Меньшее должно быть тщательно схвачено и понято, прежде чем большее может быть познано, и практика всегда предшествует реальному знанию. Школьный учитель никогда не пытается учить своих учеников абстрактным принципам математики в самом начале; он знает, что при таком методе обучение было бы тщетным, а учение — невозможным. Он сначала ставит перед ними простую задачу и, объяснив ее, оставляет их решать ее. Когда после неоднократных неудач и постоянно возобновляемых усилий они преуспевают в правильном ее решении, им ставится более трудная задача, а затем другая и еще одна; и только после того, как ученики через многие годы прилежного применения освоили все уроки арифметики, он пытается раскрыть им лежащие в основе математические принципы.

При обучении ремеслу, скажем, механика, мальчика сначала не учат принципам механики, но ему в руку дают простой инструмент и говорят, как правильно им пользоваться, а затем оставляют его делать это через усилие и практику. По мере того как он преуспевает в правильном владении своими инструментами, ему ставятся все более и более трудные задачи, пока после нескольких лет успешной практики он не будет готов изучать и постигать принципы механики.

В правильно управляемом домашнем хозяйстве ребенка сначала учат быть послушным и вести себя подобающим образом при любых обстоятельствах. Ребенку даже не говорят, почему он должен это делать, но приказывают делать это, и только после того, как он в достаточной мере преуспел в совершении того, что правильно и подобающе, ему говорят, почему он должен это делать. Ни один отец не стал бы пытаться учить своего ребенка принципам этики, прежде чем потребовать от него практики сыновнего долга и социальной добродетели.

Таким образом, практика всегда предшествует знанию даже в обычных вещах мира, и в духовных вещах, в проживании Высшей жизни, этот закон жесток в своих требованиях. Добродетель может быть познана только через действие, и знание Истины может быть достигнуто только путем совершенствования себя в практике Добродетели, и быть совершенным в практике и приобретении Добродетели — значит быть совершенным в знании Истины.

Истина может быть достигнута только ежедневным и ежечасным выполнением уроков Добродетели, начиная с самых простых и переходя к более трудным; и как ребенок терпеливо и послушно учит свои уроки в школе, постоянно практикуясь, всегда напрягая себя, пока все неудачи и трудности не будут преодолены, точно так же дитя Истины применяет себя к правильному действию в мыслях и поступках, не устрашенный неудачей и становясь сильнее благодаря трудностям; и по мере того, как он преуспевает в приобретении Добродетели, его разум раскрывается в знании Истины, и это знание, в котором он может надежно покоиться.

ПЕРВЫЕ ШАГИ К ВЫСШЕЙ ЖИЗНИ

Видя, что Путь Добродетели — это Путь Знания и что прежде чем всеобъемлющие Принципы Истины могут быть постигнуты, должно быть приобретено совершенство в более низких шагах, как же тогда должен начать ученик Истины? Как тот, кто стремится к исправлению своего разума и очищению своего сердца — того сердца, которое является источником и хранилищем всех исходов жизни, — должен учить уроки Добродетели и таким образом созидать себя в силе знания, разрушая невежество и недуги жизни? Каковы первые уроки, первые шаги? Как они изучаются? Как они практикуются? Как они осваиваются и понимаются?

Первые уроки состоят в преодолении тех неправильных психических состояний, которые легче всего искоренить и которые являются общими барьерами для духовного прогресса, а также в практике простых домашних и социальных добродетелей; и читателю будет лучше оказана помощь, если я сгруппирую и классифицирую первые десять шагов в три урока следующим образом:

ПОРОКИ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕОДОЛЕТЬ И ИСКОРЕНИТЬ. ПОРОКИ ТЕЛА. 1. Праздность. ) ПЕРВЫЙ УРОК. 2. Потакание своим слабостям. ) Дисциплина тела. ПОРОКИ ЯЗЫКА. 1. Клевета. ) 2. Сплетни и праздные разговоры. ) ВТОРОЙ УРОК. 3. Оскорбительная и недоброжелательная речь. ) Дисциплина 4. Легкомыслие или непочтительная речь. ) речи. 5. Придирчивость или критикующая речь. ) ДОБРОДЕТЕЛИ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРАКТИКОВАТЬ И ПРИОБРЕСТИ. 1. Бескорыстное исполнение долга. ) ТРЕТИЙ УРОК. ) Дисциплина 2. Непоколебимая честность. ) склонностей. 3. Безграничное прощение. )

Два порока тела и пять пороков языка называются так потому, что они проявляются в теле и языке, а также потому, что, классифицируя их столь определенно, разум читателя будет лучше поддержан; но должно быть ясно понято, что эти пороки возникают прежде всего в разуме и являются неправильными состояниями сердца, проработанными в теле и языке.

Существование таких хаотических состояний является признаком того, что разум совершенно непросветлен относительно истинного смысла и цели жизни, и их искоренение — это начало добродетельной, стойкой и просвещенной жизни.

Но как они должны быть преодолены и искоренены? Сначала и немедленно сдерживая и контролируя их внешние проявления, подавляя неправильный поступок; это стимулирует разум к бдительности и размышлению до тех пор, пока путем повторной практики он в конце концов не придет к восприятию и пониманию темных и неправильных состояний разума, из которых проистекают такие поступки, и не оставит их полностью.

Будет видно, что первый шаг в дисциплине разума — это преодоление праздности. Это самый легкий шаг, и пока он не будет совершенно выполнен, другие шаги не могут быть предприняты. Цепляние за праздность составляет полный барьер на Пути Истины. Праздность состоит в предоставлении телу большего покоя и сна, чем требуется, в прокрастинации, а также в уклонении и пренебрежении теми вещами, которые должны получить немедленное внимание. Это состояние лени должно быть преодолено пробуждением тела в ранний час, предоставлением ему ровно того количества сна, которое требуется для полного восстановления, и выполнением быстро и энергично каждой задачи и долга, как бы малы они ни были, по мере их поступления. Ни в коем случае нельзя принимать пищу или питье в постели, а лежать в постели после того, как проснулся, предаваясь покою и грезам, — это привычка, фатальная для пунктуальности и решительности характера, а также чистоты разума. Не следует также пытаться думать в такое время. Сильное, чистое и истинное мышление невозможно при таких обстоятельствах. Человек должен ложиться спать, чтобы спать, а не думать. Он должен вставать, чтобы думать и работать, а не спать.

Следующий шаг — преодоление потакания своим слабостям, или чревоугодия. Чревоугодник — это тот, кто ест только ради животного удовлетворения, не задумываясь об истинной цели и объекте еды, кто ест больше, чем требует его тело, и жаден до сладкого и богатых блюд. Такое недисциплинированное желание может быть преодолено только уменьшением количества съедаемой пищи и числа приемов пищи в день, а также переходом к простой и несложной диете. Для еды должны быть отведены регулярные часы, а еды в другое время следует строго избегать. Ужины должны быть отменены, так как они совершенно не нужны и способствуют тяжелому сну и затуманенности разума. Следование такому методу дисциплины быстро приведет доселе неуправляемый аппетит под контроль, и по мере того, как чувственный грех потакания своим слабостям будет изъят из разума, правильный выбор пищи будет инстинктивно и безошибочно адаптирован к очищенному психическому состоянию.

Следует хорошо помнить, что перемена сердца — это необходимая вещь и что любая перемена диеты, которая не служит этой цели, тщетна. Пока человек ест ради наслаждения, он чревоугодник. Сердце должно быть очищено от чувственной тяги и вкусовой похоти.

Когда тело хорошо контролируется и твердо направляется; когда то, что должно быть сделано, делается энергично; когда никакая задача или долг не откладываются; когда ранний подъем стал наслаждением; когда бережливость, умеренность и воздержание твердо установлены; когда человек довольствуется пищей, которая перед ним, как бы скудна и проста она ни была, и тяга к вкусовому удовольствию прошла, — тогда первые два шага в Высшей жизни выполнены; тогда первый великий урок Истины выучен. Так устанавливается в сердце фундамент уравновешенной, самоуправляемой, добродетельной жизни.

Следующий урок — урок Добродетельной Речи, в котором есть пять упорядоченных шагов. Первый шаг — преодоление клеветы. Клевета состоит в выдумывании или повторении злых слухов о других, в разоблачении и преувеличении недостатков других или отсутствующих друзей, а также во внесении недостойных инсинуаций. Элементы бездумности, жестокости, неискренности и неправдивости входят в каждый клеветнический акт. Тот, кто стремится к проживанию праведной жизни, начнет сдерживать жестокое слово клеветы, прежде чем оно сойдет с его губ, а затем сдержит и устранит неискреннюю мысль, которая породила его. Он будет следить за собой, чтобы не порочить никого, и воздержится от пренебрежения и осуждения отсутствующего друга, чье лицо он так недавно целовал, или пожимал ему руку, или улыбался ему в лицо. Он не скажет о другом того, чего не осмелится сказать ему. Таким образом, придя в конце концов к священному отношению к характеру и репутации других, он разрушит те неправильные состояния разума, которые порождают клевету.

Следующий шаг — преодоление сплетен и праздных разговоров. Праздная речь состоит в разговорах о частных делах других, в разговорах только ради того, чтобы скоротать время, и в участии в бесцельных и неуместных беседах. Такое неуправляемое состояние речи — результат плохо отрегулированного разума. Человек добродетели обуздает свой язык и таким образом научится правильно управлять разумом. Он не позволит своему языку бежать праздно и глупо, но сделает свою речь сильной и чистой и будет либо говорить с целью, либо хранить молчание.

Оскорбительная и недоброжелательная речь — следующий порок, который нужно преодолеть. Человек, который оскорбляет и обвиняет других, сам ушел далеко от Праведного Пути. Бросать резкие слова и имена в других — значит глубоко погрузиться в глупость. Когда человек склонен оскорблять и осуждать других, пусть он сдержит свой язык и посмотрит внутрь себя. Добродетельный человек воздерживается от оскорблений и ссор и использует только слова, которые полезны, необходимы, чисты и правдивы.

Следующий шаг — преодоление легкомыслия или непочтительной речи. Легкие и фривольные разговоры; повторение грубых шуток; рассказывание вульгарных историй, не имеющих иной цели, кроме как вызвать пустой смех; оскорбительная фамильярность и использование презрительных и непочтительных терминов при разговоре с другими или о других, и особенно о своих старших и тех, кто занимает положение учителей, опекунов или начальников, — все это будет отброшено любителем Добродетели и Истины.

На алтарь непочтительности отсутствующие друзья и товарищи приносятся в жертву ради мимолетного возбуждения от мгновенного смеха, и вся святость жизни приносится в жертву ради жажды насмешки. Когда уважение к другим и воздание почтения там, где почтение должно быть, оставлены, Добродетель оставлена. Когда скромность, серьезность и достоинство исключены из речи и поведения, Истина потеряна, да, даже ее входные ворота скрыты и забыты. Непочтительность унизительна даже в молодых, но когда она сопровождает седину и проявляется в поведении проповедника — это поистине жалкое зрелище; и когда этому можно подражать и следовать, тогда слепые ведут слепых, тогда старцы, проповедник и люди сбились с пути.

Добродетельный человек будет серьезен и почтителен в речи; он будет думать и говорить об отсутствующих так, как он думает и говорит об умерших — нежно и священно; он отбросит бездумность и будет следить за тем, чтобы не принести в жертву свое достоинство ради удовлетворения мимолетного импульса к легкости и фривольности. Его веселье будет чистым и невинным, его голос станет приглушенным и музыкальным, а его душа наполнится благодатью и сладостью, когда он преуспеет в ведении себя так, как подобает человеку Истины.

Последний шаг во втором уроке — преодоление придирчивости или критикующей речи. Этот порок языка состоит в преувеличении и муссировании мелких или очевидных недостатков, в глупых придирках и буквоедстве, а также в преследовании тщетных аргументов, основанных на беспочвенных предположениях, верованиях и мнениях. Жизнь коротка и реальна, и грех, скорбь и боль не исправляются придирками и раздорами. Человек, который всегда начеку, чтобы уловить слова других, чтобы противоречить и опровергать их, еще должен достичь высшего пути святости, более истинной жизни самоотречения. Человек, который всегда начеку, чтобы проверить свои собственные слова, чтобы смягчить и очистить их, найдет высший путь и более истинную жизнь; он сохранит свою энергию, поддержит свое душевное спокойствие и сохранит внутри себя дух Истины.

Когда язык хорошо контролируется и мудро обуздан; когда эгоистичные импульсы и недостойные мысли больше не рвутся к языку, требуя выражения; когда речь стала безвредной, чистой, нежной, любезной и целенаправленной и ни одно слово не произносится иначе как в искренности и истине, — тогда пять шагов в добродетельной речи выполнены, тогда второй великий урок Истины выучен и освоен.

А теперь некоторые спросят: «Но зачем вся эта дисциплина тела и сдержанность языка? Неужели Высшая жизнь не может быть осознана и познана без такого напряженного труда, таких непрестанных усилий и бдительности?» Нет, не может. В духовном, как и в материальном, ничто не делается без труда, и высшее не может быть познано, пока низшее не исполнено. Может ли человек сделать стол, прежде чем научился пользоваться инструментом и забивать гвоздь? И может ли человек сформировать свой разум в соответствии с Истиной, прежде чем преодолел рабство своего тела? Как сложные тонкости языка не могут быть постигнуты и использованы, прежде чем освоены алфавит и простейшие слова, так и глубокие тонкости разума не могут быть поняты и очищены, прежде чем азбука правильного поведения не будет совершенно усвоена. Что касается вовлеченного труда — разве юноша радостно и терпеливо не подчиняет себя семилетнему ученичеству, чтобы овладеть ремеслом? И разве он не выполняет день за днем тщательно и верно каждую деталь инструкций своего мастера, с нетерпением ожидая времени, когда, усовершенствованный через послушание и практику, он сам станет мастером? Где тот человек, который искренне стремится к совершенству в музыке, живописи, литературе, в любом ремесле, бизнесе или профессии, который не готов отдать всю свою жизнь на приобретение своего конкретного совершенства? Следует ли тогда считать труд, когда речь идет о самом высшем совершенстве — совершенстве Истины? Тот, кто говорит: «Путь, который вы указываете, слишком труден; я должен иметь Истину без труда, спасение без усилий», — этот человек не найдет своего пути из смятений и страданий самости; он не найдет спокойного и хорошо укрепленного разума и мудро упорядоченной жизни. Его любовь — к легкости и наслаждению, а не к Истине. Тот, кто глубоко в своем сердце обожает Истину и стремится познать ее, не сочтет никакой труд слишком великим, чтобы его предпринять, но примет его радостно и будет преследовать его терпеливо, и через упорство в практике он придет к знанию Истины.

Необходимость этой предварительной дисциплины тела и языка будет более ясно осознана, когда будет полностью понято, что все эти неправильные внешние условия — лишь выражения неправильных состояний сердца. Праздное тело означает праздный разум; плохо отрегулированный язык выдает плохо отрегулированный разум, и процесс исправления проявленного состояния — это на самом деле метод исправления внутреннего состояния. Более того, преодоление этих условий — лишь малая часть того, что действительно вовлечено в процесс. Прекращение зла ведет к практике добра и неразрывно связано с ней. Пока человек преодолевает праздность и потакание своим слабостям, он на самом деле культивирует и развивает добродетели воздержания, умеренности, пунктуальности и самоотречения и приобретает ту силу, энергию и решимость, которые необходимы для успешного выполнения высших задач. Пока он преодолевает пороки речи, он развивает добродетели правдивости, искренности, почтения, доброты и самообладания и обретает ту душевную устойчивость и твердость цели, без которых более отдаленные тонкости разума не могут быть отрегулированы, а высшие стадии поведения и просветления не могут быть достигнуты. Также, поскольку он должен поступать правильно, его знание углубляется, а его проницательность усиливается, и как сердце ребенка радуется, когда его школьное задание освоено, так с каждой достигнутой победой человек добродетели испытывает блаженство, которого искатель удовольствий и возбуждения никогда не сможет узнать.

А теперь мы подходим к третьему уроку в Высшей жизни, который состоит в практике и освоении в своей повседневной жизни трех великих фундаментальных Добродетелей: (1) Бескорыстное Исполнение Долга; (2) Непоколебимая Честность; и (3) Безграничное Прощение. Подготовив разум путем преодоления более поверхностных и хаотических состояний, упомянутых в двух первых уроках, стремящийся к Добродетели и Истине теперь готов приступить к более великим и трудным задачам, а также контролировать и очищать более глубокие мотивы сердца. Без правильного исполнения долга высшие добродетели не могут быть познаны, а Истина не может быть постигнута. Долг обычно рассматривается как утомительный труд, нечто принудительное, через что нужно пробиться или каким-то образом обойти. Этот способ рассмотрения Долга проистекает из эгоистичного состояния разума и неправильного понимания жизни. Весь долг должен рассматриваться как священный, а его верное и бескорыстное исполнение — как одно из ведущих правил поведения. Все личные и эгоистичные соображения должны быть извлечены и отброшены из исполнения своего долга, и когда это сделано, Долг перестает быть утомительным и становится радостным. Долг утомителен только для того, кто жаждет какого-то эгоистичного наслаждения или выгоды для себя. Пусть человек, который раздражается из-за утомительности своего долга, посмотрит на себя, и он обнаружит, что его утомление проистекает не из самого долга, а из его эгоистичного желания избежать его. Тот, кто пренебрегает долгом, будь то великий или малый, или публичного или частного характера, пренебрегает Добродетелью; тот, кто в своем сердце восстает против Долга, восстает против Добродетели. Когда Долг стал делом любви и когда каждый конкретный долг выполняется точно, верно и бесстрастно, из сердца удаляется много тонкого эгоизма и делается большой шаг к высотам Истины. Добродетельный человек концентрирует свой разум на совершенном выполнении своего собственного долга и не вмешивается в долг другого.

Второй шаг в третьем уроке — практика Непоколебимой Честности. Эта Добродетель должна быть твердо установлена в разуме и таким образом входить в каждую деталь жизни человека. Вся нечестность, обман, хитрость и искажение фактов должны быть навсегда отброшены, а сердце должно быть очищено от всякого следа неискренности и уловок. Малейшее отклонение от пути честности — это отклонение от Добродетели. Не должно быть никакой экстравагантности и преувеличения в речи, но должна быть изложена простая истина. Участие в обмане, каким бы незначительным он ни казался, ради тщеславия или с надеждой на личную выгоду — это состояние заблуждения, которое следует пытаться развеять. От человека Добродетели требуется, чтобы он не только практиковал самую жесткую честность в мыслях, словах и делах, но и был точен в своих утверждениях, ничего не опуская и не добавляя к фактической истине. Формируя таким образом свой разум в соответствии с принципом Честности, он постепенно придет к тому, чтобы иметь дело с людьми и вещами в справедливом и беспристрастном духе, учитывая справедливость прежде себя и рассматривая все вещи со свободой от личных пристрастий, страстей и предрассудков. Когда Добродетель Честности полностью практикуется, приобретается и постигается, так что всякое искушение к неправдивости и неискренности прекратилось, тогда сердце становится чище и благороднее, тогда характер укрепляется, знание расширяется, а жизнь обретает новый смысл и новую силу. Так выполняется второй шаг.

Третий шаг — практика Безграничного Прощения. Это состоит в преодолении чувства обиды, которое проистекает из тщеславия, эгоизма и гордыни; и в проявлении бескорыстного милосердия и великодушия ко всем. Злоба, возмездие и месть настолько совершенно низки, настолько малы и глупы, что совершенно недостойны того, чтобы их замечали или лелеяли. Никто, кто поощряет такие состояния в своем сердце, не может поднять себя над глупостью и страданием и правильно направлять свою жизнь. Только отбросив их и перестав быть движимым ими, человек может открыть глаза на истинный путь в жизни; только развивая прощающий и милосердный дух, он может надеяться приблизиться к силе и красоте хорошо упорядоченной жизни и воспринять их. В сердце сильно добродетельного человека не может возникнуть чувство личной обиды; он отбросил всякое возмездие и не имеет врагов; и если люди должны объявить себя его врагами, он будет относиться к ним по-доброму, понимая их невежество и делая на него полную скидку. Когда это состояние сердца достигнуто, тогда третий шаг в дисциплине своих эгоистичных склонностей выполнен; тогда третий великий урок Добродетели и Знания выучен и освоен.

Изложив таким образом первые десять шагов и три урока в правильном действии и правильном знании, я оставляю тех из моих читателей, кто готов к ним, изучать и осваивать их в своей повседневной жизни. Существует, конечно, еще более высокая дисциплина тела, более далеко идущая дисциплина языка, а также более великие и всеобъемлющие добродетели, которые нужно приобрести и понять, прежде чем высшее состояние блаженства и знания может быть постигнуто, но не моя цель иметь дело с ними здесь. Я изложил только первые и самые легкие уроки на Высшем Пути, и к тому времени, когда они будут досконально освоены, читатель станет настолько очищенным, укрепленным и просвещенным, что не останется в неведении относительно своего будущего прогресса. Те из моих читателей, кто завершил эти три урока, уже будут воспринимать, за пределами и выше, высокие высоты Истины и узкую и крутую тропу, которая ведет к ним, и выберут, продолжат ли они.

Прямой Путь, который я проложил, может быть пройден всеми с большей пользой для себя и для мира, и даже те, кто не стремится к достижению Истины, разовьют большую интеллектуальную и моральную силу, более тонкое суждение и более глубокий душевный покой, совершенствуясь на этом Пути. Не пострадает и их материальное процветание от этой перемены сердца; напротив, оно станет более истинным, более чистым и более прочным, ибо если есть кто-то, кто способен преуспеть и пригоден для достижения, то это человек, который оставил мелкие растраты и повседневные пороки своего рода, который силен управлять своим телом и своим разумом и который преследует с твердой решимостью путь непоколебимой честности и подлинной добродетели.

ПСИХИЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ И ИХ ПОСЛЕДСТВИЯ

Не вдаваясь в детали более великих шагов и уроков в праведной жизни (задача вне рамок этой небольшой работы), несколько намеков и утверждений относительно тех психических состояний, из которых проистекает жизнь во всей своей полноте, окажутся полезными для тех, кто готов и желает проникнуть дальше в ту внутреннюю сферу сердца и разума, где Любовь, Мудрость и Мир ждут усердного пришельца.

Всякий грех — это невежество. Это состояние тьмы и неразвитости. Неправильно мыслящий и неправильно поступающий находится в том же положении в школе жизни, что и невежественный ученик в школе обучения. Ему еще предстоит научиться правильно мыслить и действовать, то есть в соответствии с Законом. Ученик в обучении не счастлив, пока он делает свои уроки неправильно, и от несчастья нельзя убежать, пока грех остается непобежденным.

Жизнь — это серия уроков. Некоторые прилежны в их изучении, и они становятся чистыми, мудрыми и совершенно счастливыми. Другие небрежны и не применяют себя, и они остаются нечистыми, глупыми и несчастными.

Любая форма несчастья проистекает из неправильного состояния разума. Счастье коренится в правильных состояниях разума. Счастье — это психическая гармония; несчастье — это психическая дисгармония. Пока человек живет в неправильных состояниях разума, он будет жить неправильной жизнью и будет страдать постоянно. Страдание укоренено в ошибке. Блаженство коренится в просветлении. Для человека есть спасение только в разрушении его собственного невежества, ошибки и самообмана. Где есть неправильные состояния разума, там есть рабство и беспокойство; где есть правильные состояния разума, там есть свобода и мир.

Вот некоторые из ведущих неправильных психических состояний и их катастрофические последствия для жизни:

НЕПРАВИЛЬНЫЕ ПСИХИЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ. ИХ ПОСЛЕДСТВИЯ. Ненависть. Травмы, насилие, катастрофы и страдания. Похоть. Смятение интеллекта, раскаяние, стыд и нищета. Алчность. Страх, беспокойство, несчастье и потеря. Гордыня. Разочарование, досада, отсутствие самопознания. Тщеславие. Бедствие и унижение духа. Осуждение. Преследование, ненависть со стороны других. Недоброжелательность. Неудачи и неприятности. Потакание своим слабостям. Страдание, потеря суждения, грубость, болезнь и пренебрежение. Гнев. Потеря силы и влияния. Желание, или Саморабство. Горе, глупость, печаль, неопределенность и одиночество.

Вышеуказанные неправильные состояния разума — лишь отрицания; это состояния тьмы и лишения, а не позитивной силы. Зло — это не сила; это невежество и неправильное использование добра. Ненавистник — это тот, кто не смог правильно выполнить урок Любви, и он страдает вследствие этого. Когда он преуспевает в правильном выполнении его, ненависть исчезнет, и он увидит и поймет тьму и бессилие ненависти. Так обстоит дело с каждым неправильным состоянием.

Ниже приведены некоторые из наиболее важных правильных психических состояний и их благотворные последствия для жизни:

ПРАВИЛЬНЫЕ ПСИХИЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ. ИХ ПОСЛЕДСТВИЯ. Любовь. Мягкие состояния, блаженство и благословенность. Чистота. Интеллектуальная ясность, радость, непобедимая уверенность. Бескорыстие. Мужество, удовлетворение, счастье и изобилие. Смирение. Спокойствие, отдых, знание Истины. Кротость. Равновесие, довольство при любых обстоятельствах. Сострадание. Защита, любовь и почтение со стороны других. Доброжелательность. Радость и успех. Самообладание. Душевный покой, истинное суждение, утонченность, здоровье и честь. Терпение. Психическая сила, далеко идущее влияние. Самопобеждение. Просветление, мудрость, проницательность и глубокий мир.

Вышеуказанные правильные состояния разума — это состояния позитивной силы, света, радостного владения и знания. Добрый человек знает. Он научился правильно выполнять свои уроки и тем самым понимает точные пропорции, которые составляют сумму жизни. Он просвещен и знает добро и зло. Он предельно счастлив, делая только то, что божественно правильно.

Человек, который вовлечен в неправильные состояния разума, не знает. Он невежественен относительно добра и зла, самого себя, внутренних причин, которые создают его жизнь. Он несчастен и верит, что другие люди — единственная причина его несчастья. Он работает вслепую и живет во тьме, не видя центральной цели в существовании и никакой упорядоченной и законной последовательности в ходе вещей.

Тот, кто стремится к достижению Высшей жизни в ее полноте — кто хотел бы воспринимать с открытым взором истинный порядок вещей и смысл жизни, — пусть оставит все неправильные состояния сердца и упорствует непрестанно в практике добра. Если он страдает, или сомневается, или несчастен, пусть он ищет внутри, пока не найдет причину, и, найдя ее, пусть отбросит ее. Пусть он так охраняет и очищает свое сердце, чтобы каждый день меньше зла и больше добра исходило из него; так он будет ежедневно становиться сильнее, благороднее, мудрее; так его блаженство будет возрастать, и Свет Истины, становясь все ярче и ярче внутри него, развеет всю тьму и осветит его Путь.

НАСТАВЛЕНИЕ

Ученики Истины, любители Добродетели, искатели Мудрости; вы также, кто поражен скорбью, зная пустоту эгоистичной жизни, и кто стремится к жизни, которая предельно прекрасна и безмятежно радостна, — возьмитесь теперь за себя, войдите в Дверь Дисциплины и познайте Лучшую Жизнь.

Отбросьте самообман; узрите себя такими, какие вы есть, и увидьте Путь Добродетели таким, какой он есть. Нет ленивого пути к Истине. Тот, кто хотел бы стоять на вершине горы, должен напряженно карабкаться и должен отдыхать только для того, чтобы набраться сил. Но если восхождение менее славно, чем безоблачная вершина, оно все же славно. Дисциплина сама по себе прекрасна, и конец дисциплины сладостен.

Вставайте рано и медитируйте. Начинайте каждый день с покоренного тела и разума, укрепленного против ошибки и слабости. Искушение никогда не будет преодолено неподготовленной борьбой. Разум должен быть вооружен и выстроен в тихий час. Он должен быть приучен воспринимать, знать, понимать. Грех и искушение исчезают, когда развивается правильное понимание.

Правильное понимание достигается через непрекращающуюся дисциплину. Истина не может быть достигнута иначе как через дисциплину. Терпение будет возрастать через усилие и практику, и терпение сделает дисциплину прекрасной.

Дисциплина утомительна для нетерпеливого человека и любителя себя, поэтому он избегает ее и продолжает жить распущенно и в смятении.

Дисциплина не утомительна для любителя Истины, и он найдет бесконечное терпение, которое может ждать, работать и преодолевать. Как радость садовника, который видит, как его цветы развиваются день за днем, такова радость человека дисциплины, который видит, как божественные цветы Чистоты, Мудрости, Сострадания и Любви растут в его сердце.

Распущенный человек не может избежать скорби и боли. Недисциплинированный разум падает, слабый и беспомощный, перед яростным натиском страсти.

Хорошо выстройте свой разум, тогда, любитель Истины. Будьте бдительны, вдумчивы, решительны. Ваше спасение близко; ваша готовность и усилие — это все, что нужно. Если вы потерпите неудачу десять раз, не падайте духом; если вы потерпите неудачу сто раз, встаньте и продолжайте свой путь; если вы потерпите неудачу тысячу раз, не отчаивайтесь. Когда правильный Путь найден, успех обеспечен, если Путь не оставлен полностью.

Сначала борьба, а затем победа. Сначала труд, а затем отдых. Сначала слабость, а затем сила. В начале низшая жизнь, и блеск и смятение битвы, а в конце Жизнь Прекрасная, Тишина и Мир.

КНИГИ АВТОРА

ГЕНРИ ФРАНК

Мастерство разума Королевство любви Храм тишины Триумф истины, или Гибель догмы

Книги

ФЛОЙДА Б. УИЛСОНА

Пути к могуществу Человек безграничный Через тишину к реализации Открытие души

КНИГИ АВТОРА

ДЖЕЙМСА АЛЛЕНА

Как человек мыслит Из сердца Небесная жизнь Вхождение в Царство Путь мира Путь процветания

R. F. FENNO & COMPANY 18 EAST SEVENTEENTH ST., NEW YORK