«Мысли»

358

Человек — не ангел и не скот, и несчастье в том, что тот, кто хочет играть роль ангела, играет роль скота.

359

Мы поддерживаем себя в добродетели не собственными силами, а балансированием двух противоположных пороков, точно так же, как мы остаемся в вертикальном положении среди двух встречных ветров. Уберите один из пороков, и мы упадем в другой.

360

То, что предлагают стоики, так трудно и глупо!

Стоики утверждают, что все те, кто не находится на высокой степени мудрости, одинаково глупы и порочны, как те, кто находится на два дюйма под водой.

361

Высшее благо. Спор о высшем благе. — Ut sis contentus temetipso et ex te nascentibus bonis. Здесь есть противоречие, ибо в конце концов они советуют самоубийство. О! Какая счастливая жизнь, от которой мы должны освободиться, как от чумы!

362

Ex senatus-consultis et plebiscitis...

Спрашивать подобные отрывки.

363

Ex senatus-consultis et plebiscitis scelera exercentur. Sen. 588.

Nihil tam absurde dici potest quod non dicatur ab aliquo philosophorum. Divin.

Quibusdam destinatis sententiis consecrati quæ non probant coguntur defendere. Cic.

Ut omnium rerum sic litterarum quoque intemperantia laboramus. Senec.

Id maxime quemque decet, quod est cujusque suum maxime.

Hos natura modos primum dedit. Georg.

Paucis opus est litteris ad bonam mentem.

Si quando turpe non sit, tamen non est non turpe quum id a multitudine laudetur.

Mihi sic usus est, tibi ut opus est facto, fac. Ter.

364

Rarum est enim ut satis se quisque vereatur.

Tot circa unum caput tumultuantes deos.

Nihil turpius quam cognitioni assertionem præcurrere. Cic.

Nec me pudet, ut istos, fateri nescire quid nesciam.

Melius non incipient.

365

Мысль. — Все достоинство человека состоит в мысли. Мысль поэтому по своей природе — вещь удивительная и несравненная. Она должна иметь странные дефекты, чтобы быть презренной. Но она имеет таковые, так что нет ничего более смешного. Как велика она в своей природе! Как низка она в своих дефектах!

Но что это за мысль? Как она глупа!

366

Ум этого верховного судьи мира не настолько независим, чтобы не быть подверженным беспокойству от первого же шума вокруг. Грохот пушки не нужен, чтобы помешать его мыслям; достаточно скрипа флюгера или блока. Не удивляйтесь, если в данный момент он плохо рассуждает; муха жужжит у него в ушах; этого достаточно, чтобы сделать его неспособным к здравому суждению. Если вы хотите, чтобы он смог достичь истины, прогоните это животное, которое держит его разум в узде и тревожит тот мощный интеллект, который правит городами и королевствами. Вот комичный бог! O ridicolosissimo eroe!

367

Сила мух; они выигрывают битвы, мешают нашей душе действовать, поедают наше тело.

368

Когда говорят, что тепло — это лишь движения определенных молекул, а свет — conatus recedendi, который мы чувствуем, это удивляет нас. Что! Удовольствие — это лишь балет наших духов? Мы составили о нем такое иное представление! И эти ощущения кажутся такими далекими от тех других, которые, как мы говорим, такие же, как те, с которыми мы их сравниваем! Ощущение от огня, то тепло, которое воздействует на нас совершенно иначе, чем прикосновение, восприятие звука и света, все это кажется нам таинственным, и все же оно материально, как удар камня. Верно, что малость духов, которые входят в поры, касается других нервов, но всегда есть какие-то затронутые нервы.

369

Память необходима для всех операций разума.

370

[Случай порождает мысли, и случай удаляет их; никакое искусство не может сохранить или приобрести их.

Мысль ускользнула от меня. Я хотел записать ее. Я записываю вместо этого, что она ускользнула от меня.]

371

[Когда я был маленьким, я обнимал свою книгу; и поскольку со мной иногда случалось... веря, что я обнимаю ее, я сомневался...]

372

Записывая свою мысль, она иногда ускользает от меня; но это заставляет меня помнить о своей слабости, о том, что я постоянно забываю. Это так же поучительно для меня, как и моя забытая мысль; ибо я стремлюсь только познать свое ничтожество.

373

Скептицизм. — Я здесь запишу свои мысли без порядка и, возможно, не в непреднамеренной путанице; это истинный порядок, который всегда будет указывать на мой объект самим своим беспорядком. Я оказал бы слишком большую честь своему предмету, если бы рассматривал его с порядком, поскольку я хочу показать, что он неспособен к нему.

374

Что меня больше всего удивляет, так это то, что весь мир не удивлен собственной слабостью. Люди действуют серьезно, и каждый следует своему образу жизни не потому, что на самом деле хорошо следовать ему, раз уж это обычай, а как если бы каждый человек точно знал, где находятся разум и справедливость. Они постоянно оказываются обманутыми и по комичному смирению думают, что это их собственная вина, а не вина искусства, которым они претендуют всегда владеть. Но хорошо, что в мире так много таких людей, которые не являются скептиками ради славы скептицизма, чтобы показать, что человек вполне способен на самые экстравагантные мнения, поскольку он способен верить, что находится не в состоянии естественной и неизбежной слабости, а, напротив, естественной мудрости. Ничто не укрепляет скептицизм больше, чем то, что есть некоторые, кто не являются скептиками; если бы все были таковыми, они были бы неправы.

375

[Я провел большую часть своей жизни, веря, что существует справедливость, и в этом я не ошибался; ибо существует справедливость в соответствии с тем, как Бог пожелал открыть ее нам. Но я не принимал ее так, и именно здесь я совершил ошибку; ибо я верил, что наша справедливость по существу справедлива и что у меня есть то, чем можно знать и судить о ней. Но я так часто находил свое правильное суждение ошибочным, что в конце концов пришел к недоверию к себе, а затем и к другим. Я видел изменения во всех народах и людях, и поэтому после многих изменений суждения относительно истинной справедливости я признал, что наша природа была лишь в постоянном изменении, и я не менялся с тех пор; и если бы я изменился, я бы подтвердил свое мнение.

Скептик Аркесилай, который стал догматиком.]

376

Эта секта черпает больше силы от своих врагов, чем от своих друзей; ибо слабость человека гораздо более очевидна в тех, кто не знает ее, чем в тех, кто знает.

377

Рассуждения о смирении — источник гордости у тщеславных и смирения у смиренных. Так и рассуждения о скептицизме заставляют верующих утверждать. Мало людей говорят смиренно о смирении, целомудренно о целомудрии, мало кто сомневается в скептицизме. Мы — лишь ложь, двуличность, противоречие; мы скрываем и маскируем себя от самих себя.

378

Скептицизм. — Излишество, как и недостаток интеллекта, обвиняется в безумии. Нет ничего хорошего, кроме посредственности. Большинство установило это и находит вину в том, кто избегает ее с любой стороны. Я не буду противиться этому. Я вполне согласен поместить себя туда и отказываюсь быть на нижнем конце, не потому, что он низкий, а потому, что это конец; ибо я точно так же отказался бы быть помещенным на вершине. Оставить середину — значит оставить человечность. Величие человеческой души состоит в умении сохранять середину. Так далеко от того, чтобы величие состояло в том, чтобы оставить ее, оно состоит в том, чтобы не оставлять ее.

379

Нехорошо иметь слишком много свободы. Нехорошо иметь все, что хочешь.

380

Все хорошие максимы есть в мире. Нам нужно только применить их. Например, мы не сомневаемся, что должны рисковать своими жизнями в защиту общественного блага; но ради религии — нет.

Правда, среди людей должно быть неравенство; но если это признать, дверь открывается не только для высшей власти, но и для высшей тирании.

Мы должны немного расслабить свой ум; но это открывает дверь для величайшего разврата. Давайте отметим пределы. В вещах нет пределов. Законы поставили бы их там, а ум не может этого вынести.

381

Когда мы слишком молоды, мы судим нехорошо; так же и когда мы слишком стары. Если мы думаем недостаточно или если мы думаем слишком много о каком-либо деле, мы становимся упрямыми и помешанными на нем. Если кто-то рассматривает свою работу сразу после того, как сделал ее, он полностью предубежден в ее пользу; слишком долго откладывая, уже невозможно войти в ее дух. Так и с картинами, увиденными слишком издалека или слишком близко; есть только одна точная точка, которая является истинным местом, откуда нужно смотреть на них: остальные слишком близко, слишком далеко, слишком высоко или слишком низко. Перспектива определяет эту точку в искусстве живописи. Но кто определит ее в истине и морали?

382

Когда все одинаково взволновано, ничто не кажется взволнованным, как на корабле. Когда все склонны к разврату, никто не кажется таковым. Тот, кто останавливается, привлекает внимание к излишествам других, как фиксированная точка.

383

Лиценциозные люди говорят людям с упорядоченной жизнью, что они сбиваются с пути природы, в то время как они сами следуют ему; как люди на корабле думают, что движутся те, кто на берегу. Со всех сторон язык похож. Мы должны иметь фиксированную точку, чтобы судить. Гавань решает для тех, кто на корабле; но где мы найдем гавань в морали?

384

Противоречие — плохой признак истины; несколько вещей, которые верны, противоречивы; несколько вещей, которые ложны, проходят без противоречий. Противоречие не является признаком ложности, а отсутствие противоречия — признаком истины.

385

Скептицизм. — Каждая вещь здесь отчасти истинна и отчасти ложна. Существенная истина не такова; она совершенно чиста и совершенно истинна. Эта смесь бесчестит и уничтожает ее. Ничто не является чисто истинным, и поэтому ничто не является истинным, подразумевая под этим чистую истину. Вы скажете, что это правда, что убийство — это зло. Да; ибо мы хорошо знаем злое и ложное. Но что вы скажете, является добром? Целомудрие? Я говорю нет; ибо мир пришел бы к концу. Брак? Нет; воздержание лучше. Не убивать? Нет; ибо беззаконие было бы ужасным, и злые убили бы всех добрых. Убивать? Нет; ибо это разрушает природу. Мы обладаем истиной и добром только отчасти и смешанными с ложью и злом.

386

Если бы мы видели во сне одно и то же каждую ночь, это влияло бы на нас так же, как объекты, которые мы видим каждый день. И если бы ремесленник был уверен, что каждую ночь в течение двенадцати часов ему снится, что он король, я верю, что он был бы почти так же счастлив, как король, которому каждую ночь двенадцать часов подряд снится, что он ремесленник.

Если бы нам каждую ночь снилось, что нас преследуют враги и мучают эти болезненные призраки, или что мы проводим каждый день в разных занятиях, как в путешествии, мы страдали бы почти так же, как если бы это было реально, и боялись бы спать, как мы боимся проснуться, когда боимся на самом деле вступить в такие неприятности. И, действительно, это вызвало бы почти такие же неудобства, как реальность.

Но поскольку сны все разные и каждый из них разнообразен, то, что в них видится, влияет на нас гораздо меньше, чем то, что мы видим наяву, из-за его непрерывности, которая, однако, не настолько непрерывна и ровна, чтобы не меняться тоже; но она меняется менее резко, за исключением редких случаев, как когда мы путешествуем, и тогда мы говорим: «Мне кажется, я сплю». Ибо жизнь — это сон, немного менее непостоянный.

387

[Может быть, существуют истинные доказательства; но это не точно. Таким образом, это не доказывает ничего иного, кроме того, что не точно, что все сомнительно, к славе скептицизма.]

388

Здравый смысл. — Они вынуждены сказать: «Вы действуете недобросовестно; мы не спим» и т.д. Как я люблю видеть этот гордый разум униженным и просящим! Ибо это не язык человека, чье право оспаривается и который защищает его силой вооруженных рук. Он не настолько глуп, чтобы заявлять, что люди действуют недобросовестно, но он наказывает эту недобросовестность силой.

389

Екклесиаст показывает, что человек без Бога находится в полном невежестве и неизбежной нищете. Ибо несчастен тот, у кого есть желание, но нет силы. Теперь он хотел бы быть счастливым и уверенным в какой-то истине, и все же он не может ни знать, ни желать не знать. Он не может даже сомневаться.

390

Боже мой! Как глупы эти разговоры! «Неужели Бог создал мир, чтобы проклясть его? Неужели Он будет требовать так много от людей столь слабых?» и т.д. Скептицизм — это лекарство от этого зла, и он собьет эту спесь.

391

Разговор. — Великие слова: Религия, я отрицаю ее.

Разговор. — Скептицизм помогает религии.

392

Против скептицизма. — [... Это, значит, странный факт, что мы не можем определить эти вещи, не затемняя их, в то время как мы говорим о них со всей уверенностью.] Мы предполагаем, что все понимают их одинаково; но мы предполагаем это совершенно безосновательно, ибо у нас нет доказательств этого. Я вижу, правда, что одни и те же слова применяются в одних и тех же случаях, и что каждый раз, когда два человека видят, как тело меняет свое место, они оба выражают свой взгляд на этот же факт одним и тем же словом, оба говоря, что оно переместилось; и из этого соответствия применения мы выводим сильное убеждение в соответствии идей. Но это не абсолютно или окончательно убедительно, хотя этого достаточно, чтобы поддержать ставку на утвердительное, поскольку мы знаем, что часто делаем одни и те же выводы из разных предпосылок.

Этого достаточно, по крайней мере, чтобы затемнить дело; не то чтобы это полностью гасило естественный свет, который уверяет нас в этих вещах. Академики победили бы. Но это притупляет его и беспокоит догматиков к славе скептической толпы, которая состоит в этой сомнительной двусмысленности и в некоторой сомнительной тусклости, от которой наши сомнения не могут отнять всю ясность, а наши собственные естественные огни не могут прогнать всю тьму.

393

Странно рассматривать то, что в мире есть люди, которые, отрекшись от всех законов Бога и природы, создали для себя законы, которым они строго подчиняются, как, например, солдаты Магомета, разбойники, еретики и т.д. То же самое с логиками. Кажется, что их лицензия должна быть без каких-либо пределов или барьеров, поскольку они прорвались через так много тех, что так справедливы и священны.

394

Все принципы скептиков, стоиков, атеистов и т.д. истинны. Но их выводы ложны, потому что противоположные принципы также истинны.

395

Инстинкт, разум. — У нас есть неспособность к доказательству, непреодолимая для всего догматизма. У нас есть идея истины, непобедимая для всего скептицизма.

396

Две вещи учат человека всей его природе; инстинкт и опыт.

397

Величие человека велико в том, что он знает себя несчастным. Дерево не знает себя несчастным. Значит, быть несчастным — это знать себя несчастным; но также быть великим — это знать, что ты несчастен.

398

Все эти же несчастья доказывают величие человека. Это несчастья великого лорда, свергнутого короля.

399

Мы не несчастны, не чувствуя этого. Разрушенный дом не несчастен. Только человек несчастен. Ego vir videns.

400

Величие человека. — У нас такое великое представление о душе человека, что мы не можем вынести того, чтобы нас презирали или не уважали ни одной душой; и все счастье людей состоит в этом уважении.

401

Слава. — Скоты не восхищаются друг другом. Лошадь не восхищается своим товарищем. Не то чтобы между ними не было соперничества в гонке, но это не имеет значения; ибо, находясь в конюшне, самый тяжелый и самый уродливый не отдает свой овес другому, как люди хотели бы, чтобы другие делали для них. Их добродетель довольствуется сама собой.

402

Величие человека даже в его похоти, в том, чтобы знать, как извлечь из нее чудесный кодекс, и в том, чтобы нарисовать из нее картину доброжелательности.

403

Величие. — Причины следствий указывают на величие человека в том, что он извлек такой прекрасный порядок из похоти.

404

Самая большая низость человека — это погоня за славой. Но это также величайший признак его превосходства; ибо какими бы владениями он ни обладал на земле, каким бы здоровьем и существенным комфортом ни обладал, он не удовлетворен, если у него нет уважения людей. Он ценит человеческий разум так высоко, что, какими бы преимуществами он ни обладал на земле, он не доволен, если он также не занимает высокого места в суждении человека. Это самое прекрасное положение в мире. Ничто не может отвратить его от этого желания, которое является самой неизгладимой чертой человеческого сердца.

И те, кто больше всего презирает людей и ставит их на один уровень со скотами, все же хотят, чтобы ими восхищались и им верили люди, и противоречат сами себе своими собственными чувствами; их природа, которая сильнее всего, убеждает их в величии человека более убедительно, чем разум убеждает их в их низости.

405

Противоречие. — Гордость, уравновешивающая все несчастья. Человек либо скрывает свои несчастья, либо, если он раскрывает их, гордится тем, что знает их.

406

Гордость уравновешивает и убирает все несчастья. Вот странный монстр и очень явное отклонение. Он упал со своего места и тревожно ищет его. Это то, что делают все люди. Посмотрим, кто найдет его.

407

Когда злоба имеет разум на своей стороне, она становится гордой и выставляет разум во всем его блеске. Когда аскетизм или суровый выбор не пришли к истинному благу и должны вернуться, чтобы следовать природе, он становится гордым из-за этого возвращения.

408

Зло легко и имеет бесконечные формы; добро почти уникально. Но определенный вид зла так же трудно найти, как то, что мы называем добром; и часто по этой причине такое особое зло выдается за добро. Чрезвычайное величие души необходимо для того, чтобы достичь его, так же как и добра.

409

Величие человека. — Величие человека настолько очевидно, что оно доказывается даже его нищетой. Ибо то, что у животных является природой, мы называем у человека нищетой; по которой мы признаем, что, поскольку его природа теперь подобна природе животных, он пал из лучшей природы, которая когда-то была его.

Ибо кто несчастен от того, что не является королем, кроме свергнутого короля? Был ли Павел Эмилий несчастен от того, что больше не был консулом? Напротив, все считали его счастливым от того, что он был консулом, потому что должность могла занимать только время. Но люди считали Персея настолько несчастным от того, что он больше не был королем, потому что состояние королевской власти подразумевало, что он всегда должен быть королем, что они считали странным, что он выносил жизнь. Кто несчастен от того, что у него только один рот? И кто не несчастен от того, что у него только один глаз? Вероятно, ни один человек никогда не осмеливался скорбеть о том, что у него нет трех глаз. Но любой безутешен от того, что у него нет ни одного.

410

Персей, король Македонии. — Павел Эмилий упрекал Персея за то, что тот не убил себя.

411

Несмотря на вид всех наших несчастий, которые давят на нас и берут нас за горло, у нас есть инстинкт, который мы не можем подавить и который поднимает нас.

412

В человеке идет внутренняя война между разумом и страстями.

Если бы у него был только разум без страстей...

Если бы у него были только страсти без разума...

Но имея и то, и другое, он не может быть без борьбы, будучи не в состоянии быть в мире с одним, не будучи в войне с другим. Таким образом, он всегда разделен против и противопоставлен самому себе.

413

Эта внутренняя война разума против страстей разделила тех, кто хотел мира, на две секты. Первые хотели бы отречься от своих страстей и стать богами; другие хотели бы отречься от разума и стать скотами. (Де Барро.) Но ни те, ни другие не могут этого сделать, и разум все еще остается, чтобы осуждать низость и несправедливость страстей и тревожить покой тех, кто предается им; а страсти всегда остаются живыми в тех, кто хотел бы отречься от них.

414

Люди настолько неизбежно безумны, что не быть безумным означало бы другую форму безумия.

415

Природу человека можно рассматривать двумя способами: один в соответствии с его целью, и тогда он велик и несравненен; другой в соответствии с множеством, точно так же, как мы судим о природе лошади и собаки, популярно, видя их быстроту, et animum arcendi; и тогда человек жалок и низок. Это два способа, которые заставляют нас судить о нем по-разному и которые вызывают такие споры среди философов.

Ибо один отрицает предположение другого. Один говорит: «Он не рожден для этой цели, ибо все его действия отвратительны ей». Другой говорит: «Он оставляет свою цель, когда совершает эти низкие действия».

416

Для Пор-Рояля. Величие и нищета. — Нищета, выводимая из величия, и величие из нищеты, некоторые вывели нищету человека тем более, потому что они взяли его величие как доказательство этого, а другие вывели его величие с тем большей силой, потому что они вывели его из самой его нищеты. Все, что одна сторона смогла сказать в доказательство его величия, послужило лишь аргументом его нищеты для других, потому что чем больше наше падение, тем мы несчастнее, и наоборот. Одна сторона возвращается к другой в бесконечном круге, будучи уверенной, что по мере того, как люди обладают светом, они обнаруживают как величие, так и нищету человека. Одним словом, человек знает, что он несчастен. Он поэтому несчастен, потому что он таков; но он действительно велик, потому что знает это.

417

Эта двойственная природа человека настолько очевидна, что некоторые думали, что у нас две души. Единый субъект казался им неспособным к таким внезапным вариациям от неизмеримого самомнения до ужасного уныния сердца.

418

Опасно заставлять человека слишком ясно видеть свое равенство со скотами, не показывая ему его величия. Также опасно заставлять его слишком ясно видеть свое величие, отдельно от его низости. Еще опаснее оставлять его в невежестве относительно обоих. Но очень выгодно показать ему оба. Человек не должен думать, что он находится на одном уровне ни со скотами, ни с ангелами, и он не должен быть невежественным относительно обеих сторон своей природы; но он должен знать обе.

419

Я не позволю человеку зависеть от самого себя или от другого, чтобы, будучи без места отдыха и без покоя...

420

Если он возвышает себя, я унижаю его; если он унижает себя, я возвышаю его; и я всегда противоречу ему, пока он не поймет, что он непостижимый монстр.

421

Я одинаково виню тех, кто решает хвалить человека, тех, кто решает винить его, и тех, кто решает развлекаться; и я могу одобрить только тех, кто ищет с плачем.

422

Хорошо быть уставшим и измученным суетным поиском истинного блага, чтобы мы могли протянуть руки к Искупителю.

423

Противоположности. После того, как показали низость и величие человека. — Пусть человек теперь знает свою ценность. Пусть он любит себя, ибо в нем есть природа, способная к добру; но пусть он не любит по этой причине низость, которая есть в нем. Пусть он презирает себя, ибо эта способность бесплодна; но пусть он поэтому не презирает эту естественную способность. Пусть он ненавидит себя, пусть он любит себя; он имеет внутри себя способность знать истину и быть счастливым, но он не обладает никакой истиной, ни постоянной, ни удовлетворительной.

Я бы тогда вел человека к желанию найти истину; быть свободным от страстей и готовым следовать ей там, где он может найти ее, зная, насколько его знание затемнено страстями. Я бы действительно хотел, чтобы он ненавидел в себе похоть, которая определяла его волю сама по себе, чтобы она не ослепляла его при совершении выбора и не мешала ему, когда он выбрал.

424

Все эти противоречия, которые, казалось бы, больше всего отдаляют меня от познания религии, быстрее всего привели меня к истинной.

РАЗДЕЛ VII

МОРАЛЬ И ВЕРОУЧЕНИЕ

425

Часть вторая. — Человек без веры не может познать ни истинного блага, ни справедливости.

Все люди ищут счастья. Это не имеет исключений. Какими бы разными средствами они ни пользовались, все они стремятся к этой цели. Причина, по которой одни идут на войну, а другие ее избегают, — одно и то же желание, сопровождаемое разными взглядами. Воля никогда не делает ни малейшего шага, кроме как к этому объекту. Это побуждение всякого действия каждого человека, даже тех, кто накладывает на себя руки.

И все же по прошествии стольких лет никто без веры не достиг того, к чему все постоянно стремятся. Все жалуются — принцы и подданные, дворяне и простолюдины, старые и молодые, сильные и слабые, ученые и невежды, здоровые и больные, — всех стран, всех времен, всех возрастов и всех положений.

Столь долгое, непрерывное и единообразное испытание, безусловно, должно убедить нас в нашей неспособности достичь блага собственными усилиями. Но пример учит нас малому. Никогда не бывает такого совершенного сходства, чтобы не было хоть малейшего различия; и поэтому мы надеемся, что наша надежда не будет обманута в этот раз, как прежде. И так, пока настоящее никогда нас не удовлетворяет, опыт дурачит нас и от несчастья к несчастью ведет к смерти, их вечному венцу.

Что же провозглашают нам это желание и эта неспособность, как не то, что некогда в человеке было истинное счастье, от которого ныне остались лишь знак и пустой след, который он тщетно пытается заполнить всем, что его окружает, ища в вещах отсутствующих помощи, которую не получает в вещах настоящих? Но все они недостаточны, ибо бесконечная бездна может быть заполнена лишь бесконечным и неизменным объектом, то есть только Самим Богом.

Только Он — наше истинное благо, и с тех пор, как мы оставили Его, странно, что нет ничего в природе, что не служило бы заменой Ему: звезды, небеса, земля, стихии, растения, капуста, лук-порей, животные, насекомые, телята, змеи, лихорадка, мор, война, голод, пороки, прелюбодеяние, кровосмешение. И поскольку человек утратил истинное благо, все может казаться ему одинаково хорошим, даже его собственная погибель, хотя она столь противна Богу, разуму и всему ходу природы.

Одни ищут благо во власти, другие в научных изысканиях, третьи в удовольствиях. Другие, которые на самом деле ближе к истине, сочли необходимым, чтобы всеобщее благо, которого желают все люди, не состояло ни в одной из частных вещей, которыми может обладать лишь один человек и которые при разделе огорчают обладателя нехваткой той части, которой у него нет, больше, чем радуют обладанием тем, что у него есть. Они поняли, что истинное благо должно быть таким, чтобы все могли обладать им сразу, без умаления и без зависти, и чтобы никто не мог потерять его против своей воли. И их довод в том, что, поскольку это желание естественно для человека, так как оно неизбежно присуще всем, и невозможно его не иметь, они выводят из этого...

426

Истинная природа утрачена, и все становится своей собственной природой; как истинное благо утрачено, и все становится своим собственным истинным благом.

427

Человек не знает, какое место ему занять. Он явно сбился с пути и выпал из своего истинного места, не будучи в силах найти его снова. Он ищет его с тревогой и безуспешно повсюду в непроницаемой тьме.

428

Если признак слабости — доказывать Бога через природу, не презирай Писание; если признак силы — знать эти противоречия, почитай Писание.

429

Низость человека в том, что он подчиняется животным и даже поклоняется им.

430

Для Пор-Рояля. Начало, после объяснения непостижимости. — Величие и ничтожность человека столь очевидны, что истинная религия должна обязательно учить нас тому, что в человеке есть некий великий источник величия и великий источник ничтожности. Она должна дать нам причину этих поразительных противоречий.

Чтобы сделать человека счастливым, она должна доказать ему, что есть Бог; что мы должны любить Его; что наше истинное счастье — быть в Нем, а единственное зло — быть отделенным от Него; она должна признать, что мы полны тьмы, которая мешает нам знать и любить Его; и что, таким образом, поскольку наш долг обязывает нас любить Бога, а наши похоти отвращают нас от Него, мы полны неправедности. Она должна дать нам объяснение нашей оппозиции Богу и нашему собственному благу. Она должна научить нас средствам от этих немощей и способам получения этих средств. Давайте поэтому исследуем все религии мира и посмотрим, есть ли какая-либо иная, кроме христианской, которая достаточна для этой цели.

Будет ли это религия философов, которые выдвигают в качестве высшего блага благо, находящееся в нас самих? Истинное ли это благо? Нашли ли они лекарство от наших бед? Исцелена ли гордыня человека тем, что его поставили вровень с Богом? Произвели ли те, кто сделал нас равными животным, или магометане, которые предложили нам земные удовольствия как высшее благо даже в вечности, лекарство от наших похотей? Какая же религия научит нас исцелять гордыню и похоть? Какая религия на самом деле научит нас нашему благу, нашим обязанностям, слабости, которая отвращает нас от них, причине этой слабости, средствам, которые могут ее исцелить, и способам получения этих средств?

Все другие религии не смогли этого сделать. Посмотрим, что сделает мудрость Божья.

«Не ждите ни истины, — говорит она, — ни утешения от людей. Я та, кто создал вас, и кто один может научить вас тому, что вы есть. Но вы теперь уже не в том состоянии, в котором Я создала вас. Я сотворила человека святым, невинным, совершенным. Я наполнила его светом и разумом. Я сообщила ему Мою славу и Мои чудеса. Око человека видело тогда величие Божье. Он не был тогда во тьме, которая ослепляет его, ни подвержен смертности и бедам, которые терзают его. Но он не смог вынести столь великой славы, не впав в гордыню. Он хотел сделать себя своим собственным центром и стать независимым от Моей помощи. Он удалился от Моего правления; и, когда он сделал себя равным Мне желанием найти свое счастье в самом себе, Я оставила его самого себе. И, подняв на бунт твари, которые были подчинены ему, Я сделала их его врагами; так что человек теперь стал подобен животным и столь отчужден от Меня, что едва ли осталось у него смутное видение его Творца. До такой степени все его знание было погашено или нарушено! Чувства, независимые от разума, а часто и господствующие над разумом, привели его к погоне за удовольствием. Все твари либо мучают, либо искушают его и господствуют над ним, либо покоряя его своей силой, либо очаровывая его своими прелестями, — тирания более ужасная и более властная».

«Таково состояние, в котором люди находятся сейчас. У них остается некий слабый инстинкт счастья их прежнего состояния; и они погружены в беды своей слепоты и своей похоти, которые стали их второй натурой».

«Из этого принципа, который Я открываю вам, вы можете распознать причину тех противоречий, которые поразили всех людей и разделили их на партии, придерживающиеся столь разных взглядов. Наблюдайте теперь все чувства величия и славы, которые опыт стольких бед не может подавить, и посмотрите, не должна ли причина их быть в другой природе».

Для Пор-Рояля на завтра (Прозопопея). — «Тщетно, о люди, ищете вы в себе самих лекарство от своих бед. Весь ваш свет может лишь привести к знанию того, что не в себе самих найдете вы истину или благо. Философы обещали вам это и не смогли сделать. Они не знают ни того, что есть ваше истинное благо, ни того, что есть ваше истинное состояние. Как могли они дать лекарства от ваших бед, когда они даже не знали их? Ваши главные недуги — гордыня, которая отнимает вас у Бога, и похоть, которая привязывает вас к земле; и они не сделали ничего иного, как лелеяли ту или иную из этих болезней. Если они давали вам Бога как цель, то лишь для того, чтобы потворствовать вашей гордыне; они заставляли вас думать, что вы по природе подобны Ему и соразмерны Ему. А те, кто видел абсурдность этого притязания, ставили вас на другой край пропасти, давая понять, что ваша природа подобна природе животных, и вели вас искать свое благо в похотях, которые разделяют животные. Это не путь к исцелению от вашей неправедности, которую эти мудрецы никогда не знали. Я одна могу дать вам понять, кто вы...»

Адам, Иисус Христос.

Если вы соединены с Богом, то это по благодати, а не по природе. Если вы смиренны, то это через покаяние, а не по природе.

Таким образом, эта двойная способность...

Вы не в состоянии своего сотворения.

Поскольку эти два состояния открыты, невозможно вам не распознать их. Следуйте своим собственным чувствам, наблюдайте за собой и посмотрите, не найдете ли вы живые характеристики этих двух природ. Могли бы столько противоречий встретиться в одном простом субъекте?

— Непостижимое. — Не все, что непостижимо, перестает существовать. Бесконечное число. Бесконечное пространство, равное конечному.

— Невероятно, чтобы Бог соединился с нами. — Это соображение выведено лишь из взгляда на нашу низость. Но если вы вполне искренни в этом, следуйте за ним так далеко, как я, и признайте, что мы действительно столь низки, что неспособны сами по себе знать, не может ли Его милосердие сделать нас способными к Нему. Ибо я хотел бы знать, как это животное, которое знает себя столь слабым, имеет право измерять милосердие Божье и устанавливать для него пределы, подсказанные его собственной фантазией. У него так мало знания о том, что есть Бог, что он не знает, что есть он сам, и, совершенно смущенный видом своего собственного состояния, осмеливается говорить, что Бог не может сделать его способным к общению с Ним.

Но я спросил бы его, требует ли Бог от него чего-то иного, кроме знания и любви к Нему, и почему, раз его природа способна к любви и знанию, он верит, что Бог не может сделать Себя познанным и любимым им. Несомненно, он знает по крайней мере, что он существует и что он любит что-то. Поэтому, если он видит что-либо во тьме, в которой находится, и если он находит какой-то объект своей любви среди вещей на земле, почему, если Бог сообщит ему некий луч Своей сущности, он не будет способен познать и любить Его тем образом, каким Ему будет угодно сообщить Себя нам? Должна, значит, быть несомненно невыносимая самонадеянность в аргументах такого рода, хотя они кажутся основанными на кажущемся смирении, которое не является ни искренним, ни разумным, если оно не заставляет нас признать, что, не зная сами по себе, что мы есть, мы можем узнать это только от Бога.

«Я не имею в виду, чтобы вы подчинили свою веру мне без причины, и я не стремлюсь победить вас тиранией. На самом деле я не претендую на то, чтобы дать вам причину для всего. И чтобы примирить эти противоречия, я намерен дать вам ясно увидеть, с помощью убедительных доказательств, те божественные знаки во мне, которые могут убедить вас в том, что я есть, и могут обрести для меня авторитет чудесами и доказательствами, которые вы не можете отвергнуть; так что вы можете тогда верить без... вещей, которым я учу вас, поскольку вы не найдете иного основания для их отвержения, кроме того, что вы не можете сами по себе знать, истинны они или нет».

«Бог пожелал искупить людей и открыть спасение тем, кто ищет его. Но люди делают себя столь недостойными его, что справедливо, чтобы Бог отказал одним, из-за их ожесточения, в том, что Он дарует другим из сострадания, которое им не причитается. Если бы Он пожелал преодолеть упрямство самых ожесточенных, Он мог бы сделать это, открывшись им столь явно, что они не могли бы усомниться в истинности Его сущности; как это явится в последний день, с такими громами и таким потрясением природы, что мертвые воскреснут, и самые слепые увидят Его».

«Не таким образом Он пожелал явиться в Своем пришествии милосердия, потому что, поскольку столь многие делают себя недостойными Его милосердия, Он пожелал оставить их в утрате блага, которого они не хотят. Не было тогда справедливо, чтобы Он явился образом явно божественным и вполне способным убедить всех людей; но также не было справедливо, чтобы Он пришел столь скрытым образом, что не мог бы быть познан теми, кто искренне искал бы Его. Он пожелал сделать Себя вполне узнаваемым для них; и таким образом, желая явиться открыто тем, кто ищет Его всем своим сердцем, и быть скрытым от тех, кто бежит от Него всем своим сердцем, Он так регулирует знание о Себе, что дал знаки Себя, видимые тем, кто ищет Его, и не тем, кто не ищет Его. Есть достаточно света для тех, кто только желает видеть, и достаточно тьмы для тех, кто имеет противоположное расположение».

431

Ни одна другая религия не признала, что человек — самое превосходное творение. Некоторые, которые вполне признали реальность его превосходства, сочли низкими и неблагодарными те низкие мнения, которые люди естественно имеют о себе; а другие, которые досконально признали, сколь реальна эта низость, с гордой насмешкой отнеслись к тем чувствам величия, которые столь же естественны для человека.

«Поднимите свои глаза к Богу, — говорят первые, — увидьте Того, Кому вы подобны и Кто создал вас, чтобы поклоняться Ему. Вы можете сделать себя подобными Ему; мудрость сделает вас равными Ему, если вы будете следовать ей». «Поднимите свои головы, свободные люди», — говорит Эпиктет. А другие говорят: «Опустите свои глаза к земле, жалкий червь, которым вы являетесь, и рассмотрите животных, чьим спутником вы являетесь».

Что же тогда станет человек? Будет ли он равен Богу или животным? Какая ужасная разница! Что же тогда будем мы? Кто не видит из всего этого, что человек сбился с пути, что он выпал из своего места, что он с тревогой ищет его, что он не может найти его снова? И кто тогда направит его к нему? Величайшие люди потерпели неудачу.

432

Скептицизм истинен; ибо, в конце концов, люди до Иисуса Христа не знали, где они находятся, ни велики они или малы. И те, кто говорил одно или другое, ничего об этом не знали и угадывали без причины и случайно. Они также ошибались всегда, исключая одно или другое.

Quod ergo ignorantes, quæritis, religio annuntiat vobis.

433

После того как поняли всю природу человека. — Чтобы религия была истинной, она должна иметь знание о нашей природе. Она должна знать ее величие и ничтожность, и причину того и другого. Какая религия, кроме христианской, знала это?

434

Главные аргументы скептиков — я опускаю меньшие — в том, что у нас нет уверенности в истинности этих принципов вне веры и откровения, кроме как в той мере, в какой мы естественно воспринимаем их в себе. Теперь эта естественная интуиция не является убедительным доказательством их истинности; поскольку, не имея уверенности, вне веры, был ли человек создан добрым Богом, или злым демоном, или случайно, сомнительно, истинны ли эти данные нам принципы, или ложны, или неопределенны, в зависимости от нашего происхождения. Опять же, никто не уверен, вне веры, спит он или бодрствует, видя, что во время сна мы верим, что бодрствуем, так же твердо, как когда мы бодрствуем; мы верим, что видим пространство, фигуру и движение; мы осознаем течение времени, мы измеряем его; и на самом деле мы действуем так, как если бы мы бодрствовали. Так что, поскольку половина нашей жизни проходит во сне, у нас, по нашему собственному признанию, нет идеи истины, что бы мы ни воображали. Поскольку все наши интуиции тогда — иллюзии, кто знает, не является ли другая половина нашей жизни, в которой мы думаем, что бодрствуем, другим сном, немного отличающимся от прежнего, от которого мы просыпаемся, когда предполагаем, что спим?

[И кто сомневается, что если бы мы видели сны в компании, и сны случайно совпадали, что довольно обычно, и если бы мы всегда были одни, когда бодрствуем, мы бы верили, что дела обстоят наоборот? Короче говоря, поскольку мы часто видим сны, что видим сны, нагромождая сон на сон, не может ли быть, что эта половина нашей жизни, в которой мы считаем себя бодрствующими, сама по себе лишь сон, на который привиты другие, от которого мы просыпаемся при смерти, во время которого у нас так же мало принципов истины и блага, как во время естественного сна, эти разные мысли, которые тревожат нас, будучи, возможно, лишь иллюзиями, подобно бегу времени и тщетным фантазиям наших снов?]

Это главные аргументы с той и другой стороны.

Я опускаю второстепенные, такие как скептические разговоры против впечатлений обычая, воспитания, нравов, страны и тому подобного. Хотя они влияют на большинство простого люда, который догматизирует лишь на поверхностных основаниях, они опрокидываются малейшим дуновением скептиков. Нам достаточно увидеть их книги, если мы недостаточно убеждены в этом, и мы очень быстро станем таковыми, возможно, слишком.

Я замечаю единственный сильный пункт догматиков, а именно, что, говоря добросовестно и искренне, мы не можем сомневаться в естественных принципах. Против этого скептики выставляют одним словом неопределенность нашего происхождения, которая включает в себя неопределенность нашей природы. Догматики пытаются ответить на это возражение с тех пор, как мир существует.

Так что идет открытая война среди людей, в которой каждый должен принять участие и встать либо на сторону догматизма, либо скептицизма. Ибо тот, кто думает остаться нейтральным, прежде всего скептик. Эта нейтральность — суть секты; кто не против них, тот по существу за них. [В этом проявляется их преимущество.] Они не за себя; они нейтральны, безразличны, в подвешенном состоянии относительно всех вещей, даже они сами не исключение.

Что же тогда делать человеку в этом состоянии? Должен ли он сомневаться во всем? Должен ли он сомневаться, бодрствует ли он, щиплют ли его или жгут? Должен ли он сомневаться, сомневается ли он? Должен ли он сомневаться, существует ли он? Мы не можем зайти так далеко; и я утверждаю как факт, что никогда не было настоящего полного скептика. Природа поддерживает наш слабый разум и не дает ему бредить до такой степени.

Должен ли он тогда сказать, напротив, что он определенно обладает истиной — он, который, будучи хоть немного прижат, не может показать на нее права и вынужден разжать хватку?

Какая химера тогда человек! Какая новизна! Какой монстр, какой хаос, какое противоречие, какое чудо! Судья всех вещей, ничтожный червь земной; хранитель истины, сточная канава неопределенности и ошибки; гордость и отбросы вселенной!

Кто распутает этот клубок? Природа опровергает скептиков, а разум опровергает догматиков. Что же тогда станете вы, о люди! которые пытаются выяснить своим естественным разумом, каково ваше истинное состояние? Вы не можете избежать одной из этих сект, ни примкнуть к одной из них.

Знай же, гордый человек, какой парадокс ты для самого себя. Смирись, слабый разум; молчи, глупая природа; узнай, что человек бесконечно превосходит человека, и узнай от своего Учителя свое истинное состояние, о котором ты невежественен. Слушай Бога.

Ибо на самом деле, если бы человек никогда не был испорчен, он наслаждался бы в своей невинности и истиной, и счастьем с уверенностью; и если бы человек всегда был испорчен, у него не было бы идеи истины или блаженства. Но, жалкие, как мы есть, и более того, чем если бы не было величия в нашем состоянии, мы имеем идею счастья и не можем достичь его. Мы воспринимаем образ истины и обладаем лишь ложью. Неспособные к абсолютному невежеству и к достоверному знанию, мы, таким образом, явно были в степени совершенства, от которой несчастно пали.

Однако это поразительная вещь, что тайна, наиболее удаленная от нашего знания, а именно тайна передачи греха, должна быть фактом, без которого мы не можем иметь знания о себе. Ибо вне сомнения, что нет ничего, что больше шокирует наш разум, чем сказать, что грех первого человека сделал виновными тех, кто, будучи столь удален от этого источника, кажется неспособным к участию в нем. Эта передача не только кажется нам невозможной, она кажется также очень несправедливой. Ибо что более противно правилам нашей жалкой справедливости, чем проклясть навечно младенца, неспособного к воле, за грех, в котором он, кажется, имеет столь малую долю, что он был совершен за шесть тысяч лет до того, как он появился на свет? Конечно, ничто не оскорбляет нас более грубо, чем это учение; и все же, без этой тайны, самой непостижимой из всех, мы непостижимы для самих себя. Узел нашего состояния завязывается и развязывается в этой бездне, так что человек более непостижим без этой тайны, чем эта тайна непостижима для человека.

[Откуда кажется, что Бог, желая сделать трудность нашего существования непостижимой для нас самих, скрыл узел так высоко, или, лучше говоря, так низко, что мы совершенно неспособны достичь его; так что не гордыми усилиями нашего разума, а простым подчинением разума мы можем истинно познать себя.

Эти основания, твердо установленные на незыблемом авторитете религии, дают нам знать, что есть две истины веры, одинаково достоверные: одна, что человек, в состоянии сотворения или в состоянии благодати, возвышен над всей природой, сотворен подобным Богу и причастным Его божественности; другая, что в состоянии порчи и греха он пал из этого состояния и стал подобен зверям.

Эти два положения одинаково здравы и достоверны. Писание явно провозглашает это нам, когда говорит в одних местах: Deliciæ meæ esse cum filiis hominum. Effundam spiritum meum super omnem carnem. Dii estis и т. д.; а в других местах: Omnis caro fænum. Homo assimilatus est jumentis insipientibus, et similis factus est illis. Dixi in corde meo de filiis hominum. Eccles. iii.

Откуда ясно кажется, что человек по благодати сотворен подобным Богу и причастником Его божественности, и что без благодати он подобен бессловесным животным.]

435

Без этого божественного знания что могли бы делать люди, кроме как либо возгордиться внутренним чувством своего былого величия, которое все еще остается у них, либо впасть в уныние при виде своей нынешней слабости? Ибо, не видя всей истины, они не могли достичь совершенной добродетели. Одни, считая природу неиспорченной, другие — неизлечимой, они не могли избежать ни гордыни, ни лени, двух источников всякого порока; поскольку они не могут не предаваться ему из трусости или избегать его из гордыни. Ибо если они знали превосходство человека, они были невежественны в его порче; так что они легко избегали лени, но впадали в гордыню. А если они признавали немощь природы, они были невежественны в ее достоинстве; так что они могли легко избежать тщеславия, но лишь для того, чтобы впасть в отчаяние. Отсюда возникают разные школы стоиков и эпикурейцев, догматиков, академиков и т. д.

Одна лишь христианская религия смогла исцелить эти два порока, не изгоняя один с помощью другого согласно мудрости мира, а изгоняя оба согласно простоте Евангелия. Ибо она учит праведников, что она возвышает их даже до участия в самой божественности; что в этом высоком состоянии они все еще несут источник всякой порчи, который делает их в течение всей их жизни подверженными ошибке, нищете, смерти и греху; и она провозглашает самым нечестивым, что они способны к благодати своего Искупителя. Так заставляя трепетать тех, кого она оправдывает, и утешая тех, кого она осуждает, религия столь справедливо умеряет страх надеждой через ту двойную способность благодати и греха, общую для всех, что она смиряет бесконечно больше, чем один разум, но без отчаяния; и она возвышает бесконечно больше, чем естественная гордыня, но без надувания; таким образом делая очевидным, что, будучи единственной, свободной от ошибки и порока, она одна выполняет долг наставления и исправления людей.

Кто же тогда может отказаться верить и поклоняться этому небесному свету? Ибо не яснее ли дня, что мы воспринимаем в себе неизгладимые знаки превосходства? И не столь же истинно ли, что мы испытываем каждый час результаты нашего плачевного состояния? Что провозглашает нам этот хаос и чудовищная путаница, как не истину этих двух состояний, голосом столь мощным, что невозможно сопротивляться ему?

436

Слабость. — Всякое стремление людей — получить богатство; и они не могут иметь права показать, что обладают им справедливо, ибо у них есть только право человеческого каприза; нет у них и силы удержать его надежно. То же самое со знанием, ибо болезнь отнимает его. Мы неспособны ни к истине, ни к добру.

437

Мы желаем истины и находим в себе лишь неопределенность.

Мы ищем счастья и находим лишь нищету и смерть.

Мы не можем не желать истины и счастья и неспособны к уверенности или счастью. Это желание оставлено нам отчасти чтобы наказать нас, отчасти чтобы заставить нас осознать, откуда мы пали.

438

Если человек не создан для Бога, почему он счастлив только в Боге? Если человек создан для Бога, почему он столь противен Богу?

439

Природа испорчена. — Человек действует не по разуму, который составляет его бытие.

440

Порча разума показана существованием столь многих разных и экстравагантных обычаев. Было необходимо, чтобы пришла истина, чтобы человек больше не пребывал внутри себя.

441

Что касается меня, я признаю, что как только христианская религия открывает принцип, что человеческая природа испорчена и пала от Бога, это открывает мне глаза, чтобы видеть повсюду знак этой истины: ибо природа такова, что она свидетельствует повсюду, как внутри человека, так и вне его, о потерянном Боге и испорченной природе.

442

Истинная природа человека, его истинное благо, истинная добродетель и истинная религия — вещи, знание о которых неразделимо.

443

Величие, ничтожность. — Чем больше у нас света, тем больше величия и тем больше низости мы обнаруживаем в человеке. Обычные люди — те, кто более образован: философы, они поражают обычных людей — христиане, они поражают философов.

Кто же тогда удивится, видя, что религия лишь заставляет нас глубоко знать то, что мы уже знаем соразмерно нашему свету?

444

Эта религия учила своих детей тому, что люди смогли открыть лишь своим величайшим знанием.

445

Первородный грех — безумие для людей, но признано, что это так. Вы не должны тогда упрекать меня за недостаток разума в этом учении, поскольку я признаю его лишенным разума. Но это безумие мудрее всей мудрости людей, sapientius est hominibus. Ибо без этого что мы можем сказать, что есть человек? Все его состояние зависит от этой незаметной точки. И как это должно быть воспринято его разумом, поскольку это вещь против разума, и поскольку разум, далеко не находя ее своими путями, враждебен ей, когда она представлена ему?

446

О первородном грехе. Обширная традиция первородного греха согласно иудеям.

О высказывании в Бытии viii, 21: «Помышление сердца человеческого — зло от юности его».

Р. Моисей Хаддаршан: Эта злая закваска помещена в человека с того времени, как он сформирован.

Массехет Сукка: Эта злая закваска имеет семь имен в Писании. Она называется злом, крайней плотью, нечистотой, врагом, соблазном, каменным сердцем, северным ветром; все это означает злокачественность, которая скрыта и запечатлена в сердце человека.

Мидраш Тиллим говорит то же самое, и что Бог избавит добрую природу человека от злой.

Эта злокачественность обновляется каждый день против человека, как написано, Псалом xxxvii, 32: «Нечестивый подсматривает за праведным и ищет умертвить его»; но Бог не оставит его. Эта злокачественность испытывает сердце человека в этой жизни и обвинит его в другой. Все это найдено в Талмуде.

Мидраш Тиллим на Псалом iv, 4: «Трепещите и не грешите». Трепещите и бойтесь своей похоти, и она не приведет вас к греху. И на Псалом xxxvi, 1: «Нечестивый сказал в своем сердце: пусть не будет страха Божьего предо мною». То есть, что злокачественность, естественная для человека, сказала это нечестивому.

Мидраш эль Кохелет: «Лучше бедный и мудрый ребенок, чем старый и глупый царь, который не может предвидеть будущее». Ребенок — это добродетель, а царь — это злокачественность человека. Он называется царем, потому что все члены повинуются ему, и старым, потому что он в человеческом сердце от младенчества до старости, и глупым, потому что он ведет человека на путь [погибели], который он не предвидит. То же самое в Мидраш Тиллим.

Берешит Рабба на Псалом xxxv, 10: «Господи, все кости мои благословят Тебя, избавляющий бедного от тирана». И есть ли тиран больше, чем злая закваска? И на Притчи xxv, 21: «Если враг твой голоден, дай ему хлеба поесть». То есть, если злая закваска голодна, дай ему хлеб мудрости, о котором говорится в Притчах ix, и если он хочет пить, дай ему воду, о которой говорится в Исаии lv.

Мидраш Тиллим говорит то же самое, и что Писание в этом отрывке, говоря о враге, подразумевает злую закваску; и что, [давая] ему этот хлеб и эту воду, мы собираем горящие угли на его голову.

Мидраш эль Кохелет на Екклесиаст ix, 14: «Великий царь осадил маленький город». Этот великий царь — злая закваска; великие валы, построенные против него, — искушения; и нашелся бедный мудрый человек, который избавил его, — то есть добродетель.

И на Псалом xli, 1: «Блажен, кто помышляет о бедном».

И на Псалом lxxviii, 39: «Дух проходит и не возвращается»; откуда некоторые ошибочно спорили против бессмертия души. Но смысл в том, что этот дух — злая закваска, которая сопровождает человека до смерти и не вернется при воскресении.

И на Псалом ciii то же самое.

И на Псалом xvi.

Принципы раввинизма: два Мессии.

447

Будет ли сказано, что, поскольку люди провозгласили, что праведность покинула землю, они поэтому знали о первородном грехе? — Nemo ante obitum beatus est — то есть, они знали, что смерть — начало вечного и сущностного счастья?

448

[Митон] видит хорошо, что природа испорчена и что люди враждебны добродетели; но он не знает, почему они не могут лететь выше.

449

Порядок. — После Порчи сказать: «Справедливо, чтобы все те, кто в этом состоянии, знали его, как те, кто доволен им, так и те, кто не доволен им; но не справедливо, чтобы все видели Искупление».

450

Если мы не знаем, что мы полны гордыни, амбиций, похоти, слабости, нищеты и несправедливости, мы действительно слепы. И если, зная это, мы не желаем избавления, что мы можем сказать о человеке...?

Что же тогда мы можем иметь, кроме уважения к религии, которая столь хорошо знает недостатки человека, и желания истины религии, которая обещает столь желанные лекарства?

451

Все люди естественно ненавидят друг друга. Они используют похоть насколько возможно на службе общественного блага. Но это лишь [притворство] и ложный образ любви; ибо в глубине души это лишь ненависть.

452

Жалеть несчастных не противно похоти. Напротив, мы можем вполне дать такое свидетельство дружбы и приобрести репутацию доброго чувства, ничего не давая.

453

Из похоти люди нашли и извлекли отличные правила политики, морали и справедливости; но в действительности этот низкий корень человека, этот figmentum malum, лишь прикрыт, он не устранен.

454

Несправедливость. — Они не нашли никакого другого средства удовлетворения похоти, не причиняя вреда другим.

455

Я ненавистно. Ты, Митон, скрываешь его; ты не по этой причине уничтожаешь его; ты, значит, всегда ненавистен.

— Нет; ибо, действуя так, как мы делаем, чтобы угодить всем, мы не даем больше повода для ненависти к нам. — Это верно, если бы мы ненавидели в Я только досаду, которая приходит к нам от него. Но если я ненавижу его, потому что оно несправедливо и потому что оно делает себя центром всего, я всегда буду ненавидеть его.

Одним словом, Я имеет два качества: оно несправедливо само по себе, поскольку делает себя центром всего; оно неудобно для других, поскольку хотело бы поработить их; ибо каждое Я — враг и хотело бы быть тираном всех других. Вы убираете его неудобство, но не его несправедливость, и так вы не делаете его любимым для тех, кто ненавидит несправедливость; вы делаете его любимым только для несправедливых, которые больше не находят в нем врага. И таким образом вы остаетесь несправедливым и можете нравиться только несправедливым.