[122] Высокие титулы, которые часто присваиваются правителю — такие как «Помазанник Господень», «Исполнитель божественной воли на земле» и «Наместник Бога», — многократно порицались как лесть, столь грубая, что от нее может закружиться голова. Но мне кажется, что без всяких на то оснований. Подобные имена, если только у принца есть хоть немного ума — а мы исходим из того, что он им обладает, — и если он осознает, что взял на себя обязанности, которые слишком велики для любого человека, должны не делать его высокомерным, а, напротив, внушать ему смирение. Ведь это, поистине, самое святое, что есть у Бога на земле, а именно: право управлять человечеством; и он должен вечно жить в страхе, как бы не нанести ущерб этому божественному сокровищу в том или ином отношении.
[123] Малле дю Пан в своем внешне блестящем, но поверхностном и легковесном стиле хвастается тем, что после многолетнего опыта он наконец убедился в истинности известного изречения Поупа [«Опыт о человеке», III. 303]: —
«Пусть спорят дураки о формах правления;
Лучше всего то, что лучше управляется».
Если это означает, что правительство, которым лучше всего управляют, управляется наилучшим образом, то, выражаясь словами Свифта, он расколол орех, чтобы найти в нем червяка. Если же это означает, что правительство, которым лучше всего управляют, является также и лучшим видом правительства — то есть лучшей формой политического устройства, — то это совершенно ложно: ибо примеры мудрого управления не являются доказательством качества самой формы правления. Кто правил лучше, чем Тит и Марк Аврелий, и все же один оставил своим преемником Домициана, а другой — Коммода? Этого не могло бы случиться при хорошем устройстве, ибо их полная непригодность к должности была известна достаточно рано, а власть императора была достаточно велика, чтобы отстранить их.
[124] «Ибо как среди людей, не имеющих господина, царит вечная война, война каждого человека против своего соседа; нет наследства, которое можно передать сыну или ожидать от отца; нет собственности на товары или земли; нет безопасности; но есть полная и абсолютная свобода у каждого отдельного человека: так и в государствах и республиках, не зависящих друг от друга, каждое государство, а не каждый человек, обладает абсолютной свободой делать то, что оно сочтет, то есть то, что тот человек или собрание, которое его представляет, сочтет наиболее способствующим их благу. Но при этом они живут в состоянии вечной войны и на грани битвы, с вооруженными границами и пушками, направленными на своих соседей вокруг». (Гоббс: «Левиафан», II, гл. XXI.) [Пер.]
[125] Но см. стр. 136, где Кант, по-видимому, говорит о государстве народов как об идеале. Кант выражает себя по этому вопросу более ясно в «Метафизике нравов», ч. II, § 61: — «Естественное состояние народов», — говорит он здесь, — «подобно состоянию отдельных людей, есть состояние, которое должно быть оставлено, чтобы они могли вступить в состояние, регулируемое законом. Следовательно, прежде чем это может произойти, всякое право, которым обладают эти народы, и всякое внешнее «мое» и «твое» [то есть символ владения], которое государства приобретают или сохраняют посредством войны, являются лишь временными и могут стать окончательно действительными и составить истинное состояние мира только во всеобщем союзе государств, посредством процесса, аналогичного тому, через который народ становится государством. Поскольку, однако, слишком большое расширение такого государства народов на обширные территории должно в конечном итоге сделать управление этим союзом — а следовательно, и защиту каждого из его членов — невозможным, множество таких корпораций снова приведет к состоянию войны. Таким образом, вечный мир, конечная цель международного права в целом, является поистине неосуществимой идеей [eine unausführbare Idee]. Политические принципы, однако, которые направлены к этой цели (то есть к созданию таких союзов государств, которые могут служить постоянным приближением к этому идеалу), не являются неосуществимыми; напротив, поскольку это приближение требуется долгом и, следовательно, основано также на правах людей и государств, эти принципы, без сомнения, способны к практической реализации». [Пер.]
[126] Византийский император, который великодушно вызвался решить на дуэли свой спор с болгарским князем, получил следующий ответ: — «Кузнец, у которого есть щипцы, не будет вынимать раскаленное железо из огня руками».
[127] «Оба изречения весьма верны: что человек человеку — своего рода Бог; и что человек человеку — сущий волк. Первое верно, если мы сравниваем граждан между собой; а второе — если мы сравниваем города. В первом есть некоторая аналогия сходства с Божеством, а именно: справедливость и милосердие, сестры-близнецы мира. Но в другом добрые люди должны защищать себя, принимая в качестве убежища двух дочерей войны: обман и насилие; то есть, говоря прямо, простую звериную алчность». (Гоббс: Посвятительное послание к «Философским началам учения о гражданине».) [Пер.]
[128] «Сильнейшие никогда не бывают достаточно сильны, чтобы обеспечить себе постоянное господство, если они не найдут способа превратить силу в право, а повиновение — в долг.
От права сильного право приобретает иронический оттенок и редко устанавливается как принцип». («Об общественном договоре», I, гл. III.) [Пер.]
[129] «Естественное состояние», — говорит Гоббс («О власти», гл. VII, § 18), — «имеет то же отношение к гражданскому (я имею в виду свободу к подчинению), какое страсть имеет к разуму, или зверь к человеку».
Локк так говорит о человеке, когда тот вступает в состояние войны с другим: — «отказавшись от разума, который Бог дал быть правилом между человеком и человеком, и от общей связи, посредством которой человеческий род объединен в одно братство и общество; и отрекшись от пути мира, которому учит разум, и применив силу войны, чтобы осуществить свои несправедливые цели в отношении другого, на что он не имеет права; и тем самым отпав от своего рода к роду зверей, сделав силу, которая является их правилом, своим правилом права, он делает себя подлежащим уничтожению пострадавшим лицом и остальной частью человечества, которая присоединится к нему в осуществлении правосудия, как любой другой дикий зверь или вредная тварь, с которыми человечество не может иметь ни общества, ни безопасности». («Гражданское правительство», гл. XV, § 172.) [Пер.]
[130] Ср. Руссо: «Рассуждение о правлении Польши», гл. V. Федеративное правление — это «единственное, которое соединяет в себе все преимущества больших и малых государств». [Пер.]
[131] По заключении мира в конце войны было бы нелишним для нации назначить день смирения, после праздника благодарения, чтобы взывать к милосердию Небес за тот ужасный грех, в котором виновен человеческий род в своем постоянном нежелании подчиняться (в своих отношениях с другими государствами) правовому устройству, предпочитая в гордыне своей независимости использовать варварский метод войны, который, в конце концов, не решает того, что требуется, а именно: права каждого государства в споре. Праздники благодарения во время войны за победоносную битву, гимны, которые поются — используя еврейское выражение — «Господу Саваофу», находятся в не менее сильном противоречии с этической идеей отца человечества; ибо, помимо безразличия, которое эти обычаи выказывают к тому, как нации стремятся установить свои права — как бы печально это ни было, — эти ликования привносят элемент торжества от того, что было уничтожено большое количество жизней или, по крайней мере, счастье многих.
[132] Ср. «Энеида», I, 294 и сл.
«Furor impius intus,
Saeva sedens super arma, et centum vinctus aënis
Post tergum nodis, fremet horridus ore cruento». [Пер.]
[133] Ср. Ватель (op. cit., II, гл. IX, § 123): — «Право прохода также является пережитком первоначального состояния общности, в котором вся земля была общей для всего человечества, и проход был повсюду свободен для каждого индивида в соответствии с его потребностями. Никто не может быть полностью лишен этого права». См. также выше, стр. 65, примечание. [Пер.]
[134] Чтобы назвать эту великую империю тем именем, которое она дает сама себе — а именно Китай, а не Сина или слово с похожим звучанием, — нам достаточно взглянуть на Георгия: «Alphab. Tibet.», стр. 651-654, особенно примечание b ниже. Согласно наблюдению профессора Фишера из Санкт-Петербурга, на самом деле нет никакого особого названия, под которым она всегда известна: наиболее обычным является слово «Кин», т.е. золото, которое жители Тибета называют «Сер». Отсюда император называется королем золота, т.е. королем самой великолепной страны в мире. Это слово «Кин», вероятно, может быть «Чин» в самой империи, но произноситься как «Кин» итальянскими миссионерами из-за гортанных звуков. Таким образом, мы видим, что страна серов, так часто упоминаемая римлянами, была Китаем: шелк, однако, отправлялся в Европу через Большой Тибет, вероятно, через Малый Тибет и Бухарию, через Персию и далее. Это наводит на многие размышления о древности этого удивительного государства по сравнению с Индостаном во времена его объединения с Тибетом, а оттуда с Японией. С другой стороны, название Сина или Чина, которое, как говорят, дается этой земле соседними народами, ни к чему не ведет.
Возможно, мы можем объяснить древние связи Европы с Тибетом — факт, который никогда не был широко известен, — взглянув на то, что сохранил Гесихий по этому вопросу. Я имею в виду возглас Κουξ Ομπαξ (Konx Ompax), крик иерофантов в Элевсинских мистериях (ср. «Путешествие молодого Анахарсиса», ч. V, стр. 447 и сл.). Ибо, согласно Георгию «Alph. Tibet.», слово «Concioa», которое имеет поразительное сходство с «Konx», означает Бога. «Pak-cio» (ib., стр. 520), которое греки могли легко произнести как «pax», означает «promulgator legis», божественный принцип, пронизывающий природу (называемый также на стр. 177 «Cencresi»). «Om», однако, которое Ла Кроз переводит как «benedictus», т.е. благословенный, при применении к Божеству не может означать ничего, кроме блаженного (стр. 507). Теперь П. Франц Гораций, когда он спрашивал лам Тибета, как он часто делал, что они понимают под Богом (Concioa), всегда получал ответ: — «это собрание всех святых», т.е. собрание тех блаженных, которые родились заново согласно вере ламы и, после многих странствий в меняющихся формах, наконец вернулись к Богу, к Бурхану: то есть они являются существами, которым нужно поклоняться, душами, которые прошли через переселение (стр. 223). Так что таинственное выражение «Konx Ompax», вероятно, должно означать святое (Konx), блаженное (Om) и мудрое (Pax) верховное Существо, пронизывающее вселенную, олицетворение природы. Его использование в греческих мистериях, вероятно, означало монотеизм для эпоптов, в отличие от политеизма народа, хотя в другом месте П. Гораций унюхал здесь атеизм. Как это таинственное слово попало через Тибет к грекам, можно объяснить, как указано выше; и, с другой стороны, таким образом становится вероятным раннее общение Европы с Китаем через Тибет, возможно, более раннее, чем общение с Индостаном. (Существует некоторое расхождение во мнениях относительно значения слов κόγξ ὄμπαξ — согласно Лидделлу и Скотту, это искажение κόγξ, ὁμοίως πάξ. Выводы Канта здесь кажутся более чем натянутыми. Лобек в своем «Aglaophamus» (стр. 775) дает совершенно иную интерпретацию, которая, по его словам, была одобрена учеными. А Уэйтли («Исторические сомнения относительно Наполеона Бонапарта», 3-е изд., Постскриптум) использует Konx Ompax в качестве псевдонима. [Пер.])
[135] В механической системе природы, к которой человек принадлежит как чувствующее существо, проявляется, как лежащая в основе ее существования форма, некая структура, которую мы не можем сделать понятной для себя, иначе как вкладывая в физический мир идею цели, заранее задуманной Автором вселенной: это предопределение природы со стороны Бога мы обычно называем Божественным Провидением. Поскольку это провидение проявляется в происхождении вселенной, мы говорим о Провидении как об основателе мира (providentia conditrix; semel jussit, semper parent. Августин). Однако, поскольку оно поддерживает ход природы в соответствии с универсальными законами адаптации к заранее задуманным целям [т.е. телеологическими законами], мы называем его правящим провидением (providentia gubernatrix). Далее, мы называем его направляющим провидением (providentia directrix), поскольку оно проявляется в мире для особых целей, которые мы не могли предвидеть, но подозреваем только по результату. Наконец, рассматривая отдельные события как божественные цели, мы говорим уже не о провидении, а о провидении как о распоряжении (directio extraordinaria). Поскольку этот термин, однако, действительно предполагает идею чудес, хотя события и не называются этим именем, стремление постичь распоряжение как таковое является глупым самомнением людей. Ибо прыгать к выводу из одного-единственного случая, что существует особый принцип действующих причин и что это событие является целью, а не просто естественно-механической [naturmechanische] последовательностью замысла, нам совершенно неизвестного, абсурдно и самонадеянно, в каком бы благочестивом и смиренном духе мы об этом ни говорили. Точно так же различать универсальное и частное провидение при рассмотрении его materialiter, в его отношении к реальным объектам в мире (сказать, например, что может существовать провидение для сохранения различных видов творения, но что индивиды оставлены на волю случая), ложно и противоречиво. Ибо провидение называется универсальным именно по той причине, что ни одна вещь не может мыслиться как исключенная из его заботы. Вероятно, различие двух видов провидения, formaliter или субъективно рассматриваемых, относилось к способу, которым осуществляются его цели. Таким образом, у нас есть обычное провидение (например, ежегодное увядание и пробуждение к новой жизни в природе со сменой времен года) и то, что мы можем назвать необычным или особым провидением (например, принос древесины океанскими течениями к арктическим берегам, где она не растет, и где без этой помощи жители не могли бы жить). Здесь, хотя мы вполне можем объяснить физико-механическую причину этих явлений — в данном случае, например, берега рек в умеренных странах поросли деревьями, некоторые из которых падают в воду и переносятся течением, вероятно, Гольфстримом, — мы не должны упускать из виду телеологическую причину, которая указывает на провиденциальную заботу правящей мудрости над природой. Но концепция, обычно используемая в философских школах, о содействии со стороны Божества или о совпадении (concursus) в операциях, происходящих в чувственном мире, должна быть отброшена. Ибо, во-первых, самопротиворечиво соединять подобное и неподобное (gryphes jungere equis) и позволять Тому, Кто Сам является единственной причиной изменений во вселенной, восполнять любые недостатки в Своем собственном предопределяющем провидении (которое, чтобы требовать этого, должно быть дефектным) в ходе мира; например, сказать, что врач исцелил больного с помощью Бога — то есть, что Он присутствовал как поддержка. Ибо causa solitaria non juvat. Бог создал врача, как и его средства исцеления; и мы должны приписать результат полностью Ему, если мы хотим вернуться к высшей Первопричине, которая теоретически находится за пределами нашего понимания. Или мы можем приписать результат полностью врачу, поскольку мы прослеживаем это событие как объяснимое в цепи физических причин, согласно порядку природы. Во-вторых, более того, такой взгляд на этот вопрос разрушает все твердые принципы, по которым мы судим о следствии. Но с этико-практической точки зрения, которая полностью обращена к трансцендентальной стороне вещей, идея божественного содействия вполне уместна и даже необходима: например, в вере в то, что Бог восполнит несовершенство нашего человеческого правосудия, если только наши чувства и намерения искренни; и что Он сделает это средствами, выходящими за пределы нашего понимания, и поэтому мы не должны ослаблять наши усилия в стремлении к тому, что хорошо. Откуда следует, как само собой разумеющееся, что никто не должен пытаться объяснить доброе действие как простое событие во времени этим concursus; ибо это означало бы претендовать на теоретическое знание сверхчувственного и, следовательно, быть абсурдным.
[136] Id est, что мы не можем отделить от идеи творческого мастерства, способного их произвести. [Пер.]
[137] См. предисловие, стр. ix выше.
[138] Из всех способов существования жизнь охотника, несомненно, наиболее несовместима с цивилизованным состоянием общества. Потому что, чтобы жить охотой, семьи должны изолировать себя от соседей, вскоре становясь отчужденными и рассеиваясь по широко разбросанным лесам, чтобы вскоре оказаться в состоянии вражды, поскольку каждому требуется много места для получения пищи и одежды.
Божья заповедь Ною не проливать кровь (Бытие, IX. 4-6)
[4. «Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте.
5. Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его.
6. Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию».]
часто цитируется и впоследствии — правда, в другой связи — была сделана крещеными евреями условием, которому должны были соответствовать христиане, недавно обращенные из язычества. Ср. Деяния XV. 20; XXI. 25. Эта заповедь, по-видимому, изначально была не чем иным, как запретом на жизнь охотника; ибо здесь часто возникает возможность поедания сырого мяса, и, запрещая один обычай, мы осуждаем другой.
[139] Около 1000 английских миль.
[140] Можно было бы задать вопрос: — «Если такова воля природы, чтобы эти арктические берега не оставались незаселенными, что станет с их жителями, если, как и следует ожидать, когда-нибудь к ним не будет приноситься больше плавника? Ибо мы можем полагать, что с развитием цивилизации жители умеренных зон будут лучше использовать древесину, которая растет на берегах их рек, и не позволят ей падать в поток и быть унесенной». Я отвечаю: жители берегов рек Оби, Енисея, Лены будут снабжать их ею через торговлю и брать взамен продукты животноводства, которыми так богаты моря арктических берегов — то есть, если природа прежде всего установит мир между ними.