Чарльз Кингсли

«Фаэтон: Свободные мысли для свободных мыслителей»

Страница 1 из 2 · 55 496 зн. · 64 мин. чтения

Перевод Дэвида Прайса, электронная почта ccx074@coventry.ac.uk

ФАЭТОН; СВОБОДНЫЕ МЫСЛИ ДЛЯ СВОБОДНЫХ МЫСЛИТЕЛЕЙ. 1852.

Мы с Темплтоном отдыхали у прозрачного известнякового ручья, который пересекал его поместье и вился среди лесистых холмов в сторону далекой Северны. Более прекрасного утра для рыбалки спортсмен и пожелать не мог. Мягкий серый покров облаков медленно плыл подгоняемый легким западным ветром, и кое-где случайные лучи солнца пробивались в долину поверх пурпурных горных вершин, пробуждая к суетной жизни обитателей воды, уже взбудораженных таинственным электрическим воздействием ночной грозы. Длиннокрылые коричные мушки кружились и порхали над омутами; песчаные пчелы весело гудели вокруг своих норок в мергелистом берегу; а изящные переливающиеся поденки сотнями поднимались с глубины и, сбрасывая свои оболочки, уплывали прочь, каждая словно крошечная Венера Анадиомена, по зеркальной ряби плесов. Каждое мгновение тяжелый всплеск под нависающим пучком тысячелистника или болиголова возвещал о гибели незадачливого жука, упавшего в поток; и все же мы рыбачили и рыбачили, ничего не ловя и, казалось, совершенно не заботясь об улове, пока старый егерь, следовавший за нами, вздыхая и пожимая плечами, не перешел к открытому увещеванию:

«Прошу прощения за вольность, господа, но что же с вами и с хозяином происходит, сэр? Никогда еще не видел, чтобы вы пропускали столько верных поклевок».

«Это чистая правда, — сказал мне Темплтон со смехом. — Должен признаться, я все утро не рыбачил, а предавался мечтам. Но что случилось с тобой, ведь ты не склонен, как я, бездельничать, пытаясь делать два дела сразу?»

«Моя рука вполне может быть нетвердой; ибо, по правде говоря, я всю прошлую ночь просидел за письмом».

«Многообещающая подготовка к рыбалке в известняковой воде! Но что могло заставить тебя писать всю ночь после такого оживленного и разговорчивого вечера, как вчерашний, который к тому же закончился около половины первого?»

«Возможно, сам этот разговорчивый вечер; и я подозреваю, если ты признаешься в правде, то скажешь, что твои утренние размышления текут в том же русле».

«Льюис, — сказал он после паузы, — иди в дом и принеси нам завтрак к нижнему водопаду».

«И тачку, чтобы отвезти рыбу домой, сэр?»

«Если хочешь согреться, то конечно. А теперь, мой добрый друг, — сказал он, когда старый егерь заковылял прочь по парку, — я открою свое сердце — процесс, для которого у меня здесь мало возможностей — старому университетскому товарищу. Я встревожен и опечален вчерашним разговором и вчерашним гостем».

«Американским профессором? Как же, во имя английской исключительности, такой яростно неортодоксальный духовный партизан вторгся в благопристойность и консерватизм Херефордшира?»

«Он возвращался из поездки по Уэльсу и имел рекомендации ко мне от некоторых моих друзей из Манчестера, чтобы воспользоваться которыми, как я выяснил, он сделал крюк в тридцать миль».

«По крайней мере, это лестно для тебя».

«Скорее для леди Джейн, подозреваю, чем для меня; ибо он прямо сказал мне, что все те лестные знаки внимания, которые он получил в Манчестере — где, как ты знаешь, всех подобных пророков принимают с распростертыми объятиями, причем их единственная верительная грамота состоит в том, что, во что бы они ни верили, они не должны верить в Библию, — не доставили ему того удовольствия, которое он получил от одного этого знакомства с тем, что он назвал «внутренней домашней жизнью английской земельной аристократии». Но что ты о нем думаешь?»

«Ты действительно хочешь знать?»

«Хочу».

«Тогда, честно говоря, я никогда не слышал столько высокопарной неразумности, сказанной за столь короткое время. Именно чувство стыда за свою расу заставляло меня молчать весь вечер. Я не мог довериться себе, чтобы спорить с седовласым саксом, чьи пятьдесят лет жизни, казалось, оставили его ребенком во всем, кроме того детского сердца, которое одно только может войти в Царство Небесное».

«Ты суров, — сказал Темплтон, хотя и улыбаясь, как будто его оценка не сильно отличалась от моей».

«Разве можно не быть суровым, когда слышишь непочтительность, изливающуюся из уст, которые должны быть почтенными? Я имею в виду не просто непочтительность к католическим символам веры; это, на мой взгляд — да простит меня Бог, если я его осуждаю, — казалось мне лишь одним из плодов глубокого корня непочтительности ко всему сущему, даже ко всему кажущемуся. Разве ты не заметил дерзкого презрения ко всем эпохам, кроме «нашего славного девятнадцатого века», и еще более глубокого презрения ко всем в это самое славное время, кто осмеливался верить, что существует какая-либо установленная истина, независимая от частных прихотей и мнений — ибо, боюсь, все свелось именно к этому — его самого, профессора Уиндраша, и его круга избранных душ? «Вы можете ни во что не верить, если хотите, пожалуйста; но если вы все же решитесь на этот ненужный акт, вы дурак, если верите во что-либо, кроме того, во что верю я, — хотя я и не желаю высказывать, что именно это такое». Разве это не довольно точная формулировка его доктрины?»

«Но, мой дорогой безумец, — сказал Темплтон, смеясь, — человек верил, по крайней мере, в физическую науку. Я уверен, мы достаточно наслушались о ее триумфах».

«Может быть. Но для меня его «спиритуализм» казался более материалистичным, чем его физика. Его идея, казалось, заключалась в том, — хотя упаси Бог, чтобы я сказал, что он когда-либо формулировал ее для себя, —»

«Или что-либо другое», — вполголоса добавил Темплтон.

«—что духовный мир управляется физическими законами, а физический — духовными; что в то время как мужчины и женщины являются лишь марионетками церебраций, ментаций, притяжений и отталкиваний, именно деревья, камни и газы обладают волей, энергией, верой, добродетелями и личностью».

«Ты занимаешься карикатурой».

«Каким образом? Как я могу судить иначе, когда слышу, как человек говорит о Боге терминами, каждый из которых включает в себя то, что мы называем существенными свойствами материи — пространство, время, страстность, движение; выдвигает френологию и месмеризм как великие органы образования, даже возрождения человечества; оправдывает ранние бредни провидца из Покипси и считает его поздние эклектико-пантеистические мешанины великими откровениями: в то время как, всякий раз, когда он говорил о Природе, он проявлял самую доверчивую тягу ко всему, что нас, соотечественников Бэкона, учили считать ненаучным — гомеопатия, электробиология, «Любовь растений» а-ля Дарвин, «Следы творения», вегетарианство, трезвенничество — неважно что, лишь бы это было не признано или осуждено регулярно образованными людьми науки?»

«Но ты же не хочешь утверждать, что во всех этих теориях нет ничего?»

«Конечно, нет. Я не могу доказать универсальное отрицание относительно них, так же как не могу доказать его относительно существования жизни на Луне. Но я говорю, что это презрение к тому, что уже было открыто — эта небрежность в отношении индукции из нормальных явлений в сочетании с этой тягой к теориям, построенным на исключительных случаях — эта жажда «знамений и чудес», которая является верным спутником умирающей веры в Бога и в природу как в Божье творение — это симптомы, которые заставляют меня дрожать за судьбу как физической, так и духовной науки, как в Америке, так и у американствующих здесь, на родине. Пока профессор говорил, я не мог не думать о неоплатониках Александрии и их точно таком же пути — вниз от спиритуализма понятий и эмоций, который в каждом термине признавал свой собственный материализм, к страшному открытию, что сознание не открывает Бога, и даже не материю, а только свое собственное существование; а затем вперед, в отчаянном поиске чего-то внешнего, во что можно верить, к теургическому фетишизму и тайным свойствам драгоценных камней, цветов и звезд; и, наконец, к самой низкой глубине поклонения статуям и подмигивающим иконам. Шестой век видел этот путь, Темплтон; девятнадцатый может увидеть его повторение, с той лишь разницей, что поклонение Природе, которое, кажется, приближается, будет тем более подавляющим и рабским, что мы гораздо лучше знаем, насколько огромна и славна Природа; и что суеверия будут более неуклюжими и глупыми, поскольку наш саксонский мозг менее остр и дискурсивен, а наше образование менее строго научно, чем у древних греков».

«Молчи, безумец!» — воскликнул Темплтон, валяясь на траве в приступах смеха. — «Значит, внуки профессора либо станут папистами, либо будут поклоняться ржавым паровозам и сломанным электрическим телеграфам? Но, мой добрый друг, ты ведь не считаешь профессора Уиндраша справедливым образцом великого американского народа?»

«Упаси Бог, чтобы столь непрактичный болтун был образцом самого практичного народа на земле. У американцев есть свои инженеры, географы, астрономы, ученые-химики; их немного, но они вполне могут соперничать с представителями любой нации на земле. Но эти, как и другие истинные труженики, держат язык за зубами и делают свое дело».

«И у них есть несколько местных авторов: ты, должно быть, читал «Биглоу Пейперс», «Басню для критиков» и, последнее, но не менее важное, «Хижину дяди Тома»?»

«Да; и я стал гораздо меньше бояться за американцев с тех пор, как прочитал эту книгу; ибо она показала мне, что в них есть здоровая сила, как художественная, так и интеллектуальная, даже сейчас — готовая, когда их нынешние заимствованные павлиньи перья опадут, выйти наружу и доказать, что янки-орел — вполне достойная птица, если только он доверится своему собственному естественному оперению».

«И у них есть также несколько государственных деятелей».

«Но они кратки, прямолинейны, практичны — во всем противоположны той кучке несчастных людей, которые, будучи не в состоянии из-за какого-то дефекта или болезненности помочь реальному движению своей нации, рады добывать хлеб языком и пером, перепродавая «глупым женщинам», «всегда учащимся и никогда не могущим дойти до познания истины», подержанные немецкие эклектизмы, ныне разоблаченные даже в стране, где они возникли, и самую пену и подонки котла Медеи, в котором жалко бурлят disjecta membra старого кальвинизма».

«Ах! Это всегда было планом, ты знаешь, в Англии, как и в Америке, вежливо избегать принятия немецкой теории до тех пор, пока немцы не закончат с ней и не выбросят ее ради чего-то нового. Но что нам сказать о тех, кто пытается внедрить в Англии эти самые американизированные германизмы как единственное учение, которое может соответствовать нуждам старого мира?»

«Мы, если будем в вульгарном настроении, применим к ним некую старую пословицу об обучении бабушки определенной простой операции над яйцом домашней птицы; но мы не меньше устыдимся сами, как сыны Alma Mater, что такая чепуха может получить хотя бы день слушания, будь то среди дочерей манчестерских фабрикантов или среди лондонских рабочих. Если бы мы учили их тому, чему учили нас в школах, Темплтон...»

«Увы, мой друг, мы должны были сами сначала этому научиться. У меня нет права бросать камни в бедного профессора, ибо я не мог ему ответить».

«Не думай, что я могу. Все, что я говорю, — человечество жило не напрасно. Меньше всего оно жило напрасно в течение последних восемнадцати сотен лет. Оно обретало нечто от вечной истины в каждую эпоху, и то, что оно обрело, сейчас так же свежо и молодо, как и всегда; и я не променяю синицу в руках на любое количество журавлей в небе».

«Особенно когда подозреваешь, что большинство из них — лишь деревянные фазаны, расставленные, чтобы обмануть браконьеров. Что ж, ты гораздо больший филистер и консерватор, чем я думал».

«Новое грядет, я не сомневаюсь; но оно должно вырасти органически из Старого — а не выкорчевывать старое и втыкать себя, уже взрослое, на его место, подобно французскому дереву свободы — уверенное в такой же судьбе. Иного основания никто не может положить, кроме того, которое уже положено, в духовных вещах или в физических; как профессор и его школа, несомненно, обнаружат».

«Ты помнишь, к кому Библия применяет этот текст?»

«Помню».

«И все же ты говоришь, что не можешь ответить профессору?»

«Я не хочу этого делать. Существуют определенные коренные истины, которые я знаю, потому что они были открыты и установлены веками; и вместо того, чтобы принимать вызов каждого «не знаю кого» перепроверять их и начинать мировую работу заново, я буду проверять его теории ими; и если они не совпадут, я не буду больше слушать речи о деталях ветвей и цветов, ибо буду знать, что корень гнилой».

«Но он тоже признавал некоторые из этих коренных истин, — сказал Темплтон, который, казалось, питал затаенную симпатию к моей жертве; — он настаивал очень решительно и говорил, ты не будешь отрицать, красноречиво и благородно о Единстве Божества».

«Скорее о не-Троичности его; ибо я не буду унижать слово «Он», применяя его здесь. Но скажи мне честно — c’est le timbre qui fait la musique — звучало ли его «Единство Божества» в твоем английском, воспитанном на Библии сердце хоть сколько-нибудь похоже на то древнее, человеческое, личное «Слушай, Израиль! Господь Бог твой есть Господь единый»?»

«Гораздо больше похоже на «Нечто, наше Ничто есть одно Нечто».

«Можем ли мы тогда подозревать, что его понятие «Единства Божества» не совсем совпадает с уже заложенным основанием, чье бы еще оно ни было?»

«Ты делаешь выводы довольно поспешно».

«Возможно, я докажу это когда-нибудь. Думаешь ли ты, кроме того, что теория, которую он так смело выдвинул, когда его нервы и манеры освободились от непривычного давления после того, как леди Джейн и дамы ушли наверх, была частью того же старого основания?»

«Какая именно?»

«Что если человек просто верит во что-то, он имеет право говорить это и действовать согласно этому, правильно или нет. Ты забыл его оправдание твоего друга, радикального избирателя, и его «дух истины»?»

«Что, того достойного человека, который, когда я агитировал его как либерального кандидата в --- и обещал поддерживать полную свободу религиозных мнений, испытал меня, разразившись такой богохульной бранью, что заставил меня выбежать из дома, а затем пошел и проголосовал против меня как против фанатика?»

«Я имею в виду его, конечно. Профессор действительно, казалось, восхищался этим человеком как более храбрым и добросовестным героем, чем он сам. Я не брезглив, как ты знаешь; но боюсь, что я был довольно груб с ним, когда он зашел так далеко».

«Что — когда ты сказал ему, что считаешь, что, в конце концов, старая теория Божественного права королей так же правдоподобна, как новая теория Божественного права богохульства? Мой дорогой друг, не расстраивайся по этому поводу. Он, казалось, воспринял это скорее как комплимент своей собственной дерзости и прошептал мне, что «Божественное право богохульства» — это выражение, которого не должен был бы стыдиться даже Теодор Паркер».

«Он был рад сделать комплимент. Но скажи мне, что было в его ораторском искусстве такого, что так расстроило душу сельского сквайра?»

«Тот самый его аргумент, среди многих вещей. Я видел, или, скорее, чувствовал, что он неправ; и все же, как я уже сказал, я не мог ему ответить; и, если бы он не был моим гостем, я бы окончательно рассердился на него, как pis-aller».

«Я видел это. Но, мой друг, разве мы не читали Платона вместе и не наслаждались им вместе в старые кембриджские дни? Не думаешь ли ты, что Сократ во всяком случае мог бы загнать профессора в угол?»

«Мог бы: но я не могу. Это ли то, о чем ты писал всю прошлую ночь?»

«Именно. Я не мог удержаться, когда вышел на террасу выкурить свою последнюю сигару, представляя себе, как Сократ мог бы, казалось, настроить тебя, профессора и того сердечного, здравомыслящего, но невоздержанного на язык высокоцерковного викария друг против друга, и сделать путаницу еще более запутанной на время, и все же оставить каждому из вас какой-то намек, благодаря которому вы могли бы увидеть заветную истину, за которую вы лаяли, еще яснее в свете той, которую вы заглушали воем».

«И поэтому ты не спал, и — я думал, в коридоре пахло дымом».

«Прости, и я признаюсь. Я написал диалог; — и вот он, если хочешь послушать. Если есть несколько отрывков, или даже много, которые Платон не написал бы, ты учтешь мой возраст и неопытность и простишь».

«Мой дорогой друг, ты забываешь, что я, как и ты, десять лет как ушел из дорогой старой Alma Mater, от Платона, лодок и Поттон-Вуда. Мои авторитеты теперь — «Мортон о почвах» и «Майлз о копыте лошади». Читай дальше, не боясь моей критики. Вот водопад; мы устроимся на любимом месте Джейн. Ты будешь рассуждать, а я, пока Льюис не принесет завтрак, буду курить сигару; и если я буду смотреть на гору, не думай, что я только считаю, сколько молодых тетеревов оставили мне те любители жечь вереск к двенадцатому числу».

Итак, мы сели, и я начал:

ФАЭТОН

Мы с Алкивиадом рано утром пришли на Пникс, еще до того, как собрался народ. Там мы увидели Сократа, стоящего лицом к восходящему солнцу. Приблизившись к нему, мы заметили, что он молится; и так усердно, что мы коснулись его плеча, прежде чем он осознал наше присутствие.

«Ты кажешься человеком, исполненным Бога, Сократ», — сказал Алкивиад.

«Если бы это было правдой, — ответил он, — как обо мне, так и обо всех, кто будет здесь совещаться сегодня. На самом деле, я молился именно об этом; а именно, чтобы они имели свет видеть истину, в каком бы деле ни пришлось здесь дискутировать».

«И обо мне тоже? — сказал Алкивиад. — Но я уже подготовил свою речь».

«И о тебе тоже, если ты этого желаешь — даже если некоторые из твоих периодов будут от этого испорчены. Но почему вы оба здесь так рано, до того, как начались дела?»

«Мы обсуждали, — сказал я, — именно то, о чем мы застали тебя молящимся — а именно, истину, и что она может быть собой».

«Возможно, вы выбрали худший путь к ее открытию, чем я. Но давайте послушаем. Откуда возникла дискуссия?»

«От чего-то, — сказал Алкивиад, — что Протагор сказал в своей лекции вчера — как истина есть то, что каждый человек полагает, или верит, истинным. «Так что, — сказал он, — одна вещь истинна для меня, если я верю, что она истинна, и другая, противоположная вещь для тебя, если ты веришь в эту противоположность. Ибо, — продолжал он, — существует объективная и субъективная истина; первая, несомненно, одна и абсолютная, и содержится в природе каждой вещи; но другая многообразна и относительна, варьирующаяся в зависимости от способностей каждого воспринимающего ее». Но поскольку способности каждого человека, сказал он, отличаются от способностей его соседа, и все более или менее несовершенны, невозможно, чтобы абсолютная объективная истина чего-либо могла быть увидена каким-либо смертным, а только некоторое частичное приближение, и, так сказать, набросок ее, в зависимости от того, как объект был представлен с большим или меньшим преломлением на зеркале его субъективности. И поэтому, поскольку истинный исследователь имеет дело только с возможным и оставляет невозможное, делом мудрого человека, избегая поиска абсолютной истины как нечестивой попытки титанов взобраться на Олимп, было смиренно и практически заниматься субъективной истиной и теми методами — риторикой, например, — с помощью которых он может сделать субъективные мнения других либо похожими на свои собственные, либо, оставляя их такими, как они есть — ибо это может быть очень часто ненужным менять их — полезными для своих собственных целей».

Затем Сократ, смеясь:

«Мой любезный друг, ты произнесешь не одну речь на Пниксе сегодня. И действительно, я сам чувствовал себя весьма возвышенным и унесенным ввысь, как Беллерофонт на Пегасе, красноречием Протагора и твоим. Но все же прости мне одну вещь; ибо моя мать родила меня, как ты знаешь, повитухой, по ее собственному ремеслу, а не мудрецом».

АЛКИВИАД. «Что же тогда?»

СОКРАТ. «Это, мой удивительный друг — ибо действительно я совершенно удивлен и поражен, как всегда, когда слышу, как блестящий оратор, подобный тебе, рассуждает об объективностях и субъективностях и подобных таинственных словах; в такие моменты я подобен старому боевому коню, который, хотя и бросится на выставленные копья, дрожит и потеет от ужаса, когда мальчик гремит камешками в пузыре; и я чувствую себя совершенно головокружительным и боюсь, как бы я не претерпел какую-нибудь такую трансформацию, как Сцилла, когда слышу ужасные слова, подобные заклинаниям, произносимые надо мной, из которых я, будучи не мудрецом, ничего не понимаю. Но скажи мне теперь, Алкивиад, понравилось ли тебе мнение Протагора?»

А. «Почему нет? Разве не верно, что два одинаково честных человека могут расходиться в своих мнениях по одному и тому же вопросу?»

С. «Неоспоримо».

А. «Но если каждый одинаково искренен в высказывании того, во что верит, разве не движим каждый одинаково духом истины?»

С. «Ты, кажется, был недавно посвящен, и не только в Элевсине, и не в Кабириях, а скорее в какие-то персидские или вавилонские мистерии, когда рассуждаешь так о духах. Но ты, Фаэтон» (поворачиваясь ко мне), «как тебе понравились периоды Протагора?»

«Не спрашивай меня, Сократ, — сказал я, — ибо действительно мы вели утомительную битву вместе с самого заката вчерашнего вечера, и все, что я должен был сказать, я узнал от тебя».

С. «От меня, добрый человек?»

ФАЭТОН. «Да, действительно. Мне казалось, я слышал от тебя, что истина — это просто «факты как они есть». Но когда я настаивал на этом перед Алкивиадом, его аргументы казались превосходящими мои».

А. «Но я говорил ему, пьяный и трезвый, что это и мое мнение относительно того, что есть истина. Только я, вместе с Протагором, различаю объективный факт и субъективное мнение».

С. «Поступая правильно, прекрасный юноша. Но как же тогда получается, что вы с Фаэтоном не можете договориться?»

«Это, — сказал я, — ты знаешь лучше, чем кто-либо из нас».

«Вы оба, — сказал Сократ, — по-видимому, как обычно, в интересном положении. Мне упражняться на вас в моей профессии?»

«Нет, клянусь Зевсом! — ответил Алкивиад, смеясь; — я боюсь тебя, ты фокусник, как бы я снова не потерпел ту же участь, что и женщина в мифе, и после того, как я зачну прекрасного младенца мужского пола и, как мне кажется, рожу его; ты не поднял бы перед людьми какого-нибудь мертвого щенка, или полено, или еще что-нибудь, и не закричал бы: «Смотрите, что произвел Алкивиад!»»

С. «Но, прекрасный юноша, прежде чем я смогу это сделать, ты произнесешь свою речь на беме, и все люди будут готовы и способны сказать: «Абсурд! Ничего, кроме прекрасного, не может исходить из столь прекрасного тела». Пойдем, давайте рассмотрим вопрос вместе».

Я охотно согласился; а Алкивиад, жеманясь и надуваясь, по своему обыкновению, все же не хотел отказываться.

С. «Посмотрим, значит. Алкивиад различает, говорит он, объективный факт и субъективное мнение?»

А. «Конечно, различаю».

С. «Но не, полагаю, между объективной истиной и субъективной истиной, о которых говорил Протагор?»

А. «Какую ловушку ты расставляешь теперь? Я различаю и их тоже, конечно».

С. «Скажи мне тогда, дорогой юноша, будь добр, что они такое; ибо я постыдно невежествен в этом вопросе».

А. «Почему, разве не называют вещь объективно истинной, когда она истинна абсолютно сама по себе; но субъективно истинной, когда она истинна в убеждении конкретного человека?»

С. «—Хотя не обязательно истинной объективно, то есть абсолютно и сама по себе?»

А. «Нет».

С. «Но возможно истинной так?»

А. «Конечно».

С. «Теперь скажи мне — вещь объективно истинна, не так ли, когда она есть факт, как он есть?»

А. «Да».

С. «А когда она есть факт, как он не есть, она объективно ложна; ибо такой факт не был бы истинным абсолютно и сам по себе, не так ли?»

А. «Конечно, нет».

С. «Такой факт был бы, следовательно, не фактом, а ничем».

А. «Почему так?»

С. «Потому что, если вещь существует, она может существовать только как она есть, а не как она не есть; по крайней мере, мое мнение склоняется к этому».

«Конечно, нет, — сказал я; — почему ты так торгуешься, Алкивиад?»

С. «Тише, Фаэтон! Откуда ты знаешь, что он не сражается за жену, детей и алтари своих богов? Но если он согласится с тобой и со мной, он признает, что вещь, которая объективно ложна, не существует вовсе и есть ничто».

А. «Я полагаю, это необходимо сделать. Но я знаю, к чему ты клонишь».

С. «К тому, дорогой юноша, что, следовательно, если вещь субъективно истинна, но объективно ложна, она не существует и есть ничто».

«Это так», — сказал я.

С. «Давайте же не позволим ничему идти своим путем, пока мы идем своим с тем, что является только объективно истинным, чтобы, подойдя к реке, через которую субъективно истинно для нас, что есть мост, и пытаясь пройти по этому произведению нашего собственного ума, но ничьих рук, мост не оказался объективно ложным, и мы, перейдя берег в воду, не освободились от того, что субъективно находится на дальнем берегу Стикса».

Затем я, смеясь: «Это едва ли совпадает, Алкивиад, с мнением Протагора, что субъективная истина была единственно полезной».

«Но скорее доказывает, — сказал Сократ, — что неразбавленные порции ее имеют вредную и ядовитую природу и требуют того, чтобы их разбавляли чем-то объективно истинным, прежде чем их безопасно использовать — по крайней мере, в случае с мостами».

«Разве я не говорил тебе, — перебил Алкивиад, — как старый обманщик будет пытаться уложить меня в постель с каким-нибудь мертвым щенком или поленом? Или ты не видишь, как, чтобы, по своему обыкновению, вызвать смех по всему вопросу вульгарными примерами, он моргает тем, что знает так же хорошо, как и я?»

С. «Что же тогда, прекрасный юноша?»

А. «Что Протагор говорил не о мостах или каких-либо других чисто физических вещах, по поводу которых не может возникнуть разногласий, потому что каждый может убедиться в этом, просто используя свои чувства; но о моральных и интеллектуальных вопросах, которые не познаваемы чувствами и поэтому допускают, без вины, большее разнообразие мнений. Ошибка в таких пунктах, сказал он нам — по вопросу о религии, например, — была как простительной, так и безвредной; ибо никакой вины нельзя было вменить человеку, который действовал верно в соответствии со своим собственным убеждением, каким бы оно ни было».

С. «Смело сказано им и достойно свободного государства. Но скажи мне, Алкивиад, с какими вопросами имеет дело религия?»

А. «С Богами».

С. «Тогда не вредно ли говорить ложные вещи о Богах?»

А. «Не если ты не знаешь, что они ложны».

С. «Но ответь мне на это, Алкивиад. Если бы ты совершил ошибку относительно чисел, например, что дважды два — пять, не могло бы это быть вредным для тебя?»

А. «Конечно; ибо я мог бы заплатить пять оболов вместо четырех».

С. «И таким образом быть наказанным, не каким-либо гневом двух и двух против тебя, а теми самыми необходимыми законами числа, в которых ты ошибся?»

А. «Да».

С. «Или если бы ты совершил ошибку относительно музыки, например, что две последовательные ноты могут создать гармонию, это мнение также, если бы ты действовал согласно ему, было бы вредным для тебя?»

А. «Конечно; ибо я создал бы диссонанс и причинил бы боль своим собственным ушам и ушам моих слушателей».

С. «И в этом случае также быть наказанным, не каким-либо гневом лиры против тебя, а теми самыми необходимыми законами музыки, в которых ты ошибся?»

А. «Да».

С. «Или если бы ты ошибся относительно храброго человека, полагая его трусом, не могло бы это также быть вредным для тебя? Если, например, ты напал бы на него неосторожно, ожидая, что он убежит, а он защищался доблестно и победил тебя; или если бы ты пренебрег призывом о его помощи в нужде, ожидая ложно, как в предыдущем случае, что он убежит; не была бы такая ошибка вредной для тебя и не наказала бы она тебя, не каким-либо гневом человека против тебя, а самой твоей ошибкой?»

А. «Это очевидно».

С. «Мы можем предположить, значит, что такие ошибки, по крайней мере, вредны и что они подвержены наказанию самими законами того, относительно чего мы ошибаемся?»

А. «Мы можем так предположить».

С. «Предположим, тогда, мы сказали бы: «Что это за аргумент у тебя, Протагор? — что относительно меньших вещей, как интеллектуальных, так и моральных, таких как числа, музыка или характер человека, ошибки вредны и могут принести наказание, пропорционально нашей потребности использовать эти вещи: но относительно Богов, самих авторов и законодателей чисел, музыки, человеческого характера и всех других вещей вообще, ошибки не имеют значения и никоим образом не вредны для человека, который нуждается в их помощи, не только в стрессе битвы, раз или два в своей жизни, как он мог бы нуждаться в храбром человеке, но всегда и во всем, как внешнем, так и внутреннем? Не кажется ли тебе странным, ибо мне кажется, что совершать ошибки относительно таких существ не должно приносить совершенно бесконечное и ежедневное наказание, не каким-либо их негодованием, а, как в случае с музыкой или числами, самим фактом того, что мы ошиблись в законах их бытия, от которых зависит вся вселенная?» — Что, как ты полагаешь, Протагор смог бы ответить, если бы он встретил вопрос смело?»

А. «Я не могу сказать».

С. «И я тоже. Однако еще одну вещь нам, возможно, стоит рассмотреть. Если кто-то ошибется относительно Бога, будет ли его ошибка ошибкой избытка или недостатка?»

А. «Как я могу сказать?»

С. «Посмотрим. Разве Зевс не более совершенен, чем все другие существа?»

А. «Конечно, если верно, что, как говорят, совершенство каждого вида существ происходит от него; он должен, следовательно, быть сам более совершенным, чем любое из этих совершенств».

С. «Хорошо аргументировано. Следовательно, если бы он мыслил о себе, его концепция о себе была бы более совершенной, чем концепция любого человека о нем?»

А. «Безусловно; если он обладает этой способностью, он должен обладать ею в совершенстве».

С. «Предположим, тогда, что он мыслил об одном из своих собственных свойств, таком как его справедливость; насколько великой была бы эта его совершенная концепция?»

А. «Но как я могу сказать, Сократ?»

С. «Мой добрый друг, не была бы она точно соразмерна этой его справедливости?»

А. «Как же тогда?»

С. «В чем состоит совершенство любой концепции, кроме как в том, что она является точной копией того, о чем она задумана, и ни больше, ни меньше?»

А. «Я вижу теперь».

С. «Без помощи Пифии, я бы сказал. Но скажи мне — Мы согласны, что концепция Зевса о своей собственной справедливости будет точно соразмерна его справедливости?»

А. «Согласны».

С. «Но концепция человека о ней, было согласовано, была бы, конечно, менее совершенной, чем концепция Зевса?»

А. «Была бы».

С. «Человек, тогда, кажется, всегда представлял бы Бога менее справедливым, чем Бог представляет себя?»

А. «Представлял бы».

С. «И, следовательно, менее справедливым, согласно аргументу, чем он есть на самом деле?»

А. «Верно».

С. «И, следовательно, его ошибка относительно Зевса была бы в этом случае ошибкой недостатка?»

А. «Была бы».

С. «И так далее о каждом из других его свойств?»

А. «Тот же аргумент был бы также, насколько я вижу, применим к ним».

С. «Так что, в целом, человек, силой своей собственной способности, всегда будет представлять Зевса менее справедливым, мудрым, добрым и прекрасным, чем он есть?»

А. «Кажется вероятным».

С. «Но не кажется ли тебе это вредным?»

А. «Почему так?»

С. «Как если бы, например, человек, веря, что Зевс любит его меньше, чем он есть на самом деле, стал бы суеверным и самоистязающим. Или, веря, что Зевс будет направлять его меньше, чем он будет на самом деле, он пошел бы своим собственным путем через жизнь, не ища этого руководства: или если, веря, что Зевс заботится о том, чтобы он победил свои страсти меньше, чем он заботится на самом деле, он стал бы беспечным и отчаявшимся в борьбе: или если, веря, что Зевс менее заинтересован в благополучии человечества, чем он есть на самом деле, он сам пренебрег бы помощью им и таким образом потерял бы славу быть названным благодетелем своей страны: не были бы все эти ошибки вредными?»

«Конечно», — сказал я: но Алкивиад молчал.

С. «И не наказывали бы эти ошибки, согласно гипотезе, сами того, кто их совершил, без какого-либо негодования вообще, или Немезиды Богов, требуемой для его наказания?»

«Кажется так», — сказал я.

С. «Но можем ли мы сказать о таких ошибках и о вреде, который может произойти от них, что-либо, кроме того, что они должны быть бесконечными; видя, что они являются ошибками относительно бесконечного Существа и его бесконечных свойств, от каждого из которых, и от всех вместе, зависит наше ежедневное существование?»

П. «Кажется так».

С. «Так что, пока ошибка такого человека относительно Зевса, источника всех вещей, не будет прояснена, либо в этой жизни, либо в какой-то будущей, мы не можем не опасаться для него бесконечной путаницы, страданий и вреда во всех делах, за которые он может взяться?»

Затем Алкивиад, сердито: «Какую уродливую маску ты надел, Сократ? Ты говоришь скорее как священник, пытающийся напугать деревенских жителей, чтобы они платили свои первые плоды, чем как философ, ищущий то, что прекрасно. Но ты никогда не запугаешь меня до такой степени, чтобы я поверил, что не является благородным делом высказывать все, во что человек верит, и идти вперед смело в духе истины».

С. «Ощупывая сначала, я надеюсь, своим посохом, как было бы разумно в случае с мостом, является ли твое убеждение объективно или только субъективно истинным, чтобы ты не провалился через свой субъективный мост в объективную воду. Тем не менее, оставив мост и воду, давайте немного рассмотрим, что может быть этот самый дух истины. Как ты его определяешь?»

А. «Я утверждаю, что всякий, кто честно говорит то, во что верит, делает это духом истины».

С. «Тогда если Лика, похлопывая по этим твоим мягким щекам, сказала бы: «Алкивиад, ты самый прекрасный юноша в Афинах», она говорила бы духом истины?»

А. «Так говорят».

С. «И они говорят правильно. Но если Лика, как это в ее обычае, желала бы, говоря так, обмануть тебя, заставив поверить, что она любит тебя, и тем самым выманить у тебя новую шаль, она все равно говорила бы духом истины?»

А. «Я полагаю, так».

С. «Но если, опять же, она сказала бы то же самое Фаэтону, она все равно говорила бы духом истины?»

«Ни в коем случае, Сократ», — сказал я, смеясь.

С. «Молчи, прекрасный мальчик; ты вне суда как заинтересованная сторона. Алкивиад ответит. Если Лика, будучи действительно безумной от любви, как Сапфо, поверила бы, что Фаэтон прекраснее тебя, и сказала бы так, она все равно говорила бы духом истины?»

А. «Я полагаю, так».

С. «Не хмурься; твоя красота не под вопросом. Только она тогда говорила бы то, что не является истиной?»

«Я должен ответить за него в конце концов», — сказал я.

С. «Тогда кажется, из того, что было согласовано, что духу истины безразлично, говорит он истину или нет. Дух кажется обладающим завидным спокойствием. Но предположим снова, что я верил, что у Алкивиада язва на ноге, и провозгласил бы это сейчас людям, когда они придут на Пникс, не говорил ли бы я духом истины?»

А. «Но это было бы постыдным и подлым действием».

С. «Пусть будет так. Кажется, следовательно, что духу истины безразлично, является ли то, что он утверждает, почетным или подлым. Не так ли?»

А. «Кажется так, безусловно, в этом случае, по крайней мере».

С. «И в других, как я думаю. Но скажи мне — разве человек, который делает то, во что верит, не движим в такой же мере этим твоим духом истины, как и тот, кто говорит то, во что верит?»

А. «Конечно, движим».

С. «Тогда если я верил, что правильно лгать или воровать, я, лгая или воруя, лгал бы или воровал духом истины?»

А. «Конечно: но это невозможно».

С. «Мой любезный друг, и почему же? Я слышал об одном народе среди индейцев, которые считают священным долгом убивать каждого, кто не из их собственного племени, кого они могут подстеречь: и когда их ловят и наказывают правители той страны, они умирают радостно под величайшими пытками, веря, что они уверены в входе в Елисейские поля, пропорционально числу убийств, которые они совершили».

А.: «Должно быть, это нечестивые мерзавцы».

С.: «Пусть так. Но, веря в свою правоту, они совершают убийство духом истины».

А.: «Похоже, это вытекает из рассуждения».

С.: «Значит, духу истины безразлично, правильное или неправильное действие он внушает?»

А.: «Приходится признать».

С.: «Следовательно, этот дух истины — не моральная способность. Посмотрим теперь, является ли он интеллектуальной. Как определяются интеллектуальные вещи, Фаэтон? Скажи мне, ибо ты искушен в таких делах».

Ф.: «Те вещи, которые имеют отношение к процессам разума».

С.: «К правильным процессам или к неправильным?»

Ф.: «К правильным, разумеется».

С.: «А процессы — для какой цели?»

Ф.: «Для обнаружения фактов».

С.: «Фактов такими, какие они есть, или какими они не являются?»

Ф.: «Такими, какие они есть».

С.: «И тот, кто обнаруживает факты такими, какие они есть, обнаруживает истину; тогда как тот, кто обнаруживает факты такими, какими они не являются, обнаруживает ложь?»

Ф.: «Он ничего не обнаруживает, Сократ».

С.: «Верно; но мы уже согласились, что духу истины безразлично, являются ли факты истинными или ложными, он заботится лишь об искреннем их утверждении, каковы бы они ни были. Тем более тогда ему должно быть безразлично к тем процессам, посредством которых они обнаруживаются».

Ф.: «Как так?»

С.: «Потому что он заботится лишь об утверждении относительно фактов; но эти процессы предшествуют данному утверждению».

Ф.: «Я понимаю».

С.: «И тем более ему безразлично, являются ли эти процессы правильными или нет».

Ф.: «Безусловно».

С.: «Следовательно, он не интеллектуален. Остается, таким образом, что это должна быть некая чисто физическая способность, подобная способности бояться, испытывать голод или половое влечение».

А.: «Абсурд, Сократ!»

С.: «Это забота рассуждения, а не наша: давайте мужественно следовать туда, куда оно нас ведет».

А.: «Веди же, софист!»

С.: «Итак, было условлено, что тот, кто делает то, что считает правильным, делает это по духу истины — разве не так?»

А.: «Так».

С.: «Значит, тот, кто ест, когда считает, что должен есть, делает это по духу истины?»

А.: «Что дальше?»

С.: «А дальше то, что тот, кто сморкается, когда считает, что ему нужно высморкаться, сморкается по духу истины».

А.: «Что дальше?»

С.: «Не хмурься, друг. Поверь мне, в такие дни, как эти, я уважаю даже того человека, который достаточно честен, чтобы высморкаться, потому что находит, что должен это сделать. Но скажи мне — разве лошадь, когда она шарахается от нищего, не делает это также по духу истины? Ибо она искренне верит, что нищий — это нечто грозное, и честно действует согласно своему убеждению».

«Несомненно», — сказал я, смеясь, вопреки самому себе, при виде выражения лица Алкивиада.

С.: «Значит, есть опасность, что этот дух истины окажется чем-то совершенно скотским и собачьим. Поэтому я не удивлюсь, если мы сочтем правильным его обуздать».

А.: «Как так, ты, буквоед?»

С.: «Разве мы не доказали, что он присущ и человеку, и животным; но разве страсти, которые у нас общие с животными, не должны быть обузданы?»

Ф.: «Обуздать дух истины, Сократ?»

С.: «Если он склонен к собачьему поведению. Как, например, если бы человек знал, что его отец совершил постыдный поступок, и предал бы это огласке, он сделал бы это по духу истины. И все же такой поступок был бы подлым и подлежал бы обузданию».

Ф.: «Разумеется».

С.: «Но тем более, если бы он обвинил своего отца, основываясь лишь на своем личном подозрении, не видя, как тот совершает этот поступок; в то время как многие другие, кто следил за характером его отца больше, чем он, уверяли его, что он ошибается».

Ф.: «Такой поступок следовало бы обуздать не просто как подлый, но как нечестивый».

С.: «Или если бы человек верил в вещи, порочащие характер богов, не видя сам, как они творят зло, в то время как все те, кто посвятил себя изучению божественных вещей, уверяли его, что он ошибается, разве не был бы он обязан сдержать склонность говорить такие вещи, даже если он в них верил?»

Ф.: «Конечно, Сократ; и это даже если бы он верил, что богов вообще не существует. Ибо было бы гораздо больше шансов, что он один ошибается, а многие правы, чем то, что многие ошибаются, а он один прав. Таким образом, он совершил бы дерзкий и тщеславный поступок, и, более того, жестокий и бесстыдный; ибо он, несомненно, сделал бы несчастными, если бы ему поверили, сердца многих добродетельных людей, которые никогда не причиняли ему вреда, без какой-либо непосредственной или доказуемой цели, кроме удовлетворения собственного своеволия; и тем более, если бы он ошибался в своем утверждении».

С.: «Вот, значит, еще один случай, когда кажется уместным обуздать дух истины, чем бы он ни был?»

Ф.: «Что же тогда нам сказать о тех, кто бесстрашно и открыто высказывает свои собственные мнения по любому предмету? Ибо, несмотря на все это, нельзя не восхищаться ими, разумно или неразумно».

С.: «Мы позволим им по крайней мере ту честь, которую воздаем дикому вепрю, который яростно несется сквозь тернии и колючий кустарник на собак, не сворачивая ни от копий, ни от стволов деревьев, и, право, бросается вперед тем доблестнее, чем крепче зажмуривает глаза. Эту похвалу мы можем ему воздать, но, боюсь, никакой более высокой. Тем не менее, иметь такой темперамент так же полезно, как иметь хорошую память, или громкий голос, или прямой нос, в отличие от моего; только, как и другие животные страсти, он должен быть обуздан и урегулирован разумом и законом справедливости, чтобы применять себя только в таких делах и в такой степени, как они предписывают».

«Это может так казаться в рассуждении, — сказал я. — И все же никакое рассуждение, даже твое, Сократ, с твоего позволения, не убедит меня, что дух истины не прекрасен и не добр, да, что это самое благородное из всех достояний; отбросив которое, человек отбрасывает свой щит и становится недостойным общества богов или людей».

С.: «Или даже зверей, как кажется мне и рассуждению. Тем не менее, к этой точке привело нас рассуждение в своей хитрости и злобе извилистыми путями. Можем ли мы найти выход?»

Ф.: «Я не знаю ни одного».

С.: «Но не может ли быть, что мы, не будучи посвященными, как Алкивиад, в вавилонские мистерии, несколько неверно поняли значение этого выражения — "дух истины"? Ибо истину мы определили как "факты такими, какие они есть". Дух истины тогда должен означать, не так ли, дух фактов такими, какие они есть?»

Ф.: «Должен».

С.: «Но что мы скажем, что это выражение, в свою очередь, означает? Дух, который делает факты такими, какие они есть?»

А.: «Конечно, нет. Это был бы сам верховный Демиург».

С.: «О котором ты не говорил, когда говорил о духе истины?»

А.: «Конечно, нет. Я говорил о духе в человеке».

С.: «И принадлежащем ему?»

А.: «Да».

С.: «И делающем — что, по отношению к фактам такими, какие они есть? Ибо это как раз то, что меня озадачивает».

А.: «Рассказывающем факты такими, какие они есть».

С.: «Не видя их такими, какие они есть?»

А.: «Как же ты утомляешь! Конечно, видя. Он видит факты такими, какие они есть, и поэтому рассказывает их».

С.: «Но, возможно, он мог бы видеть их такими, какие они есть, и счесть целесообразным, будучи того же темперамента, что и я, держать язык за зубами о них? Был бы он тогда все еще духом истины?»

А.: «Был бы, конечно».

С.: «Значит, человек, обладающий духом истины, будет видеть факты такими, какие они есть?»

А.: «Будет».

С.: «И наоборот?»

А.: «Да».

С.: «Но если он видит что-либо только таким, каким оно ему кажется, а не таким, какое оно есть на самом деле, он не будет, по отношению к этой вещи, видеть ее духом истины?»

А.: «Полагаю, нет».

С.: «Значит, он не сможет и говорить о ней по духу истины».

А.: «Почему?»

С.: «Потому что, согласно тому, о чем мы договорились ранее, ее не будет, чтобы о ней говорить, мой удивительный друг. Ибо нам показалось, если я правильно помню, что факты могут существовать только такими, какие они есть, а не такими, какими они не являются, и что поэтому дух истины не имел ничего общего с какими-либо фактами, кроме тех, которые существуют».

«Но, — прервал я, — о дорогой Сократ, я очень боюсь, что если дух истины таков, то он должен быть недосягаем для человека».

С.: «Почему же?»

Ф.: «Потому что только бессмертные боги могут видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, будучи единственными, кто создал все вещи и управляет ими всеми согласно законам каждой. Поэтому они, я очень боюсь, будут единственными, кто сможет созерцать их, каковы они на самом деле в своей внутренней природе и свойствах, а не просто снаружи и наугад, как мы. Как же тогда мы можем обрести такой дух сами?»

С.: «Милый мальчик, ты, кажется, хочешь, чтобы я, как обычно, отделался от тебя мифом, когда ты начинаешь спрашивать меня о тех, кто знает обо мне гораздо больше, чем я о них. Тем не менее, рассказать тебе миф?»

Ф.: «Если у тебя нет ничего лучше».

С.: «Говорят, что Прометей, когда достиг зрелости, нашел человечество, хотя они были подобны ему по форме, совершенно скотскими и невежественными, так что, как говорит Эсхил:

Видя, они видели напрасно, слыша, они не слышали; но были подобны образам снов и долгое время путали все вещи наугад:

будучи, как я полагаю, ведомыми, подобно животным, только своими частными суждениями о вещах, какими они казались каждому человеку, и порабощенными той субъективной истиной, которая, как мы обнаружили, совершенно не заботится и не знает о фактах такими, какие они есть. Но Прометей, сжалившись над ними, решил в своем уме освободить их от этого рабства и научить их возвышаться над зверями, видя вещи такими, какие они есть. Поэтому он познакомил их с тайнами природы и научил их строить дома, работать с деревом и металлами, наблюдать за движением звезд и всем прочим подобным искусствам и наукам, если кто-либо пытается следовать которым согласно своему частному мнению, а не согласно правилам этого искусства, которые независимы от него и его мнений, будучи открытыми из неизменных законов вещей такими, какие они есть, он потерпит неудачу. И все же, как гласит миф, они стали лишь более хитрым видом животных; не будучи полностью освобожденными от своего первоначального рабства перед неким субъективным мнением о самих себе, что каждый человек должен, посредством этих искусств и наук, угождать и помогать только самому себе. Опасаясь, поэтому, что их возросшая сила и хитрость лишь позволят им охотиться друг на друга еще яростнее, он украл огонь с небес и дал каждому человеку долю его для его очага, а каждой общине — для их общего алтаря. И в свете этого небесного огня они научились видеть те небесные и вечные связи между человеком и человеком, как мужа с женой, отца с ребенком, гражданина со своей страной и господина со слугой, без которых человек — лишь двуногое без перьев, и которые сами по себе, будучи независимыми от потока материи и времени, являются самыми истинными фактами такими, какие они есть. И с тех пор любое домохозяйство или нация, которые позволили этим огням погаснуть, опускались снова до уровня скотов: в то время как те, кто передавал их своим детям горящими ярко и сильно, становились причастниками блаженства Героев на Островах Блаженных. Мне кажется тогда, Фаэтон и Алкивиад, что если мы обнаружим себя хоть в какой-то мере лишенными этого небесного огня, мы должны молиться о приходе того дня, когда Прометей будет освобожден от Кавказа, если он каким-либо образом сможет сжалиться над нами и нашими детьми и снова принести нам с небес тот огонь, который есть дух истины, чтобы мы могли видеть факты такими, какие они есть. О чем, если бы он попросил Зевса смиренно и по-сыновьи, я не могу поверить, что Он отказал бы. И действительно, я думаю, что поэты, как это у них принято, развращают умы молодых людей, говоря им, что Зевс приковал Прометея к Кавказу за его кражу; видя, что подобает такому правителю, каким я считаю Отца богов и людей, знать, что его подданные могут преуспеть только посредством его щедрости, и поэтому даровать ее свободно, как делают цари Персии, всем, кто желает использовать ее на службе своему государю».

«Так вот, — сказал Алкивиад, смеясь, — пока Прометей не будет освобожден от Кавказа, мы, потерявшие, как ты намекаешь, этот небесный огонь, должны продолжать полагаться на свои собственные субъективные мнения, не имея ничего лучшего, чему можно было бы доверять. Поистине, ты, софист, твой вывод кажется мне в конечном счете не сильно отличающимся от вывода Протагора».

С.: «Ах, дорогой мальчик! Разве ты не знаешь, что для тех, кто был посвящен и, как говорят в мистериях, дважды рожден, Прометей всегда свободен и готов помочь им; в то время как для тех, кто своеволен и тщеславен в своих собственных мнениях, он удален на недосягаемое расстояние и прикован в ледяных оковах на нехоженых горных вершинах, где стервятник вечно пожирает его прекрасное сердце, которое постоянно сочувствует глупостям и печалям человечества? Какого же наказания тогда не должны быть достойны те, кто своим собственным упрямством и самоуверенностью приковывают снова к Кавказу прекрасного Титана, друга людей?»

«Клянусь Аполлоном! — сказал Алкивиад, — этот язык больше подходит для треножника в Дельфах, чем для бемы на Пниксе. Так что прощай, ты, Пифия! Я должен пойти и обдумать свою речь, по крайней мере, если твое пророчество не окончательно смутило мои мысли».

Но я, как только Алкивиад ушел, ибо мне было стыдно говорить раньше, повернувшись к Сократу, сказал ему, чуть не плача:

«О Сократ, что это за жестокие слова, которые ты произнес? Разве тебе не стыдно говорить так презрительно с таким, как я, даже если он моложе и менее искушен в спорах, чем ты сам; зная, как я, когда мог бы разбогатеть в моем родном городе Родосе и жениться там, как планировал мой отец, на наследнице богатого купца, и так провести свою жизнь в неге, получая прибыль от многих кораблей и складов, все же предпочел Истину богатству; и, покинув дом отца, приехал в Афины в поисках мудрости, растрачивая свое наследство на одного софиста за другим, жадно слушая Гиппия, и Пола, и Горгия, и Протагора, и, наконец, тебя, жестокосердный человек, который ты есть? Ибо с юности я любил и жаждал ничего так сильно, как Истины, чем бы она ни была; считая ничего так не благородным, как знать то, что есть Правильно, и, зная это, делать его. И это мое стремление, или любовь, которое, как я полагаю, Протагор имел в виду под духом истины, я лелеял как прекраснейшее и божественнейшее достояние, и то, ради чего одного стоило жить. Ибо мне казалось, что даже если в своем поиске я никогда не достигну истины, все же лучше умереть ища, чем не искать; и что даже если, действуя согласно тому, что я считал духом истины, и делая честно в каждом случае то, что казалось правильным, я часто, действуя на основе ложного убеждения, согрешал в невежестве против абсолютной праведности богов, все же такое прегрешение заслуживало, если не похвалы за свою искренность, то по крайней мере жалости и прощения; но отнюдь не того, чтобы быть классифицированным, как классифицируешь ты, с аппетитами скотов; тем более не того, чтобы угрожать, как угрожаешь ты, бесконечными и вечными страданиями из-за не знаю каких необходимых законов Зевса, и отделываться в конце концов каким-то мифом или другим о Прометее. Поистине, твоя мать родила тебя насмешником и безжалостным, Сократ, а не, как ты хвастаешься, повитухой, подходящей для прекрасных юношей».

Затем, сладко улыбаясь, «Дорогой мальчик, — сказал он, — если бы я был таким, как ты воображаешь, как бы я был здесь сейчас, рассуждая с тобой об истине, вместо того чтобы зубрить свою речь для Пникса, как Алкивиад, чтобы я мог стать демагогом, обманывающим толпу лестью, и завоевать для себя дома, и земли, и золото, и рабынь, и славу, и власть, вплоть до самой тирании? Ибо таким образом я мог бы сделать свой язык прибыльным членом моего тела; но теперь, будучи гонимым туда и сюда по бесплодным местам, как безумный от любви, из-за моей тоски по прекрасным юношам, я трачу свою речь на них; получая, как это водится у истинных любовников, только проклятия и неблагодарность за их высокомерие. Но скажи мне, ты, гордый Адонис — этот дух истины в тебе, который ты считал, и справедливо, своим самым благородным достоянием — желал ли он истины или нет?»

Ф.: «Но, Сократ, я сказал тебе именно это и сказал, что это была тоска по истине, которую я не мог сдержать или ослушаться».

С.: «Скажи мне теперь, тоскуют ли по тому, чем обладают, или по тому, чем не обладают?»

Ф.: «По тому, чем не обладают».

С.: «И влюблен ли кто-то в то, что есть он сам, или в то, что нет?»

Ф.: «В то, что не есть он сам, ты, насмешник. Мы ведь не все, конечно, как Нарцисс?»

С.: «Нет, клянусь собакой! Не совсем все. Но смотри теперь: оказывается, что когда кто-то влюблен в вещь и тоскует по ней, как ты по истине, это должно быть что-то, что не является им самим и чем он не обладает?»

Ф.: «Верно».

С.: «Ты, значит, пока ты любил факты такими, какие они есть, и тосковал увидеть их такими, какие они есть, все же не обладал тем, по чему тосковал?»

Ф.: «Верно, действительно; иначе почему я был бы изгнан гневом богов, как Беллерофонт, чтобы бродить по Алейской равнине, поедая свою собственную душу, если бы я обладал тем, по чему тосковал?»

С.: «Хорошо сказано, дорогой мальчик. Но посмотри снова. Эта истина, которую ты любил и которая не была тобой или частью тебя, была, конечно, также ничем из того, что ты сам создал? — Хотя говорят, что Пигмалион был влюблен в статую, которую сам вырезал».

Ф.: «Но он был несчастен, Сократ, пока статуя не ожила».

С.: «Так говорят; но что это имеет общего с рассуждением?»

Ф.: «Я не знаю. Но мне кажется ужасным, как и Пигмалиону, быть влюбленным в то, что не может ответить на твою любовь, но является, так сказать, твоей марионеткой. Разве мы не сочли бы постыдным, если бы госпожа была влюблена в одного из своих рабов?»

С.: «Мы сочли бы; и это, я полагаю, потому, что у раба не было бы свободного выбора, отказаться или ответить на любовь своей госпожи; но он был бы вынужден, будучи рабом, подчиниться ей, даже если бы она была старой, или уродливой, или ненавистной ему?»

Ф.: «Конечно».

С.: «И не сказали ли бы мы, Фаэтон, что в такой любви нет истинного наслаждения даже со стороны госпожи; более того, что она не достойна названия любви вовсе, а была просто чем-то низким, что случается у животных?»

Ф.: «Мы сказали бы так справедливо».

С.: «Скажи мне тогда, Фаэтон — ибо странное сомнение вошло в мой ум из-за твоих слов. Эта истина, в которую ты был влюблен, кажется, из того, о чем мы договорились, не является частью тебя самого, ни творением твоих собственных рук, как статуя Пигмалиона — как же тогда не случилось с тобой быть еще более несчастным, чем Пигмалион, пока ты не был уверен, что истина любит тебя в ответ? — и, более того, пока ты не был уверен, что у истины был свободный выбор, отвечать или отказаться от твоей любви? Ибо иначе ты был бы в опасности оказаться страдающим от той же низкой страсти, что и госпожа, влюбленная в раба, который не может ей сопротивляться».

Ф.: «Я озадачен, Сократ».

С.: «Скажем ли мы лучше тогда, что ты был влюблен не в саму истину, а в дух истины? Ибо мы все это время определяли истину как "факты такими, какие они есть", не так ли?»

Ф.: «Мы определяли».

С.: «Но есть много фактов такими, какие они есть, в которые быть влюбленным было бы низко, ибо они не могут ответить на твою любовь. Как, например, то, что один и один — два, или что у лошади четыре ноги. В отношении таких фактов ты был бы, не так ли, в том же положении, что и госпожа по отношению к своему рабу?»

Ф.: «Конечно. Кажется, тогда лучше принять другую альтернативу».

С.: «Кажется. Но не следует ли из этого, что когда ты был влюблен в этот дух, ты не обладал им?»

Ф.: «Боюсь, что так, согласно рассуждению».

С.: «И я боюсь тоже, что мы согласились, что только тот, кто обладал духом истины, видел факты такими, какие они есть; ибо это было включено в наше определение духа истины».

Ф.: «Но, Сократ, я знал, по крайней мере, что один и один — два, и что у лошади четыре ноги. Значит, я должен был видеть некоторые факты такими, какие они есть».

С.: «Несомненно, прекрасный мальчик; но не все».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость