«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 2»

69 Платон, Протагор, 333 C. «τὸν γὰρ λόγον ἔγωγε μάλιστα ἐξετάζω, συμβαίνει μέντοι ἴσως καὶ ἐμὲ τὸν ἐρωτῶντα καὶ τὸν ἐρωτώμενον ἐξετάζεσθαι».

Здесь мы снова находим Платона, привлекающего особое внимание к условиям диалектических дебатов.

70 Платон, Протагор, 333 E.

71 Платон, Протагор, 334 B. «Οὕτω δὲ ποικίλον τί ἐστι τὸ ἀγαθὸν καὶ παντοδαπόν, &c.»

Объяснение добра, данное здесь Протагором, такое же, как то, которое дает сам исторический Сократ в ксенофонтовых «Воспоминаниях» (III, 8). Вещи, называемые хорошими, разнообразны в высшей степени; но все они называются хорошими, потому что все они вносят вклад в человеческую безопасность, облегчение, комфорт или процветание. К одной или другой из этих целей добро во всех своих многообразных формах является относительным.

Протест Сократа против длинных ответов как несовместимых с законами диалога. Протагор упорствует. Сократ встает, чтобы уйти.

Протагор представлен дающим этот ответ довольно длинно и в риторической манере, чтобы вызвать аплодисменты слушателей. 72 На это Сократ отвечает: «Я человек с короткой памятью, и если кто-то говорит долго, я забываю, что он сказал. Если ты хочешь, чтобы я следовал за тобой, я должен умолять тебя давать более короткие ответы». Прот. — «Что ты имеешь в виду, прося меня давать более короткие ответы? Имеешь ли ты в виду короче, чем требует случай?» Сокр. — «Нет, конечно, нет». Прот. — «Но кто должен быть судьей необходимой краткости, ты или я?» Сокр. — «Я понял, что ты претендуешь на то, чтобы быть мастером и учителем как длинной речи, так и короткой речи: о чем я прошу, так это о том, чтобы ты использовал только короткую речь, если ожидаешь, что я буду следовать за тобой». Прот. — «Ну, Сократ, я вел много дебатов в свое время; и если бы, как ты просишь меня сейчас, я всегда говорил именно так, как хотел мой оппонент, я бы никогда не приобрел никакой репутации вообще». Сокр. — «Пусть будет так: в таком случае я должен удалиться; ибо что касается длинной речи, я некомпетентен: я не могу ни произносить длинные речи, ни следовать им». 73

72 Платон, Протагор, 334 D.

73 Plato, Prot. pp. 334 E, 335 A-C.

Вмешательство Каллия, чтобы продолжить дебаты. Беспорядочная беседа. Алкивиад заявляет, что Протагор должен признать превосходство Сократа в диалоге.

Здесь Сократ встает, чтобы уйти; но Каллий, хозяин дома, удерживает его и выражает искреннее желание, чтобы дебаты были продолжены. Возникает беспорядочная беседа, в которой участвует большинство присутствующих. Алкивиад, как защитник Сократа, дает то, что кажется действительно ключом к диалогу, когда говорит: «Сократ признает, что у него нет способности к длинной речи и что он не ровня в этом Протагору. Но что касается диалектических дебатов или ведения и отражения перекрестного допроса, я был бы удивлен, если бы кто-то был ему ровней. Если Протагор признает, что в этом пункте он уступает, Сократу больше ничего не нужно: если нет, пусть продолжает дебаты: но он не должен удлинять свои ответы так, чтобы слушатели теряли нить предмета».

Требование особого locus standi и профессорства для диалектики, отдельно от риторики.

Это замечание Алкивиада, выступающего полностью как ярый сторонник Сократа, выявляет по крайней мере одну цель — если не главную цель — Платона в диалоге. «Сократ признает превосходство Протагора в риторике: если Протагор признает превосходство Сократа в диалектике, Сократ удовлетворен». 74 Здесь прямо заявляется locus standi для диалектики и признанное превосходство для ее профессоров на их собственной почве. Протагор претендует на то, чтобы быть мастером как длинной речи, так и короткой речи: но в последней он должен признать превосходство.

74 Plat. Prot. p. 336 C-D.

Сократа убеждают продолжить, и он приглашает Протагора задавать ему вопросы.

Критий, Продик и Гиппий — все говорят (каждый в своей манере), предостерегая от явной предвзятости с любой стороны, призывая обе стороны к умеренности и настаивая на том, чтобы разговор был продолжен. Наконец Сократ соглашается остаться, но при условии, что Протагор ограничит себя пределами диалектической процедуры. Протагор (говорит он) сначала будет задавать мне вопросы столько, сколько пожелает: когда он закончит, я буду задавать вопросы ему. Софист, хотя поначалу неохотно, вынужден по настоянию окружающих согласиться на это предложение. 75

75 Plat. Prot. pp. 337-338.

Протагор превозносит важность знания произведений поэтов и задает вопросы о частях песни Симонида. Разногласия по поводу интерпретации песни.

Для цели допроса Протагор выбирает песню Симонида: предваряя ее замечанием, что самое важное достижение культурного человека состоит в том, чтобы быть полным мастером произведений поэтов, чтобы понимать и оценивать их правильно и отвечать на все вопросы относительно них. 76 Сократ намекает, что знает и восхищается песней: после чего Протагор приступает к указанию двух отрывков в ней, которые противоречат друг другу, и спрашивает, как Сократ может объяснить или оправдать такое противоречие. 77 Последний поначалу смущен и призывает на помощь Продика; который вмешивается, чтобы поддержать последовательность своего согражданина Симонида, но его заставляют говорить (как и в других местах у Платона) глупым и смешным образом. После беспорядочной череды замечаний 78 с оспариваемой интерпретацией конкретных фраз и отрывков песни, но без обещания какого-либо результата — Сократ предлагает дать изложение общей цели всей песни, чтобы компания могла увидеть, насколько он продвинулся в том достижении, которое Протагор так подчеркнуто превозносил — полном мастерстве произведений поэтов. 79

76 Plat. Prot. p. 339 A. «ἡγοῦμαι ἐγὼ ἀνδρὶ παιδείας μέγιστον μέρος εἶναι, περὶ ἐπῶν δεινὸν εἶναι».

77 Plat. Prot. p. 339 C-D.

78 Plat. Prot. pp. 340-341.

79 Plat. Prot. p. 342 A. «εἰ βούλει λαβεῖν μου πεῖραν ὅπως ἔχω, ὃ σὺ λέγεις τοῦτο, περὶ ἐπῶν».

Длинная речь Сократа, излагающая цель песни и выдвигающая ироническую теорию о многочисленных скрытых софистах на Крите и в Спарте, мастерах короткой речи.

Затем он приступает к произнесению длинной речи, начало которой представляется своего рода аналогом и пародией на первую речь, произнесенную Протагором в этом диалоге. Тот софист представил дело так, что софистическое искусство было древним 80 и что поэты, начиная с Гомера, были софистами, но боялись ненависти, связанной с этим именем, и исповедовали другое призвание под другим названием. Сократ здесь говорит нам, что философия была еще древнее на Крите и в Спарте и что там было больше софистов (он не делает различия между софистом и философом), как женщин, так и мужчин, чем где-либо еще: но что они скрывали свое имя и профессию из страха, что другие скопируют их и приобретут подобную известность: 81 что они притворялись, что посвящают себя целиком оружию и гимнастике — притворство, которым (говорит он) все остальные греки были действительно обмануты. Особой характеристикой этих философов или софистов была короткая и выразительная речь — эпиграмма, выпущенная в подходящий момент и полностью повергающая оппонента. 82 Семь мудрецов, среди которых был Питтак, были философами этого типа, высшего совершенства: что они показали, начертав свои памятные краткие афоризмы в Дельфах. Настолько велика была слава, которую приобрел Питтак своим афоризмом, что поэт Симонид стал завидовать и сочинил эту песню целиком с целью дискредитировать его. Изложив этот общий взгляд, Сократ иллюстрирует его, проходя через песню с изложением и критикой нескольких различных отрывков. 83 Как только Сократ заканчивает, Гиппий 84 хвалит его и говорит, что у него тоже есть лекция, готовая к этой же песне, которую он охотно произнес бы: но Алкивиад и остальные просят его отложить ее.

80 Plat. Prot. pp. 316-317.

81 Plat. Prot. p. 342.

82 Plat. Prot. p. 342 E, 343 B-C. Ὅτι οὗτος ὁ τρόπος ἦν τῶν παλαιῶν τῆς φιλοσοφίας, βραχυλογία τις Λακωνική.

83 Plat. Prot. pp. 344-347.

84 Plat. Prot. p. 347.

Характер этой речи — ее связь с диалогом и ее общая цель. Сократ уступает Протагору в непрерывной речи.

Никто из присутствующих не делает замечания ни по поводу того обстоятельства, что Сократ, протестовавший против длинных речей, произнес здесь речь, гораздо более длинную, чем первая речь Протагора, и более чем наполовину длинную, чем вторая, которая содержит большую теорию, — ни по поводу того рода интерпретации, которую он дает песне Симонида. Эта интерпретация настолько странная и натянутая — настолько насильственная в искажении смысла поэта — настолько явно предопределенная решимостью найти платоновскую метафизику в лирическом излиянии, адресованном фессалийскому принцу, 85 что если бы такое изложение было найдено под именем Протагора, критики остановились бы на нем как на дополнительном доказательстве нечестных извращений софистов. 86 Кажется, будто Платон, намереваясь в этом диалоге показать контраст между длинной или непрерывной речью (софистической, риторической, поэтической), представленной Протагором, и короткой, вопросительной речью (диалектической), представленной Сократом, — составив, кроме того, для Протагора в первой части диалога речь, претендующую на почтенную древность для его собственного достижения, — счел правильным составить для Сократа защиту с подобной целью, чтобы поставить оба достижения на один уровень. И если эта защита включает в себя как бессмысленную иронию, так и неуместные сравнения (особенно то, что сказано о спартанцах), мы должны помнить, что Сократ прямо отказался от всякой конкуренции с Протагором в непрерывной речи и что он здесь использует оружие, в котором он заведомо уступает. Платон обеспечивает решительный триумф диалектике и Сократу как ее представителю: но он, кажется, доволен здесь тем, что оставляет Сократа на более низком уровне как ритора.

85 Особенно его объяснение ἑκὼν ἐρδῇ (p. 345 D.). Гейне (Opuscula, I, стр. 160) делает замечание по поводу странной интерпретации, данной Сократом песне Симонида. Сравните Платона в «Лисиде», 212 E, и в «Алкивиаде II», 147 D. В обоих этих случаях Сократ цитирует отрывки из поэзии, приписывая им смысл, который их авторы явно не намеревались вкладывать. Гейндорф в своем примечании к «Лисиду» (l. c.) замечает: «Videlicet, ut exeat sententia, quam Solon ne somniavit quidem, versuum horum structuram, neglecto plané sermonis usu, hanc statuit. — Cujusmodi interpretationis aliud est luculentum exemplum in Alcib. ii. p. 147 D».

См. также примечания Гейндорфа к «Хармиду», 163 B; «Лахету», 191 B; и «Лисиду», 214 D.

М. Бек замечает (ad Pindar. Isthm. v. p. 528) относительно аллюзии, сделанной Пиндаром на Гесиода —

«Num malé intellexit poeta intelligentissimus perspicua verba Hesiodi? Non credo: sed bene sciens, consulto alium sensum intulit, suo consilio accommodatum! Simile exemplum offert gravissimus auctor Plato Theætet. p. 155 D». Штальбаум в своем примечании к «Теэтету» принимает это замечание Бека. Гроен ван Принстерер дает похожее мнение. (Prosopographia Platonica, стр. 17.)

86 К. Ф. Герман замечает (Gesch. der Plat. Philos, стр. 460), что Сократ в своей интерпретации песни Симонида показывает, что он может играть софиста так же хорошо, как и другие люди.

Сократ принижает ценность дебатов о поэтах. Их смысл всегда оспаривается, и вы никогда не можете спросить у них самих, что это такое. Протагор неохотно соглашается возобновить задачу отвечать.

Более того, когда Сократ намеревается показать себя мастером поэтических знаний (περὶ ἐπῶν δεινὸς), он в то же время претендует на право интерпретировать поэтов по-своему. Он рассматривает поэтов либо как лиц, божественно вдохновленных, которые говорят прекрасные вещи без рационального понимания (мы видели это в «Апологии» и «Ионе»), — либо как людей высшей мудрости, которые доставляют ценную истину, лежащую под поверхностью и не различимую вульгарными глазами. Оба этих взгляда отличаются от взгляда буквальной интерпретации, который здесь представлен Протагором и Продиком. И эти два софиста здесь противопоставлены Сократу как интерпретаторы поэтов. Протагор и Продик рассматривают поэтические сочинения как источники обучения и стремятся интерпретировать их буквально, как разумный слушатель понял бы их, когда они были спеты или прочитаны в первый раз. Для этой цели различение обычного или грамматического значения слов было необходимо. Сократ, напротив, игнорирует буквальную интерпретацию, высмеивает словесные различия как бесполезные или искажает их в гармонию со своей собственной целью: Симонид и другие поэты рассматриваются как высшие люди и даже как вдохновленные люди, в чьих стихах мудрость и добродетель должны быть воплощены и обнаруживаемы 87 — только они даны в неясной и загадочной манере: требующей извлечения путем прорицания философа, который один знает, что такое мудрость и добродетель. Философу надлежит показать свою изобретательность, обнаружив их следы. Это то, что Сократ делает с песней Симонида. Он обнаруживает в ней предполагаемые лежащие в основе мысли (ὑπονοίας): 88 различия платоновской метафизики (между εἶναι и γενέσθαι) и принципы платоновской этики (οὐδεὶς ἕκω κακός) — он приступает к указанию отрывков, в которых они могут быть найдены, и объясняет песню в соответствии с ними, несмотря на большое насилие над очевидным смыслом и словесной структурой. 89 Но хотя Сократ принимает, когда требуется, задачу обсуждения того, что сказано поэтами, и имеет дело с ними в соответствии со своей собственной точкой зрения — он вскоре дает нам понять, что они являются свидетелями, вызванными в суд его оппонентом, а не им самим. Алкивиад настаивает, чтобы дебаты, которые были прерваны, были возобновлены, и Сократ сам просит Протагора согласиться. «Дебатировать о сочинениях поэтов, — говорит Сократ, — это поступать так, как делают глупые и заурядные люди на своих пирах: где они не могут провести время, не наняв музыкальных или танцующих девушек. Благородные и хорошо образованные гости, напротив, могут найти достаточно, чтобы заинтересовать их в их собственном разговоре, даже если они выпьют сколько угодно вина. 90 Люди, такие как мы, не нуждаются в том, чтобы их развлекали певцы, или говорить о поэтах, которых никто не может спросить, что они имеют в виду; и которые, когда цитируются разными ораторами, утверждаются одним как означающие одно, а другим — как означающие что-то другое, без какого-либо решающего авторитета, к которому можно было бы апеллировать. Такие люди, как ты и я, должны отложить поэтов и испытать друг друга коллоквиумом нашего собственного. Если ты хочешь упорствовать в вопросах, я готов отвечать: если нет, согласись отвечать мне, и давай доведем прерванные дебаты до конца». 91

87 См. Платон, Федр, 245 A-B; Апология, 22 B-C; Ион, 533-534.

Сравните различие, проведенное в «Тимее», 72 A-B, между μάντις и προφήτης.

88 Об ὑπόνοιαι, приписываемых поэтам, см. Государство, II, 378 D.; Ксенофонт, Пир, III, 6; и Ф. А. Вольф, Prolegom. Homer. стр. clxii.-clxiv.

Ф. А. Вольф замечает относительно различных аллегорических интерпретаций Гомера и других греческих поэтов —

«Но и для тех, кто был раньше, — верили ли они сами в свои аллегорические и анагогические сны или хотели, чтобы в них верили только другие, — не недостает подходящего оправдания. Ибо разум устроен так, что к книгам, которые мы узнаем с самых ранних лет, мы почти полностью подчиняем наши собственные мнения и мнения нашей эпохи: и если они уже давно освящены народным обычаем, само почтение препятствует тому, чтобы мы верили, будто в них содержится нечто абсурдное и смешное. Мы смягчаем, следовательно, и даже украшаем толкованием все, что кажется невыносимым в собственном смысле. И так происходило во все времена с книгами, которые почитались священными».

Различие было сходным по характеру и даже более выраженным в плане искренней взаимной антипатии между различными школами иудеев в Александрии и Палестине относительно толкования Пятикнижия. 1. Те, кто толковали буквально, κατὰ τὴν ῥητὴν διάνοιαν. 2. Те, кто отбрасывали буквальное толкование и объясняли текст на основе собственной философии, недоступной для простых людей (Eusebius, Præp. Ev. viii. 10). Некоторые допускали оба толкования одновременно.

Относительно этих аллегоризирующих школ эллинистических иудеев, от Аристобула (150 г. до н. э.) до Филона, см. ученый и ценный труд Гфрёрера — Philo und die Jüdisch.-Alexandr. Theosophie, т. I, стр. 84-86, т. II, стр. 356 и сл.

89 Plat. Prot. p. 345.

90 Платон, «Протагор», 347 D. κἂν μάνυ πολὺν οἶνον πίωσιν — фраза, которая найдет подходящую иллюстрацию в упорной диалектике Сократа даже в конце платоновского «Пира», после того как он выпил невероятное количество вина.

91 Платон, «Протагор», 347-348. Это замечание — о том, что поэта можно толковать множеством различных способов и что нельзя вызвать его в суд, чтобы он разъяснил или защитил свой собственный смысл, — весьма показательно в отношении того значения, которое Сократ придавал живому разговору и диалектике.

Цель Сократа — просеять трудности, которые он действительно ощущает в собственном уме. Важность собеседника для этой цели.

Несмотря на этот призыв, Протагор все еще не желает продолжать и вынужден сделать это лишь под воздействием язвительной насмешки Алкивиада, подкрепленной просьбами Каллия и других. Он изображен боящимся Сократа, который, как только получено согласие, возобновляет дискуссию словами: «Не думай, Протагор, что у меня есть какая-то иная цель в споре, кроме как вместе с тобой досконально разобрать те трудности, которые смущают мой собственный ум. Двое из нас вместе могут сделать в этом отношении больше, чем кто-либо один». 92

92 Платон, «Протагор», 348 C. μὴ οἴου διαλέγεσθαι μέ σοι ἄλλο τι βουλόμενον ἢ ἂ αὐτὸς ἀπορῶ, ἑκάστοτε ταῦτα διασκέψασθαι.

Приведенное здесь замечание следует тщательно отметить для понимания сократического склада ума. Перекрестный допрос, который он проводит, — это не допрос того, кто сам знает и лишь создает искусственные трудности, чтобы выяснить, знают ли другие столько же, сколько он. Напротив, он исходит от того, кто сам находится в недоумении; и то, что смущает его, он излагает другим и обсуждает с другими, поскольку это дает лучший шанс прояснить собственные идеи и получить решение.

Великая цель Сократа — вывести на ясный свет трудности, которые препятствуют построению философии или «обоснованной истины», и тщательно просеять их, вместо того чтобы затушевывать или скрывать их.

«Мы все более плодовиты и находчивы в отношении мысли, слова и дела, когда действуем парами. Если человек придумывает что-то новое в одиночку, он немедленно начинает искать спутника, которому может сообщить это и с которым может совместно рассмотреть это. Более того, ты — лучший человек, которого я знаю для этой цели, особенно в вопросе о добродетели: ибо ты не только добродетелен сам, но и можешь сделать таковыми других, и ты провозглашаешь себя учителем добродетели более публично, чем кто-либо когда-либо делал прежде. Кого я могу найти более компетентного, чем ты, для расспросов и общения именно по этим предметам?» 93

93 Платон, «Протагор», 348-349.

Прерванный спор возобновляется. Протагор говорит, что мужество существенно отличается от других частей добродетели.

После этого панегирика диалектической беседе (иллюстрирующего еще дальше главную цель диалога) Сократ возобновляет аргумент в том виде, в каком он был прерван. Сократ: «Ты, Протагор, сказал, что разумность, умеренность, справедливость, благочестие, мужество — все это части добродетели; но каждая отлична от других, и каждая имеет отдельную сущность и свойства. Ты все еще придерживаешься этого мнения?» Протагор: «Теперь я думаю, что первые четыре довольно похожи и близки друг другу, но мужество очень сильно отличается от всех четырех. Доказательство в том, что ты найдешь много людей, выдающихся в мужестве, но совершенно несправедливых, нечестивых, невоздержанных и глупых». 94 Сократ: «Считаешь ли ты, что вся добродетель и каждая отдельная ее часть прекрасны и почетны?» Протагор: «Я считаю это в высшей степени прекрасным и почетным: я должен был бы быть безумцем, чтобы думать иначе». 95

94 Платон, «Протагор», 349 D. τὰ μὲν τέτταρα αὐτῶν ἐπιεικῶς παραπλήσια ἀλλήλοις ἐστίν, ἡ δὲ ἀνδρεία πάνυ πολὺ διαφέρον πάντων τούτων.

95 Платон, «Протагор», 349 E. κάλλιστον μὲν οὖν, εἰ μὴ μαίνομαί γε. ὅλον που καλὸν ὡς οἷόν τε μάλιστα.

Небесполезно заметить подобные заявления, вложенные Платоном в уста Протагора. Они склонны показать, что Платон не стремился (как многие его комментаторы) изобразить Протагора как развратителя общественного сознания.

Сократ аргументирует, чтобы доказать, что мужество состоит в знании или разумности. Протагор не признает этого. Сократ меняет свою атаку.

Затем Сократ показывает, что мужественные люди — это уверенные люди, готовые бросаться в опасности, на которые люди в целом не решатся: что люди, которые с уверенностью ныряют в воду, — это те, кто умеет плавать; люди, которые идут в битву с уверенностью в качестве конников или легковооруженных воинов, — это те, кто понимает свою профессию в этом качестве. Если какие-либо люди пускаются в эти опасности без такого предварительного знания, считаете ли вы их мужественными? «Ни в коем случае, — говорит Протагор, — они безумцы: мужество было бы постыдной вещью, если бы их считали мужественными». 96 Тогда (отвечает Сократ), согласно этому рассуждению, те, кто встречает опасности уверенно, с предварительным знанием, — мужественны: те, кто делает это без него, — безумцы. Следовательно, мужество должно состоять в знании или разумности? 97 Протагор отказывается признать это, проводя несколько запутанное различие: 98 после чего Сократ подходит к тому же аргументу с другой стороны.

96 Платон, «Протагор», 350 B. Αἰσχρὸν μέντ’ ἂν, ἔφη, εἴη, ἡ ἀνδρεία· ἐπεὶ οὗτοί γε μαινόμενοί εἰσιν.

97 Платон, «Протагор», 350 C.

98 Платон, «Протагор», 350-351.

Тождество приятного с добром — болезненного со злом. Сократ утверждает это. Протагор отрицает. Дебаты.

Сократ: «Ты говоришь, что одни люди живут хорошо, другие плохо. Считаешь ли ты, что человек живет хорошо, если он живет в боли и страданиях?» Протагор: «Нет». Сократ: «Но если он проводит свою жизнь приятно до самого конца, не кажется ли тебе тогда, что он прожил хорошо?» Протагор: «Я так думаю». Сократ: «Следовательно, жить приятно — это добро: жить неприятно — это зло». Протагор: «Да: по крайней мере, при условии, что он живет, находя удовольствие в прекрасных или почетных вещах». 99 Сократ: «Что! Ты согласен с большинством людей, называя некоторые приятные вещи злом, а некоторые болезненные вещи — добром?» Протагор: «Таково мое мнение». Сократ: «Но разве не все приятные вещи, поскольку они приятны, в той мере являются добром, если только из них не проистекают последствия иного рода? И опять же, при соблюдении того же ограничения, разве не все болезненные вещи являются злом, поскольку они болезненны?» Протагор: «На этот вопрос, в такой абсолютной постановке, я не знаю, могу ли ответить утвердительно — что все приятные вещи суть добро, а все болезненные вещи суть зло. Я считаю более безопасным — не только в отношении нынешнего ответа, но и в отношении всего моего образа жизни в целом — сказать, что есть некоторые приятные вещи, которые суть добро, другие, которые не суть добро; есть также некоторые болезненные вещи, которые суть зло, другие, которые не суть зло; опять же, есть некоторые, которые суть ни то, ни другое, ни добро, ни зло». 100 Сократ: «Ты называешь приятными те вещи, которые либо причастны природе удовольствия, либо вызывают удовольствие?» Протагор: «Безусловно». Сократ: «Когда я спрашиваю, не являются ли приятные вещи добром, поскольку они приятны, — я спрашиваю, иными словами, не является ли само удовольствие добром?» Протагор: «Как ты заметил ранее, Сократ, 101 давайте рассмотрим вопрос с каждой стороны, чтобы увидеть, действительно ли приятное и доброе — одно и то же».

99 Платон, «Протагор», 351 C. Τὸ μὲν ἄρα ἡδέως ζῆν, ἀγαθόν, τὸ δ’ ἀηδῶς, κακόν; Εἴπερ τοῖς καλοῖς γ’, ἔφη, ζῴη ἡδόμενος.

100 Платон, «Протагор», 351 D. ἀλλά μοι δοκεῖ οὐ μόνον πρὸς τὴν νῦν ἀπόκρισιν ἐμοὶ ἀσφαλέστερον εἶναι ἀποκρίνασθται, ἀλλὰ καὶ πρὸς πάντα τὸν ἄλλον βίον τὸν ἐμόν, ὅτι ἔστι μὲν ἃ τῶν ἡδέων οὐκ ἔστιν ἀγαθά, ἔστι δ’ αὖ καὶ ἃ τῶν ἀνιαρῶν οὐκ ἐστι κακά, ἔστι δ’ ἃ ἔστι, καὶ τρίτον ἃ οὐδέτερα, οὔτε κακὰ οὔτ’ ἀγαθά.

Эти слова еще больше подкрепляют то, что я отметил в недавней заметке о характере, который Платон хотел изобразить в Протагоре, столь отличном от того, что приписывается этому софисту платоновскими комментаторами.

101 Платон, «Протагор», 351 E. ὥσπερ σὺ λέγεις, ἑκάστοτε, ὦ Σώκρατες, σκοπώμεθα αὐτό.

Это аллюзия на слова, использованные Сократом незадолго до этого: ἃ αὐτὸς ἀπορῶ ἑκάστοτε ταῦτα διασκέψασθαι, стр. 348 C.

Исследование о знании. Является ли оно доминирующей силой в уме? Или оно часто преодолевается другими силами, удовольствием или болью? Оба соглашаются, что знание доминирует.

Сократ: «Давайте проникнем с поверхности вглубь вопроса. 102 Каково твое мнение о знании? Разделяешь ли ты мнение человечества в целом о нем, как ты делаешь это в отношении удовольствия и боли? Люди рассматривают знание как нечто не сильное, не направляющее и не доминирующее. Часто (говорят они), когда знание есть в человеке, не знание управляет им, а нечто другое — страсть, удовольствие, боль, любовь, страх — все или любое из которых подавляет знание и тащит его за собой, как раба. Разделяешь ли ты общее мнение и по этому пункту? 103 Или ты веришь, что знание — это почетная вещь, созданная для управления человеком: и что как только человек узнает, что такое добро и зло, он не будет подчинен никаким другим мотивом, чтобы делать иное, нежели то, что предписано таким знанием, — его собственный разум является для него достаточной защитой?» 104 Протагор: «Последнее мнение — то, которого я придерживаюсь. Для меня, более чем для кого-либо другого, было бы постыдным не провозгласить, что знание или разумность — это управляющий элемент человеческих дел».

102 Платон, «Протагор», 352 A.

103 Платон, «Протагор», 352 B-C. πότερον καὶ τοῦτό σοι δοκεῖ ὥσπερ τοῖς πολλοῖς ἀνθρώποις ἢ ἄλλως; … διανοούμενοι περὶ τῆς ἐπιστήμης ὥσπερ περὶ ἀνδραπόδον, περιελκομένης ὑπὸ τῶν ἄλλων ἁπάντων. Аристотель в «Никомаховой этике» цитирует и критикует мнение Сократа, в котором последний утверждал непреодолимое верховенство знания, когда оно действительно имеется, над всеми страстями и желаниями. Аристотель цитирует его с точной фразеологией и иллюстрацией, содержащейся в этом отрывке из «Протагора». Ἐπιστάμενον μὲν οὖν οὔ φασί τινες οἷόν τε εἶναι [ἀκρατεύεσθαι]. δεινὸν γάρ, ἐπιστήμης ἐνούσης, ὡς ᾤετο Σωκράτης, ἄλλο τι κρατεῖν, καὶ περιέλκειν αὐτὴν ὥσπερ ἀνδράποδον. Σωκράτης μὲν γὰρ ὅλως ἐμάχετο πρὸς τὸν λόγον, ὡς οὐκ οὔσης ἀκρασίας· οὐθένα γὰρ ὑπολαμβάνοντα, πράττειν παρὰ τὸ βέλτιστον, ἀλλὰ δι’ ἄγνοιαν (Ethic. N. vii. 2, vii. 3, p. 1145, b. 24). Та же метафора περιέλκεται ἐπιστήμη снова приписывается Сократу Аристотелем немного далее в том же трактате, стр. 1147, b. 15.

Отсюда мы видим, что когда Аристотель комментирует учение Сократа, то, что он здесь имеет в виду, — это учение платоновского Сократа в «Протагоре»; цитирование этой конкретной метафоры устанавливает тождество.

В другом отрывке «Никомаховой этики» Аристотель также приводит факт относительно софиста Протагора, который упоминается в платоновском диалоге «Протагор», — относительно того, как этот софист позволял своим ученикам самим назначать плату за свое обучение (Ethic. Nik. ix. 1, 1164, a. 25).

104 Платон, «Протагор», 352 C. ἀλλ’ ἱκανὴν εἶναι τὴν φρόνησιν βοηθεῖν τῷ ἀνθρώπῳ.

Ошибка предположения, что люди действуют вопреки знанию. Мы никогда не называем удовольствия злом, кроме случаев, когда они влекут за собой преобладание боли или разочарование от больших удовольствий.

Сократ: «Ты говоришь хорошо и верно. Но ты знаешь, что большинство людей придерживаются иного мнения. Они утверждают, что многие, кто знает, что лучше, действуют вопреки собственному знанию, побежденные удовольствием или болью». Протагор: «Большинство людей так думают: неправильно, по моему суждению, как они говорят и многие другие вещи помимо этого». 105 Сократ: «Когда они говорят, что человек, будучи побежден едой, питьем или другими искушениями, будет делать вещи, которые он знает как зло, мы должны спросить их: на каком основании вы называете эти вещи злом? Потому ли, что они доставляют удовольствие в данный момент, или потому, что они готовят болезнь, бедность и другие подобные вещи на будущее?» 106 Большинство людей ответили бы, я думаю, что они называли эти вещи злом не из-за сиюминутного удовольствия, которое они производили, а из-за их дальнейших последствий — бедность и болезнь, будучи обеими мучительными? Протагор: «Большинство людей сказали бы это». Сократ: «Было бы признано тогда, что эти вещи были злом не по какой-либо иной причине, кроме той, что они заканчивались болью и лишением удовольствия». 107 Протагор: «Безусловно». Сократ: «Опять же, когда говорится, что некоторые хорошие вещи болезненны, имеются в виду такие вещи, как гимнастические упражнения, военные экспедиции, медицинское лечение. Теперь никто не скажет, что эти вещи хороши из-за непосредственного страдания, которое они вызывают, но из-за дальнейших результатов здоровья, богатства и безопасности, которые мы получаем благодаря им. Таким образом, эти вещи также хороши не по какой-либо иной причине, кроме той, что они заканчиваются удовольствиями или облегчением или предотвращением боли». 108 Или можешь ли ты указать какую-либо иную цель, на которую смотрят люди, когда называют эти дела злом?» Протагор: «Никакая иная цель не может быть указана».

105 Платон, «Протагор», 352-353.

106 Платон, «Протагор», 353 D. πονηρὰ δὲ αὐτὰ πῇ φατε εἶναι; πότερον ὅτι τὴν ἡδονὴν ταύτην ἐν τῷ παραχρῆμα παρέχει καὶ ἡδύ ἐστιν ἕκαστον αὐτῶν, ἢ ὅτι εἰς τὸν ὕστερον χρόνον νόσους τε ποιεῖ καὶ πενίας καὶ ἄλλα τοιαῦτα πολλὰ παρασκευάζει;

107 Платон, «Протагор», 353 E. Οὐκοῦν φαίνεται.… δι’ οὐδὲν ἄλλο ταῦτα κακὰ ὄντα, ἢ διότι εἰς ἀνίας τε ἀποτελευτᾷ καὶ ἄλλων ἡδονῶν ἀποστερεῖ;

108 Платон, «Протагор», 354 B-C. Ταῦτα δὲ ἀγαθά ἐστι δι’ ἄλλο τι ἢ ὅτι εἰς ἡδονὰς ἀποτελευτᾷ καὶ λυπῶν ἀπαλλαγὰς καὶ ἀποτροπάς; ἢ ἔχετέ τι ἄλλο τέλος λέγειν, εἰς ὃ ἀποβλέψαντες αὐτὰ ἀγαθὰ καλεῖτε, ἀλλ’ ἢ ἡδονάς τε καὶ λύπας; οὐκ ἂν φαῖεν, ὡς ἐγ᫦μαι.… Οὐκοῦν τὴν μὲν ἡδονὴν διώκετε ὡς ἀγαθὸν ὄν, τὴν δὲ λύπην φεύγετε ὡς κακόν;

Удовольствие — единственное добро, боль — единственное зло. Никто не делает зла добровольно, зная, что это зло. Различие между удовольствиями настоящими и будущими сводится к удовольствию и боли.

Сократ: «Таким образом, оказывается, что вы преследуете удовольствие как добро и избегаете боли как зла. Удовольствие — это то, что вы считаете добром: боль — это то, что вы считаете злом: ибо даже само удовольствие кажется вам злом, когда оно либо лишает вас удовольствий, больших, чем оно само, либо влечет за собой боли, перевешивающие его самого. Есть ли какая-либо иная причина или какая-либо иная дальнейшая цель, на которую вы смотрите, когда провозглашаете удовольствие злом? Если есть какая-либо иная причина или какая-либо иная цель, скажите нам, что это такое». 109 Протагор: «Нет никакой вообще». Сократ: «Случай сходен с болями: вы называете боль добром, когда она сохраняет вас от больших болей или доставляет вам будущее равновесие удовольствия. Если есть какая-либо иная цель, на которую вы смотрите, когда называете боль добром, скажите нам, что это такое». Протагор: «Ты говоришь верно». Сократ: «Если меня спросят, почему я так настаиваю на обсуждаемой сейчас теме, я отвечу, что нелегко объяснить, что имеется в виду под тем, чтобы быть побежденным удовольствием; и что все доказательство держится на этом пункте — есть ли какое-либо иное добро, кроме удовольствия, или какое-либо иное зло, кроме боли; и не достаточно ли того, чтобы мы прожили жизнь приятно и без болей». 110 Если этого достаточно и если никакое иное добро или зло не может быть указано, которое не заканчивается удовольствиями и болями, отметьте последствия. Добро и зло будучи тождественными приятному и болезненному, смешно говорить, что человек делает зло добровольно, зная, что это зло, под подавляющим влиянием удовольствия: то есть под подавляющим влиянием добра. 111 Как может быть неправильным, чтобы человек поддался влиянию добра? Это никогда не может быть неправильным, кроме как в этом случае — когда полученное добро меньше, чем последующее утраченное добро или последующее причиненное зло. Какая иная меновая стоимость может быть между удовольствиями и болями, кроме как в соотношении количества — больше или меньше, много или мало?» 112 «Если оппонент скажет мне, что есть существенная разница между удовольствиями и болями момента и удовольствиями и болями, отложенными на будущее время, я спрошу его в ответ: есть ли какая-либо иная разница, кроме как в удовольствии и боли? Разумный человек должен положить их оба на весы, удовольствия и боли, настоящие и будущие, чтобы определить равновесие. Взвешивая удовольствия против удовольствий, он должен предпочесть большее и величайшее: взвешивая боли против болей, меньшее и наименьшее. Если удовольствия против болей, то когда последние перевешивают первые, считая как отдаленные, так и близкие, он должен воздержаться от действия: когда удовольствия перевешивают, он должен сделать это». Протагор: «Оппонентам нечего было бы сказать против этого». 113

109 Платон, «Протагор», 354 D. ἐπεὶ εἰ κατ’ ἄλλο τι αὐτὸ τὸ χαίρειν κακὸν καλεῖτε καὶ εἰς ἄλλο τι τέλος ἀποβλέψαντες, ἔχοιτε ἂν καὶ ἡμῖν εἰπεῖν· ἀλλ’ οὐχ ἕξετε. Οὐδ’ ἐμοὶ δοκοῦσιν, ἔφη ὁ Πρωταγόρας.

110 Платон, «Протагор», 354 E. ἔπειτα ἐν τούτῳ εἰσὶ πᾶσαι αἱ ἀποδείξεις· ἀλλ’ ἔτι καὶ νῦν ἀναθέσθαι ἔξεστιν, εἰ πῃ ἔχετε ἄλλο τι φάναι εἶναι τὸ ἀγαθὸν ἢ τὴν ἡδονήν, ἢ τὸ κακὸν ἄλλο τι ἢ τὴν ἀνίαν, ἢ ἀρκεῖ ὑμῖν τὸ ἡδέως καταβιῶναι τὸν βίον ἄνευ λυπῶν;

111 Платон, «Протагор», 355 C.

112 Платон, «Протагор», 356 A. καὶ τίς ἄλλη ἀξία ἡδονῇ πρὸς λύπων ἐστὶν ἀλλ’ ἢ ὑπερβολὴ ἀλλήλων καὶ ἔλλειψις; ταῦτα δ’ ἐστὶ μείζω τε καὶ σμικρότερα γιγνόμενα ἀλλήλων, καὶ πλείω καὶ ἐλάττω, καὶ μᾶλλον καὶ ἧττον.

113 Платон, «Протагор», 356 C.

Необходимое обращение к измерительному искусству для правильного выбора удовольствий — вся безопасность наших жизней зависит от него.

Сократ: «Ну что ж — я скажу им далее — вы знаете, что одна и та же величина и один и тот же голос кажутся вам большими, когда они близко, чем когда они далеко. Теперь, если все наше благополучие зависело от нашего выбора величин, действительно больших, и избегания тех, что действительно меньше, где была бы найдена безопасность нашей жизни? В искусстве измерения или во впечатлении от видимого?» 114 «Не ввело ли бы последнее нас в заблуждение, заставляя нас колебаться и плохо судить в нашем выборе между великим и малым, с частым раскаянием впоследствии? Не отбросило бы искусство измерения эти ложные видимости и, открыв нам истину, не привнесло бы спокойствие в наши умы и безопасность в наши жизни? Не признали бы сами оппоненты, что не было никакой иной безопасности, кроме как в искусстве измерения?» Протагор: «Они признали бы это». Сократ: «Опять же, если бы хорошее поведение наших жизней зависело от выбора нечетного и четного и в правильном различении большего от меньшего, будь то далеко или близко, не заключалась бы наша безопасность в знании, и притом в определенном знании измерения, в арифметике?» Протагор: «Они уступили бы тебе и это». Сократ: «Ну что ж, друзья мои, поскольку безопасность наших жизней, как было обнаружено, зависит от правильного выбора удовольствия и боли — между большим и меньшим, великим и малым, более близким и более далеким, — не сводится ли это к простой оценке избытка, недостатка и равенства между ними? Иными словами, к измерению, искусству или науке?» 115 «Какого рода это искусство или наука, мы спросим в другой раз: для цели нашего аргумента достаточно было сделано, когда мы показали, что это наука».

114 Платон, «Протагор», 356 D. εἰ οὖν ἐν τούτῳ ἡμῖν ἦν τὸ εὖ πράττειν, ἐν τῷ τὰ μὲν μεγάλα μήκη καὶ πράττειν καὶ λαμβάνειν, τὰ δὲ σμικρὰ καὶ φεύγειν καὶ μὴ πράττειν, τίς ἂν ἡμῖν σωτηρία ἐφάνη τοῦ βίου; ἆρα ἡ μετρητικὴ τέχνη, ἢ ἡ τοῦ φαινομένου δύναμις; … Ἆρ’ ἂν ὁμολογοῖεν οἱ ἄνθρωποι πρὸς ταῦτα ἡμᾶς τὴν μετρητικὴν σώζειν ἂν τέχνην, ἢ ἄλλην;

115 Платон, «Протагор», 357 A-v. ἐπειδὴ δὲ ἡδονῆς τε καὶ λύπης ἐν ὀρθῇ τῇ αἱρέσει ἐφάνη ἡμῖν ἡ σωτηρία τοῦ βίου οὖσα, τοῦ τε πλέονος καὶ ἑλάττονος καὶ μείζονος καὶ σμικρότερον καὶ ποῤῥωτέρω καὶ ἐγγυτέρω, ἆρα πρῶτον μὲν οὐ μετρητικὴ φαίνεται, ὑπερβολῆς τε καὶ ἐνδείας οὖσα καὶ ἰσότητος πρὸς ἀλλήλας σκέψις; Ἀλλ’ ἀνάγκη. Ἐπεὶ δὲ μετρητική, ἀνάγκῃ δήπου τέχνη καὶ ἐπιστήμη.

Поступать неправильно, будучи побежденным удовольствием, — это лишь плохая фраза для описания того, что на самом деле является случаем глубокого невежества.

Ибо когда мы (Протагор и Сократ) утверждали, что ничто не сильнее науки или знания и что это, в чьих бы умах оно ни существовало, преобладает над удовольствием и всем остальным, — вы (предполагаемые оппоненты) утверждали, напротив, что удовольствие часто преобладает над знанием даже у просвещенного человека: и вы призывали нас объяснить, на наших принципах, что это за душевное состояние, которое люди называют «быть побежденным соблазном удовольствия». Мы теперь показали вам, что это душевное состояние есть не что иное, как невежество, и притом глубочайшее невежество. Вы признали, что те, кто ошибается в выборе удовольствий и болей — то есть в выборе добрых и злых вещей, — ошибаются из-за недостатка знания, знания или науки измерения. Неправильный поступок, совершенный из-за недостатка знания, совершается по невежеству. То, что вы называете «быть побежденным удовольствием», есть, таким образом, глубочайшее невежество; которое эти софисты, Протагор, Продик и Гиппий, берутся исцелить: но вы (оппоненты, к которым мы сейчас обращаемся), не веря, что это невежество, или, возможно, не желая платить им их гонорары, отказываетесь посещать их и поэтому продолжаете поступать дурно, как частным образом, так и публично. 116

116 Платон, «Протагор», 357 E.

Рассуждение Сократа принято всеми. Действия, которые ведут к удовольствиям или свободе от боли, почетны.

«Теперь же, Протагор, Продик и Гиппий, — продолжает Сократ, — я обращаюсь к вам и спрашиваю, считаете ли вы мое рассуждение истинным или ложным?» (Все они провозгласили его превосходящим образом истинным.) Сократ: «Вы все согласны, значит, все трое, что приятное есть добро, а болезненное есть зло: 117 ибо я не принимаю в расчет в настоящее время словесные различия Продика, различающего приятное, восхитительное и доставляющее наслаждение. Если это так, то не являются ли все те действия, которые ведут к жизни, полной удовольствия, или к жизни, свободной от боли, почетными? И не является ли почетный поступок добрым и полезным?» 118 (В этом все присутствующие согласились.) «Если тогда приятное есть добро, никто никогда не делает ничего, когда он знает или верит, что другие вещи в его власти лучше. Быть ниже самого себя — это не что иное, как невежество: быть выше самого себя — это не что иное, как мудрость. Невежество состоит в удержании ложных мнений и в том, чтобы быть обманутым относительно дел большой важности». (Согласились все.) «Соответственно, никто добровольно не вступает на пути, которые суть зло или которые он считает злом; и не в природе человека вступать на то, что он считает злыми путями, в предпочтение добрым. Когда человек вынужден сделать выбор между двумя золами, никто не выберет большее, когда он мог бы выбрать меньшее». 119 (Согласились все трое.) «Более того, никто не будет противостоять вещам, которых он боится, когда другие вещи открыты ему, которых он не боится: ибо страх — это ожидание зла, так что то, чего человек боится, он, конечно, считает злом — и не приблизится к нему добровольно». (Согласились.) 120

117 Платон, «Протагор», 358 A. ὑπερφυῶς ἐδόκει ἅπασιν ἀληθῆ εἶναι τὰ εἰρημένα. Ὁμολογεῖτε ἄρα, ἦν δ’ ἐγώ, τὸ μὲν ἡδὺ ἀγαθὸν εἶναι, τὸ δὲ ἀνιαρὸν κακόν.

118 Платон, «Протагор», 358 B. αἱ ἐπὶ τοῦτου πράξεις ἅπασαι ἐπὶ τοῦ ἀλύπως ζῆν καὶ ἠδέως, ἆρ’ οὐ καλαί; καὶ τὸ καλὸν ἔργον, ἀγαθόν τε καὶ ὠφέλιμον;

119 Платон, «Протагор», 358 C-D. ἐπί γε τὰ κακὰ οὐδεὶς ἑκὼν ἔρχεται, οὐδὲ ἐπὶ ἃ οἴεται κακὰ εἶναι, οὐδ’ ἐστὶ τοῦτο, ὡς ἔοικεν, ἐν ἀνθρώπου φύσει, ἐπὶ ἃ οἴεται κακὰ εἶναι ἐθέλειν ἰέναι ἀντὶ τῶν ἀγαθῶν· ὅταν τε ἀναγκάσθῃ δυοῖν κακοῖν τὸ ἕτερον αἱρεῖσθαι, οὐδεὶς τὸ μεῖζον αἱρήσεται, ἐξὸν τὸ ἔλαττον.

120 Платон, «Протагор», 358 E.

Объяснение мужества. Оно состоит в мудрой оценке вещей страшных и нестрашных.

Сократ: «Давайте теперь вернемся к объяснению мужества, данному Протагором. Он сказал, что четыре из пяти частей добродетели были довольно похожи; но что мужество сильно отличалось от всех них. И он утверждал, что были люди, выдающиеся в мужестве; но в то же время в высшей степени несправедливые, невоздержанные, нечестивые и глупые. Он сказал также, что мужественные люди — это люди, готовые предпринять вещи, к которым робкие люди не подошли бы. Теперь, Протагор, что это за вещи, которые одни лишь мужественные люди готовы предпринять? Будут ли они предпринимать страшные вещи, веря, что они страшны?» Протагор: «Это невозможно, как ты показал только что». Сократ: «Никто не вступит на то, что он считает страшным, — или, иными словами, не пойдет в зло, зная, что это зло: человек, который делает это, ниже самого себя — и это, как мы согласились, есть невежество, или противоположность знания. Все люди, как робкие, так и храбрые, предпринимают вещи, к которым у них лежит сердце: в этом отношении вещи, к которым идут робкие и храбрые, — одни и те же». 121 Протагор: «Как это может быть? Вещи, к которым идут или которым противостоят робкие и храбрые, совершенно противоположны: например, последние готовы идти на войну, чего первые не делают». Сократ: «Почетно ли идти на войну или постыдно?» Протагор: «Почетно». Сократ: «Если это почетно, это должно быть также и добром: 122 ибо мы согласились в предыдущих дебатах, что все почетные вещи были добром». Протагор: «Ты говоришь верно. 123 Я, по крайней мере, всегда продолжаю думать так». Сократ: «Кто из этих двоих, (ты говоришь), не желает идти на войну; будучи почетной и доброй вещью?» Протагор: «Трусы». Сократ: «Но если идти на войну — почетная и добрая вещь, то она также и приятна?» Протагор: «Безусловно, это было признано». 124 Сократ: «Значит, сознательно ли трусы отказываются идти на войну, которая является более почетной, лучшей и более приятной?» Протагор: «Мы не можем сказать так, не противореча нашим предыдущим признаниям». Сократ: «Что насчет мужественного человека? не противостоит ли он или не идет ли он на то, что более почетно, лучше и приятнее?» Протагор: «Это нельзя отрицать». Сократ: «Мужественные люди тогда, в общем, — это те, чьи страхи, когда они боятся, почетны и добры — не постыдны или плохи: и чья уверенность, когда они чувствуют уверенность, также почетна и добра?» 125 «Напротив, трусы, наглые люди и безумцы — и боятся, и чувствуют уверенность в постыдных случаях?» Протагор: «Согласен». Сократ: «Когда они таким образом смотрят с уверенностью на вещи постыдные и злые, не по какой ли иной причине, чем из-за невежества и глупости? Не являются ли они трусами из-за глупости или глупой оценки вещей страшных? И не в этом ли невежестве, или глупой оценке вещей страшных и вещей нестрашных, состоит трусость?» Наконец, 126 — мужество будучи противоположностью трусости — не в знании ли, или мудрой оценке вещей страшных и вещей нестрашных, состоит мужество?

121 Платон, «Протагор», 359 D. ἐπὶ μὲν ἃ δεινὰ ἡγεῖται εἶναι οὐδεὶς ἔρχεται, ἐπειδὴ τὸ ἥττω εἶναι ἑαυτοῦ εὑρέθη ἀμαθία οὖσα. Ὡμολόγει. Ἀλλὰ μὴν ἐπὶ ἅ γε θαῤῥοῦσι πάντες αὖ ἔρχονται, καὶ δειλοὶ καὶ ἀνδρεῖοι, καὶ ταύτῃ γε ἐπὶ τὰ αὐτὰ ἔρχονται οἱ δειλοί τε καὶ οἱ ἀνδρεῖοι.

122 Платон, «Протагор», 359 E. «Разве то, что прекрасно, — идти (на войну), или постыдно? — Прекрасно, — сказал он. — Не правда ли, если прекрасно, то и благо, как мы согласились ранее? Ведь все прекрасные поступки мы признали благами?»

123 Платон, «Протагор», 359 E. «Ты говоришь правду, и мне всегда кажется именно так».

Этот ответ, вложенный в уста Протагора, служит еще одним доказательством того, что Платон не намеревался приписывать ему тот характер, который приписывают многие комментаторы.

124 Платон, «Протагор», 360 A. «Не правда ли, — сказал я, — если прекрасно и благо, то и приятно? — Во всяком случае, это было признано, — сказал он».

125 Платон, «Протагор», 360 B. «Не правда ли, в общем, мужественные люди не боятся постыдных страхов, когда боятся, и не проявляют постыдной смелости? ...А если не постыдные, то не прекрасные ли? ...А если прекрасные, то и благие?»

126 Платон, «Протагор», 360 D. «Не правда ли, невежество относительно того, что страшно, а что нет, было бы трусостью? ...Значит, мудрость относительно того, что страшно, а что нет, есть мужество, будучи противоположностью этого невежества?»

Нежелание Протагора продолжать отвечать. Завершение дискуссии. Сократ заявляет, что предмет все еще находится в состоянии путаницы и что он желает обсудить его снова с Протагором. Дружелюбный ответ Протагора.

Протагор изображен отвечающим на последние несколько вопросов со все возрастающим нежеланием. Но на этот последний вопрос он вовсе отказывается отвечать или даже выразить согласие жестом. 127 Сократ: «Почему ты не хочешь ответить на мой вопрос ни утвердительно, ни отрицательно?» Протагор: «Закончи изложение сам». Сократ: «Я задам тебе лишь один вопрос. Считаешь ли ты по-прежнему, как говорил ранее, что есть люди крайне глупые, но крайне мужественные?» Протагор: «Ты, кажется, упорно стремишься заставить меня ответить: поэтому я выполню твое желание: я говорю, что согласно нашим предыдущим допущениям, мне это кажется невозможным». Сократ: «У меня нет иного мотива расспрашивать тебя так, кроме желания исследовать, как обстоит дело с добродетелью и что такое добродетель сама по себе. 128 Определить это — значит прояснить вопрос, который мы с тобой сначала долго обсуждали: я утверждал, что добродетели нельзя научить, ты — что можно. Исход нашего разговора делает нас обоих смешными. Ибо я, отрицавший, что добродетели можно научить, показал, что она целиком состоит из знания, которое является самой обучаемой из всех вещей: в то время как Протагор, утверждавший, что ей можно научить, пытался показать, что она состоит во всем, кроме знания: при таком предположении ей было бы едва ли возможно научить вообще. Поэтому я, видя, что все эти вопросы печально запутаны и перевернуты вверх дном, безмерно стремлюсь прояснить их; 129 и был бы рад вместе с тобой пройти через все исследование — во-первых, что такое добродетель, во-вторых, можно ли ей научить или нет. Именно с предусмотрительной заботой о ведении собственной жизни я предпринимаю это исследование, и был бы счастлив иметь тебя в качестве помощника». 130 Протагор: «Я хвалю твое рвение, Сократ, и твою манеру вести дискуссию. Я считаю себя неплохим человеком в других отношениях: а что касается зависти, то у меня ее не больше, чем у кого-либо другого. Ибо я всегда говорил о тебе, что восхищаюсь тобой гораздо больше, чем кем-либо из моих знакомых — определенно больше, чем кем-либо из твоих сверстников. Меня бы не удивило, если бы ты однажды стал прославленным своей мудростью».

127 Платон, «Протагор», 360 D. «...здесь он уже не захотел ни кивнуть, и молчал».

128 Платон, «Протагор», 360-361. «Я расспрашиваю обо всем этом не ради чего иного, как желая рассмотреть, как обстоит дело с добродетелью и что же такое добродетель сама по себе. Ибо я знаю, что если это станет ясным, то в наибольшей степени прояснится и то, о чем мы с тобой каждый произнесли длинную речь: я — говоря, что добродетели нельзя научить, ты — что можно».

129 Платон, «Протагор», 361 C. «Я же, видя, что все это ужасно перепутано, имею огромное желание, чтобы они стали ясными, и хотел бы, чтобы мы, разобрав их, перешли и к тому, что такое добродетель».

130 Платон, «Протагор», 361 D. «...заботясь о всей своей жизни».

Замечания о диалоге. Он заканчивается без малейшего упоминания Гиппократа.

Таков конец этого длинного и интересного диалога. 131 Мы с некоторым удивлением отмечаем, что он заканчивается без какого-либо упоминания Гиппократа и без единого слова, обращенного к нему относительно его настойчивой просьбы о допущении в общество Протагора: хотя такая просьба была представлена в начале с большим акцентом как единственный мотив для вмешательства Сократа. В этом пункте 132 диалог открыт для той же критики, которую Платон (в «Федре») высказывает в адрес речи Лисия: требуя, чтобы каждая речь была подобна живому организму, не будучи ни безголовой, ни безногой, но имея конечности и среднюю часть, приспособленные друг к другу.

131 Большинство критиков рассматривают «Протагора» как сочинение ранних лет Платона — то, что они называют его первым периодом — до смерти Сократа. Они называют разные годы, от 407 г. до н. э. (Аст) до 402 г. до н. э. Я не согласен с этим взглядом. Я не могу допустить ни одного диалога ранее 399 г. до н. э.: и я считаю, что «Протагор» относится к периоду полной зрелости Платона.

132 Платон, «Федр», 264 C. «...всякая речь должна быть составлена, словно живое существо, имеющее свое собственное тело, так чтобы она не была ни безголовой, ни безногой и т. д.»

Два различных аспекта этики и политики: один под именем Протагора, другой — под именем Сократа.

В нашем обзоре этого диалога мы обнаружили сначала, ближе к началу, пояснительную речь Протагора, описывающую поддержание и распространение добродетели в сложившемся сообществе: затем, ближе к концу, пояснительную серию вопросов Сократа, призванных установить тождество Блага с Приятным, Зла с Болезненным; и неизбежное верховенство вычисляющей или измеряющей науки как попечительского руководства человеческой жизнью. О первом я говорю (как и другие критики) как о речи Протагора: о втором — как о теории Сократа. Но я должен снова напомнить читателю, что и то, и другое — сочинения Платона; оба они в равной степени являются порождениями его изобретательного и продуктивного воображения. Протагор не является автором того, что здесь представлено под его именем: и когда мы читаем уничижительные эпитеты, которые многие критики приклеивают к его речи, мы должны помнить, что эти эпитеты, если бы они были обоснованными, не имели бы реального применения к историческому Протагору, а только к самому Платону. Он изложил два аспекта этики и политики, различных и отчасти противоположных: и он предоставил достойного защитника для каждого. Философия, или «обоснованная истина», если она вообще достижима, не может, безусловно, быть достигнута без такой многосторонней обработки: еще менее может быть достигнуто то, что Платон называет знанием, — или такое владение философией, которое позволит человеку выдержать сократовский перекрестный допрос в ней.

Порядок этических проблем, как он мыслится Сократом.

В последней речи Сократа в диалоге 133 мы находим его провозглашающим, что первой из всех проблем, подлежащих решению, была: «Что такое добродетель на самом деле?», по поводу чего царит серьезная путаница мнений. Вторым вопросом был — важным, но все же вторым и предполагающим решение первого — «Можно ли научить добродетели?». Мы заметили то же суждение относительно порядка двух вопросов, высказанное Сократом в «Меноне». 134

133 Платон, «Протагор», 361 C.

134 См. последнюю предшествующую главу этого тома, стр. 242.

Относительно этого порядка, необходимо требуемого для двух вопросов, у Шлейермахера есть уместное замечание в его общем введении к трудам Платона, стр. 26. Эбергард (говорит он) утверждает, что цель, предложенная Платоном в его диалогах, состояла в том, чтобы сформировать умы благородной афинской молодежи, чтобы сделать их добродетельными гражданами. Шлейермахер оспаривает позицию Эбергарда, утверждая, «что это слишком подчиненная точка зрения для философии, — помимо того, что это рассуждение по кругу, поскольку философия должна сначала определить, что такое добродетель гражданина».

Различие метода между ним и Протагором проистекает из этого различия в порядке. Протагор предполагает, что такое добродетель, без исследования.

Теперь концепция этических вопросов в этом порядке — нежелание иметь дело со вторым, пока первый не будет полностью обсужден и решен — является одной из фундаментальных характеристик Сократа. Различие метода между ним и Протагором проистекает из этого предшествующего различия между ними в фундаментальной концепции. Что такое добродетель, Протагор не определяет, не анализирует и не выносит на обсуждение. Он не проявляет осознания необходимости анализа: он принимает почву, уже подготовленную для него царем Номосом: он таким образом действует так, как если бы первый шаг был сделан наверняка, и отправляется от гипотез, за которые он не дает отчета — как платоновский Сократ жалуется на геометров за то, что они делают. 135 Для Протагора социальная или политическая добродетель — это известный и знакомый факт, в котором никто не может ошибиться: который должен быть присущ в большей или меньшей мере каждому человеку как условие существования общества: который каждый индивид заинтересован поощрять во всех своих соседях: и которому поэтому каждый учит и принуждает каждого другого. Это вопрос здравого смысла или общего чувства, и таким образом он стоит в контрасте со специальными профессиональными навыками; которые ограничены лишь немногими — и обладатели, учителя и ученики которых являются каждый назначаемой частью общества. Части или ветви добродетели, подобным образом, предполагаются им как известные в их отношениях друг к другу и к целому. Это убеждение в знании, без предварительного исследования, он перенимает от широкой публики, с которой он находится в общении чувств. То, что они принимают и навязывают как добродетель, он принимает и навязывает также.

135 См. выше, том I, гл. VIII, стр. 358 и гл. XVII, стр. 136, относительно этих замечаний Платона о геометрах.

Метод Протагора. Непрерывные лекции, обращенные к устоявшимся общественным настроениям, с которыми он находится в гармонии.

Опять же, метод, преследуемый Протагором, подходит учителю, который перепрыгнул через этот первый шаг; который предполагает добродетель как нечто зафиксированное в общественных настроениях — и обращается к этим настроениям, готовым, какими он их находит. Он расширяет и иллюстрирует их в непрерывных лекциях некоторой длины, которые наполняют и уши, и умы слушателя — «Spartam nactus es, hanc exorna» (Спарту получил, ее и украшай): он описывает их рост, распространение и работу в сообществе: он дает интересные комментарии к поэтам, восхваляя восхищаемых героев, которые формируют тему их стихов, и распространяясь об их наставлениях. Более того, опираясь целиком на авторитет царя Номоса, он указывает на лучшую жемчужину в короне этого властителя; великий социальный факт наказания перспективного, рационально распределенного и используемого целиком для предотвращения и устрашения — вместо того, чтобы быть просто ретроспективным импульсом, мстительным или возмездным за прошлое. Он поучительно описывает механизм, действующий в сообществе для обеспечения послушания тому, что они считают правильным: он учит в своих красноречивых изложениях и интерпретациях той же морали, общественной и частной, которой учит каждый другой: в то время как он может выполнять работу обучения несколько более эффективно, чем они. Наконец, его метод по существу показной и популярный; предназначенный для многочисленных собраний, воспроизводящий устоявшиеся верования и настроения этих собраний к их удовлетворению и восхищению. Он готов быть встреченным и отвеченным на свой манер противостоящими ораторами; и он считает себя более чем равным таким соперникам. Он также претендует на владение искусством короткого разговора или дискуссии. Но в упражнении этого искусства он почти непроизвольно впадает в свое более характерное дарование непрерывной речи: помимо того, что пункты, которые он поднимает для обсуждения, предполагают все фундаментальные принципы и обращаются только к таким применениям этих принципов, которые признаны большинством лиц как открытые вопросы, не закрытые императивной ортодоксией.