«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 3»

Узнавая о деле лишь из рассказов ораторов, они могут приобрести не более чем истинное мнение. Отсюда мы узнаем, в чем состоит различие между ними. То, что я вижу, слышу или постигаю посредством любого чувственного восприятия, я знаю: сравните отрывок в «Софисте» (стр. 267 A-B), где τὸ γιγνώσκειν объясняется таким же образом. Но то, что я узнаю из свидетельств других, сводится лишь к мнению, и в лучшем случае — к истинному мнению.

Рассуждение Платона здесь подразумевает признание того самого учения, которое он ранее с таким усердием пытался опровергнуть, — учения о том, что познание есть чувственное восприятие. Тем не менее он не обращает внимания на это противоречие. Повод для насмешек над риторами и дикастами для него всегда заманчив.

Так, в «Меноне» (стр. 97 B) говорится, что человек, бывавший в Ларисе, знает дорогу в Ларису, в отличие от другого человека, который, никогда там не бывав, лишь правильно полагает, где эта дорога. И в «Софисте» (стр. 263), когда Платон иллюстрирует доктрину о том, что ложные суждения, наряду с истинными, возможны и действительно встречаются, он выбирает в качестве примеров: «Теэтет сидит», «Теэтет летает». То, что одно из этих суждений ложно, а другое истинно, может быть познано только посредством αἴσθησις — в том смысле, в каком это слово обычно понимается.

Новый ответ Теэтета — Познание есть истинное мнение, соединенное с рациональным объяснением.

Теэтет теперь вспоминает другое определение знания, усвоенное от кого-то, чье имя он забыл. Знание (говорит он) — это истинное мнение, соединенное с рациональным объяснением. Истинное мнение без такого рационального объяснения не является знанием. Те вещи, которые не допускают рационального объяснения, непознаваемы. 122

122 Платон, «Теэтет», стр. 201 D. τὴν μὲν μετὰ λόγου ἀληθῆ δόξαν ἐπιστήμην εἶναι· τὴν δὲ ἄλογον, ἐκτὸς ἐπιστήμης· καὶ ὧν μὲν μή ἐστι λόγος, οὐκ ἐπιστητὰ εἶναι, οὑτωσὶ καὶ ὀνομάζων, ἂ δ’ ἔχει, ἐπιστητά.

Слова οὑτωσὶ καὶ ὀνομάζων призваны, согласно Хейндорфу и Шлейермахеру, оправдать использование слова ἐπιστητά, которое тогда было неологизмом. Как это определение, так и разъяснение к нему, которое Сократ берется предоставить, объявляются заимствованными у других, неназванных лиц.

Критика ответа Сократом. Аналогия букв и слов, первичных элементов и соединений. Элементы не могут быть объяснены: объяснимы только соединения.

Принимая это определение и разъясняя его далее, Сократ обращается к аналогии слов и букв. Буквы соответствуют первичным элементам вещей; которые не являются предметами ни знания, ни истинного мнения, ни рационального объяснения — но лишь чувственного восприятия. Букву, или первичный элемент, можно только воспринимать и называть по имени. Вы не можете приписать ей никакой предикат или эпитет: вы не можете назвать ее существующей, или этой, или той, или каждой, или единичной, или каким-либо иным именем, кроме ее собственного: 123 ибо, если вы это сделаете, вы присоедините к ней нечто внешнее, и тогда она перестанет быть элементом. Но слоги, слова, суждения — т. е. соединения, составленные путем сложения различных букв или элементов — допускают познание, объяснение и описание путем перечисления составляющих их элементов. Вы, конечно, можете мыслить их правильно, не будучи в состоянии объяснить их или перечислить их составляющие элементы: но тогда вы их не знаете. Можно сказать, что вы знаете их лишь тогда, когда, помимо правильного их осмысления, вы можете также указать их составляющие элементы 124 — или дать объяснение.

123 Платон, «Теэтет», стр. 201 E — 202 A. αὐτὸ γὰρ καθ’ αὑτὸ ἕκαστον ὀνομάσαι μόνον εἴη, προσειπεῖν δὲ οὐδὲν ἄλλο δυνατόν, οὔθ’ ὡς ἔστιν, οὔθ’ ὡς οὐκ ἔστιν’ ἤδη γὰρ ἂν οὐσίαν ἢ μὴ οὐσίαν αὐτῷ προστίθεσθαι, δεῖν δὲ οὐδὲν προσφέρειν, εἴπερ αὐτὸ ἐκεῖνο μόνον τις ἐρεῖ· ἐπεὶ οὐδὲ τὸ αὐτό, οὐδέ τὸ ἐκεῖνο, οὐδὲ το ἕκαστον, οὐδὲ το μόνον, οὐδὲ τὸ τοῦτο, προσοιστέον, οὐδ’ ἄλλα πολλὰ τοιαῦτα· ταῦτα μὲν γὰρ περιτρέχοντα πᾶσι προσφέρεσθαι, ἕτερα ὄντα ἑκείνων οἷς προστίθεται. Также стр. 205 C.

124 Платон, «Теэтет», стр. 202.

Сократ опровергает эту критику. Если элементы непознаваемы, то и соединение должно быть непознаваемым.

Сформулировав это определение как усвоенное от другого неназванного лица, Сократ приступает к его исследованию и опровержению. Оно основывается на предположении (говорит он), что первичные элементы сами по себе непознаваемы; и что познаваемы только агрегаты, составленные из них. Такое предположение не может быть принято. Результат есть либо реальная сумма, включающая оба составляющих элемента, либо новая форма, неделимая и несложная, порожденная двумя элементами, но не тождественная им и не включающая их в себя. Если первое, то она непознаваема, ибо если ни один из элементов не познаваем, то и оба вместе не познаваемы: когда вы не знаете ни A, ни B, вы не можете знать ни сумму, ни произведение A и B. Если второе, то результат, будучи неделимым и несложным, непознаваем по той же причине, что и элементы: его можно назвать только его собственным существительным именем, но о нем нельзя ничего предикатировать. 125

125 Платон, «Теэтет», стр. 203-206.

Нельзя также признать истинным, что элементы непознаваемы, а познаваемо только соединение. Напротив, элементы более познаваемы, чем соединение. 126

126 Платон, «Теэтет», стр. 206.

Рациональное объяснение может иметь одно из трех различных значений. 1. Описание на соответствующем языке. 2. Перечисление всех составляющих элементов в соединении. Ни в одном из этих значений определение познания не будет верным.

Когда вы говорите (продолжает Сократ), что знание — это истинное мнение, соединенное с рациональным объяснением, вы можете подразумевать под рациональным объяснением одну из трех вещей. 1. Способность выразить мнение ясными и подходящими словами. Этому учится каждый, кто не является немым или идиотом: так что в этом смысле истинное мнение всегда будет нести в себе рациональное объяснение. — 2. Способность описать рассматриваемую вещь через ее составляющие элементы. Так, Гесиод говорит, что в телеге сто различных деревянных частей: вы и я не знаем их всех и не можем описать: мы можем различить только более очевидные части — колеса, ось, кузов, дышло и т. д. Соответственно, нельзя сказать, что мы знаем телегу: у нас есть лишь истинное мнение о ней. Таков второй смысл λόγος, или рационального объяснения. Но и в этом смысле суждение не будет верным — что знание есть правильное мнение, соединенное с рациональным объяснением. Ибо предположим, что человек может перечислить, по буквам назвать и написать правильно все слоги имени «Теэтет» — что выполнило бы условия этого определения: однако, если он ошибется и напишет неправильно любое другое имя, например «Теодор», вы не припишете ему знания. Вы скажете, что он пишет «Теэтет» правильно лишь в силу правильного мнения. Следовательно, возможно иметь правильное мнение, соединенное с рациональным объяснением, и в этом втором смысле, — но не обладая знанием. 127

127 Платон, «Теэтет», стр. 207-208 B. ἔστιν ἄρα μετὰ λόγου ὀρθὴ δόξα, ἣν οὔπω δεῖ ἐπιστήμην καλεῖν.

Третье значение. Указать некий признак, которым объясняемая вещь отличается от всего остального. Определение не будет верным. Ибо рациональное объяснение в этом смысле уже включено в истинное мнение.

3. Третье значение этого же слова λόγος, или рационального объяснения, — то, в котором оно понимается наиболее часто: быть способным указать некий признак, которым объясняемая вещь отличается от всего остального — дифференцировать вещь. 128 Лица, понимающие слово таким образом, утверждают, что пока вы схватываете лишь то, что вещь имеет общего с другими вещами, у вас есть только истинное мнение о ней: но когда вы схватываете то, что в ней есть особенного и характерного, вы тогда обладаете знанием о ней. Таков их взгляд: но хотя он кажется правдоподобным на первый взгляд (говорит Сократ), он не выдержит тщательной проверки. Ибо для того, чтобы иметь истинное мнение о какой-либо вещи, я должен иметь в уме не только то, что она имеет общего с другими вещами, но и то, что она имеет особенного, присущего только ей. Так, если у меня есть истинное мнение о Теэтете, я должен иметь в уме не только атрибуты, которые принадлежат ему наравне с другими людьми, но и те, которые принадлежат ему специально и исключительно. Рациональное объяснение (λόγος) в этом смысле уже включено в истинное мнение и является существенным ингредиентом в нем — а не каким-то новым добавленным элементом. Поэтому оно не послужит различием между истинным мнением и знанием. 129

128 Платон, «Теэтет», стр. 208 C. Ὅπερ ἂν οἱ πολλοὶ εἴποιεν, τὸ ἔχειν τι σημεῖον εἰπεῖν ᾧ τῶν ἁπάντων διαφέρει τὸ ἐρωτηθέν.

129 Платон, «Теэтет», стр. 209.

Заключение диалога — Подведение итогов Сократом — Ценность результата, хотя и чисто отрицательного.

Таков результат (продолжает Сократ) наших исследований относительно знания. Мы обнаружили, что оно не является ни чувственным восприятием, ни истинным мнением, ни истинным мнением вместе с рациональным объяснением. Но что оно такое, мы не нашли. Мы все еще беременны каким-либо другим ответом, Теэтет, или мы уже произвели на свет все, что должно было появиться? — Я произвел на свет (отвечает Теэтет) больше, чем имел внутри себя, благодаря твоему содействию. Что ж (возражает Сократ) — и мое акушерское искусство объявило все твои порождения лишь ветром, не заслуживающим сохранения! 130 Если в будущем ты снова станешь беременным, твое потомство будет только лучше благодаря нашему недавнему исследованию. Если же, с другой стороны, ты всегда останешься бесплодным, ты будешь более приятным и менее докучливым для своих товарищей — имея справедливую оценку самого себя и не полагая, что знаешь то, чего на самом деле не знаешь. 131

130 Платон, «Теэтет», стр. 210 B. οὐκοῦν ταῦτα μὲν ἅπαντα ἡ μαιευτικὴ ἡμῖν τέχνη ἀνεμιαῖά φησι γεγενῆσθαι καὶ οὐκ ἄξια τροφῆς;

131 Платон, «Теэтет», стр. 210 C. ἐάν τε γίγνῃ (ἐγκύμων), βελτιόνων ἔσει πλήρης διὰ τὴν νῦν ἐξέτασιν· ἐάν τε κενὸς ἦς, ἧττον ἔσει βαρὺς τοῖς συνοῦσι καὶ ἡμερώτερος, σωφρόνως οὐκ οἰόμενος εἰδέναι ἃ μὴ οἶσθα.

Сравните также более ранний отрывок в диалоге, стр. 187 B.

Замечания о диалоге. Взгляд Платона. Ложная уверенность в знании устранена. Важность такого устранения.

Заключительные наблюдения этого обстоятельного диалога заслуживают особого внимания как иллюстрация точки зрения Платона во время написания «Теэтета». После долгих дебатов, изложенных со всем очарованием стиля Платона, никакого результата не достигнуто. Три различных объяснения знания были отвергнуты как несостоятельные. 132 Никакого другого найти не удалось; не предложено и никакой подсказки, указывающей, в какой стороне искать истинное. Какова же тогда цель или ценность диалога? Многие сочли бы его просто произведением бесполезной изобретательности и изящества: но таково не мнение самого Платона. Достаточный выигрыш (на его взгляд) будет обеспечен, если Теэтет приобрел большую способность проверять любое новое объяснение, которое он может попытаться дать этому трудному предмету: или даже если он не предпримет никакого, то хотя бы тем, что он избавился от ложной уверенности в знании там, где он на самом деле невежествен. Такая ложная уверенность в знании (Платон здесь намекает) делает человека докучливым для окружающих; в то время как правильная оценка собственного знания и невежества воспитывает мягкость и умеренность характера. В этом смысле ложная уверенность в знании есть этический дефект, приносящий реальный вред в общении человека с другими: избавление от него улучшает его характер, даже если не сделано ни шага к реальному и позитивному знанию. Важно то, чтобы он приобрел способность проверять и верифицировать все мнения, как старые, так и новые. Это, являющееся единственной гарантией против обманчивого самодовольства мнимого знания, должно быть твердо укоренено в уме, прежде чем можно будет эффективно стремиться к позитивному и достоверному знанию. Отрицательная сторона философии по своему применению предшествует положительной и является незаменимой как единственная защита против заблуждений и ложной уверенности в знании. Сократ здесь изображен как тот, в ком отрицательная жилка спонтанна и обильна, даже до степени дискомфорта — как тот, кто горько жалуется, что возражения навязываются ему, непрошеные и нежеланные, против выводов, которые он сам только что с трудом доказал. 133

132 Я уже отмечал, однако, что в одном отрывке допроса, проводимого Сократом (стр. 201 A-B, где он проводит различие между убеждением и обучением), он бессознательно признает тождество между знанием и чувственным восприятием.

133 См. выразительный отрывок, стр. 195 B-C.

Формирование проверяющей или верифицирующей способности в умах людей, ценность «Теэтета», поскольку он демонстрирует Сократа, разрушающего свои собственные предположения.

Сформировать в умах людей эту проверяющую или верифицирующую способность — одна из главных целей платоновских диалогов поиска, а в некоторых из них — преобладающая цель; как он сам объявляет ее в «Теэтете». Я уже делал это замечание ранее и повторяю его здесь, поскольку оно абсолютно необходимо для оценки этих диалогов поиска в их истинном значении и ценности. Для того, кто не принимает в расчет отрицательную сторону философии как вспомогательное средство, без которого положительная сторона будет бить наугад, — половина платоновских диалогов не научит ничему и будет казаться даже загадками, — «Теэтет» в первую очередь. Платон возбуждает и укрепляет внутреннюю ментальную бодрость слушателя, чтобы судить обо всех утвердительных теориях, исходящих ли от него самого или от других. Этой цели хорошо служит манера, в которой Сократ более чем однажды в этом диалоге сначала объявляет, доказывает и выстраивает теорию, а затем неожиданно меняет фронт, опровергает и разрушает ее. Мы учимся тому, что нетрудно найти определенный запас утвердительных аргументов, которые делают теорию хорошо выглядящей издалека: мы должны внимательно осматривать и убеждаться, что на заднем плане нет контр-аргументов. 134 То, как Сократ разрывает на части свои собственные теории, поучительно еще и тем, что иллюстрирует увещевание, ранее адресованное им Теэтету, — не обижаться, когда его ответы подвергались обсуждению и оказывались неприемлемыми. 135

134 Платон, «Теэтет», стр. 208 E.

135 Платон, «Теэтет», стр. 151 C.

Сравнение философа с ритором. Ритор порабощен мнениями слушателей.

Часть диалога, к которой я еще не обращался, иллюстрирует эту озабоченность предварительной тренировкой рассудочной способности как незаменимой квалификацией для любого специального исследования. «У нас полно досуга для исследования 136 (говорит Сократ). Мы не связаны временем и не принуждены двигаться кратко и прямо к какому-то положительному результату. Занимаясь исследованием философской истины, мы находимся в резком контрасте с политиками и риторами в народном собрании или дикастерии. Мы подобны свободным людям; они — подобны рабам. Перед ними дикасты как их господа, к чьему нраву и одобрению они вынуждены приспосабливаться. Они также находятся в присутствии антагонистов, готовых поймать их в ловушку и опровергнуть. Личные интересы, иногда даже жизнь индивида поставлены на карту; так что всем нужно пожертвовать ради цели получения вердикта. Люди, воспитанные в этих привычках, становятся острыми в наблюдении и выразительными в речи; но лишь с целью добиться согласия и одобрения господина перед ними относительно данного дела. Никакие свободные стремления или спонтанное расширение не могут иметь места в их умах. Они становятся небрежными к истинному и здравому рассуждению — рабами чувств тех, к кому они обращаются, — и адептами в извилистых уловках, которые они принимают за мудрость. 137

136 Платон, «Теэтет», стр. 155. ὡς πάνυ πολλὴν σχολὴν ἄγοντες, πάλιν ἐπανασκεψόμεθα, &c.; также стр. 172.

137 Платон, «Теэтет», стр. 172-173.

Я привожу лишь абстракт этого красноречивого отрывка, а не точный перевод. Штайнхарт (Einleitung zum Theætêt. стр. 37) называет его «возвышенным гимном» (einen erhabenen Hymnus). Это прекрасный образец поэзии или риторики, показывающий, что Платон по природе был столь же риторичен, как и риторы, которых он принижает, — хотя у него были также, помимо этого, и другие высокие интеллектуальные особенности, выходящие за рамки этих соперников.

Философ — хозяин своих собственных дебатов.

Всего этого (продолжает Сократ) истинный философ — полная противоположность. Он не обладает и не стремится обладать навыками юриста и политика. Он не проявляет интереса к текущим разговорам города; ни к скандалам, распространяемым против отдельных лиц. Он не разделяет общего рвения к приобретению власти или денег; и не считает власть имущих ни более счастливыми, ни более достойными уважения за то, что они ими обладают. Будучи невежественным и некомпетентным в делах гражданства, как и в делах обычной жизни, он не имеет вкуса к клубным собраниям или веселью. Его ум, презирая частное и практическое, поглощен постоянным теоретическим исследованием универсалий. Он не жалеет сил на исследование: что есть человек вообще? и каковы атрибуты, активные и пассивные, которые отличают человека от других вещей? Он будет повержен и унижен перед дикастерией ловким ритором. Но если этот оппонент решит подняться из области частностей и конкретных оснований несправедливости, вменяемой А против Б, — к общему вопросу: что есть справедливость или несправедливость? В чем они отличаются друг от друга или от других вещей? Что составляет счастье и несчастье? Как достичь одного и избежать другого? — Если ритор встретит философа на этой возвышенной почве, тогда он обнаружит, что его пристыдили и доказали его некомпетентность, несмотря на все острые стратегии его мелкого ума. 138 Он будет выглядеть как ребенок и устыдится самого себя: 139 но философ нисколько не стыдится своей некомпетентности к рабским занятиям, в то время как он проводит жизнь в свободе и досуге среди своей диалектики. 140

138 Платон, «Теэтет», стр. 175-176.

139 Платон, «Теэтет», стр. 177 B.

140 Платон, «Теэтет», стр. 175 E.

Цель диалога — подготовить к жизни философского поиска.

В этих словах Сократа мы читаем контраст между практикой и теорией — один из самых красноречивых отрывков в диалогах, — где Платон выбрасывает за борт обычные заботы и цели как общественной, так и частной жизни, признавая, что истинные философы непригодны для них. Отрывок, хотя и учит нас осторожности в восприятии его критики дефектов реальных государственных деятелей и людей действия, информирует нас в то же время, что он рассматривал философию как единственное истинное дело жизни — единственное занятие, достойное занимать свободного человека. 141 Это проливает свет на цель многих его диалогов. Он намерен подготовить ум к жизни философского исследования и с этой целью дать предварительную систематическую тренировку рассудочной способности. Объявить сразу свои собственные положительные выводы с их причинами (как я отмечал ранее) не является его главной целью. Ученик, который, заучив все это наизусть, вообразил бы, что завершил свой курс философии, так что ничего больше делать не нужно, был бы очень далек от платоновского требования. Жизнь философа — как Платон здесь ее мыслит — это вечный поиск истины посредством диалектических дебатов и взаимного перекрестного допроса между двумя умами, помогающими друг другу распутать ту путаницу и противоречивость, которые естественно вырастают в обычном уме. Для такой жизни человек становится скорее дисквалифицированным, чем подготовленным, проглотив раннюю дозу авторитетных догм и доказательств, продиктованных его учителем. Два существенных требования для нее — это то, чтобы он приобрел самодействующую рассудочную способность и искренний, неутомимый интерес к диалектическому процессу. Оба этих вспомогательных средства платоновские отрицательные диалоги хорошо призваны предоставить: и когда мы так смотрим на его цель, мы ясно увидим, что она не требовала представления какого-либо положительного результата.

141 Платон, «Софист», стр. 253 C: ἡ τῶν ἐλευθέρων ἐπιστήμη.

Трудности «Теэтета» не решены ни в одном другом диалоге.

Ход этого диалога — «Теэтета» — уже был описан как собрание последовательных недоумений без какого-либо решения. Но что заслуживает дальнейшего внимания, так это то, что недоумения, поскольку они не решены в этом диалоге, не решены ни в каком другом диалоге. Взгляд, принятый Шлейермахером и другими критиками, — что Платон излагает трудности в одном предшествующем диалоге, чтобы предоставить решение в другом последующем, — не подтверждается фактами. В «Теэтете» выдвинуто много возражений против доктрины, что мнение иногда истинно, иногда ложно. Сократ показывает, что ложное мнение есть невозможность: следовательно, либо все мнения истинны, либо ни одно мнение не является ни истинным, ни ложным. Если мы обратимся к «Софисту», мы найдем этот же вопрос, обсуждаемый Элейским странником, который ведет дебаты. Он там рассматривает доктрину — что ложное мнение есть невозможность и что никакое мнение не может быть ложным — как ту, что давно смущала его самого и составляла излюбленную уловку самозванцев, которых он называет софистами. Затем он заявляет, что эта доктрина софистов основывалась на парменидовском изречении — что Не-сущее есть невозможная предпосылка. Опровергая изречение Парменида (путем рассуждения, которое я рассмотрю в другом месте), он приходит к выводу: что Не-сущее существует определенным образом, так же как и Сущее: что ложные мнения возможны: что могут быть ложные мнения, так же как и истинные. Но что заслуживает здесь наибольшего внимания в иллюстрации манеры Платона, так это то, что хотя «Софист» 142 объявлен продолжением «Теэтета» (проводимым теми же говорящими, с добавлением Элеата), тем не менее возражения, выдвинутые Сократом в «Теэтете» против возможности ложного мнения, даже не замечены в «Софисте» — тем более не устранены. Другие возражения против него выдвинуты и рассмотрены: но не те возражения, которые остановили ход Сократа в «Теэтете». 143 Сократ и Теэтет слышат, как Элейский странник обсуждает этот же вопрос в «Софисте», однако ни один из них не ссылается на те возражения против его вывода, которые казались им обоим неотразимыми в предыдущем диалоге, известном как «Теэтет». И эти возражения не опровергнуты ни в одном другом из платоновских диалогов.

142 См. конец «Теэтета» и начало «Софиста». Заметьте, кроме того, что «Политик» делает ссылку не только на «Софиста», но и на «Теэтета» (стр. 258 A, 266 D, 284 B, 286 B).

143 В «Софисте» Элеат устанавливает (к своему удовлетворению), что τὸ μὴ ὂν не есть ἐναντίον τοῦ ὄντος, но ἕτερον τοῦ ὄντος (стр. 257 B), что оно есть один γένος среди различных γένη (стр. 260 B), и что оно (τὸ μὴ ὂν κοινωνεῖ) вступает в общение или комбинацию с δόξα, λόγος, φαντασία и т. д. Поэтому возможно, что может быть ψευδὴς δόξα или ψευδὴς λόγος, когда вы утверждаете относительно любого данного субъекта ἕτερα τῶν ὄντων или τὰ μὴ ὄντα ὡς ὄντα (стр. 263 B-C). Платон считает, что дело таким образом решено против софиста как самозванца и торговца ложью; ложное мнение доказано как возможное и объяснимое.

Но если мы обратимся к «Теэтету» (стр. 189 и сл.), мы увидим, что это самое объяснение ψευδὴς δόξα там высказано и оспорено Сократом в длинном аргументе. Он называет его там ἀλλοδοξία, ἑτεροδοξία, τὸ ἑτεροδοξεῖν (стр. 189 A, 190 E, 193 D). Ни один человек (говорит он) не может принять одну вещь за другую; если бы это было так, он должен был бы считаться одновременно знающим и не знающим одну и ту же вещь, что невозможно (стр. 196 A, 200 A). Поэтому ψευδὴς δόξα невозможно.

Из этих возражений, выдвинутых Сократом в «Теэтете» против возможности ἀλλοδοξία, не принято во внимание в «Софисте» ни Сократом, ни Теэтетом, ни Элеатом в «Софисте». Действительно, Элеат поздравляет себя с объяснением как более удовлетворительным, чем он ожидал найти (стр. 264 B): и говорит с неудовольствием о докучливых лицах, которые возбуждают сомнения и противоречия (стр. 259 C): очень отличается от тона Сократа в «Теэтете» (стр. 195, B-C).

Я могу далее заметить, что Платон в «Государстве» рассуждает о τὸ μὴ ὂν в парменидовском смысле, а не в том смысле, который он приписал ему в «Софисте» и который он признает в «Политике», стр. 284 B. («Государство», V, стр. 477 A, 478 C.)

Сохер (Ueber Platon’s Schriften, стр. 260-270) указывает на расхождение между доктринами Элеата в «Софисте» и теми, что поддерживаются Сократом в других платоновских диалогах; выводя отсюда, что «Софист» и «Политик» не являются сочинениями Платона. Что касается «Теэтета» и «Софиста», я думаю, можно было бы выдвинуть более сильный аргумент о расхождении, чем он изложил; хотя конец первого связан с началом второго ясно, прямо и намеренно. Но я не согласен с его выводом. Он заключает, что «Софист» не является сочинением Платона: я заключаю, что простор для диссидентских взглядов и доктрин в рамках долгой философской карьеры и многочисленных диалогов Платона шире, чем признают его комментаторы.

Платон считал, что поиск истины — благороднейшее занятие жизни.

Такая череда возражений, на которые никогда не отвечают, и трудностей без решения может показаться многим людям никчемной, а также утомительной. Платону они такими не казались. В то время, когда было написано большинство его диалогов, он считал, что поиск истины — это одновременно благороднейшее занятие и высшее удовольствие жизни. Тот, кто не сочувствует такому поиску, — кто заботится только о результатах и находит саму погоню утомительной, а не привлекательной, — вряд ли проявит большой интерес к платоновским диалогам. Повторю то, что я сказал в главе VIII. — Те, кто ожидает от Платона связной системы, в которой сначала должны быть изложены утвердительные догмы с доказательствами в их пользу, затем перечислены трудности и возражения против них, и, наконец, эти трудности решены, — будут разочарованы. Платон временами обилен в своих утверждениях: он также обладает большой отрицательной плодовитостью в выдвижении возражений: но утвердительный поток не вступает в конфликт с отрицательным. Его вера подкрепляется риторическим пылом, поэтической иллюстрацией и яркой эмоциональной фантазией. Эти элементы стоят для него на месте положительного доказательства; и когда его ум полон ими, нерешенные возражения, которые он сам изложил в другом месте, исчезают из поля зрения. Ближе к концу своей жизни (как мы увидим в трактате «О законах») любовь к диалектике и вкус к формулированию трудностей, даже когда он не мог их прояснить, угасли в нем. Он становится ультрадогматичным, теряя даже поэтическое богатство и пыл, которые когда-то отмечали его утверждения, и заменяя их строгой и принудительной ортодоксией.

Контраст между философом и практическим государственным деятелем — между знанием и мнением.

Контраст между философом и человеком, занятым активной жизнью, — который так выразительно изложен в «Теэтете» 144, — совпадает с различием между знанием и мнением — непогрешимым и погрешимым. Это помогает цели диалога показать, чем знание не является: и это представляет различие между ними на этической и эмоциональной стороне, на которой Платон делал большой акцент. Философ (или человек знания, т. е. знание, рассматриваемое с его субъективной стороны) противостоит людям чувственного восприятия и мнения не только в отношении интеллекта, но и в отношении склонности, чувства, характера и оценки объектов. Он не знает и не заботится о частных вещах или частных лицах: вся его интеллектуальная сила и все его эмоциональные интересы заняты созерцанием универсалий или реальных сущностей и великих всепроникающих космических сил. Он презирает занятия тех, кто его окружает, и реалии жизни, подобно платоновскому Сократу в «Горгии»: 145 уподобляясь насколько возможно Богам; у которых нет другого занятия (согласно аристотелевской 146 этике), кроме созерцания и теоретизирования. Он преследует эти объекты не с целью какого-либо дальнейшего результата, а потому, что само преследование есть жизнь, полная добродетели и счастья; ни того, ни другого нельзя найти в области мнения. Интенсивный интерес к спекуляции — его выдающаяся характеристика. Жить среди этих созерцаний — это самодостаточная жизнь; даже без каких-либо способностей или навыков, которыми восхищаются практические люди. Если философ вмешивается в их занятия, он не только оказывается некомпетентным, но и навлекает на себя всеобщее насмешливое отношение; потому что его некомпетентность становится очевидной даже для обывателей. Но если они вмешиваются в его спекуляции, они терпят неудачу не менее позорно; хотя их неудача не оценивается нефилософским зрителем.

144 Платон, «Теэтет», стр. 173-176. Сравните «Государство», V, стр. 476-477, VII, стр. 517.

145 См. выше, гл. XXIV, стр. 355.

146 Ethic. Nikomach. X, 8, стр. 1178, b. 9-25.

Профессора знания, таким образом, отделены самыми сильными линиями от профессоров мнения. И само мнение — погрешимое — представлено в этом диалоге как необъяснимая загадка. Вы говорите об истинных и ложных мнениях: но как могут быть возможны ложные мнения? и если они невозможны, что означает «истинное» применительно к мнениям? Таким образом, не только мнение никогда не может быть поднято до достоинства знания, но и сам мир мнения бросает вызов философскому исследованию. Это хаос, в котором нет ни истинного, ни ложного; в постоянной осцилляции (используя фразу из «Государства») между Сущим и Не-сущим. 147

147 Платон, «Государство», V, стр. 478-479.

«Теэтет» более гармонирует (в отношении δόξα и ἐπιστήμη) с «Государством», чем с «Софистом» и «Политиком». В «Политике» (стр. 309 C) ἀληθὴς δόξα μετὰ βεβαιώσεως поставлено почти наравне со знанием: в «Меноне» также различие между ними, хотя и ясно заявленное, смягчено по степени, стр. 97-98.

Александрийский врач Герофил пытался провести между πρόῤῥησις и πρόγνωσις то же различие, которое Платон проводит между δόξα и ἐπιστήμη — погрешимое в контрасте с непогрешимым. Гален показывает, что это различие несостоятельно (Prim. Commentat. in Hippokratis Prorrhetica, Tom. XVI, стр. 487. изд. Кюна).

Бониц в своих «Platonische Studien» (стр. 41-78) дал поучительный анализ и обсуждение «Теэтета». Я нахожу больше того, с чем можно согласиться в его взглядах, чем у Шлейермахера или Штайнхарта. Он полностью оспаривает предположение других платоновских критиков, что чисто отрицательный результат недостоин Платона; и что отрицательный аппарат есть уловка, чтобы рекомендовать, и завеса, чтобы скрыть, некую великую утвердительную истину, которую проницательные толкователи могут обнаружить и изложить ясно (Schleiermacher, Einleit. zum Theætêt. стр. 124 и сл.). Бониц признает результат «Теэтета» чисто отрицательным и защищает его ценность как такового. Более того, вместо того чтобы осуждать мнения, с которыми борется Платон, как если бы они были извращенными ересями нечестных претендентов, он обращает внимание на великую трудность тех проблем, которые и Платон, и оппоненты Платона взялись прояснить: и он отмечает, что в те ранние дни первые попытки объяснить психологические явления были даже более подвержены ошибкам, чем первые попытки объяснить физические явления (стр. 75-77). Такое признание реальной трудности проблемы редко встречается среди платоновских критиков.

ГЛАВА XXIX.

СОФИСТ — ПОЛИТИК.

Лица и обстоятельства двух диалогов.

Эти два диалога оба объявлены Платоном как составляющие продолжение «Теэтета». Начало «Софиста» примыкает к концу «Теэтета»: а «Политик» даже представлен как вторая часть или продолжение «Софиста». 1 Во всех трех частично сохранены одни и те же собеседники. Так, Сократ, Теодор и Теэтет присутствуют во всех трех: и Теэтет дает ответы не только в диалоге, который носит его имя, но и в «Софисте». Как в «Софисте», так и в «Политике», однако, сам Сократ спускается с роли главного говорящего до роли слушателя: именно он своим вопросом вызывает экспозицию, но он не делает никаких комментариев ни во время ее хода, ни в конце. В обоих диалогах ведущая и экспозиционная функция доверена новому персонажу, представленному Теодором: — страннику, не названному, но объявленному как прибывший из Элеи — другу и соратнику Парменида и Зенона. Возможно (замечает Сократ), ваш друг может, без вашего ведома, быть Богом в человеческом облике; как Гомер говорит нам, что Боги часто ходят в компании добродетельных людей, чтобы проверять хорошее и плохое поведение человечества. Возможно, ваш друг может быть своего рода Богом, проводящим перекрестный допрос, пришедшим испытать и разоблачить нашу слабость в аргументации. Нет (отвечает Теодор), это не его характер. Он менее склонен к спорам, чем его соратники. Он далеко не Бог, но он божественный человек: ибо я называю всех истинных философов божественными. 2

1 В начале «Политика» Платон заставляет Сократа ссылаться как на «Теэтета», так и на «Софиста» (стр. 258 A). Более чем в одном отрывке «Политика» (стр. 266 D, 284 B, 286 B) он даже ссылается на «Софиста» прямо и по имени, отмечая определенные моменты, затронутые в нем, — вещь очень необычная для него. В «Софисте» также (стр. 233 B) сделана прямая ссылка на отрывок в «Теэтете».

См. также аллюзию в «Софисте» (на появление младшего Сократа в качестве респондента), стр. 218 B.

Зокер (в своей работе «Ueber Platon’s Schriften», с. 258-294) утверждает, что ни «Софист», ни «Политик», ни «Парменид» не являются подлинными произведениями Платона. Он полагает, что эти два диалога были созданы одновременно с «Теэтетом» (который, по его мнению, написан Платоном), но их автором был некий проницательный философ мегарской школы, знакомый с учением Сократа и взглядами Платона, после визита последнего в Мегару в период, последовавший за смертью Сократа (с. 268).

Даже если мы допустим исключение авторства Платона, гипотеза об авторе, принадлежащем к мегарской школе, крайне маловероятна: тем более что многие критики полагают (я считаю, ошибочно), что мегарики входят в число тех, кто подвергается нападкам в этом диалоге. Подозрение в том, что Платон не является автором «Софиста» и «Политика», несомненно, имеет больше оснований, чем то же подозрение применительно к другим диалогам, — хотя я считаю эти основания совершенно недостаточными. Зокер справедливо отмечает: 1. Что эти два диалога своеобразны и отличаются от других платоновских диалогов обилием логической классификации как на практике, так и в теории. 2. Что оба они, и особенно «Софист», выдвигают положения и выводы, расходящиеся с тем, что мы читаем в других диалогах Платона. — Но этих двух причин недостаточно, чтобы заставить меня отвергнуть их. Я не согласен с теми, кто требует такого единообразия, будь то в содержании или в манере, в многочисленных и различных диалогах Платона. Я признаю гораздо более широкую область допустимых расхождений.

Прямое указание, содержащееся в самих «Теэтете», «Софисте» и «Политике» на то, что два последних задуманы как продолжение первого, является, на мой взгляд, доказательством единства авторства, которое не перевешивается возражениями Зокера. Зачем мегарскому автору включать в свои два диалога ложное утверждение и заверение в том, что они являются продолжением платоновского «Теэтета»? Зачем столь проницательному писателю (как признает его Зокер) идти на то, чтобы скрывать свою личность и растворять свою славу в славе Платона?

Я делаю то же замечание относительно взглядов Зукова («Form der Platonischen Schriften», с. 87 и сл., Бреслау, 1855), который признает «Софиста» подлинным произведением Платона, но объявляет «Политика» подложным; сочиненным неким мошенническим автором, который хотел придать своему диалогу ложный вид продолжения «Софиста»: он признает (с. 93), что это должно быть преднамеренным обманом, если «Политик» действительно является работой другого автора, нежели «Софист», ибо тождество авторства в нем четко подтверждается.

Зуков приводит два довода в пользу того, что «Политик» написан не Платоном: 1. Что доктрины относительно управления отличаются от доктрин «Государства», а космология длинного мифа, который он включает, отличается от космологии «Тимея». Это доводы, подобные тем, что выдвинул Зокер, и (по моему суждению) недостаточные. 2. Что Аристотель в отрывке из «Политики» (IV. 2, с. 1289, b. 5) ссылается на мнение, которое встречается в «Политике» в следующих выражениях: ἤδη μὲν οὖν τις ἀπεφήνατο καὶ τῶν πρότερον οὕτως и т. д. Зуков утверждает, что Аристотель никогда не мог ссылаться на Платона в таких выражениях и что он должен был считать «Политика» сочиненным кем-то другим. Но я думаю, что этот вывод не оправдан посылками. Совершенно не исключено, что Аристотель мог иногда ссылаться на Платона в такой расплывчатой и общей манере: и я думаю, что он делал это в других местах того же трактата (VII. 2, 1324, a. 29 — VII. 7, с. 1327, b. 37).

Убервег («Aechtheit der Platon. Schrift.», с. 162 и сл.) с большой силой опровергает взгляды Зукова. Было бы опрометчиво строить столь значительный отрицательный вывод на небрежной фразе Аристотеля. То, что он мог отозваться о Платоне в такой расплывчатой манере, гораздо более вероятно, или гораздо менее невероятно, чем обратное предположение, что автор поразительного и всеобъемлющего диалога, такого как «Политик», совершил мошенничество с целью приписать свое сочинение Платону, тем самым отказываясь от всякой славы для себя.

Явному утверждению самого «Политика» следует верить, на мой взгляд, если только оно не может быть опровергнуто большими отрицательными вероятностями, чем те, что приводят Зокер и Зуков. Я не повторяю здесь то, что пытался обосновать в более ранней главе этой работы, — уверенность, которую я испытываю в каноне Фрасилла; уверенность, для опровержения которой требуются более сильные аргументы, чем аргументы этих двух критиков.

2 Платон, «Софист», с. 216 B-C.

Этот элеец выполняет всю задачу изложения, задавая вопросы Теэтету в «Софисте» и младшему Сократу в «Политике». Поскольку истинный Сократ в обоих диалогах является лишь слушателем, Платон обеспечивает ему дополнительную нить связи с обоими, отмечая, что юный Сократ является его тезкой, а Теэтет напоминает его приплюснутым носом и физиономией. 3

3 Платон, «Политик», с. 257 E.

Отношение двух диалогов к «Теэтету».

Хотя сам Платон прямо называет «Софиста» задуманным продолжением «Теэтета», метод этих двух диалогов совершенно различен, а в некотором смысле даже противоположен. В «Теэтете» Сократ извлекает ответы из полного и беременного ума своего юного собеседника: он сам не претендует на то, чтобы чему-то учить, а лишь обсуждает каждую последующую гипотезу, извлеченную из его спутника. Но элеец представлен нам в самых внушительных выражениях как всесторонне образованный философ: он приходит с доктринами, уже устоявшимися в его уме, 4 и уже упражнявшимися в задаче изложения, которую Сократ просит его взять на себя. Он от начала до конца утвердителен и догматичен: и если он отказывается продолжать в форме непрерывной лекции, то лишь потому, что немного стыдится присваивать весь разговор себе. 5 Поэтому он предпочитает принять Теэтета в качестве отвечающего. Но Теэтет больше не «беременен», как в предыдущем диалоге. Он может лишь давать ответы, означающие согласие или несогласие, которые служат лишь для того, чтобы прервать и разнообразить изложение. Фактически, диалог в «Софисте» и «Политике» уподобляется самим Платоном 6 не тому, что в «Теэтете», а тому, что во второй половине «Парменида», где Аристотель, отвечающий, отвечает немногим более чем «да» или «нет» на наводящие вопросы интервьюера.

4 Платон, «Софист», с. 217 B. ἐπεὶ διακηκοέναι γέ φησιν ἱκανῶς καὶ οὐκ ἀμνημονεῖν.

5 Платон, «Софист», с. 216-217.

6 Платон, «Софист», с. 217 C. Слова Сократа показывают, что он ссылается на последнюю половину «Парменида», в которой он присутствует лишь как слушатель, — а не на первую половину, в которой он принимает активное участие. Сравните «Парменид», с. 137 C. В этом последнем диалоге Сократ (тогда еще юноша) и Аристотель являются параллелью Теэтета и младшего Сократа в «Софисте» и «Политике». (См. с. 135 D.)

Платон заявляет, что его первая цель — преподать урок логического метода: частный выбранный вопрос подчинен этой цели.

Отмечая описательный характер и многократную отрицательную критику «Теэтета» без какой-либо конечной выгоды, реализованной в форме положительного результата, я заметил, что Платон ценил диалоги не только как путь к заключению, но и за умственную дисциплину и внушающее влияние пробного и верифицирующего процесса. Его целью было создать у своих слушателей склонность к самостоятельному философскому исследованию и в то же время укрепить их способность делать это эффективно. Это замечание подтверждается двумя диалогами, которые сейчас перед нами, где Платон защищается от упреков, по-видимому, сделанных ему в то время. 7 «К чему все это ведет? Почему вы так далеко отклоняетесь от заявленной темы? Не могли бы вы достичь этой точки более коротким путем?» Он отвечает, четко провозглашая: что процесс с его облагораживающим влиянием на ум стоит на первом месте в его мыслях, а прямое заключение исследования — лишь на втором: что частная тема, которую он обсуждает, хотя и важна сама по себе, тем не менее выбрана главным образом с целью ее влияния на передачу общего метода и диалектической способности: точно так же, как школьный учитель, когда он дает своим ученикам слово для написания, смотрит главным образом не на их точность в написании этого конкретного слова, а на их владение хорошим правописанием в целом. 8 Формировать пытливые, проверяющие умы, любящие философские дебаты как занятие и рассматривающие мнения как с отрицательной, так и с положительной стороны, — это первая цель большинства диалогов Платона: учить положительной истине — лишь вторичная цель.

7 Платон, «Политик», с. 283 B, 286-287.

8 Платон, «Политик», с. 285 D.

Ξεν. — Τί δ’ αὖ; νῦν ἡμῖν ἡ περὶ τοῦ πολιτικοῦ ζήτησις ἕνεκα αὐτοῦ τούτου προβέβληται μᾶλλον ἢ τοῦ περὶ πάντα διαλεκτικωτέροις γίγνεσθαι;

Νέος Σωκρ. — Καὶ τοῦτο δῆλον ὅτι τοῦ περὶ πάντα.

Опять же, с. 288 D. τό τε αἶ πρὸς τὴν τοῦ προβληθέντος ζήτησιν, ὡς ἂν ῥᾷστα καὶ τάχιστα εὔροιμεν, δεύτερον ἀλλ’ οὐ πρῶτον ὁ λόγος ἀγαπᾷν παραγγέλει, πολὺ δὲ μάλιστα καὶ πρῶτον τὴν μέθοδον αὐτὴν τιμᾷν, τοῦ κατ’ εἴδη δυνατὸν εἶναι διαιρεῖν, &c.

Метод логического определения и деления.

И «Софист», и «Политик» являются уроками и образцами того процесса, который логические руководства признают под названиями — определение и деление. Кто такой софист? Кто такой политик или государственный деятель? Кто такой философ? Во-первых, являются ли эти три персонажа действительно различными? Ибо это может показаться сомнительным: поскольку истинный философ во время своих инспекционных визитов из города в город постоянно неверно понимается невежественной публикой и смешивается с двумя другими. 9 Элеец отвечает, что эти трое различны. Тогда какова характерная функция каждого? Как он отличается от других лиц или других вещей? К какому классу или классам принадлежит каждый: и каков специфический характер, принадлежащий классу, чтобы отметить его место в схеме, спускающейся путем последовательного логического подразделения от высшего рода к частностям? Какие еще профессии или занятия существуют, аналогичные профессиям софиста и государственного деятеля, чтобы дать иллюстративное сравнение? Что есть в подобном роде, способное служить иллюстративным контрастом?

9 Платон, «Софист», с. 216 E.

Сократ пробует применение этого метода сначала на вульгарном предмете. Чтобы найти логическое место и дедукцию рыболова. Высшие классы над ним. Бисекционное деление.

Таковы проблемы, которые является прямой целью двух диалогов перед нами решить. Но большая часть обоих занята вопросами, имеющими лишь косвенное отношение к решению. Процесс логического подразделения, или формирования классов в подчинении друг другу, может быть продемонстрирован так же ясно в применении к обычному ремеслу или профессии, как и к чему-то серьезного значения. Элейский странник даже утверждает, что первый случай будет проще и послужит объяснительным введением ко второму. 10 Поэтому он выбирает ремесло рыболова, чтобы найти ему место в логической классификации. Разве рыболов не принадлежит к общему классу — людей искусства или ремесла? Он не просто лишенный искусства, непрофессиональный, частный человек. Раз это так, мы должны распределить класс искусств — художников, на два подчиненных класса: художники, которые конструируют или собирают какое-то новое вещество или соединение, — художники, которые ничего нового не конструируют, но заняты получением, или хранением, или использованием веществ, уже созданных. Таким образом, класс художников делится на конструктивный — приобретательный. Рыболов ничего не конструирует: он принадлежит к приобретательной ветви. Теперь мы делим эту последнюю ветвь. Приобретатели либо получают по согласию, либо присваивают без согласия. Теперь рыболов — один из последних упомянутых классов: который снова делится на два подкласса, в зависимости от того, осуществляется ли присвоение силой или хитростью — бойцы и охотники. Рыболов — охотник: но многие другие люди также являются охотниками, от которых он должен быть отличен. Поэтому охотники делятся на тех, кто охотится на неодушевленные предметы (такие как ныряльщики за губками и т. д.), и тех, кто охотится на живые существа или животных, включая, конечно, рыболова среди них. Охотники на животных делятся на охотников на ходячих животных и охотников на плавающих животных. Из плавающих животных одни находятся в воздухе, другие в воде: 11 отсюда мы получаем два класса, охотники на птиц и охотники на рыб; к последним из которых принадлежит рыболов. Охотники на рыб (или рыбаки) снова делятся на два класса, в зависимости от того, используют ли они сети или ударные инструменты того или иного рода, такие как трезубцы и т. д. Из ударных рыбаков есть два вида: те, кто делает свою работу ночью при свете факелов, и те, кто работает днем. Все эти дневные рыбаки, включая среди них рыболова, используют инструменты с крючками на конце. Но мы должны сделать еще одно деление. Некоторые из них используют трезубцы, которыми они бьют сверху вниз по рыбам, по любой части тела, которая может представиться: другие используют крючки, удочки и лески, которые они ухитряются прикрепить к челюстям рыбы и тем самым вытянуть его снизу вверх. 12 Это специальная характеристика рыболова. У нас теперь есть класс, включающий только рыболовов, так что дальнейшее подразделение не требуется. Мы получили не только имя рыболова, но и рациональное объяснение функции, к которой привязано имя. 13

10 Платон, «Софист», с. 218 E.

11 Платон, «Софист», с. 220 B. Νευστικοῦ μὴν τὸ μὲν πτηνὸν φῦλον ὁρῶμεν, τὸ δὲ ἔνυδρον.

Заслуживает внимания, что Платон здесь рассматривает воздух как жидкость, в которой плавают птицы.

12 Платон, «Софист», с. 219-221.

13 Платон, «Софист», с. 221 A-B. Νῦν ἄρα τῆς ἀσπαλιευτικῆς — οὐ μόνον τοὔνομα, ἀλλὰ καὶ τὸν λόγον περὶ αὐτὸ τοὔργον, εἰλήφαμεν ἱκανῶς.

Такой урок логической классификации был в то время как новым, так и поучительным. Никаких логических руководств тогда не существовало.

Это первый образец, который Платон дает систематической классификации, спускающейся путем последовательных шагов бифуркации через многие подчинения родов и видов, каждый из которых основан на реальном и провозглашенном различии — и заканчивающийся, наконец, в infima species. Он повторяет подобный процесс в отношении софиста, государственного деятеля и других профессий, с которыми он сравнивает то или другое: но будет достаточно привести один образец его метода. Если мы перенесемся назад в его время, я думаю, что такой взгляд на принципы классификации подразумевает новый и ценный поворот мысли. Тогда не существовало трактатов по логике; не было идеи логики как схемы умственной процедуры; не было наук, из которых можно было бы абстрагировать концепцию регулярного метода, более или менее диверсифицированного. Ни по какому предмету не было собрано никакой массы фактов или деталей, достаточно большой, чтобы потребовать какой-то регулярной системы с целью их упорядочения и придания им понятности. Классификация до определенной степени по необходимости вовлечена, сознательно или бессознательно, в использование общих терминов. Но сам процесс никогда не становился предметом отчетливого сознания или рефлексии для кого-либо (насколько достигают наши знания) во времена Платона. Никто еще не смотрел на него как на процесс, действительно естественный для человеческого интеллекта до определенной точки и в свободной манере, — но способный как к большому расширению, так и к большому улучшению, и требующий особого изучения, с целью, преднамеренно поставленной перед умом, чтобы его можно было использовать с преимуществом для регуляризации и придания понятности даже обычным и хорошо известным фактам. Определить серию нисходящих классов с именами классов, каждое из которых коннотирует какую-то назначаемую характеристику, — распределить целое каждого класса между двумя коррелятивными подклассами, сравнить различные способы, которыми это можно было сделать, и выбрать такие membra condividentia, которые были наиболее подходящими для этой цели, — это во времена Платона было важной новизной. Мы знаем из Ксенофонта 14, что Сократ считал диалектику основанной, как этимологически, так и реально, на распределении частных вещей по родам или классам. Но мы находим мало или вообще не находим преднамеренной иллюстрации этого процесса ни в одном из разговоров ксенофонтовского Сократа: и нас далее поражает тот факт, что Платон в двух диалогах, которые мы здесь рассматриваем, приписывает все замечания о процессе классификации не самому Сократу, а безымянному элейскому страннику.

14 Xenoph. Memor. IV. 5, 12.

Платон описывает софиста как аналогичного рыболову. Он прослеживает софиста путем нисходящего подразделения от приобретательного рода искусства.

После приведения родовой дедукции рыболова из всеобъемлющей идеи искусства, распределенной на две секции, конструктивную и приобретательную, Платон переходит к замечанию аналогии между софистом и рыболовом: после чего он дедуцирует софиста также из приобретательной секции искусства. Софист — это рыболов на богатых молодых людей. 15 Чтобы найти его место в предыдущей нисходящей серии, мы должны взять наш отход от бисекции — охотники на ходячих животных, охотники на плавающих животных. Софист — охотник на ходячих животных: которые могут быть разделены на два класса, дикие и ручные. Софист охотится на вид ручных животных — людей. Охотники на ручных животных делятся на тех, кто охотится насильственными средствами (грабители, поработители, деспоты и т. д.), 16 и тех, кто охотится средствами убеждения. Из охотников средствами убеждения есть два вида: те, кто охотится на публику, и те, кто охотится на индивидов. Последние снова могут быть разделены на два класса: те, кто охотится к своему собственному убытку, посредством подарков, такие как любовники и т. д., и те, кто охотится с целью собственной выгоды. К этому последнему классу принадлежит софист: притворяющийся, что общается с другими ради добродетели, но на самом деле смотрящий на свою собственную выгоду. 17

15 Платон, «Софист», с. 222 A.

16 Платон, «Софист», с. 222 C.

Это иллюстрирует чувство эпохи Платона относительно классификации, когда мы видим большое разнообразие частностей, которые он сам, здесь, как и в другом месте, ранжирует под общим именем θήρα, охота — θήρα γὰρ παμπολύ τι πρᾶγμά ἐστι, περιειλημμένον ὀνόματι νῦν σχεδὸν ἑνί (Платон, «Законы», VIII. 822-823-824, и «Евтидем», с. 290 B). Он включает как στρατηγικὴ, так и φθειριστικὴ как разновидности θηρευτική, «Софист», с. 227 B.

Сравните также интересный разговор о θήρα ἀνθρώπων между Сократом и Феодотой, Ксенофонт, «Воспоминания», III. 11, 7; и между Сократом и Критобулом, II. 6, 29.

17 Платон, «Софист», с. 223 A.

Софист прослежен от того же, путем второго и иного нисходящего подразделения.

Опять же, мы можем найти софиста, спускаясь через другую цепочку подчиненных классов от рода — приобретательное искусство. Профессора этого последнего могут быть разделены на два вида — охотники и менялы. Менялы бывают двух видов — дающие и продающие. Продавцы снова продают либо свои собственные произведения, либо произведения других. Те, кто продает произведения других, являются либо постоянными жителями в одном городе, либо коробейниками, путешествующими из города в город. Коробейники снова носят с собой на продажу либо товары для тела, либо товары для ума, такие как музыка, поэзия, живопись, выставки жонглирования, обучение и интеллектуальные достижения и так далее. Эти последние (коробейники для ума) могут быть разделены на два вида: те, кто ходит, обучая за деньги искусствам и литературным достижениям, — и те, кто ходит, обучая добродетели за деньги. Те, кто ходит, обучая добродетели за деньги, — это софисты. 18 Или, действительно, если они продают добродетель и знание за деньги, они не в меньшей степени софисты — покупают ли они то, что продают, у других, или готовят это для себя — остаются ли они в одном городе или становятся странствующими.

18 Платон, «Софист», с. 224 B.

Также, путем третьего.

Третья серия подчиненных классов также приведет нас от рода — приобретательное искусство — вниз к infima species — софист. При определении класса рыболова мы признали бисекцию приобретательного искусства на приобретателей путем обмена, или взаимного согласия, — и приобретателей путем присвоения, или без согласия. 19 Последних мы разделили в зависимости от того, использовали ли они силу или хитрость: соперники и охотники. Затем мы перешли к бисекции класса охотников, оставив соперников без дальнейшего внимания. Теперь давайте возьмем класс соперников. Он может быть разделен на два: конкуренты за установленный приз (денежный или почетный) и бойцы. Бойцы идут в работу либо тело против тела, насильственно, — либо язык против языка, как спорщики. Эти спорщики снова делятся на два класса: адвокаты, которые произносят длинные речи о справедливом или несправедливом перед публичным собранием и дикастерием: и диалогисты, которые встречаются друг с другом в коротких вопросах и ответах. Диалогисты снова делятся на два: частные, необученные антагонисты, ссорящиеся друг с другом о частных делах жизни (которые образуют вид сами по себе, поскольку характерные атрибуты могут быть приписаны им; хотя эти атрибуты слишком мелочны и слишком неопределенны, чтобы когда-либо получить имя в обычном языке, или заслужить имя от нас 20) — и обученные практики или спорщики, которые спорят не о частных инцидентах, а о справедливом и несправедливом в целом и других общих вопросах. 21 Из спорщиков снова есть два вида: прозаики, которые следуют этому занятию из спонтанного вкуса и привязанности, не только без надежды на выгоду, но и в ущерб своим частным делам, неся убытки сами и утомляя или беспокоя своих слушателей: и те, кто делает деньги такими частными диалогами. Этот последний вид спорщика — софист. 22

19 Платон, «Софист», с. 219 E.

20 Платон, «Софист», с. 225 C.

Ξένος. — Τοῦ δὲ ἀντιλογικοῦ, τὸ μὲν ὅσον περὶ τὰ ξυμβολαῖα ἀμφισβητεῖται μέν, εἰκῆ δὲ καὶ ἀτεχνῶς περὶ αὐτὸ πράττεται, ταῦτα θετέον μὲν εἶδος, ἐπείπερ αὐτὸ διέγνωκεν ὡς ἕτερον ὂν ὁ λόγος· ἀτὰρ ἐπωνυμίας οὔθ’ ὑπὸ τῶν ἔμπροσθεν ἔτυχεν, οὔτε νῦν ὑφ’ ἡμῶν τυχεῖν ἄξιον.

Θεαιτητ. — Ἀληθῆ· κατὰ σμικρὰ γὰρ λίαν καὶ παντοδαπὰ διῄρηται.

Эти слова иллюстрируют взгляд Платона на εἶδος или вид. Любые различимые атрибуты, какими бы мелочными они ни были и какими бы многообразными они ни были, могли быть взяты для формирования вида; но если они были мелочными и многообразными, не было никакого преимущества в присвоении специфического имени.

21 Платон, «Софист», с. 225 C. τὸ δέ γε ἔντεχνον, καὶ περὶ δικαίων αὐτῶν καὶ ἀδίκων καὶ περὶ τῶν ἄλλων ὅλως ἀμφισβητοῦν, ἆρ’ οὐκ ἐριστικὸν αὖ λέγειν εἰθίσμεθα;

22 Платон, «Софист», с. 225 E.

Софист прослежен от рода разделяющего или дискриминирующего искусства.

Есть еще один путь распределения классов, который приведет нас к софисту. Большое количество обычных искусств (чесание шерсти, процеживание через сито и т. д.) имеют в общем атрибут отделения материй, смешанных в кучу. Отделения есть два вида: вы можете отделить подобное от подобного (это не имеет установленного имени) — или лучшее от худшего, что называется очищением. Очищение бывает двух видов: либо тела, либо ума. Что касается тела, очищающие агенты очень многообразны, включая не только людей и животных, но и неодушевленные вещи: и таким образом включая многие разновидности, которые в обычном представлении являются низкими, тривиальными, отталкивающими или смешными. Но все эти различные чувства (отмечает Платон) мы должны игнорировать. Мы должны следовать реальной аналогии, куда бы она нас ни вела, и признавать логическое сродство везде, где мы его находим; будь то обстоятельства, собранные вместе, низкими или почтенными, или некоторые из них низкими, а некоторые почтенными в глазах человечества. Наша единственная цель — улучшить наш интеллект. С этой точки зрения все частности имеют равную ценность в наших глазах, при условии только, что они демонстрируют то реальное сходство, которое легитимирует их как членов одного класса — очистителей тела: коррелят того другого класса, который мы теперь переходим изучать — очистителей ума. 23