«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 3»

30 Сравните также величественную картину, которую Платон представляет о древнем характере и подвигах ранних афинян в мифе, начатом в «Тимее» (с. 23-24), продолженном в «Критии» (с. 113-114 и сл.), но оставленном автором незавершенным.

31 Платон, «Горгий», с. 510 C; см. выше, гл. xxiv. с. 359.

Это представляется мне истинной правдой, за очень редкими исключениями. Но я не считаю верным говорить, как заставляют заявить платоновского Сократа в «Менексене», что легко добиться восхищения, когда хвалишь Афины среди афинян — хотя Аристотель хвалит это наблюдение. Безусловно, Перикл так не думал (Thucyd. ii. 35). У вас есть популярная тема, но если у вас нет ораторского таланта, чтобы воздать ей должное, вы, скорее всего, разочаруете и оскорбите, особенно среди таких слушателей, как афиняне, привыкшие к хорошей речи. Сравните Plat. Kritias, p. 107 E.

32 Чтобы использовать поразительное выражение Квинтилиана (xii. 10) относительно великой статуи Зевса в Олимпии работы Фидия.

Разговорная часть «Менексена», вероятно, задумана как насмешка и издевка над риторикой — Сама речь серьезна и задумана как доказательство способностей Платона.

Для полного понимания «Менексена», однако, мы должны принять во внимание не только речь, которая составляет его основную часть, но также и разговор, которым он начинается и заканчивается. Платон, говоря всегда устами Сократа, должен придумать какой-то вымысел, оправдывающий использование своего учителя в беспрецедентной роли публичного оратора. То, что говорит Штальбаум (по моему суждению, ошибочно) о речи, — представляется мне совершенно верным относительно разговора до и после нее. Вступительные замечания, которыми обмениваются Сократ и Менексен, безусловно, имеют тенденцию к карикатуре (как это делает Аристофан 33 в «Ахарнянах» и «Всадниках») на сильные эффекты, производимые этой панегирической ораторией на чувства слушателей; и к принижению задачи оратора как не более чем легкого и забавного времяпрепровождения. Хвалить Афины среди афинской аудитории (нам говорят) — это дело, в котором мало кто из ораторов может не преуспеть, какими бы слабыми ни были их способности. Более того, великая надгробная речь Перикла представлена как сочиненная для него Аспазией 34 — женщиной, хотя и замечательной среди своего пола, — которая превозносится как занимающая высшее место среди учителей риторики и введена здесь, как Аристофан вводит ее в «Ахарнянах», когда он придает дискредитирующе-насмешливую трактовку происхождению Пелопоннесской войны. 35 Сочинить хорошую надгробную речь (говорит Сократ) требует мало или никакой предварительной подготовки: к тому же у риторов есть речи, заранее подготовленные дома. Весь этот persiflage (подшучивание), в гармонии с полемикой «Горгия», высмеивает и принижает риторов в целом. Но когда Платон выходит на поле против них как соперник, в своей собственной риторической речи, он отбрасывает ироническую жилку и прилагает усилия, чтобы произнести одну действительно хорошую и превосходную в своем роде речь. Его триумф таким образом удваивается. Он говорит риторам, что их дело — пустяковое и презренное: в то же время показывая им, что, как бы презренно оно ни было, он может превзойти их в нем, как он претендует превзойти Лисия в «Федре». 36

33 Aristoph. Acharn. 615, Equit. 640-887.

Комическое преувеличение образа Сократа в разговорной части «Менексена» (235 B-C) доходит до уровня Аристофана.

34 Судя по языку Платона в данном месте, он явно стремится противопоставить свою собственную речь не только речи Лисия, но и речи Перикла. Однако из этого не следует, что он обязательно имеет в виду периклову речь, которую мы читаем сегодня у Фукидида (II, 35-43) — речь подлинную, пересказанную и облеченную Фукидидом в его собственный стиль и манеру. Вероятно, периклова речь сохранялась отдельно и в других изложениях, так что Платон мог знать ее, не будучи знакомым с историческим трудом Фукидида. Видя ту крайнюю свободу, которую Платон позволяет себе на протяжении всей своей речи в отношении исторических событий прошлого, я с трудом могу поверить, что он когда-либо читал Фукидида; если же он и читал этот исторический труд, то определенно полностью его проигнорировал и обратился ἐπὶ τὸ προσαγωγότερον τῇ ἀκροάσει ἢ ἀληθέστερον (к тому, что более приятно для слуха, нежели к истине), подобно логографам, о которых говорит Фукидид (I, 21), в числе которых был и Лисий, хотя и в меньшей степени, чем Платон. Эсхин Сократик составил среди своих диалогов один под названием «Аспасия». См. Ксенофонт, «Домострой», I, 14; Цицерон, «О нахождении», I, 31; Плутарх, «Перикл», гл. 24-32; а также Bergk, De Reliquiis Comœd. Attic. Antiq., стр. 237.

35 Aristoph. Acharn. 501.

36 Замечания Дионисия Галикарнасского (в «Послании к Гнею Помпею о Платоне», стр. 754-758) заслуживают пристального внимания, особенно учитывая, что в его распоряжении было множество ныне утраченных авторов — современников Платона или следующего поколения. Он отмечает не только резкость Платона в высмеивании большинства своих выдающихся современников, но и его явное соперничество с Лисием.

ἦν γάρ, ἦν μὲν τῇ Πλάτωνος φύσει πολλὰς ἀρετὰς ἐχούσῃ τὸ φιλότιμον, и т. д. (стр. 756).

См. подробный разбор этой темы в поучительной диссертации М. Лебо (Штутгарт, 1863, «Lysias’ Epitaphios als ächt erwiesen», стр. 42-46 и след.).

Анахронизм «Менексена» — небрежность Платона в этом вопросе.

Таков, по моему мнению, замысел диалога, если рассматривать его с точки зрения Платона. Чтобы найти лицо, подходящее по возрасту для того, чтобы быть представленным в качестве учителя Сократа, он вынужден обратиться к прошлому поколению — поколению Перикла и Аспасии. Но хотя он и избегает анахронизма в этом пункте, он не может избежать анахронизма, заставляя Сократа упоминать события, произошедшие задолго после его собственной смерти. Этот анахронизм реален, хотя некоторые критики и преувеличили его, представив как более серьезный недостаток, чем он есть на самом деле. Платон решил не говорить от своего лица, а использовать лицо Сократа. Однако он не всегда достаточно внимателен, чтобы оставаться в рамках, которые налагает последовательное соблюдение такого плана. 37

37 Грун ван Принстерер (Prosopographia Platonica, стр. 211 и след.) указывает на небрежность Платона в вопросах точной хронологии.

Большинство исследователей Платона признают «Менексен» подлинным платоновским диалогом. Аст, однако, включает его в число многочисленных диалогов, которые он отвергает как подложные; Суков, Штейнхарт и Убервег также склонны считать его таковым. См. Ueberweg, Die Aechtheit der Platonischen Schriften, стр. 143-148. Эти критики не придают значения упоминанию Аристотеля в «Риторике» — Σωκράτης ἐν τῷ Ἐπιταφίῳ, — которое, признаюсь, кажется мне более весомым, чем все основания для подозрений, приведенные ими для доказательства подложности диалога. Презумпция в пользу каталога Фрасилла для них, здесь, как и в других случаях, не значит ничего.

ГЛАВА XXXIV.

КЛЕИТОФОН.

Действующие лица и обстоятельства «Клеитофона».

«Клеитофон» — это незаконченный фрагмент, начинающийся с короткого вводного разговора между Сократом и Клеитофоном и заканчивающийся пространной речью, своего рода увещеванием или призывом, обращенным Клеитофоном к Сократу, который не дает ответа.

Кто-то недавно рассказывал мне (говорит Сократ), что Клеитофон в разговоре с Лисием пренебрежительно отозвался о беседах с Сократом и чрезмерно восхвалял беседы с Фрасимахом.

Разговор Сократа с Клеитофоном наедине: он упоминает о недавних неблагоприятных замечаниях Клеитофона, который просит разрешения объясниться.

Тот, кто передал тебе это (отвечает Клеитофон), неточно изложил мои слова. В некоторых пунктах я действительно не хвалил тебя, но в других — хвалил. Поскольку же ты явно недоволен мной, хотя и делаешь вид, что тебе все равно, — а мы здесь одни, — я был бы рад повторить те же наблюдения тебе лично, чтобы ты не думал, будто я низкого мнения о тебе. Эти неверные пересказы, по-видимому, вызвали у тебя недовольство мной, большее, чем это разумно. Я хочу поговорить с тобой со всей откровенностью, если ты позволишь. 1

1 Платон, «Клеитофон», стр. 406.

Было бы поистине постыдно (ответил Сократ), если бы, желая принести мне пользу, ты не мог бы этого сделать. Когда я узнаю, что во мне худшее, а что лучшее, я, очевидно, буду в состоянии развивать и преследовать последнее и решительно избегать первого.

Слушай же меня (говорит Клеитофон).

Данное объяснение. Клеитофон выражает благодарность и восхищение пользой, которую он извлек из долгого общения с Сократом.

Как твой частый собеседник, Сократ, я часто слушал тебя с глубоким восхищением. Я считал тебя выше всех других ораторов, когда ты провозглашал свою обычную обличительную речь, подобно богу из театральной машины, обращенную к человечеству. 2 Ты спрашивал их: «Куда вы несетесь, люди? Вы, кажется, не осознаете, что поступаете дурно, когда всю свою привязанность отдаете накоплению денег, а своих сыновей и наследников не учите правильному использованию денег. Вы не предоставляете им учителей справедливости, если справедливость можно преподать; ни наставников в ней, если ее можно приобрести путем обучения и привычки; да и сами вы не стремились к ее приобретению. Поскольку очевидно, что, хотя вы, как и ваши сыновья, усвоили то, что считается законченным образованием в добродетели (грамоту, музыку, гимнастику), вы тем не менее поддаетесь развращающему влиянию наживы — как же получается, что вы не презираете свое нынешнее образование и не ищете учителей, чтобы исправить это беспорядок? Именно этот беспорядок, а не отсутствие навыков игры на лире, вызывает такие ужасные раздоры и такие бедственные войны между братом и братом, между городом и городом. 3 Вы утверждаете, что люди поступают дурно по своей воле, а не из-за невежества или отсутствия подготовки, и все же вы достаточно смелы, чтобы говорить, что дурные поступки постыдны и оскорбительны для богов. Как же тогда кто-либо может выбирать такое зло добровольно? Вы говорите нам, что это потому, что он побежден удовольствиями: что ж, это опять-таки сводится к невольности, если победа — это то, чего желает каждый человек; так что, как ни крути, разум показывает, что дурные поступки совершаются невольно и что следует принимать большие меры предосторожности в этом вопросе как отдельным лицам, так и городам». 4

2 Платон, «Клеитофон», стр. 407 A. ἐγὼ γάρ, ὦ Σώκρατες, σοὶ συγγιγνόμενος, πολλάκις ἐξεπληττόμην ἀκούων· каί μοι ἐδόκεις παρὰ τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους κάλλιστα λέγειν, ὁπότε ἐπιτιμῶν τοῖς ἀνθρώποις, ὥσπερ ἐπὶ μηχανῆς τραγικῆς θεός, ὑμεῖς, λέγων, ποῖ φερεσθε, ἄνθρωποι; и т. д.

3 Платон, «Клеитофон», стр. 407 B-C.

4 Платон, «Клеитофон», стр. 407 D-E. ὥστε ἐκ παντὸς τρόπου τό γε ἀδικεῖν ἀκούσιον ὁ λόγος αἱρεῖ, καὶ δεῖν ἐπιμέλειαν τῆς νῦν πλείω ποιεῖσθαι πάντ’ ἄνδρα ἰδίᾳ θ’ ἅμα καὶ δημοσίᾳ ξυμπάσας τὰς πόλεις.

Замечания, сделанные Сократом, были весьма спасительными и стимулирующими, пробуждая рвение к добродетели. Аргументы и аналогии, обычно используемые Сократом.

Такова, Сократ (продолжает Клеитофон), речь, которую я часто слышу от тебя и которую всегда слушаю с сильнейшим и самым почтительным восхищением. Ты продолжаешь ее, отмечая, что те, кто тренирует свои тела и пренебрегает умом, совершают ошибку, занимаясь второстепенным и пренебрегая высшим. Ты далее замечаешь, что если человек не знает, как правильно использовать какой-либо предмет, ему лучше вообще воздержаться от его использования: если он не знает, как использовать свои глаза, уши или тело, ему будет лучше ни видеть, ни слышать, ни использовать свое тело вовсе; то же самое касается любого инструмента или предмета собственности — ибо тот, кто не умеет хорошо использовать свою лиру, не сможет лучше использовать лиру соседа. Из этих посылок ты решительно выводишь заключение: если человек не знает, как правильно использовать свой ум, ему лучше не использовать его вовсе — лучше ему не жить, чем жить под собственным руководством. Если же он должен жить, ему лучше жить как раб, чем как свободный человек, передав руководство своим разумом кому-то другому, кто знает искусство управления людьми, — искусство, которое ты, Сократ, часто называешь политическим, иногда судебным или справедливостью. 5

5 Платон, «Клеитофон», стр. 408 B. ἦν δὴ σὺ πολιτικήν, ὦ Σώκρατες, ὀνομάζεις πολλάκις, τὴν αὐτὴν δὴ ταύτην δικαστικήν τε καὶ δικαιοσύνην ὡς ἔστι λέγων.

Но Сократ не объясняет, что такое добродетель и как ее достичь. Клеитофон получил достаточно стимулов и теперь хочет получить информацию о том, как ему действовать.

Эти твои рассуждения, столь же многочисленные, сколь и достойные восхищения, — показывающие, что добродетели можно научить и что человек должен заботиться о себе, прежде чем заботиться о других объектах, — я никогда не оспаривал и никогда не буду оспаривать. Я считаю их весьма полезными и стимулирующими, призванными пробудить людей, словно от сна. Я с нетерпением ждал, что будет дальше. Я начал с того, что подражал твоему стилю и спрашивал не тебя самого, а тех из твоих спутников, кого ты больше всего ценил 6: как нам теперь понимать этот стимул к добродетели, исходящий от Сократа? Неужели это все? Неужели мы не можем продвинуться к добродетели и полностью овладеть ею? Должны ли мы проводить всю свою жизнь, стимулируя тех, кто еще не был стимулирован, чтобы они, в свою очередь, могли стимулировать других? Не является ли нашим долгом, теперь, когда мы договорились до этого места, умолять как Сократа, так и друг друга об ответе на дальнейший вопрос: что дальше? Как нам приступить к изучению справедливости? 7 Если бы какой-нибудь тренер, видя, что мы не заботимся о своем телесном состоянии, стал бы настоятельно призывать нас позаботиться о нем и убедил бы нас, что мы должны это сделать, мы бы затем спросили его, какие искусства предписывают, как нам действовать? Он бы ответил: гимнастическое и медицинское искусства. Как Сократ или его друзья ответят на соответствующий вопрос в их случае?

6 Платон, «Клеитофон», стр. 408 C. τούτων γὰρ τούς τι μάλιστα εἶναι δοξαζομένους ὑπὸ σοῦ πρώτους ἐπανηρώτων, πυνθανόμενος τίς ὁ μετὰ ταῦτ’ εἴη λόγος, καὶ κατὰ σὲ τρόπον τινὰ ὑποτείνων αὐτοῖς, и т. д.

7 Платон, «Клеитофон», стр. 408 D-E. ἢ δεῖ τὸν Σωκράτην καὶ ἀλλήλους ἡμᾶς τὸ μετὰ τοῦτ’ ἐπανερωτᾷν, ὁμολογήσαντας τοῦτ’ αὐτὸ ἀνθρώπῳ πρακτέον εἶναι. Τί τοὐντεῦθεν; πῶς ἄρχεσθαι δεῖν φαμὲν δικαιοσύνης περὶ μαθήσεως;

Вопросы, заданные Клеитофоном с этой целью как спутникам Сократа, так и самому Сократу.

Самый способный из твоих спутников ответил мне (продолжает Клеитофон), что искусство, на которое ты обычно ссылаешься, есть не что иное, как сама Справедливость. Я ответил ему: не давай мне только имя, а скажи, что такое Справедливость. 8 В медицине предполагаются и достигаются два различных результата: один — поддержание преемственности компетентных врачей, другой — дарование или сохранение здоровья; последнее, Здоровье, — это не само искусство, а работа, выполняемая искусством. Точно так же искусство строителя имеет своей целью дом, который является его работой, и поддержание преемственности строителей, что является его преподаванием. Скажи мне таким же образом об искусстве, называемом Справедливостью. Его область преподавания достаточно ясна — поддерживать преемственность справедливых людей; но какова его рабочая область? Какую работу совершает для нас справедливый человек?

8 Платон, «Клеитофон», стр. 409 A. εἰπόντος δὲ μοῦ, Μή μοι τὸ ὄνομα μόνον εἰπῇς, ἀλλὰ ὦδε — Ἰατρική πού τις λέγεται τέχνη, и т. д.

Ответы, данные друзьями Сократа, неудовлетворительны.

На этот вопрос твой друг ответил (объясняя Справедливость) — это Полезное. Другой человек рядом с ним сказал: Должное; третий сказал: Выгодное; четвертый: Прибыльное. 9 Я продолжил расспросы, заметив, что это общие названия, в равной степени применимые в других искусствах и к чему-то разному в каждом из них. Каждое искусство стремится к тому, что является должным, полезным, выгодным, прибыльным в своей отдельной области, но каждое может далее описать вам, что это за область. Так, искусство плотника состоит в том, чтобы хорошо, должным образом, полезно, выгодно и т. д. выполнять работу при строительстве деревянных инструментов и т. д. Это особая работа искусства плотника: теперь скажи мне, какова особая работа, соответствующая ей, искусства, называемого Справедливостью?

9 Платон, «Клеитофон», 409 B. τὸ δ’ ἕτερον, ὃ δύναται ποιεῖν ἡμῖν ἔργον ὁ δίκαιος, τί τοῦτό φαμεν; εἶπε. Οὗτος μέν, ὡς οἶμαι, τὸ συμφέρον ἀπεκρίνατο· ἄλλος δέ, τὸ δέον· ἕτερος δέ, τὸ ὠφέλιμον· ὁ δέ, τὸ λυσιτελοῦν. ἐπανῄειν δὴ ἐγὼ λέγων ὅτι κἀκεῖνά γε ὀνόματα ταῦτ’ ἐστὶν ἐν ἑκάστῃ τῶν τεχνῶν, ὀρθῶς πράττειν, λυσιτελοῦντα, ὠφέλιμα, καὶ τἄλλα τὰ τοιαῦτα· ἀλλὰ πρὸς ὅ, τι ταῦτα πάντα τείνει, ἐρεῖ τὸ ἴδιον ἑκάστῃ τέχνῃ, и т. д.

Никто из них не смог объяснить, в чем заключается особая работа справедливости или добродетели.

Наконец, один из твоих самых искусных спутников, Сократ, ответил мне, что особая работа, свойственная Справедливости, — это установление дружбы в обществе. 10 Будучи далее расспрашиваемым, он сказал, что дружба — это всегда благо, никогда не зло; что так называемая дружба между детьми и между животными, скорее вредная, чем какая-либо иная, не является настоящей дружбой и не должна носить этого имени; что единственная подлинная дружба — это тождество разума и интеллекта: не тождество мнений, которое часто бывает вредным, а знание и разум, согласующиеся у разных людей. 11

10 Платон, «Клеитофон», стр. 409 D. Τελευτῶν ἀπεκρίνατό τις, ὦ Σώκρατες, μοὶ τῶν σῶν ἑταίρων, ὃς δὴ κομψότατα ἔδοξεν εἰπεῖν, ὅτι τοῦτ’ εἴη τὸ τῆς δικαιοσύνης ἴδιον ἔργον, ὃ τῶν ἄλλων οὐδεμιᾶς, φιλίαν ἐν ταῖς πόλεσι ποιεῖν.

11 Платон, «Клеитофон», стр. 409 E.

На этой стадии нашего разговора сами слушатели почувствовали замешательство и вмешались, чтобы выразить ему протест, заметив, что дискуссия снова вернулась к той же точке. Они заявили, что медицинское искусство также является гармонией разума и интеллекта; что то же самое верно и для любого другого искусства; что каждое из них может определить особую цель, к которой оно стремится; но что касается того искусства, или той гармонии разума и интеллекта, которая была названа Справедливостью, никто не мог понять, к какой цели она стремится и в чем заключается ее особая работа. 12

12 Платон, «Клитофонт», 410 A. καὶ ἔλεγον (т. е. слушатели говорили) ὅτι καὶ ἡ ἰατρικὴ ὁμόνοιά τίς ἐστι, καὶ ἅπασαι αἱ τέχναι, καὶ περὶ ὅτου εἰσίν, ἔχουσι λέγειν· τὴν δὲ ὑπὸ σοῦ λεγομένην δικαιοσύνην ἢ ὁμόνοιαν, ὅποι τείνουσά ἐστι, διαπέφευγε, καὶ ἄδηλον αὐτῆς ὅ, τι πότ ἐστὶ τὸ ἔργον.

Клитофонт в конце концов задал этот вопрос самому Сократу. Но Сократ не ответил ясно. Клитофонт полагает, что Сократ знает, но не хочет говорить.

«После всех этих споров, — продолжает Клитофонт, — я обратился с тем же вопросом к тебе самому, Сократ: что такое справедливость? Ты ответил: делать добро друзьям, а вред — врагам. Но вскоре выяснилось, что справедливый человек никогда и ни при каких обстоятельствах не причинит никому вреда, что он будет действовать по отношению к каждому, стремясь к благу. Не раз и не два, а много раз я переносил эти затруднения и настойчиво просил тебя прояснить их. 13 Наконец, я утомился и пришел к убеждению, что ты, несомненно, являешься непревзойденным мастером в искусстве побуждать людей к поиску добродетели, но что касается дальнейшего вопроса — как им ее найти, — то ты либо не знаешь, либо не хочешь сказать. В отношении любого искусства (например, кораблевождения или других) могут быть люди, которые способны превозносить и рекомендовать искусство, внушая к нему уважение, но не могут наставить слушателей, как им овладеть; точно так же можно заметить о тебе, что ты не знаешь лучше других, что такое справедливость, лишь потому, что ты мастер ее восхвалять. Что касается меня, то я так не думаю. Я считаю, что ты знаешь, но отказался сказать мне. Я решил в своем нынешнем замешательстве обратиться к Фрасимаху или к кому-либо еще, кого смогу найти себе в помощь, если только ты не согласишься дать мне нечто большее, чем эти чисто побуждающие речи. 14 Считай меня тем, на кого твое побуждение уже подействовало. Если бы вопрос касался гимнастики, то, как только я был бы полностью побужден заботиться о своем телесном состоянии, ты дал бы мне, в дополнение к своей побуждающей речи, некое позитивное указание, что представляет собой мое тело по природе и в каком уходе оно нуждается. Поступи так же и в нашем случае: считай Клитофонта человеком, полностью согласным с тобой в том, что постыдно тратить столько энергии на другие цели и пренебрегать нашим разумом, ради которого все остальные цели и ценятся. Считай, что я уже присоединился ко всем этим твоим взглядам».

13 Платон, «Клитофонт», 410 B. Ταῦτα δὲ οὐχ ἅπαξ οὐδὲ δὶς ἀλλὰ πολὺν δὴ ὑπομείνας χρόνον καὶ λιπαρῶν ἀπείρηκα и т. д.

14 Платон, «Клитофонт», 410 C. διὰ ταῦτα δὴ καὶ πρὸς Θρασύμαχον, οἶμαι, πορεύσομαι, καὶ ἄλλοσε ὅποι δύναμαι, ἀπορῶν — ἐπεὶ εἴ γ’ ἐθέλοις σὺ τούτων μὲν ἤδη παύσασθαι πρὸς ἐμὲ τῶν λόγων τῶν προτρεπτικῶν и т. д.

Клитофонт готов покинуть Сократа и отправиться к Фрасимаху. Но перед уходом он обращается с последней просьбой, чтобы Сократ высказался ясно и определенно.

«Продолжай, Сократ, — умоляю я тебя, — поступи со мной так, как я описал, чтобы мне больше никогда не приходилось, беседуя с Лисием, винить тебя в одних пунктах, хваля в других. Повторю: для того, кто еще не получил необходимого побуждения, твоя беседа имеет неоценимую ценность, но для того, кто уже был побужден, она скорее помеха, чем помощь в достижении полной добродетели и, следовательно, в обретении счастья». 15

15 Платон, «Клитофонт», 410 E. μὴ μὲν γὰρ προτετραμμένῳ σὲ ἀνθρώπῳ, ὦ Σώκρατες, ἄξιον εἶναι τοῦ παντὸς φήσω, προτετραμμένῳ δέ, σχεδὸν καὶ ἐμπόδιον τοῦ πρὸς τέλος ἀρετῆς ἐλθόντα εὐδαίμονα γενέσθαι.

Замечания о «Клитофонте». Почему Фрасилл поместил его в восьмую тетралогию непосредственно перед «Государством», вместе с «Критием», другим фрагментом.

Фрагмент, называемый «Клитофонт» (из которого я привел сравнительно длинный обзор), во многих отношениях примечателен. В каталоге Фрасилла он стоит первым в восьмой тетралогии; тремя другими членами той же тетралогии являются «Государство», «Тимей», «Критий». 16 Хотя он короток и обрывается внезапно, мы знаем, что так было и в древности: древние платоновские комментаторы отмечали, что Сократ пренебрег ответом на призыв Клитофонта. 17 Таким образом, в этой тетралогии было два фрагмента, незаконченных с самого начала — «Клитофонт» и «Критий».

16 Диоген Лаэртский, III, 59. «Клитофонт» также был одним из диалогов, выбранных некоторыми учениками Платона как подходящий для изучения в самую первую очередь (Диоген Лаэртский, III, 61).

17 М. Бёк отмечает (ad Platonis Minoem, p. 11): «Nec minus falsum est, quod spurium Clitophontem plerique omnes mutilatum putant; quem ex auctoris manibus truncum excidisse inde intelligitur, quod ne vetusti quidem Platonici philosophi, quibus antiquissima exemplaria ad manum erant, habuerunt integriorem. Proclus in Timæ, i. p. 7. Πτολεμαῖος δὲ ὁ Πλατωνικὸς Κλειτοφῶντα αὐτὸν οἴεται εἶναι. τοῦτον γὰρ ἐν τῷ ὁμωνύμῳ διαλόγῳ μηδ’ ἀποκρίσεως ἠξιῶσθαι παρὰ Σωκράτους. Plané ut in Critiâ, quem ab ipso Platone non absolutum docet Plutarchus in Solone».

М. Бёк здесь характеризует «Клитофонта» как подложный, с чем я не согласен.

Иксем в своей диссертации «Ueber Platon’s Kleitophon» (Берлин, 1846) защитил подлинность этого диалога, хотя многие из его аргументов таковы, что я не могу с ними согласиться.

Далее он показывает, что первая мысль о недоверии к подлинности «Клитофонта» возникла из того факта, что диалог был напечатан в Альдиновском издании 1513 года вместе с подложными диалогами; хотя в том же самом Альдиновском издании редакторы прямо объявляют, что это была ошибка и что диалог должен был быть напечатан как первый в восьмой тетралогии. См. Иксем, стр. 32-33. Последующие редакторы следовали Альдиновскому изданию, печатая диалог среди подложных, хотя все еще заявляли, что не считают его таковым.

Мы можем объяснить, почему Фрасилл поместил «Клитофонта» непосредственно перед «Государством»: потому что 1. В нем горько жалуются на отсутствие хорошего объяснения справедливости, которое Сократ в последних книгах «Государства» берется предоставить. 2. Он выводит перед нами Клитофонта, который объявляет о намерении посоветоваться с Фрасимахом: теперь оба этих персонажа появляются в первой книге «Государства», где Фрасимах также представлен спорящим в грубой и оскорбительной манере и униженным Сократом: так что «Государство» можно рассматривать и как ответ на вызов «Клитофонта», и как упрек самому Клитофонту за то, что он угрожал покинуть Сократа и уйти к Фрасимаху.

«Клитофонт» подлинен и находится в полном согласии с верной теорией Платона.

Как и многие другие произведения в каталоге Фрасилла, «Клитофонт» был объявлен подложным Шлейермахером и другими критиками нынешнего столетия. Я не вижу оснований для этого мнения и считаю диалог подлинным. Если спросят, как мы можем представить, что Платон сочинил полемический аргумент, мощный и оставшийся без ответа, против Сократа, — я отвечу, что это не более удивительно, чем «Парменид», в котором Платон представил ветерана с таким именем как успешного противника не только Сократа, но и платоновской теории Идей, защищаемой Сократом.

Я уже заявлял, что характер Платона, на мой взгляд, по существу многогранен. Он охватывает весь процесс поиска истины и проверки всего, что предлагается в качестве таковой: он не уклоняется от выдвижения и развития спекулятивных взглядов, не только различных и отчетливых, но иногда даже противоположных.

Он не мог быть опубликован до смерти Платона.

И все же, хотя «Клитофонт» — работа Платона, это набросок или фрагмент, который так и не был доработан. В своем нынешнем состоянии он вряд ли мог быть опубликован (как и «Критий») ни по его указанию, ни при его жизни. Я полагаю, что он оставался среди его бумаг, был обнародован его школой после его смерти и перешел оттуда среди других платоновских рукописей в Александрийскую библиотеку при ее основании. Возможно, он изначально предназначался как подготовка к решению той проблемы, за которую Сократ впоследствии берется в «Государстве»: ибо это вызов Сократу объяснить, что он подразумевает под справедливостью. Он мог быть задуман как таковой, но никогда не был завершен — подготовка к этому решению была предоставлена иным образом, как мы читаем сейчас в первой и второй книгах «Государства». Что великие труды Платона — «Государство», «Протагор», «Пир» и т. д. — не могли быть завершены без предварительных набросков и попыток, мы можем считать несомненным. Что некоторые из этих набросков, хотя никогда не были доработаны и никогда не публиковались самим Платоном, должны были быть достаточно хороши, чтобы быть сохраненными им и опубликованными его преемниками, — по меньшей мере весьма вероятно. Один из таких — «Клитофонт».

Причины, по которым «Клитофонт» никогда не был закончен. Он указывает на недостатки Сократа, точно так же, как он сам признает их в «Апологии».

Когда я читаю «Клитофонта», я совсем не удивляюсь, что Платон никогда не довел его до завершения и никогда не предоставил Сократу ответа на уважительное, но решительное требование Клитофонта. Аргументация против Сократа сделана настолько сильной, что я сомневаюсь, мог ли сам Платон ответить на нее к собственному удовлетворению. Она напоминает возражения, которые он выдвигает в «Пармениде» против теории Идей: возражения, на которые он нигде не ответил и на которые, как я не верю, он мог бы ответить. Характерный признак, на который жалуется Клитофонт в Сократе, — это односторонняя и неполная эффективность (φύσις μονόκωλος): «Ты постоянно подстегиваешь и побуждаешь нас: ты делаешь это превосходно, но когда мы наполняемся пылом, ты не учишь нас, как нам действовать, и не указываешь цель, к которой мы должны двигаться». 18 Теперь это в точности то описание, которое Сократ дает собственной эффективности в платоновской «Апологии», обращенной к дикастам. Он делает особый акцент на миссии, возложенной на него богами: применять свой эленхос для проверки и обличения ложного мнения о знании, которое повсеместно распространено; убеждаться путем повторных перекрестных допросов, не гонятся ли граждане за деньгами и мирским преуспеянием энергичнее, чем за добродетелью; и донимать афинян постоянным стимулом, подобно оводу, возбуждающему породистого, но вялого коня. Сократ описывает это не только как миссию своей жизни, но и как выдающееся благо и привилегию, дарованную Афинам богами. 19 Но здесь его услуги заканчиваются. Он прямо заявляет, что разделяет всеобщее невежество и что он не мудрее никого другого, кроме как в осознании собственного невежества. Он отрицает всякую способность учить: 20 и он отвергает предположение, будто он сам знает то, в чем обличает других как не знающих, — как ошибку, которая навлекла на него как незаслуженную репутацию, так и большую непопулярность. 21 Таким образом, мы находим, что описание, данное Сократом о самом себе в «Апологии», и упрек, адресованный Сократу Клитофонтом, полностью совпадают. «Моя миссия от богов, — говорит Сократ, — состоит в том, чтобы рассеивать ложное мнение о знании, перекрестными допросами приводить людей к болезненному осознанию собственного невежества и создавать в них живой импульс к знанию и добродетели: но я не мудрее их: я не могу научить их ничему, и не могу направить их, что делать». — Это в точности то, на что я жалуюсь (замечает Клитофонт): я прошел твой курс, был электризован твоим эленхосом и полон импульса, который ты так восхитительно передаешь. В этом состоянии мне требуется узнать, как или в каком направлении я должен применить этот импульс. Если ты не можешь сказать мне, я должен спросить Фрасимаха или кого-то еще.

18 Я уже цитировал в более ранней главе (гл. VIII, т. I, стр. 406) отрывок: «Philosophiam multis locis inchoasti: ad impellendum satis, ad edocendum parum». Это слова, адресованные Цицероном Варрону, по существу совпадающие с тем, что говорит здесь Клитофонт.

19 Платон, «Апология Сократа», 28 E, 29 D-E, 30 A-E. 30 E: προσκείμενον τῇ πόλει ὑπὸ τοῦ θεοῦ ὥσπερ ἵππῳ μεγάλῳ μὲν καὶ γενναίῳ, ὑπὸ μεγέθους δὲ νωθεστέρῳ καὶ δεομένῳ ἐγείρεσθαι ὑπὸ μύωπός τινος· οἷον δή μοι δοκεῖ ὁ θεὸς ἐμὲ τῇ πόλει προστεθεικέναι τοιοῦτόν τινα, ὃς ὑμᾶς ἐγείρων καὶ πείθων καὶ ὀνειδίζων ἕνα ἕκαστον οὐδὲν παύομαι τὴν ἡμέραν ὅλην πανταχοῦ προσκαθίζων. Также стр. 36 D, 41 E.

20 Plat. Apol. Sokr. pp. 21 D-22 D, 33 A: ἐγὼ δὲ διδάσκαλος οὐδενὸς πώποτ’ ἐγενόμην.

21 Plat. Apol. Sokr. pp. 23 A, 28 A.

Те же недостатки признаются также во многих платоновских и ксенофонтовских диалогах.

Более того, не только в заявлениях самого Сократа перед афинскими дикастами, но и в платоновском Сократе, как он представлен Платоном во многих его диалогах, та же эффективность и тот же недостаток стоят на виду. Слушатель обличается в невежестве по какому-либо знакомому предмету, который, как он полагал, он знает: протрептический стимул мощен, жаля его разум беспокойством, которое он не может унять, кроме как найдя какой-то приемлемый результат: но дидактического дополнения не предвидится. Сократ заканчивает тем, что создает болезненное чувство недоумения у слушателей, но он сам разделяет это чувство вместе с ними. Именно это отвергает юный Протарх в начале платоновского «Филиба» 22 и чем Гиппий попрекает Сократа в одной из ксенофонтовских бесед 23 — настолько, что Сократ отвечает на упрек, давая определение Справедливого (τὸ δίκαιον), которое Гиппий комментирует. Но если замечания, приписываемые Ксенофонтом Гиппию, являются отчетом о том, что этот софист действительно сказал, мы лишь видим, насколько он уступал Сократу в искусстве перекрестного допроса: ибо определение, данное Сократом, оказалось бы совершенно несостоятельным, если бы нашелся второй Сократ, чтобы применить к нему эленхос. 24 Наконец, Ксенофонт прямо говорит нам, что были и другие, кто как в речи, так и в письме приписывал Сократу тот же недостаток на утвердительной стороне. 25

22 Платон, «Филиб», 20 A.

23 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 4, 9-11.

24 Нам нужно лишь сравнить замечания, сделанные Гиппием в том диалоге, с возражениями, поднятыми самим Сократом в его беседе с Евтидемом (Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 4, 2), и с диалогом юного Алкивиада (очевидно, заимствованным у Сократа) с Периклом (там же, I, 2, 40-47).

25 Ксенофонт, «Воспоминания», I, 4, 1. εἰ δέ τινες Σωκράτην νομίζουσιν, ὡς ἕνιοι γράφουσί τε καὶ λέγουσι περὶ αὐτοῦ τεκμαιρόμενοι, προτρέψασθαι μὲν ἀνθρώπους ἐπ’ ἀρετὴν κράτιστον γεγονέναι, προαγαγεῖν δὲ ἐπ’ αὐτὴν οὐχ ἱκανόν — σκεψάμενοι μὴ μόνον и т. д.

См. также Цицерон, «Об ораторе», I, 47, 204, где Сократ представлен говорящим, что concitatio (προτροπὴ) — это все, что требовалось людям: им не нужно было руководство, они сами нашли бы путь; и Иксем, «Ueber Platon’s Kleitophon», стр. 5-12.

Убедительная, но уважительная манера, в которой эти недостатки изложены в «Клитофонте». Невозможно ответить на них так, чтобы устоять против негативного эленхоса сократовского ученика.

Платоновский «Клитофонт» в значительной степени соответствует этим жалобам Протарха и других, а также насмешке Гиппия. Однако дело представлено с гораздо большей силой и акцентом: как взгляд не противника и аутсайдера, подобного Гиппию, и не простого новичка, безоружного, хотя и усердного, подобного Протарху, а давнего спутника, который прошел полный курс негативной гимнастики, благодарен за полученную пользу и чувствует, что пора перейти от малых мистерий к великим. Он сыт по горло постоянным отрицанием и стимулом: он требует доктрин и объяснений, которые выдержат проверку против негативного эленхоса самого Сократа. Но это именно то, чего Сократ дать не может. Его миссия от дельфийского бога заканчивается на негативном: вдохновение покидает его, когда он имеет дело с утвердительным. Он подобен оводу (его собственное сравнение) в побуждении коня — и также в том, что не дает указаний, как этот стимул должен быть израсходован. Его утвердительные изречения, как они даны в ксенофонтовских «Воспоминаниях», по большей части являются простым, доморощенным здравым смыслом, в котором все философские вопросы затушевываются, а неопределенные слова — справедливость, умеренность, святость, мужество, закон и т. д. — предполагаются имеющими устоявшееся значение, с которым согласны все; в то время как в изложении Платона, в «Государстве» и других местах, они более спекулятивны, высокопарны и поэтичны 26, но не менее подвержены полному разрушению, если бы против них были направлены батареи сократовского эленхоса. Вызов Клитофонта, таким образом, безответен. Он выявляет в самой убедительной, но уважительной манере контраст между двумя атрибутами сократовского ума: в негативном — непреодолимая сила и оригинальность; в утвердительном — признанная бесплодность, чередующаяся с честным, острым, практическим смыслом, но не философией. Вместо этого Платон дает нам трансцендентные гипотезы и религиозный и поэтический идеал; впечатляющий, конечно, для чувств, но столь же неприемлемый для ума, обученного использованию сократовских тестов.

26 Объяснение справедливости, данное Платоном в «Государстве», заслуживает того, чтобы быть описанным теми же словами, которые Сократ использует («Государство», I, 332 C), характеризуя определение справедливости, предоставленное (или приписываемое) поэту Симониду:

ᾐνίξατο, ὡς ἔοικεν, ὁ Σιμωνίδης ποιητικῶς τὸ δίκαιον ὃ εἴη.

«Клитофонт» представляет точку зрения, на которой многие оппоненты должны были настаивать против Сократа и Платона.

Мы можем таким образом увидеть достаточную причину, почему Платон, составив «Клитофонта» как подготовительную основу для диалога, не захотел его дорабатывать и оставил как незаконченный набросок. Он, вероятно, сам того не желая, создал слишком сильный аргумент против Сократа и против самого себя. Если бы он продолжил его, он был бы обязан вложить в уста Сократа некое достаточное основание, почему Клитофонт должен оставить свое намерение посещать какого-то другого учителя: и это была трудная задача. Он был бы обязан представить Клитофонту, ученику, глубоко зараженному его собственным негативным œstrus, утвердительные решения, защищенные от такого тонкого перекрестного допроса: и это, мы можем справедливо предположить, было не просто трудной задачей, а невозможной. Вот почему мы обладаем «Клитофонтом» только как фрагментом.

«Клитофонт» изначально задумывался как первая книга «Государства», но оказался слишком трудным для ответа. Причины, по которым существующая первая книга была подставлена.

И все же я считаю его очень остроумным и поучительным фрагментом: мощно излагающим в отношении негативной философии Сократа и Платона точку зрения, которую должны были разделять многие интеллектуальные современники. Среди всех возражений, выдвигаемых против Сократа и Платона, вероятно, ни одно не было более частым, чем этот протест против продолжающейся негативной процедуры. Эта же точка зрения — что Сократ озадачивал всех, но никого ничему не учил — воспроизводится Фрасимахом против Сократа в первой книге «Государства» 27; в которой первой книге есть различные другие признаки аналогии с «Клитофонтом» 28. Может показаться, что Платон в первом случае планировал диалог, в котором Сократ должен был обсуждать предмет справедливости, и составил «Клитофонта» как набросок своего рода принудительного процесса, который должен быть применен к Сократу: затем, обнаружив, что он подвергает Сократа слишком сильному давлению, отказался от проекта и взялся за тот же предмет заново, в той манере, которую мы читаем сейчас в «Государстве». Задача, которую он ставит перед Сократом в этом последнем диалоге, гораздо легче. Вместо призыва, обращенного к Сократу Клитофонтом, с истинно сократовской остротой — мы имеем нападение на него Фрасимаха, столь же гневное, наглое и слабое; которое лишь выявляет особую способность Сократа к смирению хвастливого утверждающего. Опять же, во второй книге Главкон и Адемант представлены излагающими трудности, которые они чувствуют в отношении теории справедливости: но в манере, совершенно отличной от Клитофонта, и без какой-либо ссылки на предыдущие сократовские требования. Каждый из них произносит красноречивое и убедительное рассуждение в манере аристотелевского или цицероновского диалога: и на это Сократ дает свой ответ. В этом ответе Сократ объясняет, что он подразумевает под справедливостью: и хотя его изложение дано в форме коротких вопросов, за каждым из которых следует ответ согласия, тем не менее, никаких реальных или серьезных возражений ему не делается на протяжении всего текста. Дело обстояло бы совсем иначе, если бы Платон продолжил диалог «Клитофонт», так чтобы заставить Сократа объяснить теорию справедливости перед лицом всех возражений, поднятых сократовским перекрестным дознавателем. 29

27 Plat. Repub. pp. 336 D, 337 A, 338 A.

28 Например, что не является обязанностью справедливого человека причинять вред кому-либо, ни другу, ни врагу («Государство», 335 D).

Фрасимах высмеивает любые такие определения τὸ δίκαιον, как следующие: τὸ δέον, τὸ ὠφέλιμον, τὸ λυσιτελοῦν, τὸ ξυμφέρον, τὸ κερδάλεον («Государство», I, 336 C-D).

Это в точности те неудовлетворительные определения, которые Клитофонт описывает (стр. 409 C) как полученные им от сторонников Сократа.

29 Шлейермахер (Einleitung, v. pp. 453-455) считает, что «Клитофонт» не является работой Платона. Но это лишь показывает, что он, как и многие другие критики, не придает почти никакого значения презумпции, вытекающей из канона Фрасилла. Ибо основания, которыми он оправдывает свое непризнание диалога, в высшей степени тривиальны.

Я с удивлением отмечаю одно из его утверждений: «Как» (спрашивает он) «или из какого побуждения Платон мог ввести нападение на Сократа, которое полностью отражается, как серьезно, так и иронично, почти во всех платоновских диалогах?»

Как я читаю Платона, напротив: истина в том, что оно не отражается ни в одном, подтверждается во многих и полностью ратифицируется самим Сократом в платоновской «Апологии».

Шлейермахер думает, что «Клитофонт» — это нападение на Сократа и сократовских людей, включая Платона, сделанное неким противником из лучших риторических школ. Он называет его «пародией и карикатурой» на сократовскую манеру. Мне он не кажется никакой карикатурой. Это очень справедливое применение сократовской или платоновской манеры. И он задуман отнюдь не в духе врага, а в духе давнего спутника, уважительного и благодарного, но неудовлетворенного тем, что он не делает никаких успехов.

КОНЕЦ ТОМА III.

Примечание транскрибера

Эта HTML-версия была подготовлена первоначально для онлайнового проекта Grote Project Эдом Брэндоном из томов в Internet Archive. Она в очень большой степени обязана (своей таблицей стилей) версиям «Британской энциклопедии» 1911 года, выпущенным Доном Кретцем и другими. Дон предоставил пересмотренный стиль для боковых примечаний, чтобы приспособиться к склонности Грота к очень длинным примечаниям. (Даже в этом случае есть несколько случаев, когда внешний вид может быть плохим в некоторых браузерах, потому что боковое примечание занимает больше строк, чем сопровождающий его абзац. Если в абзаце есть также сноски, мне пришлось угадывать, сколько пустого места следует вставить, чтобы сноска не перекрывала боковое примечание.) Я изменил его в одном отношении, чтобы разрешить использование Гротом курсива в некоторых боковых примечаниях.

eBook of George Grote, Plato and the Other Companions of Sokrates: Vol. 3 of 4