«Политическая мысль в Англии от Локка до Бентама»

Смысл достаточно ясен. То, что атакует Хоадли, — это теория видимой Церкви Христовой на земле с огромной надстройкой из чудес и непогрешимости, воздвигнутой на ней. Истинная Церковь Христова на небесах; а члены земного общества могут лишь пытаться, человеческим, неуклюжим способом, действовать с приличием и справедливостью. Апостольская преемственность, власть отлучения, раздача прощения за грехи людей, определение истинной доктрины — поскольку Церковь претендует на эти полномочия, она узурпирует власть, которая не является ее собственной. Отношение человека к Богу — его личное дело, и Бог спросит с него искренность и честность, а не будет судить его за обладание каким-то особым набором догм. Ясно, следовательно, что если Церковь — не более чем это, у нее нет сверхъестественных претензий, чтобы противостоять человеческим притязаниям государства. А поскольку государство должно иметь в себе все средства достаточной жизни, оно имеет право сопротивляться церковному натиску, основанному на узурпации власти, принятой без права. И в более поздних трактатах Хоадли сделал для церемониала в точности то же, что он сделал для церковного управления. Евхаристия стала символизмом, а отлучение — не более чем объявлением — «просто внешней вещью» — о том, что правила братства были нарушены. Оно ни в какой точке не связано с возможностью спасения грешника.

В таком аспекте из этого ясно следовало бы, что Церковь не имеет монополии на истину. Она может, действительно, судить о своих собственных верованиях; но только разум может продемонстрировать неадекватность других позиций. Также ее суждение не исключает индивидуальной обязанности исследовать истинность вещей. Реальный корень веры — не обладание непогрешимой догмой, а честное прихождение к догме, в которую вы случайно верите. Для магистрата, настаивает он, важно не таблица ваших источников действия, а само поведение, которое основано на этой таблице; из чего следует, что такие вещи, как Акты о присяге и корпорациях, не имеют реальной политической силы. Они были навязаны государству узкими интерпретациями узурпирующей власти; и притязание нонконформиста на гражданство, таким образом, казалось бы столь же обоснованным, как и притязание члена Церкви Англии.

Все это звучит достаточно разумно; хотя это любопытная доктрина в устах епископа этой церкви. И это, по сути, отправная точка анализа Лоу в отношении Хоадли. Никто, кто читает беспощадную энергию его критики, не может сомневаться, что Лоу должен был быть полностью счастлив в сочинении своей защиты; и, действительно, его вклад — единственный в дебатах, который может претендовать на постоянное место в политической литературе. В одном смысле, действительно, весь ответ Лоу — это ignoratio elenchi, ибо он предполагает истинность того, что Хоадли намеревается исследовать, с неизбежным результатом, что каждый писатель, по большей части, аргументирует из разных предпосылок. Но при допущении, что Хоадли — христианин, аргумент Лоу — это атака большой силы. Он убедительно показывает, что если Церковь Англии — не более чем Хоадли воображает ее, она не может, в каком-либо надлежащем историческом смысле, называться Церковью Англии вообще. Ибо каждый из институтов, который Хоадли называет узурпацией, считается церковниками неотъемлемым для ее природы. И если только искренность должна считаться тестом, тогда не может быть, для существующего мира, никакой такой вещи, как объективная религиозная истина. Это подрывало не просто абсолютную власть — на которую Церковь Англии не претендовала, — а любую власть в Церкви. Это оспаривало власть Короны принуждать к религиозной вере гражданскими наказаниями. Отвержение власти Хоадли, более того, является, по мнению Лоу, фатальным для правительства любого рода. Ибо всякая законная власть должна влиять на вечное спасение, поскольку неповиновение ей есть грех. Власть, которой обладает Церковь, присуща самой природе Церкви; ибо обязательство к вере в христианство — то же самое, что к вере в ту Церковь, которая может быть показана представляющей учение Христа.

С собственной точки зрения Лоу, логика его позиции неоспорима; и в своем третьем письме к Хоадли, реальном сердце его атаки, он касается центра аргумента последнего. Ибо если именно искренность является единственно важной, из этого следовало бы, что вещи ложные и неправильные столь же приемлемы для Бога, как вещи истинные и правильные, что явно абсурдно. Также Хоадли не дал нам средств для обнаружения искренности. Он, казалось, думал, что любой искренен, кто так о себе думает; но, говорит Лоу, «также возможно и столь же вероятно, что человек ошибается в тех вещах, которые составляют истинную искренность, как и в тех вещах, которые составляют истинную религию». Ясно, что искренность не может быть сутью дела; ибо она может быть ошибочной и направленной к неправильным целям. Государство, по сути, может уважать совесть, но Хоадли не более вправе предполагать непогрешимость частного убеждения, чем он вправе отрицать непогрешимость учения Церкви. Этот путь ведет к анархии.

Здесь, действительно, антагонисты были на общей почве. Оба отрицали абсолютный характер любой власти; но в то время как Хоадли фактически постулирует Церковь, которая логически не более чем те, кто принимает моральный закон, как описал его Христос, Лоу ограничивает Церковь тем обществом, которое несет традиционные знаки исторического института. На принципах Хоадли не было причин, почему кто-либо, не враждебный гражданской власти, не должен пользоваться политической привилегией; на принципах Лоу была всякая причина, просто потому, что те, кто отрицал доктрины Высокой церкви, отказывались от истины, открытой для их принятия. Лоу, действительно, заходит так далеко, что утверждает, что в свете его принципов Хоадли должен быть деистом; и есть основания для того, что в ту эпоху было ценным пунктом для высказывания. Сумма всего этого в том, что для епископа только внешние действия людей касаются государства; в то время как Лоу настаивает, что корень действия и тест на пригодность — видели ли люди определенный аспект истины и ухватили ли его.

Результат, мягко говоря, был катастрофическим. В мае 1717 года собралась конвокация, и Нижняя палата немедленно приняла единогласный отчет, осуждающий «Предостережение» и проповедь. Но за Хоадли стояло правительство, и конвокация была распущена до того, как могли быть предприняты дальнейшие действия. Снейп, Хэр, Мосс и Шерлок, все из которых были королевскими капелланами и были втянуты в конфликт, были уволены со своих должностей; и более ста тридцати пяти лет конвокация больше не созывалась. Это был поразительный триумф эрастианства, хотя более либеральные принципы Хоадли были менее успешны. Роберт Уолпол стоял на пороге своей власти, и, как управляющий импичментом Сашеверелла, он видел влияние Церкви на простых людей, может быть, даже помнил, что жилище самого Хоадли находилось под угрозой разрушения в народном возбуждении. Quieta non movere было его девизом; и он не интересовался тонкостями церковной метафизики. Так Закон о присяге оставался неподвижным до 1828 года; в то время как ежегодный Акт о возмещении ущерба за его нарушения представлял тот английский гений нелогичного смягчения, который решает более глубокие проблемы принципа, избегая рассмотрения их сути.

За сто двадцать лет, прошедшие между Бангорской полемикой и Оксфордским движением, есть только один том по проблеме Церкви и государства, который заслуживает большего, чем мимолетного внимания. Епископ Уорбертон был лордом Брумом своей эпохи; и как ее самопровозглашенный универсальный поставщик интеллектуальной пищи, он счел своим долгом решить этот, среди прочих, вечных вопросов. Усилие вызвало лишь презрение Лесли Стивена — «своеобразная смесь Уорбертона», говорит он, «из фальшивой логики и хвастовства». И все же это едва ли справедливо по отношению к общему результату замечаний Уорбертона. Он пытался проложить средний путь между логическим результатом такого эрастианства, как у «Независимого вига», с одной стороны, и чрезмерным притязанием Высокой церкви с другой. Естественно, или писатель не был бы Уорбертоном, книга полна безвкусной риторики и глупых придирок. Но «Союз между Церковью и государством» (1736) задал тон спекуляции до прихода Ньюмана и поэтому является материалом для чего-то большего, чем презрение. Он остро указывает, что общества порождают личность, отличную от личности их членов, в словах, напоминающих историческое юридическое заявление. «Когда любое количество людей, — говорит он, — формируют себя в общество, будь то гражданское или религиозное, это общество становится телом, отличным от той совокупности, которую составляло количество индивидов до формирования общества... Но тело должно иметь свою собственную личность и волю, которые без них — не более чем тень или имя».

[12] Dicey, Law and Opinion in England (2nd edition), p. 165.

И это корень заявления Уорбертона. Церковь — общество, отличное от государства, но предоставляющее этому телу свою помощь, потому что без санкции религии полное достижение социальной цели невозможно. Таким образом, между ними существует союз, каждый предоставляет свою поддержку другому для их общей выгоды. Оба остаются отличными; союз между ними федеративного рода. Но они обмениваются своими полномочиями, и именно это объясняет одновременно королевское верховенство и право церковников на долю в законодательной власти. Это также объясняет существование Закона о присяге, посредством которого те, кто мог бы повредить тому, что государство обязалось защищать, лишаются своей власти к злу. И, в ответ, Церковь обязуется «приложить все свои усилия на службе государству». Она становится привязанной к своему благодетелю от привилегии, которую получает; и опасности, которые могли бы возникнуть от ее естественной независимости, таким образом предотвращаются. Ибо федеративный союз исключает серьезную проблему imperium in imperio, и «беды, которые так пугали Гоббса», встречают условия, на которых он основан.

Довольно легко обнаружить лазейки в теории. Контракта не существует, или, по крайней мере, он помещен Уорбертоном «в тот же архив с известным оригинальным договором между монархом и народом», который был объектом огромных, но бесплодных поисков. Также Акт о подчинении не несет на своем лице знаков той нежной заботы о защите независимого общества, которую Уорбертон объявил жизненно важным принципом Союза. И все же такая критика упускает реальное значение теории. Это, по сути, введение в английскую политику той идеи двух обществ, которую столетием ранее Мелвилл и Беллармин сделали столь плодотворной. Ни с пресвитерианами, ни с иезуитами разделение не было полным, по той простой причине, что каждый имел тайное убеждение, что церковное общество в основе своей является высшим. И все же теория была родителем свободы, хотя бы потому, что она указывала путь к балансу власти между притязаниями, которые раньше казались взаимно исключающими.

До Акта о веротерпимости теория была бесполезна для Английской церкви, потому что ее дух, под эгидой лаудианских взглядов, был по существу теократическим. Но после 1692 года она удачно выразила компромисс, который доминирующая партия Церкви имела тогда в виду. Они, действительно, ошиблись в силе Церкви, или, скорее, они подчинились государству настолько полно, что то, что они намеревали для партнерства, стало поглощением. Так что эрастианство восемнадцатого века заходит достаточно глубоко, чтобы сделать Церковь не более чем отделом моральной полиции государства. Святые, такие как Кен, и проповедники, такие как Саут, заменяются модными прелатами, такими как Корнуоллис, который сделал Ламбетский дворец придатком к садам Ренелаг, и ищущими выгоды плюралистами, такими как епископ Уотсон. Церковь не могла даже осознать смысл Уэслианского восстания; и ее благотворительность была раздражающим и самодовольным патронажем навязчивой Ханны Мор. Ее обучение пришло в упадок, ее интеллект дремал; и главной функцией, которую она выполняла до прихода Ньюмана, было предоставление богатых преференций младшим сыновьям знати. Далекий путь от Лейка из Чичестера и епископа Кена до церкви, которая была лишь придатком к беззакониям гражданского списка.

IV

Никто не может ошибиться в значении этого конфликта. Противники эрастианства имели глубокое чувство своей корпоративной Церкви, и это был призыв к церковной свободе, который они делали. Они видели, что Церковь, чьи патронаж, дисциплина и дебаты находились под контролем чужеродного органа, не могла с честью утверждать, что Христос был в истине их главой. Если Церковь должна была быть на милости частного суждения и политической целесообразности, понятие догматической основы должно было быть оставлено. Здесь, действительно, корень осуждения Тиндала и Хоадли; ибо они сделали это, своим учением, невозможным для Церкви обладать своим собственным этосом. Таким образом, именно против суверенитета государства они протестовали. Где-то должна быть проведена черта вокруг его функций, чтобы независимость Церкви могла быть защищена. Ибо ее сторонники не могли быть верны своей божественной миссии, если случайное голосование светской власти должно было по праву навязывать свою волю Церкви. Взгляд на нее просто как на религиозный орган, которому государство уступило определенные права и достоинства, они отвергли со страстью. Жизнь Церкви не была получена от государства; и для последнего пытаться ее ограничить было узурпировать власть, не принадлежащую ему по праву.

Реальная трудность этого отношения лежала в установлении (establishment). Ибо здесь Церковь, в основе своей, объявляла, что государственная жизнь должна проживаться на условиях ее собственного определения. Это было возможно до Реформации; но с приходом нонконформизма и ростом рационализма исключительный характер решения Церкви стал неприемлемым. Если Церковь должна была стать настолько тесно вовлеченной в государство, как подразумевало установление, у нее не было права жаловаться, если государственные деятели с гением к целесообразности были готовы пожертвовать ею ради достижения этого идеала. Ибо реальный секрет независимости — в конце концов, не более чем независимость. Церковь искала ее, не желая платить цену. И именно это позволило Хоадли выйти победителем из испытания, где логически он должен был потерпеть неудачу. Государство, по определению, — поглощающее животное; и Церковь не имела права жаловаться, если ценой ее привилегий было королевское верховенство. Столетие, столь самодовольное, как восемнадцатое, не столкнулось бы с трудностями, связанными с приданием политического выражения теории Высокой церкви.

И все же протест остался, и он принес благородный плод в следующем столетии. Оксфордское движение обычно рассматривается как возвращение к семнадцатому веку, то есть к идеалам Лауда и Эндрюса. На самом деле, его реальное родство — с Аттербери и Лоу. Подобно им, оно искало секрет церковной независимости, и подобно им оно обнаружило, что связь с государством означает, в конце концов, жертву церкви нуждам каждой политической ситуации. «Государство покинуло нас», — писал Ньюман; и слова могли быть написаны о более раннем времени. Оксфордское движение, действительно, подобно своему предшественнику, строилось на песке; и когда лорд Брум сказал Палате лордов, что идея Церкви, обладающей «абсолютными и неотчуждаемыми правами», является «грубой и чудовищной аномалией», потому что она сделала бы невозможным верховенство Парламента, он просто объявил результат доктрины, которая, будучи имплицитной в Акте о подчинении, была впервые полностью определена Уэйком и Хоадли. Также история этого противоречия не закончилась. «Мыслящие люди», — сказал Архиепископ Кентерберийский Палате лордов, — «... видят абсолютную необходимость, если Церковь должна быть сильной и энергичной, для Церкви, qua церковь, быть в состоянии сказать, что она может делать как церковь». «Правило суверена, правило Парламента, — ответил лорд Холдейн, — простираются так же далеко, как правило Церкви. Они не должны быть различимы или дифференцированы, и это было условие, при котором церковная власть была передана Церкви Англии». Сегодня, то есть, как и в прошлом, антитетические теории природы государства зависят, в сущности, от проблемы его суверенитета. «Свободная церковь в свободном государстве», сейчас, как и тогда, может быть нашим идеалом; но мы все еще ищем средства, с помощью которых его построить.

[13] Cf. my Problem of Sovereignty, Chapter III.

[14] Parliamentary Debates. Fifth Series, Vol. 34, p. 992 (June 3, 1919).

[15] Parliamentary Debates. Fifth Series, Vol. 34, p 1002. The quotation does not fully represent Lord Haldane's views.

ГЛАВА IV

ЭПОХА ЗАСТОЯ

I

С восшествием на престол Георга I наступила эра беспримерного спокойствия в английской политике, которая длилась до изгнания Уолпола от власти в 1742 году. Никакие жизненно важные вопросы не обсуждались, и проблемы принципа не заставляли себя видеть; и если якобиты оставались в тени как элемент, непобедимо враждебный поглощению, провал их усилий в 1715 году показал, насколько слабо было их влияние на английское мнение. Не то чтобы новая династия была популярна. Она не имела ничего от того романтического блеска потерянного дела, так незабвенно записанного на страницах Скотта. Первые Георги были тяжелыми, иностранными и скудоумными; но, по крайней мере, они были протестантами, и до правления Георга III они были податливы к управлению. В результате оппозиция в классическом смысле едва ли была нужна; ибо единственным вопросом для рассмотрения были личности, которые должны были разделить власть. Доминирующий характер Уолпола решил этот вопрос; и он придал тем самым политической борьбе очертания, в которые она была заключена на поколение.

Это скучный период, но самодовольный; ибо это было не неблагополучное время. Сельское хозяйство и торговля были обильны; и растущее развитие городов показывает нам, что Промышленная революция маячила в недалеком будущем. Горячее продолжение деистической полемики предполагает, что под спокойствием было что-то новое; ибо Тиндал, Вулстон и Чабб наносили удар в корень религиозной веры, а возвышение эллинизма Шефтсбери не только способствовало Просвещению (Aufklarung) в Шотландии, но и предполагало, что христианские идеалы не останутся без вызова. Но литература того времени подытожена в Поупе; и легкая опрятность его стихов причудливо репрезентативна для георгианского мира. Дефо и Свифт оба сделали свою работу; и последний удалился в Ирландию, чтобы умереть как крыса в норе. Епископ Беркли, действительно, был убежден в упадке Англии; но его «Эссе о предотвращении разорения Великобритании» (1721) показывает скорее эффект спекулятивной мании, которая достигла кульминации в «Компании Южных морей», на благородную моральную натуру, чем гений для политической мысли. Конечно, никто в том поколении вряд ли рассматривал всерьез предложения о наделении материнства и налоге на имущество холостяков. Циничные софизмы Мандевиля были, несмотря на негодование, которое они вызвали, более подходящими для эпохи, которой управлял Уолпол. Это, по сути, характер министра, который задает тон времени. Способный оратор, не будучи великим оратором, превосходный администратор, стремящийся скорее к власти, чем к добру, оценивающий людей низко по инстинкту и развращающий их интеллектом, Уолпол не был человеком, ни по типу ума, ни по темпераменту, чтобы вывести великие вопросы на передний план дебатов. Он был доволен тем, что сохранял свое влияние на уважение Короны, и наказывал способных соперников исключением из должности. Один за другим, молодые люди таланта, Картерет, Палтни, Честерфилд, Питт, были загнаны во враждебность. Он поддерживал себя в должности коррупцией, столь же эффективно управляемой, сколь и цинично задуманной. Оппозиция развивалась меньше на принципе, чем на убеждении, что добыча — вопрос скорее для распределения, чем для концентрации. Сформированная таким образом партия имела, действительно, мало оснований, кроме личной враждебности, на которых бороться; и ее самые способные усилия могли только ухватиться за сомнительное оскорбление хвастливому морскому капитану как предлог войны, которую было амбицией Уолпола, не менее чем политикой, избежать. С 1726 по 1735 год направляющим духом партии был Болингброк; но в последнем году он поссорился с Палтни, номинально ее лидером, и удалился в сильном раздражении во Францию. Но в годы своего лидерства он развил теорию политики, чем ничего так ясно не отображает интеллектуальное банкротство времени.

Чтобы понять аргумент Болингброка, необходимо помнить своеобразный характер его карьеры. Он достиг высшей должности при Анне в исключительно раннем возрасте; и его период власти был отмечен яростью, с которой он преследовал идеал строгого разделения партий и изгнания всех чужеродных элементов из правительства. Но он поставил все свои состояния на схему, которую не имел ни решимости планировать, ни мужества исполнить; и его бегство во Францию, при восшествии Ганноверов, сопровождалось его проскрипцией. Уолпол вскоре наследовал как его репутации, так и месту; и через огромную взятку бездонному карману любовницы Короля Сент-Джон смог вернуться из изгнания, хотя и не на политическое место. Его беспокойный ум был недоволен исключением из власти, и он занимал себя созданием союза между тори и недовольными вигами для свержения Уолпола. Союз преуспел, хотя слишком поздно для Болингброка, чтобы насладиться плодами успеха; но в осуществлении очищения партии тори от ее пятна якобитства он оказал немалую услугу. Его основание, более того, «Craftsman» — первого официального журнала политической партии в Англии — показало его понимание техники политической полемики. Большая часть его мертва сейчас, и, действительно, немалая часть его современного успеха связана с комментариями в терминах немедленной ситуации, а также его последовательным использованием личной ссылки, которая не имеет, кроме массы, смысла для сегодня. Хотя, несомненно, идея его создания была получена из журналов, таких как «Review» Дефо и «Rehearsal» Лесли, которые завоевали успех, его интимная связь с партийным лидерством была новым элементом; и он может в этом претендовать на особое отношение к официальным периодическим изданиям более позднего поколения.

Репутация Болингброка как политического философа — нечто, что наша эпоха едва ли может понять. «Торжественный бездельник», — назвал его лорд Морли; и трудно понять, почему его легкая декламация так долго принималась за глубокую мысль. Многое, несомненно, связано с тем личным обаянием, которое сделало его вдохновением людей столь разных, как Поуп и Вольтер; и человек, который мог поставлять идеи Чатему и Дизраэли, не может быть полностью лишен достоинств. Конечно, он писал хорошо, в той легкой элегантности стиля, которая была восторгом восемнадцатого века; и он последовательно счастлив в своем выборе прилагательных. Но его работа в каждой точке украшена той аффектацией классического обучения, которая была проклятием его века. Он не искал общих истин, и он свободен от обвинения в искренности. Также у него нет энтузиазма, кроме энтузиазма горькой партийности. Он ненавидел Уолпола, и его политические писания, в основе своей, не более чем попытка обобщить его враждебность. «Рассуждение о партиях» (1734) и «Идея короля-патриота» (1738) могли бы предать нас, взятые отдельно, в рассмотрение их автора как незаинтересованного наблюдателя, наблюдающего с сожалением за развитием фатальной системы; но взятые в сочетании с «Письмом сэру У. Уиндхэму» (1717), которое не было опубликовано до его смерти и написано с едким цинизмом, фатальным для его притязания на честность, они раскрывают мнения не более чем маской для амбиции, рожденной из ненависти.

Целое, разумеется, должно иметь какой-то фон; и «Письма об изучении и пользе истории» (1735), несомненно, были призваны его обеспечить. Опыт должен стать критерием истины, поскольку история — это философия, обучающая на примерах. Но собственный аргумент Болингброка содержит его опровержение. Его история — это произвольный подбор примеров, призванных проиллюстрировать те конкретные идеи, которые в тот момент занимали его ум. Римские консулы избирались ежегодно; откуда следует, что в Англии должен быть если не ежегодный, то по крайней мере трехлетний парламент. Он признает, что прошлое, в некоторой степени неизвестное, определяет настоящее. У него есть несколько весьма удачных замечаний о пороках позиции, которая не рассматривает события в более широком контексте, чем их непосредственное окружение. Но его история призвана не столько иллюстрировать действие принципа, сколько собирать случаи, достойные цитирования. Время и пространство не существуют как категории; он одинаково доволен как римским анекдотом, так и примером из эпохи Стюартов. Он действительно готов искать причины Революции вплоть до правления Якова I; хотя он демонстрирует отсутствие истинного понимания, когда приписывает подлинную суть Реформации жадности монарха к церковному имуществу. В конечном счете, его больше всего впечатляет огромное влияние личной случайности на события. Интрига, внезапная неприязнь, какая-то закулисная сплетня — вот истинный корень великих перемен. И когда он выражает «полное презрение» к той работе, которую проделали такие ученые, как Скалигер и Петавиус, он показывает свое полное невежество в методе, с помощью которого только и можно достичь знания общего принципа.

Конечно, у него ясное видение, и его не вводили в заблуждение высокие понятия о прерогативе или тому подобном. Божественное право королей слишком глупо, чтобы стоить труда его опровержения; все, что делает короля важным, — это власть, которую он осуществляет. То же самое и с Церковью; ибо Болингброк, будучи убежденным деистом, не имеет проблем с такими вопросами, как апостольская преемственность. Он выставляет напоказ свою любовь к свободе, которая является истинной целью правительства; и нас с огромной торжественностью информируют о «постоянной опасности», в которой она всегда находится. Таким образом, главная цель патриотизма — ее поддержание; хотя нам никогда не говорят, что такое свобода и как ее поддерживать. Общественный договор, по-видимому, заслуживает его одобрения, и мы узнаем, что секрет британской конституции заключается в балансе сил и их взаимной независимости. Но что это за силы и как сохраняется их независимость, мы не узнаем, за исключением утверждения, что безопасность Европы заключается в том, чтобы противопоставлять амбиции Франции и Австрии друг другу; аналогия, отказ от которой был секретом успеха английской конституции. Мы узнаем о зле постоянных армий и опасности семилетних парламентов. Нам говорят, что партии в основном движимы перспективой получения должности и огромного покровительства; и он демонстрирует такую ненависть к коррупции, что убеждает по крайней мере некоторых выдающихся критиков в своей искренности. Партии того времени, как он видит, разделились не из-за каких-либо различий, кроме интересов; и здесь, по крайней мере, он показывает нам, насколько полностью принципы Революции были исчерпаны. Он требует суровых наказаний за избирательную коррупцию. Он лишил бы избирательных прав гнилые местечки и исключил бы чиновников из парламента. Пресса должна быть свободной; и в его призыве к более широкой коммерческой свободе в колониальных делах есть определенная доля великодушного прозрения. Но что, в конце концов, это означает, кроме того, что он борется с человеком, имеющим в своем распоряжении покровительство и большинство в комитете по урегулированию спорных выборов? И что еще можно увидеть в его желании свободы прессы, кроме желания бороться с Уолполом открыто, не опасаясь наказаний, которые навлекла на него его прежняя измена?

Его ценность можно проверить другим способом. Его «Идея короля-патриота» — это лекарство от недугов, которые он описал. Ему было шестьдесят лет, когда она появилась, и он уже тридцать пять лет активно занимался политикой, так что мы вправе рассматривать ее как плод его зрелого опыта. Он был слишком убежден в том, что конституция является «в строжайшем смысле сделкой, условным контрактом между принцем и народом», чтобы снова пытаться воздвигнуть систему прерогатив. И все же теория строится вокруг личности монарха. Он не должен обладать полномочиями, несовместимыми со свободами народа; ибо такие ограничения не сковывают его добродетели, в то же время ограничивая злые наклонности плохого короля. Что нужно, так это король-патриот, который уничтожит коррупцию и пробудит дух свободы. Его эффективное правление начнется с момента воцарения; и он немедленно уволит старых и хитрых министров, заменив их мудрыми слугами. Он будет опираться не на партию, а на государство. Он объединит силы доброго совета в единую схему. Жалобы будут услышаны, злодеи наказаны. Торговля будет процветать, а военно-морской флот Англии получит должное внимание. Его поведение должно быть достойным, и он должен обрести свое влияние не отдельно от любви своего народа, а благодаря ей. «Согласие», — говорит Болингброк в рапсодическом предвкушении, — «будет порождать мир и процветание повсюду»; хотя он благоразумно надеется также, что люди будут с любовью оглядываться на того, «кто желал жизни лишь для того, чтобы увидеть короля Великобритании самым могущественным человеком в стране, а короля-патриота — во главе единого народа».

Болингброк сам признал, что такой монарх был бы «своего рода ходячим чудом», и, возможно, никаких других комментариев к его системе не требуется. Улыбку Платона при виде его философа-короля в такой странной компании можно было бы простить. Необходимо лишь отметить, что человек, которого Болингброк предназначал для этой высокой функции, был Фредерик, принц Уэльский, для нас самый ничтожный из ничтожного поколения, но для Болингброка, чьей милостью он был очарован, — «величайшее и славнейшее из человеческих существ». Это возвеличивание монарха произошло в то время, когда ряд обстоятельств совпал, чтобы показать снижение монархических настроений. На каждой странице он несет следы личного антагонизма. Это слишком очевидно программа партии, чтобы ее можно было серьезно интерпретировать как систему. Министр, которому грозит импичмент, мудрые слуги, которые должны получить должности, атака на коррупцию, энергичная внешняя политика — все это имеет признаки платформы, а не философии. Нападки на коррупцию вряд ли хорошо звучат из уст распутного игрока; и единственным твердым доказательством глубокого чувства является замечание об опасности финансов в политике. Ибо никто из тори, кроме Барнарда, который был обязан этим своему партийному влиянию, не понимал финансовых схем Уолпола; а поскольку это были его схемы, они, очевидно, представляли собой триумф дьявольской изобретательности. Возвращение земельных собственников к власти означало бы возвращение простоты в политику; и можно представить, как сельские сквайры, последнее прибежище энтузиазма по поводу Церкви и Короля, чувствовали, что Болингброк здесь подчеркнул опасности режима, который уже слабо предвещал их исключение из власти. Брошюра была краеугольным камнем в воспитании сына Фредерика; и когда Георг III взошел на престол, он принялся уделять своему учителю столько внимания, сколько позволяли обстоятельства. Возможно, как утверждал г-н А. Л. Смит, несправедливо приписывать Болингброку версию его идеала в исполнении Георга; однако они достаточно связаны, чтобы один придавал смысл другому. Чатем, действительно, позже был заинтригован этим идеалом национальной партии; и прежде чем Дизраэли обнаружил, что Англия не любит коалиции, он потратил много риторики на красоты патриотического короля. Но Чатем был своенравным гением, у которого не было того инстинкта к общему совету, который является сущностью партийного правительства; в то время как необходимо провести четкую грань между добродушной декламацией Дизраэли и его практикой на посту. Достаточно сказать, что одна попытка, основанная на принципах Болингброка, закончилась катастрофой; и что его собственные последние размышления выражают горькое разочарование результатом события, которое он рассматривал как начало золотого века.

II

Падение Уолпола, действительно, не высвободило никакой энергии для политической мысли; система продолжала существовать, хотя люди были другими. Единственное, что можно заметить, — это рост демократического мнения, которое находило себе пищу вне Палаты общин, мнения, сила которого позже заставит принять старшего Питта против воли короля. Способная брошюра того времени показывает нам появление этого неожиданного предзнаменования. «Фракция, обнаруженная доказательствами фактов» (1742), хотя и анонимная, была, очевидно, написана человеком, находящимся в курсе внутренних дел. Автор надеялся на падение Уолпола, хотя и видит хаос в его результате. «Республиканский дух», — говорит он, — «странным образом возник»; и он продолжает рассказывать, как избиратели Лондона и Вестминстера теперь рассматривали своих членов как делегатов, которым могут быть даны инструкции. Возникла «новая партия недовольных», «присвоившая себе, хотя и очень ложно, титул Народа». Они претендуют, говорит он нам, на «превосходство над всем законодательным органом... и пытаются, по сути, побудить народ взять в свои руки ту расплывчатую и свободную власть, которая существует (если не в теории) в народе ни одной страны на земле, и неудобство которой настолько очевидно, что первым шагом человечества при формировании общества является избавление от нее и делегирование ее навсегда от себя». Автор ясно предвосхищает, даже в своей неприязни, тот настрой, который породил дело Уилкса и позволил Картрайту, Хорну Туку и сэру Томасу Холлису стать основателями английского радикализма.

[16] It was probably written by Lord Egmont.

И все же влияние этого настроя оставалось еще на поколение впереди; и следующее важное произведение исходит от ума, который, хотя, возможно, и был самым мощным из всех, кто применял себя к политической философии в Англии, был, в силу своего скептицизма, неспособен к конструктивным усилиям. Дэвиду Юму был тридцать один год, когда он опубликовал (1742) первую серию своих эссе; и его «Трактат о человеческой природе», который «мертворожденным вышел из печати», был в некотором роде компенсирован успехом новой работы. Вторая часть, озаглавленная «Политические дискурсы», была опубликована в 1752 году, почти одновременно с «Исследованием принципов морали». Как и в случае с метафизическими исследованиями Юма, они представляют собой самый мощный растворитель, который видел век. И все же нигде так ясно не была продемонстрирована эвтаназия, в которую впала английская политика.

Юм, конечно, всегда критичен и наводит на размышления, и даже если у него не было особого вклада, он придал новый поворот спекуляциям. Есть что-то почти магическое в легкости, с которой он разрушает божественное право и общественный договор. Первое — это неизбежный вывод из теизма, но оно защищает узурпатора не меньше, чем наследственного короля, и дает «божественное поручение» как констеблю, так и самому величественному принцу. Сторонники общественного договора находятся не в лучшем положении. «Если бы вы проповедовали», — замечает он, — «в большинстве частей мира, что политические связи основаны исключительно на добровольном согласии или на взаимном обещании, магистрат вскоре заключил бы вас в тюрьму как мятежника за ослабление уз послушания; если бы ваши друзья не заперли вас раньше как безумного за выдвижение таких абсурдов». Первоначальный контракт не мог быть представлен, и даже если бы он был, он предполагал бы «согласие отцов связывать детей даже до самых отдаленных поколений». Истинная правда, как он замечает, заключается в том, что «почти все правительства, которые существуют в настоящее время или о которых сохранились какие-либо записи в истории, были основаны первоначально на узурпации, или на завоевании, или на том и другом, без какого-либо притворства на честное согласие или добровольное подчинение народа». Если мы затем спросим, почему послушание возможно, достаточным ответом будет то, что «оно становится настолько привычным, что большинство людей никогда не делают никаких запросов о его происхождении или причине, не больше, чем о принципе гравитации, сопротивления или самых универсальных законах природы».

Правительство, короче говоря, зависит от неизбежных фактов психологии. Оно могло бы быть ненужным, если бы все желания могли быть индивидуально удовлетворены по мере их возникновения, или если бы человек проявлял к своим ближним такое же нежное отношение, как к самому себе. Такого счастливого состояния не существует; и правительство — самый полезный способ исправления недостатков нашего положения. Теолог мог бы сказать, что Юм выводит правительство из первородного греха; на что он ответил бы отрицанием грехопадения. Вся его позиция — это просто настаивание на том, что полезность является пробным камнем институтов, и он может претендовать на звание первого мыслителя, который попытался применить ее ко всей области политической науки. Он знает, что мнение — суверенный правитель человечества, и что идеи полезности лежат в основе мыслей, которые получают признание. Он, конечно, не отрицает, что страх и согласие входят в отношение людей; он просто утверждает, что они также основаны на суждении о полезности в оцениваемом предмете. Мы подчиняемся, потому что иначе «общество не могло бы существовать», а общество существует ради своей полезности. «Люди», — говорит он, — «не могли бы жить в обществе вообще, по крайней мере в цивилизованном обществе, без законов, магистратов и судей, чтобы предотвратить посягательства сильных на слабых, насильственных на справедливых и беспристрастных».

Утилитаризм, конечно, прежде всего метод; и не будет несправедливым сказать о Юме, что он не продвинулся далеко за пределы настаивания на этом пункте. Он видит, что подчинение многих немногим укоренено в человеческом импульсе; но у него нет глубокого исследования, подобного исследованию Локка или Гоббса, цели такого подчинения. Точно так же именно чувство общественного интереса определяет мысли людей о правительстве, о том, кто должен править и какова должна быть система собственности; но этическую сущность этих вопросов он оставляет неопределенной. Политика, думает он, может однажды стать наукой; хотя он считает мир еще слишком молодым для общих истин в ней. Максимы, которые он предлагает как имеющие постоянную ценность, — «что наследственный принц, дворянство без вассалов и народ, голосующий через своих представителей, образуют лучшую монархию, автократию и демократию»; что «свободные правительства... являются самыми разорительными и угнетающими для своих провинций»; что республики более благоприятны для науки, монархии — для искусства; что смерть политического тела неизбежна; — вероятно, ни одна из них не была бы принята большинством мыслителей в настоящее время. И когда он конструирует идеальную конституцию, независимо от времени и места, которую следует рассматривать как практическую, потому что она напоминает конституцию Голландии, очевидно, что исторический метод еще не полностью возник.

И все же Юм полон вспышек глубокой мудрости, и было бы несправедливо не отметить степень спорадического прозрения, которым он обладал. У него острый глаз на абсурдность максимы Поупа о том, что администрация — это все; ничто не может сделать формы правления несущественными. Он принимает изречение Харрингтона о том, что сущность правительства соответствует распределению собственности, не делая его, как это делали более поздние мыслители, фундаментом всех политических сил. Он видит, что Корона не может влиять на массу людей или противостоять новому балансу собственности в государстве; пророчество, точность которого была продемонстрирована провалом Георга III. «Во всех правительствах», как он говорит, «существует постоянная внутренняя борьба, открытая или тайная», между Властью и Свободой; хотя его суждение о том, что ни одна из них «никогда не сможет абсолютно преобладать», показывает нам скорее, что мы находимся на пороге лэссе-фэр, чем то, что Юм действительно понимал проблему свободы. Он осознавал, что Палата общин стала стержнем государства; хотя он с ужасом смотрел на наступление народного правительства. Он видел неизбежность партий, а также их тенденцию сохраняться в терминах людей, а не принципов. Он был убежден в необходимости свободы для прогресса искусств и наук; и никто, кроме Адама Смита, не настаивал более остро на пагубном влиянии абсолютного правительства на торговлю. Он подчеркивал ценность свободы прессы, в которой видел секрет, благодаря которому поддерживалось смешанное правительство Англии. «Было также обнаружено», — сказал он в удачной фразе, — «...что люди — не такие опасные монстры, как их представляли, и что во всех отношениях лучше направлять их как разумных существ, чем вести или гнать их как бессловесных животных». Фактически, вряд ли найдется страница его работы, на которой нельзя было бы найти подобную остроту.

Не то чтобы отсутствовала любопытная слепота. Юм был типичным ребенком одного из аспектов восемнадцатого века в своей ненависти к энтузиазму, и форма, в которой он больше всего его ненавидит, — религиозная. Почему религиозные мнения людей должны приводить к антагонизму, он мог понять не больше, чем почему люди должны отказываться пропускать друг друга на дороге. Религиозные войны, таким образом, казались ему основанными на чисто легкомысленном принципе; и в своем идеальном содружестве он сделал Церковь департаментом государства, чтобы она не вышла из-под контроля. Он был, более того, статичным философом, встревоженным признаками политического беспокойства; и это привело к очищению вигских доктрин из его сочинений и их последовательной замене циничным консерватизмом. Он всегда боялся, что народное правительство будет означать правление толпы; и абсолютное правительство, соответственно, рекомендуется как эвтаназия британской конституции. Даже пример Швеции не убедил его в том, что постоянная армия может существовать без угрозы гражданской свободе; и у него есть все вредные заблуждения его времени относительно баланса сил. Прежде всего, поразительно видеть его беспомощность перед проблемой национального характера. В основном он приписывает его форме правления, а ту, в свою очередь, — случаю. Даже друг Монтескье не видит никакого значения в расе или климате. Идея, по сути, эволюции полностью отсутствует в его политических спекуляциях. Политическая жизнь, как и человеческая жизнь, заканчивается смертью; и проблема в том, чтобы сделать наш уход как можно более комфортным, ибо главное зло — это беспокойство. Трудно не почувствовать, что в его собственной болезни есть почти физическая основа для этой любви к покою. Человек, который поставил праздность в число главных мотивов человеческого счастья, вряд ли мог смотреть на новые теории с невозмутимым темпераментом.

Юм занимает выдающееся место среди экономистов, и для того, для кого изучение таких явлений было лишь случайным исследованием, удивительно, как много он видел. Он свободен от грубых ошибок меркантилизма; и за двадцать лет до Адама Смита надеется, «как британский подданный», на процветание других стран. «Свободное общение и обмен» кажутся ему установлением природы; и он осыпает презрением те «бесчисленные преграды, препятствия и пошлины, которые все нации Европы, и никто более Англии, наложили на торговлю». Деньги он ставит в их истинный свет как просто средство обмена. Предполагаемый антагонизм между торговлей и сельским хозяйством он разрешает в полудюжине эффективных предложений. Он видит место времени и расстояния в обсуждении экономических потребностей. Он видит ценность общего уровня экономического равенства, даже будучи скептичным в отношении его достижения. Он настаивает на экономической ценности высоких заработных плат, хотя несколько преуменьшает важность богатства в достижении счастья. До Бентама, который по этому пункту обратил Адама Смита, он знал, что процентная ставка зависит от предложения и спроса на кредиты. Он настаивает на том, что торговля требует свободного правительства для своего прогресса, указывая, несомненно, из своего богатого французского опыта, что абсолютное правительство дает коммерческому классу недостаточный статус чести. Он указал, несомненно, снова имея в виду Францию, на пороки произвольной системы налогообложения. «Они обычно превращаются», — говорит он с необычной суровостью, — «в наказания для промышленности; а также, из-за их неизбежного неравенства, являются более тяжкими, чем из-за реального бремени, которое они налагают». И он подчеркивает свою веру в то, что лучшие налоги — это те, которые, подобно налогам на роскошь, меньше всего давят на бедных.

Такое прозрение достаточно необычно для доадамовской эпохи; но еще более примечательны его психологические основы. Богатство государства, говорит он, — это труд его подданных, и они работают, потому что потребности человека — не фиксированная сумма, а «умножаются каждое мгновение». Желание богатства происходит от идеи удовольствия; и в «Трактате о человеческой природе» он обсуждает с превосходной ясностью то, как идея удовольствия связана одновременно с индивидуальным удовлетворением и с тем сочувствием к другим, которое является одним из корней социального существования. Он указывает на потребность в счастье в работе. «Ум», — пишет он, — «приобретает новую энергию, расширяет свои силы и способности, и благодаря усердию в честной промышленности одновременно удовлетворяет свои собственные аппетиты и предотвращает рост неестественных»; хотя, как и его предшественник Фрэнсис Хатчесон, он переоценивает удовольствия, открытые цивилизацией для более скромного класса людей. Он уделяет большое место в своем обсуждении силе воли; и, действительно, одним из главных преимуществ, которые он приписывал правительству, было принуждение, которое оно налагает на нас, чтобы позволить категориям времени и пространства участвовать в наших расчетах. Он, будучи в своей собственной жизни полностью свободным от алчности, не рассматривает аппетит к богатству как главный мотив существования человека; хотя никто не был более настойчив в своем утверждении, что «алчность к приобретению товаров и владений для себя и наших ближайших друзей... разрушительна для общества», если не сбалансирована соображениями справедливости. И что он при этом имел в виду, можно понять из либеральных представлений о равенстве, которые он проявлял. «Каждый человек», — писал он в знаменитом отрывке, — «по возможности должен пользоваться плодами своего труда в полном владении всеми предметами первой необходимости и многими удобствами жизни. Никто не может сомневаться, что такое равенство наиболее соответствует человеческой природе и уменьшает счастье богатых гораздо меньше, чем добавляет к счастью бедных». Ясно, что мы ушли далеко от узких рамок старой политической арифметики. Теория полезности позволяет Юму увидеть сферу экономики — само слово он не знал — в более щедрой перспективе, чем в любое предыдущее время. Было бы слишком много сказать, что его понимание ее психологического фундамента позволило ему полностью перейти от ограничений старой концепции национального процветания, выраженной только в терминах слитков, к взгляду на экономику как на социальную науку. Но по крайней мере он видел, что экономика укоренена в природе людей, и в этом у него был секрет ее истинного понимания. «Богатство народов» не так легко проложило бы себе путь, если бы прозрение Юма не подготовило дорогу для его восприятия.

Каково же тогда, в общем, его место в истории политической мысли? Совершенно очевидно, что он не основатель системы; его работа — скорее серия многозначительных намеков, чем последовательный отчет о политических фактах. И мы не должны преуменьшать долг, который он имеет перед своими предшественниками. Многое, конечно, он был должен Локку, и полное сияние шотландского просвещения выходит на свет с его учением. Фрэнсис Хатчесон дал ему немалое вдохновение; а Хатчесон означает, что он был обязан Шефтсбери. Действительно, в нем много здравого смысла шотландской школы, особенно, возможно, в том переплетении этики, политики и экономики, которое характерно для школы от Хатчесона в середине семнадцатого века до способного, хотя и забытого, Лоримера в девятнадцатом. Он имеет право считаться настоящим основателем утилитаризма. Он первым показал, как трудно в политике провести различие между этическим правом и мнением людей о том, что должно быть. Он кладет конец тому, что Кольридж удачно назвал «метаполитической школой». После него мы покончили со злоупотреблением историей для поддержки Божественного права и общественного договора; ибо в его использовании фактов ясно присутствует истинное чувство исторического метода. Он положил конец также путанице, которая возникла в результате попыток мыслителей воздвигнуть стандарты правильного и неправильного, независимые от всего позитивного права. Он брал факты как явления, подлежащие объяснению, а не как иллюстрации какого-то любимого тезиса, который нужно поддерживать вопреки им. У конвенционального вигства нет опоры после того, как он закончил свой анализ. Его утилитаризм был первым эффективным заменителем трудоемкой метафизики школы контракта; и даже если он не был первым, кто увидел их претензии насквозь — это, возможно, претензия Шефтсбери — он был первым, кто показал основания их бесполезности. Он видел, что история и психология вместе предоставляют материалы для политической философии. Так что даже если он сам не мог ее построить, намеки, по крайней мере, были там.

[17] There are few books which show so clearly as Lorimer's Institutes of Nations (1872) how fully the Scottish school was in the midstream of European thought.

Его многозначительность, действительно, может быть измерена другим способом. Метафизика Бёрка, насколько можно использовать термин, от которого он сам бы отрекся, в значительной степени является метафизикой Юма. Место привычки и социального инстинкта наряду с согласием, восприятие того, что один разум не объяснит политические факты, акцент на сопротивлении как на последнем средстве, отрицание того, что верность — это просто контракт, который нужно немедленно объяснить, глубокое уважение к порядку — все это, в конце концов, ткань, из которой была соткана мысль Бёрка. И нет в защите утилитаризма Бентамом аргумента, в котором он признал бы новизну. Здесь, по крайней мере, его доказательство того, что мораль — не более чем общее мнение о полезности, конструирует в более краткой форме поздние аргументы Бентама, Пейли и Миллей, и их способ изложения не может претендовать на превосходство над Юмом. Так что с обеих сторон своей работы он предвосхищает приход двух великих школ современной политической мысли. Его утилитаризм — это реальный путь, по которому радикальное мнение наконец нашло средства принятия. Его использование истории, через Бёрка, является предком того специализированного консерватизма, порожденного историческим методом. Если есть так много, то, конечно, заманчиво спросить, почему нет большего. Если у Юма есть материалы, почему он не смог построить из них систему? Ответ кажется двояким. Отчасти это сам человек. Его гений, как показывает его метафизика, заключался по существу в его силе разрушения; и человек, который дал солипсизм философии, вряд ли мог совершить новое творение в политике. Отчасти также состояние времени давало мало стимула к новизне. В этом Юм родился на поколение раньше. Если бы он писал, когда Георг III попытался разрушить систему Революции, и когда Америка и Франция объединились, чтобы снова поднять основные вопросы политики, он мог бы сделать там то, что Адам Смит совершил в своей области. Но время еще не пришло; и осталось Бёрку и Бентаму пожинать там, где он посеял.

ГЛАВА V

ПРИЗНАКИ ПЕРЕМЕН

I

От Юма до публикации «Мыслей о причине нынешнего недовольства» Бёрка (1770) нет ни одной работы по английской политике первостепенной важности. Уолпол пал в 1742 году; но в течение следующих пятнадцати лет его методы доминировали на парламентской сцене. Только с приходом к власти старшего Питта можно наблюдать новый настрой, настрой, ускоренный тем, что последовало за воцарением Георга III. С этого момента не будет неправдой сказать, что ранняя самоуспокоенность того времени была утрачена; или, по крайней мере, она больше не была доминирующей до тех пор, пока эксцессы Французской революции не позволили Бёрку убедить своих соотечественников в том мрачном удовлетворении своим собственным достижением, образцом которого является лорд Элдон. Признаки перемен в каждом случае незначительны, хотя в совокупности они приобретают значение. Людям было трудно ворчать там, где, как при Уолполе, каждый урожай приносил им большее процветание, или где, как при Чатеме, они переходили от победы к победе. Некоторое оживление этих лет мы все еще можем уловить в письмах, которые показывают усилия, предпринятые утомленным Горацием Уолполом, чтобы отмахнуться легким смехом от своего глубокого чувства гордости. В Палате общин, действительно, нет ничего, до дела Уилкса, что показало бы, что наступила новая эра. Именно в романах Ричардсона и Филдинга, первых робких намеках на романтический настрой у Грея и Коллинза, прежде всего в пробуждении политической науки, новизна очевидна.

Насколько новый поток мысли можно отнести к единому источнику, французское влияние является эффективной причиной перемен. Вольтер и Монтескье посещали Англию в период администрации Уолпола, и оба были сильно впечатлены тем, что увидели. Руссо, действительно, приехал позже в том удивительном путешествии, которое, как настаивал добродушный Юм, спасет его от страха преследования, и есть достаточно доказательств того, что он не наслаждался своим опытом. И все же, когда он приехал в 1762 году, чтобы опубликовать «Об общественном договоре», было очевидно, что он глубоко напился английской мысли. Истинное значение их работы для англичан заключалось в перспективе, которую они дали английским институтам. Естественно, была огромная разница между простотой правительства, где суверенитет был волей монарха, и тем, в котором сложное распределение властей обеспечивало общую свободу. Французы были поражены щедрым равенством английской судебной процедуры. Свобода нелицензированной печати — менее восхитительная, чем они ее считали, — разница между Habeas Corpus и lettre de cachet, регулярная смена парламентов, все это впечатлило их, знавших значение их отсутствия, как великолепное достижение. Английская конституция открыла Франции огромный и неиспользованный резервуар философских иллюстраций. Даже самим англичанам это значение было известно лишь частично. Система Локка была обобщением из ее значения в особый кризис. Юм имел частичные проблески ее внутренней сущности. Но для большинства она стала дискретной серией средств от конкретных ошибок. Ее анализ как связанного целого оживил мысль, как ничто другое с тех пор, как Гражданские войны разработали теорию парламентского суверенитета. Что было более значимым, так это осознание важности Монтескье одновременно с попыткой Георга III возродить влияние короны. Монтескье, таким образом, стал пророком новой расы мыслителей. Время Руссо еще не пришло; хотя в течение двадцати лет можно было видеть его как соперника консерватизма Бёрка.

Стоит на мгновение задержаться на тезисе, который лежит в основе «О духе законов» (1748). Сейчас это общее место, что Монтескье следует рассматривать как основателя исторического метода. Настоящее должно объясняться своим происхождением. Законы, правительства, обычаи — это не истины абсолютные и универсальные, а относительные ко времени их происхождения и стране, из которой они происходят. Было бы неточно, с Руссо на пороге, сказать, что его влияние разрушило системы политической абстракции, которые, в своей логической лучшей форме и в самой полной нереальности, можно найти в «Политической справедливости» Годвина; но не будет преувеличением утверждать, что после его времени такие абстрактные системы были в обороне. В этом, со всеми своими недостатками, он дал Бёрку ключ к тем истинам, которые тот так глубоко видел — чувство государства как нечто большее, чем механическое устройство, высокое уважение к прескрипции, чувство закона как голоса мудрости прошлого. Он был, сказал Бёрк, «величайшим гением, который просветил этот век»; и у Бёрка были все основания произнести этот благородный панегирик. Но Монтескье был больше, чем это. Он подчеркивал законодательство как главный механизм социальных изменений; и в этом он является родителем того решительного разворота прошлых методов, истинное значение которого первым раскрыл Бентам. И ни один мыслитель до него не подчеркивал так важность свободы как истинной цели правительства; даже спокойный Блэкстон принял это высказывание от него в своей инаугурационной лекции в качестве Винерианского профессора. Он настаивал также на опасности извращения, которой подвержен политический принцип; чувство, которое нашло последовательное выражение как в дебатах Филадельфийского конвента, так и в трудах Бентама и Джеймса Милля. Что, возможно, наиболее непосредственно значимо, так это его знаменитая похвала британской конституции — секрет которой он полностью неверно понял — и его открытие ее сущности в разделении властей. Короткая шестая глава его одиннадцатой книги — это настоящий лейтмотив Блэкстона и Де Лольма. Это привело их к исследованию, на принципах по крайней мере сомнительной обоснованности, здания, никогда ранее не описанного в деталях. Это, когда сделана последняя критика, огромный шаг вперед от грубого антикварианства «Второго института» Кока к аккуратно сетчатой структуре, воздвигнутой на фундаменте намека Монтескье. То, что это было неправильно, было менее важно, чем то, что попытка должна была быть сделана. Зло, которое делают люди, живет после них; и немногие доктрины были более вредными по своим последствиям, чем эта теория сдержек и противовесов. Но «Комментарии» Блэкстона (1765-9) породили «Фрагмент о правительстве» Бентама (1776), и с этой книгой мы вступаем в реалистическое изучение британской конституции.