Примечания корректора:
Нажмите на номер страницы, чтобы увидеть её изображение.
Было исправлено несколько опечаток. В тексте они подчеркнуты. Наведите курсор на слово, чтобы увидеть исправление. Полный список примечаний следует за текстом.
ПРАКТИЧЕСКАЯ ЭТИКА
АВТОР:
УИЛЬЯМ ДЕ УИТТ ХАЙД, доктор богословия
Президент Боудин-колледжа
НЬЮ-ЙОРК HENRY HOLT AND COMPANY
Авторское право, 1892, HENRY HOLT & CO.
ТИПОГРАФИЯ THE MERSHON COMPANY, РАУЭЙ, Н. Дж.
ПРЕДИСЛОВИЕ.
Непрерывный поток работ по этике в течение последних десяти лет, превратившийся в последние несколько месяцев почти в настоящий поток, делает необходимым для даже самого крошечного ручейка оправдать свой скромный вклад в уже переполненное русло.
С одной стороны, существует множество трактатов, исчерпывающе представляющих этическую теорию. С другой стороны, немало книг, дающих хорошие моральные советы с большой тщательностью в деталях. Каждый тип работы имеет свое место и функцию. Один является отличной умственной гимнастикой для зрелых людей; другой — замечательной эмоциональной пищей для детского ума. Однако ни один из них не приспособлен одновременно удовлетворять интеллект и пробуждать совесть в тот критический период, когда юноша уже отбросил детское и тянется к мужским и женским идеалам.
Книга, которая должна удовлетворить эту потребность, должна содержать теорию; однако теория не должна быть навязчивой или изложенной слишком абстрактно. Теория должна быть глубоко внедрена в структуру работы и должна рекомендовать себя не метафизическим выведением из первопринципов, а своей способностью охватить в рациональном и понятном порядке конкретные факты, с которыми связано поведение.
Такая книга должна быть прямой и практичной. Она должна содержать четкое представление о долге, который нужно исполнить, добродетелях, которые нужно культивировать, искушениях, которые нужно преодолеть, и пороках, которых нужно избегать: однако это должно быть сделано не путем проповедей и увещеваний, а путем демонстрации места, которое эти вещи занимают в связной системе обоснованного знания.
Такое сочетание теории и практики, веры и дел, является целью и назначением этой книги.
Единственные явные предложения теории содержатся во введении (которое не следует принимать за первый урок) и в последних двух главах. Религия представлена как завершение, а не как основа этики; и краткий очерк религии в заключительной главе ограничен теми широкими контурами, которые принимаются, с большей или меньшей ясностью, иудеями и христианами, католиками и протестантами, ортодоксами и либералами.
УИЛЬЯМ ДЕ УИТТ ХАЙД.
Боудин-колледж, Брансуик, штат Мэн. 10 мая 1892 г.
СОДЕРЖАНИЕ.
CHAPTER PAGE
Introduction, 1
I. Food and Drink, 9
II. Dress, 19
III. Exercise, 25
IV. Work, 32
V. Property, 40
VI. Exchange, 46
VII. Knowledge, 53
VIII. Time, 60
IX. Space, 65
X. Fortune, 70
XI. Nature, 81
XII. Art, 89
XIII. Animals, 98
XIV. Fellow-men, 104
XV. The Poor, 117
XVI. Wrongdoers, 127
XVII. Friends, 137
XVIII. Family, 144
XIX. State, 157
XX. Society, 167
XXI. Self, 179
XXII. God, 194
OUTLINE OF PRACTICAL ETHICS
See Last Paragraph of Introduction.
Object. Duty. Virtue. Reward. Temptation Vice of Defect Vice of Excess Penalty
Food and drink, Vigor, Temperance, Health, Appetite, Asceticism, Intemperance, Disease.
Dress, Comeliness, Neatness, Respectability, Vanity, Slovenliness, Fastidiousness, Contempt.
Exercise, Recreation, Cheerfulness, Energy, Excitement, Morbidness, Frivolity, Debility.
Work, Self-support, Industry, Wealth, Ease, Laziness, Overwork, Poverty.
Property, Provision, Economy, Prosperity, Indulgence, Wastefulness, Miserliness, Want.
Exchange, Equivalence, Honesty, Self-respect, Gain, Dishonesty, Compliance, Degradation.
Sex, Reproduction, Purity, Sweetness, Lust, Prudery, Sensuality, Bitterness.
Knowledge, Truth, Veracity, Confidence, Ignorance, Falsehood, Gossip, Distrust.
Time, Co-ordination, Prudence, Harmony, Dissipation, Procrastination, Anxiety, Discord.
Space, System, Orderliness, Efficiency, Disorder, Carelessness, Red Tape, Obstruction.
Fortune, Superiority, Courage, Honor, Risk, Cowardice, Gambling, Shame.
Nature, Appreciation, Sensitiveness, Inspiration, Utility, Obtuseness, Affectation, Stagnation.
Art, Beauty, Simplicity, Refinement, Luxury, Ugliness, Ostentation, Vulgarity.
Animals, Consideration, Kindness, Tenderness, Neglect, Cruelty, Subjection, Brutality.
Fellow-men, Fellowship, Love, Unity, Indifference, Selfishness, Sentimentality, Strife.
The Poor, Help, Benevolence, Sympathy, Alienation, Niggardliness, Indulgence, Antipathy.
Wrong-doers, Justice, Forgiveness, Reformation, Vengeance, Severity, Lenity, Perversity.
Friends, Devotion, Fidelity, Affection, Betrayal, Exclusiveness, Effusiveness, Isolation.
Family, Membership, Loyalty, Home, Independence, Self-sufficiency, Self-obliteration, Loneliness.
State, Organization, Patriotism, Civilization, Spoils, Treason, Ambition, Anarchy.
Society, Co-operation, Public Spirit, Freedom, Self-interest, Meanness, Officiousness, Constraint.
Self, Realization, Conscientiousness, Character, Pleasure, Unscrupulousness, Formalism, Corruption.
God, Obedience, Holiness, Life, Self-will, Sin, Hypocrisy, Death.
ВВЕДЕНИЕ.
Этика — это наука о поведении и искусство жизни.
Жизнь состоит в поддержании отношений; она требует постоянной корректировки; она подразумевает внешние объекты, а также внутренние силы. Поведение должно иметь материалы для работы; материал, из которого строится характер; сопротивление, которое нужно преодолеть; объекты, с которыми нужно сталкиваться.
Эти объекты природа предоставила в изобилии. Они бесчисленны, как песок морской или звезды небесные. Чтобы привести их в рамки научного рассмотрения, мы должны классифицировать их и выбрать для изучения те классы объектов, которые наиболее важны для жизни и поведения. Каждая глава этой книги представляет один из этих фундаментальных объектов, с которыми непосредственно связаны жизнь и поведение.
Между нами и каждым из этих объектов возможны самые разные отношения. Из этих многих возможных отношений некоторые были бы вредны для нас самих; некоторые были бы разрушительны для объекта. По отношению к каждому объекту существует одно отношение, и только одно, которое в то же время наилучшим образом способствует развитию нас самих и наилучшим образом сохраняет надлежащее использование и ценность объекта. Поддержание этого идеального союза себя и объекта — наш долг по отношению к этому объекту.
Что должно быть на первом месте и иметь наибольшее значение при определении этого правильного отношения, «я» или объект, зависит от характера объекта.
В случае неодушевленных предметов, таких как еда, питье, одежда и собственность, интересы «я» являются высшими. По отношению к этим вещам наш долг и право — быть мудро и в высшей степени эгоистичными. Когда встречаются люди и простые вещи, люди имеют абсолютное право преимущественного прохода.
Когда мы переходим к идеальным объектам, таким как знание, искусство, природа, этот холодный эгоизм неуместен. Попытка «зазубрить» знание, присвоить природу и «освоить» искусство терпит неудачу. Эти объекты имеют ценность сами по себе и свои собственные права, которые мы должны уважать. Они противятся нашим попыткам подчинить их себе. Мы должны сдаться им, мы должны принять позицию смиренных и забывающих о себе просителей, если хотим получить лучшие дары, которые они могут дать, и претендовать на них как на свои собственные.
Когда мы поднимаемся до личных отношений, ни присвоение, ни подчинение, ни эгоизм, ни альтруизм, и уж точно не какая-то точно измеренная механическая смесь того и другого, не решат проблему. Здесь единственным удовлетворительным решением является признание общего блага, содружества, в котором каждый человек обладает равной ценностью с любым другим. «Будь личностью и уважай личность других» — вот долг в этой сфере.
Приближаясь к социальным институтам, мы входим в присутствие объектов, которые представляют интересы, значительно более широкие, глубокие и долговечные, чем интересы нашей индивидуальной жизни. Баланс, который был ровно уравновешен, когда мы взвешивали себя против других индивидов, теперь склоняется в сторону этих социальных институтов, без которых индивидуальная жизнь была бы лишена всей своей ценности и достоинства, вне которых человек перестал бы быть человеком. Долг здесь требует преданности и самопожертвования.
Наконец, когда мы приближаемся к Богу, который является творцом и хранителем индивидов, науки, искусства, природы и социальных институтов, тогда истинное отношение становится отношением благоговения и поклонения.
В каждом случае долг — это наиболее полная реализация себя и объекта. Будет ли «я» или объект определяющим фактором в отношениях, зависит от того, имеет ли рассматриваемый объект меньшую, равную или большую ценность, чем индивидуальное «я».
Если мы выполняем свой долг неоднократно и настойчиво в любом направлении, мы формируем привычку делать это, учимся получать от этого удовольствие и приобретаем предпочтение к этому. Эта привычная склонность к долгу и есть соответствующая ему добродетель.
Добродетель — это мужественность или женственность. Это стойкое утверждение того, что мы считаем своим долгом, вопреки соблазнам искушения. Добродетель — это мастерство; сначала мастерство над собой, а через самоконтроль — мастерство над объектами, с которыми мы вступаем в контакт.
Поскольку долг — это поддержание себя и своих объектов в наивысшей реализации, а добродетель — это постоянная и радостная верность долгу, из этого следует, что долг и добродетель не могут не привести к тому расширению и обогащению жизни, которые являются их заслуженной наградой.
Награда за добродетель будет варьироваться в зависимости от исполненного долга и объекта, на который он направлен. Добродетели, имеющие дело с простыми вещами, принесут в качестве награды материальное процветание. Добродетели, имеющие дело с идеальными объектами, будут вознаграждены увеличением способностей, обострением чувств и возвышением вкусов. Добродетели, имеющие дело с нашими ближними, будут вознаграждены расширением социального сочувствия и более глубокой нежностью чувств. Добродетели, направленные на семью, государство и общество, получают награду в том возвышенном чувстве участия в великих и славных целях, которое поднимает человека над ограничениями его частного «я» и может сделать даже смерть сладкой и прекрасной — радостным и добровольным приношением тому большему социальному «я», достойным и почетным членом которого является высшая привилегия индивида.
Жизнь, однако, — это не тот ровный марш к победе с бьющими барабанами и развевающимися знаменами, каким мы до сих пор представляли ее ради последовательности в описании. Есть тяжелые битвы, которые нужно вести, и могучие враги, которых нужно победить. Теперь мы должны вернуться к тем другим возможным отношениям, которые мы оставили, когда выбрали для непосредственного рассмотрения то единственное правильное отношение, которое мы называем долгом.
Поскольку существует только одно правильное отношение между «я» и объектом, все остальные должны быть неправильными. Эти другие возможные отношения — искушения. Искушение — это обращение объекта к одной стороне нашей природы в ущерб благополучию «я» в целом. Каждый объект порождает множество искушений. «Широк путь, ведущий к погибели».
Точно так же, как исполненный долг порождает добродетель, так и поддавшись искушению, мы порождаем порок. Порок — это привычное поддавание искушению.
Искушения делятся на два класса. Либо нас искушают пренебречь объектом, и тем самым дать ему слишком мало влияния на нас; либо нас искушают увлечься объектом и отвести ему чрезмерное и несоразмерное место в нашей жизни. Следовательно, возникающие пороки делятся на два класса. Пороки, возникающие из первого вида искушения, — это пороки недостатка. Пороки, возникающие из второго вида искушения, — это пороки излишества. Поскольку одно из этих искушений обычно намного сильнее другого, мы будем обсуждать просто самое сильное и характерное искушение в связи с каждым объектом. Тем не менее, поскольку оба класса пороков существуют по отношению к каждому объекту, лучше всего будет рассмотреть оба.
Порок несет наказание в своей собственной природе. Будучи извращением какого-либо объекта, он делает невозможной ту реализацию нас самих через объект или, в более высоких отношениях, ту реализацию объекта через нас, от которой зависит гармония и полнота нашей жизни. По словам Платона: «Добродетель — это здоровье, красота и благополучие души, а порок — это болезнь, слабость и уродство души».
Каждая глава будет следовать разработанному здесь порядку. План на стр. vi, vii показывает логическую структуру, на которой построена книга. В рамках ограничений такой таблицы, ограниченной в каждом случае одним термином, конечно, невозможно избежать видимости искусственности формы и неадекватности изложения. Эта коллекция сухих костей предлагается как самый простой способ показать с первого взгляда концепцию этики как органического целого взаимосвязанных членов: концепцию, которую невозможно было бы представить в какой-либо другой форме, не вступая в метафизические исследования, совершенно чуждые практической цели книги.
ПРАКТИЧЕСКАЯ ЭТИКА.
ГЛАВА I.
Еда и питье.
Основы жизни, а следовательно, и первые заботы поведения — это еда и питье. Другие вещи необходимы, если мы хотим жить комфортно и достойно. Еда и питье необходимы, если мы вообще хотим жить. Чтобы мы не пренебрегали этими важными объектами, природа поставила на страже тела двух часовых — голод и жажду, чтобы предупреждать нас всякий раз, когда требуются свежие запасы еды и питья.
ДОЛГ.
Тело и разум должны содержаться в исправном состоянии. — В ответ на эти предупреждения наш долг — есть и пить такие вещи, в таких количествах, в такое время и такими способами, которые сделают тело наиболее эффективным органом и выражением разума и воли.
Гигиена и физиология, а также наш собственный опыт и здравый смысл подробно говорят нам, что, когда и сколько нам лучше всего есть и пить. Этика предполагает это знание и просто говорит нам, что эти законы гигиены и физиологии — наши лучшие друзья; и что наш долг — прислушиваться к тому, что они говорят.
ДОБРОДЕТЕЛЬ.
Умеренность — это самоконтроль. — Эти часовые говорят нам, когда начинать; но они не всегда говорят нам, когда остановиться: и если они это делают, иногда требуются особые усилия, чтобы прислушаться к их предупреждению. Аппетит к еде и питью, если его предоставить самому себе, убежал бы с нами. Наша любовь к тому, что вкусно, если позволить ей идти своим путем, привела бы нас к тому, чтобы есть и пить такие вещи и в таких количествах, которые ослабили бы наши желудки, обессилили мышцы, затуманили мозги, подорвали здоровье и сократили жизнь. Умеренность вкладывает удила в рот аппетита; держит его в узде; заставляет его идти не туда, куда ему хочется нас увести, а туда, куда, как мы видим, нам лучше всего идти; и приучает его останавливаться, когда он зашел достаточно далеко.
Добродетель означает мужественность. Умеренность — это добродетель, потому что она приводит в действие ту сильную, твердую волю, которая является самым мужественным в нас. Умеренный человек — это сильный человек. Ибо он хозяин, а не раб своих аппетитов. Он властелин своей собственной жизни.
НАГРАДА.
Умеренный человек постоянно поддерживает все свои силы в наилучшем состоянии. — В работу, игру или учебу он вступает с энергией и рвением, которые приходят от хорошего пищеварения, сильных мышц, устойчивых нервов и ясной головы. Он усердно работает, играет в сильную игру, думает быстро и ясно; потому что у него есть избыток жизненной силы, чтобы вложить ее во все, за что он берется. Он преуспевает в бизнесе, потому что способен вести его с энергией. Он заводит друзей, потому что обладает жизнерадостностью и живостью, которые являются очарованием доброго общения. Он наслаждается жизнью, потому что все ее силы находятся в его распоряжении.
ИСКУШЕНИЕ.
Удовольствия вкуса — случайное благо, но не высшее благо. — Еда вкусна для голодного, а для жаждущего питье — острое наслаждение. Это доброе и мудрое положение природы; и пока это удовольствие сопровождает еду и питье нормальным и естественным образом, оно помогает пищеварению и способствует здоровью и бодрости. Чем больше мы наслаждаемся нашей едой, тем лучше; и еда, хорошо приготовленная, хорошо поданная и съеденная в счастливой и приятной компании, гораздо лучше для нас, чем та же еда, плохо приготовленная, плохо поданная и поглощенная в одиночестве и тишине.
Тем не менее, можно сделать это удовольствие, которое сопровождает еду и питье, целью, ради которой мы едим и пьем. Искушение состоит в том, чтобы есть и пить то, что нам нравится, и столько, сколько нам нравится; вместо того, что, как мы знаем, лучше всего для нас.
ПОРОК НЕДОСТАТКА.
Разница между умеренностью и аскетизмом. — Аскетизм похож на умеренность. Люди, которые практикуют его, часто гордятся им. Но это пустая имитация. И он сделал многое, чтобы дискредитировать умеренность, за которую пытается сойти. В чем же тогда разница между умеренностью и аскетизмом? Оба контролируют аппетит. Оба противостоят невоздержанности. Но они различаются целями, к которым стремятся. Умеренность контролирует аппетит ради большей жизни, здоровья и силы. Аскетизм — это контроль аппетита просто ради самого контроля. Аскетизм, избегая зол, к которым могут привести еда и питье, упускает также лучшие благословения, которые они могут дать. Аскет пытается регулировать правилами и мерами все, что он ест и пьет, и обходиться как можно меньшим, и поэтому он упускает хорошее настроение и сердечное наслаждение, которые должны быть лучшей частью каждого приема пищи.
Будем осторожны, чтобы не смешивать кислый, тощий, диспептический аскетизм со здоровой, сердечной добродетелью умеренности. Аскетизм жертвует бодростью и жизненной силой ради соблюдения своих правил и упражнения в самоконтроле. Умеренность соблюдает простые правила гигиены и здравого смысла ради бодрости и жизненной силы; и жертвует удовольствиями вкуса лишь в той мере, в какой это необходимо для обеспечения в их наибольшей интенсивности и постоянстве больших и высших интересов жизни.