Теренс Дж. Максуини

«Принципы свободы»

Страница 5 из 5 · 38 408 зн. · 44 мин. чтения

В заключение мы можем добавить свое слово к разговорам текущего момента — к разговорам политиков о гомруле. Должна вызывать улыбку столь частая уверенность в том, что Ирландия будет лояльна Империи, когда получит гомруль. Мы удивлены, что кто-либо из ирландцев может быть настолько глуп, хотя, без сомнения, многие англичане достаточно простодушны, чтобы верить в это. История и опыт в равной степени опровергают это. Возможно, лидеры гомруля осознают, что их активная деятельность теперь ограничена десятилетием или двумя, и предполагают, что гомруль может быть пределом на это время, и говорят только об этом периоде; но по истечении этого времени наше поколение будет энергичным и воинственным, и если мы не сможем добиться своего раньше, мы будем готовы тогда. На данный момент нам не нужно говорить ничего, кроме этого — предел старого поколения не является пределом нашего. Если кто-то сомневается в следующем шаге, пусть он рассмотрит нашу историю, недавнюю и отдаленную. Старые попытки покорить или истребить нас провалились, и началась новая попытка умиротворить нас. Незначительные уступки привели к более крупному земельному вопросу. Один Земельный акт следовал за другим, пока народ не получил свое. Гомруль, который сначала хотели убить решительным правлением, затем хотели убить добротой, и появилось местное самоуправление. Местное самоуправление сделало гомруль неизбежным; и теперь гомруль близок, и мы подходим к последнему шагу. Любой, кто читает историю Ирландии, кто понимает что-либо в прогрессе, кто может извлечь урок из опыта, должен осознать, что приход гомруля знаменует начало конца.

ГЛАВА XVI

ВООРУЖЕННОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ — ПРЕДИСЛОВИЕ

Обсуждение свободы неизбежно ведет к обсуждению призыва к оружию. Если бы доказательства правды и справедливости требований народа были достаточны, в мире было бы мало тирании, но тираническая власть глуха к призыву истины — ее нельзя сдвинуть аргументами, и ей нужно противостоять силой. Обсуждение этики восстания, таким образом, неизбежно.

Вездесущий псевдопрактичный человек, раздражительный и критичный, сразу же возникнет: «Какой смысл обсуждать оружие в Ирландии? Если бы кто-то хотел сражаться, это было бы невозможно, а никто не хочет сражаться. Что мешает вам выйти и начать?» Такая сварливая критика — это что угодно, только не практичность, и ее можно игнорировать; но она указывает на многих, кто искренне хотел бы закончить нашу долгую войну быстрой, решительной схваткой, но чувствует, что это больше не практично. Придерживаясь практического вопроса, мы должны помнить несколько вещей. Хотя Ирландия часто сражалась, будучи в меньшинстве, и могла бы сделать это снова, сейчас вопрос не в том, что плохо оснащенная Ирландия противостоит непобедимой Англии. У Англии никогда больше не будет такой легкой битвы. Сейчас важно подчеркнуть следующее: оставаясь пассивными и позволяя себе плыть по течению, мы втягиваемся в конфликт, который вовлекает Англию. Мы должны сражаться за нее или освободиться от нее. Не может быть нейтралитета, пока мы связаны с ней; поэтому военная политика — это в высшей степени практический вопрос. Более того, это неотложный вопрос: встать на сторону Англии в любой опасности, которая ей угрожает, будет по меньшей мере так же опасно, как сделать смелую попытку вырваться из-под ее власти. Прежде всего, условия изменились поразительным образом; Англии угрожают как изнутри, так и снаружи; существуют трудовые осложнения всех видов, конца которым никто не может предвидеть, в то время как в результате другого осложнения мы видим премьер-министра Англии, который ходит под такой же тщательной охраной, как царь России. [Сноска: Агитация воинствующих суфражисток.] Беспокойство времен склонно даже сбивать с толку. Англия не одинока в своих бедах — все великие державы находятся в таком же положении; и для любой из них по меньшей мере так же вероятно быть парализованной внутренней войной, как и быть готовой вести внешнюю. Это ясно: мы не можем уйти от суматохи и сидеть спокойно; мы должны вмешаться и сражаться за свою руку или за руку кого-то другого. Давайте подготовимся и будем стоять за свое. Как бы то ни было, никто не может отрицать, что во всех нынешних потрясениях по меньшей мере практично обсуждать этику восстания.

III

Мы можем рассчитывать на меньшинство, которое увидит мудрость в таком обсуждении; нашей целью должно быть сделать это обсуждение эффективным. Мы должны быть терпеливы, а также решительны. Мы склонны проявлять нетерпение и поспешными осуждениями отталкивать многих, кто колеблется и может быть завоеван. Их сдерживает, возможно, какая-то щепетильность или нервозность, и благодаря тонкому дыханию истины и естественной дисциплине они еще могут стать нашими самыми верными солдатами. Эмерсон в своей речи на открытии Памятника солдатам в Конкорде сделал трогательную отсылку к подобным людям во время Гражданской войны в Америке. Он рассказал об одном юноше, которого знал, который боялся, что он трус, и все же приучил себя к опасности, заставляя себя идти навстречу ей. «Он завербовался в Нью-Йорке, — говорит Эмерсон, — отправился на поле боя и рано погиб». И его комментарий для нас должен быть красноречивым: «Именно из этого темперамента чувствительности формировались великие герои». Усилия, которые мы прилагаем, чтобы сделать людей физически пригодными, мы должны приложить и для того, чтобы сделать их ментально пригодными. Мы проявляем тщательную заботу о физической подготовке, строевых уставах и остальном, что правильно, ибо так мы превращаем толпу в армию, а беспомощность — в силу. Давайте будем столь же тщательно заботиться и о неиспытанных умах — робких, тревожных, чувствительных в вопросах совести; подобно тому, о ком говорил Эмерсон, они могут еще оказаться на передовой линии боя, но мы должны иметь терпение, убеждая их. Здесь прежде всего мы должны сохранять равновесие, мы должны с симпатией подходить к каждой детали. Совершенно очевидно, что необходимо уделять заботу, которую мы расточаем на тело, с такой же полнотой и уму.

В самом сердце вопроса мы столкнемся с религиозным возражением против восстания. Здесь сконцентрируются все сомнения, робость, колебания; и здесь наша главная трудность, с которой нужно столкнуться. Право на войну неизменно предоставляется независимым государствам. Право на восстание, даже при наличии справедливой причины, отнюдь не всегда предоставляется зависимым народам. Оно было и остается отказанным нам в Ирландии. Мы должны отвечать оппонентам строка за строкой, ведя их, где это уместно, шаг за шагом к нашим выводам; но это не значит превращать свободу в просто вопрос логики — это нечто большее. Когда дело доходит до войны, мы часто будем давать не наши обещания, а наши выводы. Однако следует признать, что, насколько позволяет логика, наша позиция должна быть безупречной; но пусть будет принято во внимание, что наше дело возвышается над простыми рассуждениями — простая логика не заключает в себе таинственного прикосновения огня, который является нашей жизнью. Поэтому, когда мы спорим с оппонентами, мы беремся дать им не хуже или лучше, чем они могут дать, но мы ставим наше дело на нечто большее. На этом основании я спорю не в общем о праве на войну, а в частности о праве на восстание; не о том, как это может затронуть других людей в других местах, игнорируя то, как это затрагивает нас здесь, в Ирландии. Можно было бы написать большой трактат по общему вопросу, но, чтобы не казаться академичным, я ограничусь, насколько это возможно, той стороной, которая касается нас. По очевидным причинам я намерен говорить о том, как это затрагивает католиков, и дать им и другим знать, что некоторые авторитетные католические писатели говорили по этому вопросу. Одну вещь нужно тщательно прояснить. Это видно из следующей цитаты выдающегося католического авторитета, писавшего в Ирландии в середине прошлого века, доктора Мюррея из Мейнута: «Церковь не выпустила никакого определения по этому вопросу — оставила его открытым. Многие теологи писали об этом; подавляющее большинство, однако (насколько я смог их изучить), обходят его молчанием». (Essays chiefly Theological, том 4). Это нужно иметь в виду. Теологи писали, некоторые на одной стороне, некоторые на другой, но Церковь оставила этот вопрос открытым. Мне не нужно утруждать себя объяснением, почему полезно цитировать именно католические авторитеты, поскольку в Ирландии армия, представляющая народ, была бы в значительной степени католической, и многие прежние трудности возникали из-за того, что католики в Ирландии встречали сопротивление со стороны некоторых католических авторитетов. Можно увидеть, что позиция деликатна, а также трудна, и при написании предварительной заметки следует подчеркнуть один момент. Мы не должны уклоняться от трудности, потому что она деликатна и опасна, и мы не должны медлить. В физическом состязании на поле боя позволительно использовать тактику и стратегию, отступать, а также наступать, прибегать к хитрости, а также к открытой атаке; но в вопросах принципа не может быть никакой тактики, есть один прямой путь, которому нужно следовать, и этот путь должен быть найден и пройден без отклонений до конца.

ГЛАВА XVII

ВООРУЖЕННОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ — ИСТИННОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЗАКОНА

Когда мы встаем, чтобы поставить под сомнение ложную власть, мы должны сначала сделать нашу опору твердой, показав, что мы понимаем истинную власть и поддерживаем ее. Давайте тогда проясним значение слова «закон». Его можно определить как постановление разума, целью которого является общественное благо, обнародованное правящей властью. Давайте приведем несколько авторитетов. «Человеческий закон носит характер закона постольку, поскольку он соответствует правому разуму; и с этой точки зрения он явно происходит от Вечного Закона». (Aquinas Ethicus, том 1, стр. 276.) Пиша о законах, которые несправедливы либо в отношении цели, автора или формы, Святой Фома говорит: «Такие действия являются скорее актами насилия, чем законами; ибо Святой Августин говорит: 'Закон, который не является справедливым, не считается законом вовсе'». (Aquinas Ethicus, том 1, стр. 292.) «Фундаментальная идея всякого закона, — пишет Бальмес, — заключается в том, чтобы он был в соответствии с разумом, чтобы он был эманацией разума, применением разума к обществу» (European Civilisation, гл. 53). В той же главе Бальмес цитирует Святого Фому с одобрением: «Королевство создано не для короля, а король для королевства»; и он переходит к естественному выводу: «Что все правительства были установлены для блага общества и что это единственное должно быть компасом, направляющим тех, кто находится у власти, какова бы ни была форма правления». Это также взгляд Милля в «Представительном правлении», что благополучие управляемых является единственной целью правительства. Это был взгляд Платона до христианской эры: его идеальный город должен быть основан, «чтобы весь Город мог находиться в счастливейшем состоянии». (Республика, книга 4.) Калдервуд пишет: «Политическое правительство может быть законно построено только при условии признания естественных обязательств и прав как неприкосновенных». (Handbook of Modern Philosophy, Applied Ethics, сек. 4.) Здесь все школы и все времена согласны. Пока эти условия не выполнены для нас, мы находимся в состоянии войны. Когда будет установлено независимое и подлинное ирландское правительство, мы принесем ему полную и сердечную преданность: закон тогда будет в почете. Мы сейчас не отрицаем идею власти, но говорим, что у власти находятся не те люди, что над нами не тот флаг.

«Мы должны опровергнуть аргументы, которые могут быть использованы против нас сторонниками слепого подчинения любой власти, которая случайно установлена», — пишет Бальмес о сопротивлении правительствам де-факто. (European Civilisation, гл. 55.) Мы не могли бы быть более откровенными, чем знаменитый испанский теолог. Пусть к таким аргументам относится следующее, выделяющееся из его длинного и решительного ответа: — «Нелегитимная власть — это вовсе не власть; идея власти включает в себя идею права, без которой это просто физическая сила, то есть насилие». Он пишет далее: «Завоеватель, который простой силой оружия покорил нацию, не приобретает тем самым право на ее владение; правительство, которое грубыми беззакониями лишило целые классы граждан имущества, взимало недолжные налоги, упразднило законные права, не может оправдать свои действия простым фактом наличия у него достаточной силы для совершения этих беззаконий». Есть много того, что столь же ясно и определенно. Какие экстравагантные вещи могут быть сказаны на другой стороне людьми на высоких постах, мы знаем слишком хорошо. Бальмес в той же книге и главе приводит отличный пример и отличный ответ: «Дон Феликс Амат, архиепископ Пальмиры, в посмертной работе под названием «Идея воинствующей Церкви» использует такие слова: 'Иисус Христос своим ясным и выразительным ответом «Отдавайте кесарево кесарю» достаточно установил, что сам факт существования правительства достаточен для обеспечения повиновения подданных ему...' Его работа была запрещена в Риме», — таков выразительный комментарий Бальмеса, и он продолжает: «и каковы бы ни были мотивы такого запрета, мы можем быть уверены, что в случае книги, пропагандирующей такие доктрины, каждый человек, ревниво относящийся к своим правам, мог бы согласиться с декретом Священной Конгрегации». Столько о правительстве де-факто. Это узурпация; от того, что она совершилась, она не становится легитимной. Когда ее декретам не сопротивляются, это не означает, что мы принимаем их в принципе — мы даже не можем притворяться, что принимаем их, — но что час сопротивления еще не настал. Это стратегия войны.

III

Мы стоим на том, что английское правительство в Ирландии основано на узурпации, и как таковое отрицаем его власть. Но если утверждать, принимая это как случай Ирландии, что узурпированная власть, постепенно принятая народом, в конечном итоге становится такой же, как легитимная, ответ все равно ясен. Что касается нас самих, мы встречаем это предположение простым отрицанием, апеллируя к ирландской истории за доказательствами того, что мы никогда не мирились с английской узурпацией. Но тем, кто не удовлетворен этим простым отрицанием, мы можем указать, что даже власти, изначально основанной легитимно, можно сопротивляться, когда она злоупотребляет своей властью до разорения Содружества. Мы по-прежнему стоим на том, что английское правительство основано на узурпации, но мы можем устранить все возражения, доказав более крайний случай. Это случай, который обсуждает доктор Мюррей, уже цитировавшийся. «Вопрос, — пишет он, — о сопротивлении установленному и легитимному правительству, которое злоупотребляет своей властью». (Essays, Chiefly Theological, том 4.) Он продолжает: «Общее мнение большого числа наших теологов, таким образом, заключается в том, что законно сопротивляться силой, и если необходимо, низлагать суверенного правителя или правителей, в крайнем — самом крайнем — случае, когда следующие условия найдены объединенными:

«1. Тирания должна быть чрезмерной — невыносимой.

«2. Тирания должна быть явной, явной для людей здравого смысла и правильного чувства.

«3. Зло, причиняемое тираном, должно быть больше тех, которые последовали бы от сопротивления и его низложения.

«4. Не должно быть другого доступного способа избавиться от тирании, кроме как прибегнуть к крайним мерам.

«5. Должна быть моральная уверенность в успехе.

«6. Революция должна быть проведена или одобрена обществом в целом... отказ небольшой партии в Государстве присоединиться к подавляющей массе своих соотечественников не сделал бы сопротивление последних незаконным». (Essays, Chiefly Theological; см. также Рикаби, Moral Philosophy, гл. 8, сек. 7.)

Некоторые из этих условий подробно изложены доктором Мюрреем. Я привожу то, что является выдающимся. То, как легко они могли бы подойти к ирландским условиям, должно поразить любого. Я думаю, можно справедливо сказать, что наши лидеры в целом, если бы их попросили сформулировать условия для восстания, сформулировали бы некоторые более строгие, чем эти. Можно было бы сказать, по правде, о некоторых из них, что они, кажется, ждут большего, чем моральной уверенности в успехе, абсолютной уверенности, на которую никогда нельзя рассчитывать на войне.

Когда правительство из-за собственного беззакония перестает существовать, мы должны, чтобы установить новое правительство на истинной и справедливой основе, вернуться к истокам Гражданской власти. Никто сейчас не спорит о Божественном праве королей, но, изучая старую полемику, мы получаем свет по вопросу о правительстве, который актуален во все времена. Концепции о том, что короли держали свою власть непосредственно от Бога, «Суарес смело противопоставил тезис об изначальном суверенитете народа; из согласия которого, следовательно, вся гражданская власть непосредственно проистекала. Также, в противовес теории Меланхтона о правительственном всемогуществе, Суарес a fortiori признал право народа низлагать тех принцев, которые показали себя недостойными доверия, возложенного на них». (Де Вульф, История средневековой философии, третье издание, стр. 495.) Опровержение Суаресом англиканской теории, описанное Халламом как ясное, краткое и бесстрастное, завоевало всеобщее восхищение. Халлам цитирует его в дискредитацию английских богословов: «Ибо эта власть по самой своей природе принадлежит не одному человеку, а множеству людей. Это определенный вывод, общий для всех наших авторитетов, как мы находим у Святого Фомы, в Гражданских законах и у великих канонистов и казуистов; все из которых согласны, что принц имеет ту власть законотворчества, которую дал ему народ. И причина очевидна, поскольку все люди рождаются равными, и, следовательно, никто не имеет политической юрисдикции над другим, ни какого-либо господства; и мы не можем привести никакой причины из природы вещей, почему один человек должен управлять другим, а не наоборот». (Халлам — Литература Европы, том 3, гл. 4.) Доктор Мюррей в уже цитировавшемся эссе говорит о сэре Джеймсе Макинтоше как о способнейшем протестантском писателе, который опроверг англиканскую теорию, о которой Макинтош говорит как об «экстравагантности представления послушания как единственного долга без исключения». Доктор Мюррей завершает свое собственное эссе о Сопротивлении Верховной Гражданской Власти длинным отрывком из Макинтоша, вес и мудрость которого он восхваляет. Большая часть отрывка посвящена трудностям даже успеха и подчеркиванию ужасных зол неудачи. В том, что уже было написано здесь, я старался скорее обнажить все возможные беды, чем скрыть их. Но когда восстание стало необходимым и неизбежным, тогда заключение отрывка, который цитирует доктор Мюррей, должно быть одобрено всеми: «Восстание, ставшее необходимым из-за угнетения и оправданное разумной вероятностью счастливого завершения, является актом общественной добродетели, всегда окруженным такой опасностью, что заслуживает восхищения». Да, и при счастливом завершении право и ответственность установления нового правительства лежат на всем народе.

Мы приходим, таким образом, к этому выводу, что правительство справедливо только тогда, когда оно законно установлено и служит общественному благу; что узурпации не только можно, но и должно сопротивляться; что власти, изначально легитимной, как только она становится привычно тиранической, можно сопротивляться и ее можно низложить; и что когда из-за злоупотреблений или тирании конкретное правительство перестает существовать, мы должны восстановить истинное. Иногда небрежно говорят: «Свобода приходит из анархии», но это очень опасная доктрина. Ближе к истине было бы сказать, что из анархии неизбежно приходит тирания. Люди принимают деспота, чтобы подавить толпу. Но когда народ, решительный и дисциплинированный, решает не иметь ни деспотизма, ни анархии, а свободу, тогда они действуют в свете Естественного Закона. Это хорошо изложено в доктрине Святого Фомы, как она дана Тернером в его «Истории философии» (гл. 38): «Восстановление, на которое подданные тирана имеют справедливое право, должно быть достигнуто не индивидуумом, а властью, временно установленной народом и действующей в соответствии с законом». Да, и когда дикие и глупые люди говорят истерически о нашем неповиновении всякой власти, давайте спокойно покажем, что мы лучше всех понимаем основу Власти — которая есть Истина, и наиболее высоко чтим ее руководящий дух — который есть Свобода.

ГЛАВА XVIII

ВООРУЖЕННОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ — ВОЗРАЖЕНИЯ

Изложив доводы в пользу сопротивления, нам будет полезно рассмотреть некоторые возражения. Многие пытливые умы могут быть счастливы ясным видением доктрины, пока какой-нибудь умный оппонент не остановит их замечаниями о благоразумии, возможно, разумными, или замечаниями о революционерах, скорее всего, дикими, возможно, с авторитетом великого имени или неизменным прибежищем в конкретике. Любопытно, что, хотя часто замечают, как люди, пытаясь избежать конкретного вопроса, прибегают к абстрактному, не замечают, что люди, пытаясь избежать признания истины какого-либо принципа, прибегают к конкретному. Живая и насущная трудность, хотя и преходящая, вырисовывается крупнее, чем любой исторический факт или грядущая опасность. Видя это, мы можем восстановить уверенность в сбитом с толку уме, помогая ему отличить случайное от постоянного. Таким образом, устраняя возражения, мы делаем нашу почву безопасной.

К имени благоразумия часто апеллируют самые неблагоразумные люди. Тем, чье единственное усилие — избежать трудностей, кто, чтобы скрыть свою слабость, взывает к терпению, было бы полезно подумать о том, как люди, страстно настроенные, разъяренные этими увертками, изливают свое презрение на терпение как на вещь, которой следует избегать. Этот довод не срабатывает; он лишь на мгновение вредит престижу великого имени. Терпение — это добродетель не слабых, а сильных. Возражающий говорит: «Конечно, все это правильно в абстракции, но рассмотрите ужасные злоупотребления на практике», и на ум приходят некоторые меткие ответы. Доктор Мюррей, пишущий о «Ментальной оговорке» в своих «Essays, chiefly Theological», говорит так: «Но это не возражение против какого-либо принципа морали — сказать, что недобросовестные люди будут злоупотреблять им, или что, если публично проповедовать его такой-то аудитории или в таких-то обстоятельствах, это приведет к вреду». Это восхитительно, на что возражающий может дать лишь несколько беспомощных повторений. С Бальмесом мы отвечаем: «Но, рекомендуя благоразумие народу, не будем маскировать его ложными доктринами — будем остерегаться успокаивать озлобление несчастья, распространяя ошибки, подрывающие все правительства, все общество». (European Civilisation, гл. 55.) О людях, которые уклоняются от исследования таких вопросов, Бальмес писал: «Мне может быть позволено заметить, что их благоразумие совершенно напрасно, что их дальновидность и предосторожность ни к чему не ведут. Исследуют они эти вопросы или нет, они исследуются, обсуждаются и решаются таким образом, который мы должны оплакивать». (Там же, гл. 54.) Возьмите к этому Тернера о Франции при старом режиме и многочисленных и серьезных обидах народа: «Церковь, чьим долгом было внушать справедливость и терпимость, отождествлялась в умах народа с Монархией, которую они боялись и ненавидели». (History of Philosophy, гл. 59.) Мораль в том, что когда несправедливость и зло свирепствуют, давайте не будем иметь никакого смягчения, никакой слабости, маскирующейся под добродетель. То, чему мы не можем сразу сопротивляться, мы всегда можем отвергнуть. Игнорировать эти вещи — худшая форма неблагоразумия — неблагоразумия, от которого мы, со своей стороны, по крайней мере, пользуемся случаем здесь сердечно откреститься.

III

Существует так много необдуманного использования слова «революционер», что мы должны помнить, что это строго относительный термин. Если свобода народа свергается предательством и насилием, а на их некогда процветающей земле практикуется угнетение, это революция, и плохая революция. Если, при воцарившейся тирании и земле, истощающейся под гнетом, народ восстает и благодаря своему врожденному мужеству, находчивости и терпению восстанавливает в своей первоначальной независимости справедливое правительство, это революция, и хорошая революция. Революционера следует судить по его мотивам, методам и целям; и, когда он оказывается истинным, его восстание, по словам Макинтоша, является «актом общественной добродетели». Это восстановление Истины на ее почетное место среди людей.

Бальмес упоминает Боссюэ как того, кто, по-видимому, отрицает право, здесь поддерживаемое; и мы можем с пользой прочитать некоторые вещи, которые Боссюэ сказал в другом контексте, но которые тесно касаются того, что является нашей заботой. Пиша о «Les Empires», Боссюэ говорит так: «Les révolutions des empires sont réglées par la providence, et servent à humilier les princes». Это вряд ли рассчитано на то, чтобы удержать нас от попытки добиться свободы; и если мы продолжим читать то, что он написал далее под этим заголовком, мы получим свидетельство о стойкости и любви к свободе и родине, которые отличали раннюю Грецию и Рим, на языке красноречия, который мог бы воспламенить любой народ к свободе. О невыродившейся Греции, свободной и непобедимой: «Mais ce que la Grece avait de plus grand était une politique ferme et prévoyante, qui savait abandonner, hasarder et défendre, ce qu'il fallait; et, ce qui est plus grand encore, un courage que l'amour de la liberté et celui de la patrie rendaient invincible». О невыродившемся Риме, его свободе: «La liberté leur était donc un trésor qu'ils préferoient à toutes les richesses de l'univers». Опять: «La maxime fondamentale de la république était de regarder la liberté comme une chose inséparable du nom Roman». И ее постоянство: «Voila de fruit glorieux de la patience Romaine. Des peuples qui s'enhardissaient et se fortifiaient par leurs malheurs avaient bien raison de croire qu'on sauvait tout pourvu qu'on ne perdit pas l'esperance». И опять: «Parmi eux, dans les états les plus tristes, jamais les faibles conseils n'ont été seulement écoutés». Чтение такой прекрасной дани славе древних свобод вряд ли уменьшит наше желание свободы; скорее, добавит к естественному стимулу, найденному в наших собственных великолепных традициях, дополнительный стимул этой мысли, которая должна шептать нам: «Упорствуй и побеждай, и завтра наш лучший оппонент будет нашим лучшим панегиристом, когда битва будет выиграна».

В заключение, в конкретике этот простой факт будет достаточен: мы установили неизменные принципы; конкретные обстоятельства являются случайными и варьируются. Это замечательно изложено в следующем отрывке: «Исторические и социологические науки, столь тщательно культивируемые в современное время, доказали с очевидностью, что социальные условия варьируются в зависимости от эпохи и страны, что они являются результатом довольно большого числа колеблющихся влияний и что, соответственно, наука о Естественном Праве должна не просто устанавливать неизменные принципы, касающиеся моральной цели человека, но должна также иметь дело со случайными обстоятельствами, сопровождающими применение этих принципов». (Де Вульф, Scholasticism, Old and New, часть 2, гл. 2, сек. 33.) Да, и если мы применяем принципы завтра, то не с условиями сегодняшнего дня мы должны иметь дело, а «со случайными обстоятельствами, сопровождающими применение этих принципов». Пусть это будет подчеркнуто. Условия двадцатилетней давности сильно изменились сегодня; и насколько измененными могут быть условия завтрашнего дня, насколько поразительным может быть изменение за короткий промежуток в двадцать лет, пусть докажет этот факт. Ирландия в 48-м году была повержена после успешного голода и неудавшегося восстания — по всем признакам в этот раз безнадежно раздавленная; однако в течение двадцати лет было спланировано другое восстание, которое потрясло английское правительство в Ирландии до основания. Давайте помнить это далее от Де Вульфа: «Социология, понимаемая в более широком и большом смысле, трансформирует методы науки о Естественном Праве». В свете этой трансформации мудр тот, кто смотрит на завтрашний день. То, что Де Вульф заключает, мы вполне можем одобрить, когда он просит нас принимать факты такими, какими они выявляются, и изучать «каждый вопрос по его существу, в свете этих фактов и не просто в его нынешней обстановке, а как представлено на страницах истории». Можно справедливо сказать о тех, кто всегда выступал за отделение Ирландии от Британской Империи, что они одни всегда апеллировали к историческим свидетельствам, всегда рассматривали условия момента как преходящие, всегда обсуждали возможные будущие непредвиденные обстоятельства. Люди, которые медлили, всегда были загипнотизированы условиями часа. Но в истории жизни нации, растянувшейся на тысячи лет, британская оккупация является случайным обстоятельством, а неизменным принципом является Свобода Ирландского Народа.

ГЛАВА XIX

THE BEARNA BAOGHAIL — ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Но когда принципы были доказаны, а возражения получили ответы, остаются еще последние слова для тех, кто стоит в стороне — людей, которые держали брешь. Ибо они действительно стоят в стороне, не в ошибке, а в постоянстве; не в сомнении в истине, а в ее воплощении; не обычные люди из толпы, для которых созданы человеческие законы, которые должны иметь моральную уверенность в успехе, которые должны иметь немедленную преданность народа. Ибо отличительная слава наших пророков и наших солдат безнадежной надежды в том, что поражения обычных людей были для них лишь стимулами к дальнейшей битве; и когда они держались против предрассудков своего времени, они не стояли в каком-то новом самомнении, а чаще всего благодаря пророческому озарению сражались за забытую истину вчерашнего дня, ловя в своих душах, чтобы осветить себе путь вперед, скрытую славу завтрашнего дня. Они знали, что им принадлежит по предвосхищению общая преданность, без которой меньшие люди не могут действовать. Они знали, что стоят за Истину, против которой ничто не может устоять, и если им приходилось терпеть борьбу, страдания и боль, они обладали более тонким знанием, рожденным из этих вещей, знанием, к которому лучшие из людей всегда приходят — что если хорошо жить, то хорошо и умереть. Не то чтобы они презирали жизнь или легко выбрасывали ее; ибо никто лучше них не знал ее величия, никто больше них не наслаждался ее красотой, никто не был так счастливо полон, как они, ее музыкой; но они знали также цену этой глубокой истины, с окончательной потерей которой Земля должна погибнуть: человек, который боится умереть, не пригоден для жизни. И знание для них вытравило старейший страх Земли, завоевав для жизни ее высший экстаз. Да, и когда один или несколько из них должны были стоять в самом темном поколении и терпеть все наказания до крайнего наказания, они знали, несмотря на все это, что они получили лучшее от жизни и не считали ужасной вещью, если их призовут немного предвосхитить смерть. Они по-прежнему имели тончайшее понимание более тонких атрибутов товарищества и любви; но это часть тайны их счастья и успеха, что они были готовы идти до конца, не ища одобрения живых и не ища памятников мертвых. Да, и когда наконец пробужденный народ благодаря своим лучшим инстинктам, своей дисциплине, патриотизму и рвению соберется в армии и двинется к свободе, они будут знать в величайший час триумфа, что успех их победоносного оружия стал возможен благодаря тем, кто держал брешь.

Когда, к счастью, мы можем опереться на красноречие величайшего оратора мира, мы обращаемся с благодарностью к величайшей дани, когда-либо произнесенной в память о тех людях, которым мир обязан больше всего. Демосфен в лучшей высоте своей лучшей речи оправдывает людей каждой эпохи и нации, которые сражаются в безнадежной надежде. Он был привлечен к суду своим соперником Эсхином за то, что советовал афинянам следовать курсу, который закончился поражением, и он отвечает так: «Если бы, следовательно, результаты были заранее известны всем — даже тогда Содружество не должно было бы отказываться от своего замысла, если бы оно имело хоть какое-то уважение к славе, или предкам, или будущности. Как есть, она, кажется, потерпела неудачу в своем предприятии, вещь, к которой все человечество склонно, если Божество так пожелает». И он спрашивает афинян: «Почему, если бы мы без борьбы уступили то, что наши предки встретили всякую опасность, чтобы завоевать, кто не плюнул бы на вас?» И он просит их далее рассмотреть чужеземцев, посещающих их Город, погруженный в такую деградацию, «особенно когда в прежние времена наша страна никогда не предпочитала позорную безопасность битве за честь». И он поднимается от этой мысли к этой гордой похвальбе: «Никто не мог ни в какой период времени убедить Содружество привязать себя в безопасном подчинении к могущественным и несправедливым; через каждую эпоху она упорствовала в опасной борьбе за первенство и честь и славу». И он говорит им, апеллируя к памяти Фемистокла, как они больше всего чтили своих предков, которые действовали в таком духе: «Да; афиняне того дня не искали оратора или генерала, который мог бы помочь им в приятном рабстве: они презирали жить, если это не могло быть со свободой». И он отдает им, своим слушателям, дань: «Что я объявляю, это то, что такие принципы — ваши собственные; я показываю, что до моего времени таким был дух Содружества». От одной красноречивой высоты к другой он переходит, пока, бросая вызов Эсхину за то, что он привлек его к суду, таким образом советуя народу, он поднимается до этого великого уровня: «Но, никогда, никогда вы не могли поступить неправильно, о афиняне, предприняв битву за свободу и безопасность всех: я клянусь этим вашими предками — теми, кто встретил опасность при Марафоне, теми, кто вышел на поле при Платеях, теми в морском бою при Саламине, и теми при Артемисии, и многими другими храбрыми людьми, которые покоятся в общественных памятниках, все из которых одинаково, как достойные той же чести, страна похоронила, Эсхин, не только успешных и победоносных». Нам не нужно было это прекрасное красноречие, чтобы заверить нас в величии наших О'Нилов и наших Тонов, наших О'Доннелов и наших Митчелов, но оно так оживляет дух и согревает кровь, чтобы прочитать это, оно так касается — восхищением, завоеванным древними и современными временами — непреходящего принципа человеческого сердца — способности оценить великое дело и подняться над всяким физическим поражением — что мы знаем в упорстве духа, что мы придем к истинному триумфу. Да; и в таком свете мы обращаемся к чтению того, что Раскин назвал величайшей надписью, когда-либо написанной, той, которую Геродот говорит нам, была воздвигнута над спартанцами, которые пали при Фермопилах, и которую биограф Митчела цитирует как наиболее подходящую для эпитомизации жизни Митчела: «Странник, скажи лакедемонянам, что мы лежим здесь, повинуясь их словам». И биограф Митчела прав в том, что тот, кто читает в значении этих храбрых строк, читает послание не поражения, а победы.

III

Да; и отдавая подобающую дань тем великим людям, которые являются нашими примерами, было бы уместно также, в заключение, помнить себя как наследников великой традиции; и нам бы очень подошло не только показать великолепие знамени, которое передается нам, но показать, что это знамя мы, тоже, достойны нести. Ибо, как часто оно будет победоносным и как высоко оно будет посажено, будет зависеть от концепции, которую мы имеем о его высшем величии, знания, что за него можно сражаться во все времена и места, убеждения, что мы можем, когда меньше всего ожидаем, быть вызваны отрицать его; и что своим поведением мы можем принести ему новый кредит и славу или потянуть его низко в репутации. Мы делаем хорошо, я говорю, помнить эти вещи. Ибо в наше время стало модой хвалить людей прежних времен, но отрицать их идеал Независимости; и мы, которые живем в этом идеале, и в нем дышим старым духом, и проповедуем его, и сражаемся за него, и пророчествуем для него окончательную и полную победу — мы молодые люди, глупые и непрактичные. И каким должен быть наш ответ? Ответ в соответствии с флагом, его историей и его судьбой. Пусть они, кто насмехается или жалеет нас, увидят, что мы презираем или жалеем их стандарты, и пусть они знают по нашим делам — чтобы по нашему выбору они не поняли неправильно — что мы не без способности в более свободное время оспаривать с ними высшие места — избегая похвальбы, не из-за притворного чувства скромности, а из-за спасительного чувства юмора. Ибо во всех тщеславиях этого времени, которые заставляют Жизнь и Литературу задыхаться от абсурдов, претензий и обмана, давайте не будем иметь никакой новой глупости. Давайте со старой высокой уверенностью смешаем старую высокую вежливость гэлов. Давайте станем большими с нашим делом. Будем ли мы чтить флаг, который мы несем, подлым, извиняющимся фронтом? Нет! Где бы он ни был внизу, поднимите его; где бы он ни был оспорен, машите им; где бы он ни был высоко, салютуйте ему; где бы он ни был победоносным, прославляйте и ликуйте в нем. Во все времена и навсегда будьте за него гордыми, страстными, настойчивыми, ликующими, вызывающими; волнующими скрытые воспоминания, разжигающими старые огни, пробуждающими более тонкие инстинкты людей, пока все не станут едины в старом духе, духе, который не признает поражения, который был озвучен тысячами, который является благороднейшим в одной строке Эммета, устанавливающей время для его эпитафии: «Когда моя страна» — не если — но «когда моя страна займет свое место среди наций земли». Это не гипотеза; это уверенность. Были в каждом поколении, и есть в нашем собственном, люди, тупые в восприятии и холодные сердцем, которые не могли поверить в это, но мы верим в это, мы живем в этом: мы знаем это. Да, мы знаем это, как Эммет знал это, и как это будет видно завтра; и когда историк завтрашнего дня, видя это свершившимся, напишет его историю, он не отметит конец с удивлением. Скорее будет он изумляться душе в постоянстве, соперничающей с лучшими традициями невыродившейся Греции и Рима, держащейся через катастрофы, преследования, страдания, и не меньше через соблазны более мягких, но более подлых времен, видя через все сияющую ясно цель: он запишет все это, и, все еще изумляясь, придет к исходу, которого достиг бесстрашный дух, гордый и счастливый; но он напишет об этом исходе — Свобода; Неизбежно: в двух словах, чтобы эпитомизировать историю народа, которая не имеет параллелей в Летописях Мира.