Женское общество христианского служения Методистской церкви Кингстри настаивало на том, что «добровольное разделение» рас не является отрицанием «Отцовства Бога и Братства Человека». Общество желало «продвижения цветного населения, но не через агентство Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения». В духе смирения и самоанализа дамы постановили, что «мы желаем продолжать работать над нашим способом поклонения Богу и помогать нашим цветным братьям делать то же самое для себя. Все части нашей великой страны не одинаковы, и то, что лучше для одной части, может не быть лучшим для другой. Мы верим, что в глазах Бога мы решали наши проблемы способом, приемлемым для Него, даже если этот способ, возможно, не идеален».
«В некоторых областях Братства» церковные элементы, выступающие за интеграцию, «двигались слишком быстро», продолжали дамы из Кингстри. «Пришествие царства Божьего происходит постепенно. Мы должны сосредоточиться на некоторых наших грехах жадности, эгоизма, мирскости и т. д., прежде чем мы попытаемся совершить слишком большие изменения в остальном».
Методистская церковь Мэннинга приняла резолюцию, которая подтверждала веру в божественное происхождение человека и принцип, согласно которому все люди «стоят на духовном равенстве». Но методисты Мэннинга утверждали, что «существуют определенные социальные, экономические и культурные факторы, которые делают непрактичным и нежелательным, чтобы члены негритянской расы были приняты и стали частью этой конгрегации». Если бы Методистская церковь Южной Каролины приняла политику расовой интеграции в своих церквях, методисты Мэннинга сочли бы «непрактичным» продолжать связь с этим органом.
Близость разделения мнений среди методистов Южной Каролины по вопросу церковной интеграции была драматизирована на их ежегодной конференции в августе 1957 года, когда 287 голосами против 261 было решено разрешить негритянским церквям деноминации присоединяться к белым методистам, где обе стороны согласны. Председательствующий епископ Нолан Б. Хармон из Шарлотта, Северная Каролина, был осторожен, указав, что новый курс политики не имеет ничего общего с интеграцией, насколько это касается отдельных лиц, и подчеркнул, что ни одна белая церковь не обязана принимать кого-либо. Дж. К. Холлер из Колумбии, конференц-чтец и один из авторов предложения, заявил, что «целью плана было убрать расовый вопрос из церковного права». Это укрепило местный контроль, представленный правами штатов, утверждал он. Но противники предложения думали иначе. Методистский мирянин Д. Д. Браун из Хемингуэя предупредил, что план — это «шоссе к интеграции — успокоительное, чтобы держать нас в тишине, пока план интеграции приводится в действие». Такие предложения, добавил он, играют на руку «подрывным элементам» и ускорят «смешение» рас. Преподобный Б. Ретт Тернипсид, вышедший на пенсию священнослужитель из Гринвилла, выступил с пламенной речью против предложения. Во время объединения северной и южной ветвей Методистской церкви, сказал преподобный Тернипсид, его заверили два епископа, что вопрос интеграции внутри церкви не возникнет. «Братья», — заявил он, — «я сохранил веру. Моя позиция не изменилась... Несчастный случай в это время для деноминации — зарегистрировать себя за такой бумагой, как эта. Это моя лебединая песня».
Баптистская церковь, крупнейшая деноминация штата, столкнулась, или, точнее, уклонилась от расового вопроса на своем ежегодном съезде в ноябре 1954 года. Съезд получил отчет от своей Комиссии по социальному обслуживанию, призывающий баптистов «защищать систему государственных школ и стремиться укрепить ее всеми возможными способами». Отмечая, что «это времена, которые испытывают души людей», Комиссия предложила несколько «ориентиров» для баптистов, которым нужно следовать «в этом кризисе». «Волю Божью» следует «искренне и молитвенно» искать. Белые каролинцы должны признать и «смиренно исповедать», что «несмотря на напряженные усилия и из-за унаследованных традиций... адекватные образовательные возможности для всех наших детей» не были предоставлены в прошлом. И, наконец, действия баптистов должны основываться на признании «каждого человека как личности, драгоценной в глазах Бога». Баптисты, приняв ни к чему не обязывающее заявление о принципах, а не формальную резолюцию, ловко уклонились от проблемы.
Отдельные баптистские священники, которые высказывались слишком решительно против расовой сегрегации, не были застрахованы от давления. Самый широко разрекламированный инцидент связан с преподобным Г. Джексоном Стаффордом, пастором Баптистской церкви Бейтсбурга. Случай преподобного Стаффорда был особенно примечателен тем, что федеральный окружной судья Джордж Белл Тиммерман-старший и его сын, губернатор Джордж Белл Тиммерман-младший, были членами его конгрегации. Судья Тиммерман, у которого жесткое лицо пуританского старейшины, был председателем совета дьяконов. Трудности Стаффорда возникли из-за его голосования в пользу резолюции, принятой Южной баптистской конвенцией, одобряющей решение Верховного суда о десегрегации. В результате оппозиция священнику быстро развилась внутри конгрегации Бейтсбурга и, наконец, вынудила его уйти в отставку. С редким мужеством Стаффорд отказался отречься от своих убеждений «относительно христианских расовых отношений». Он обвинил в том, что его отставка стала необходимой из-за «нескольких высокопоставленных членов церкви Бейтсбурга, играющих в политику» с религией.
Одно из самых примечательных и цитируемых выступлений против интеграции священником было произнесено перед конференцией баптистов штата по евангелизации в 1956 году преподобным доктором У. А. Крисвеллом, президентом Южной баптистской конвенции и пастором Первой баптистской церкви Далласа, штат Техас. Доктор Крисвелл сказал каролинским евангелистам:
Та вещь [интеграция], которую они пытаются запихнуть нам в глотку, — это вещь идиотизма и глупости. Любой человек, который говорит, что он полностью десегрегирован, мягкотелый.
Я сегрегационист, когда дело доходит до того, с кем моя дочь собирается общаться. Я знаю некоторых белых отбросов, с которыми я не хочу, чтобы моя дочь бегала.
Я сегрегационист, когда дело доходит до женщины, которую я привожу домой ночью. Я выбираю одну, и эта одна — моя жена. Мы сегрегированная семья. Мы не приглашаем всех приходить домой с нами. Если бы мы это делали, у нас не было бы дома, и то же самое относится к церкви...
Кто раздувает все это? Это Божий народ или кто-то другой? Мне довелось узнать, что это кто-то другой...
Это [сопротивление десегрегации] — часть испытания огнем. Когда истинный священник встает и верен Богу, ему придется столкнуться с этим давлением. Но Бог не подведет нас.
Они могут поставить ваши ноги в огонь, они могут отрезать вам голову, но вы не можете бросить. Вы можете хотеть быть мертвым, но вы не можете бросить. Бог призвал вас, и вы должны идти дальше.
Боже, помоги нам быть абсолютно честными и абсолютно бесстрашными в вещах, в которые мы верим, говоря вместе с Мартином Лютером: «На том стою, не могу иначе».
На следующий день после произнесения этой речи преподобный доктор Крисвелл был приглашен выступить на совместном заседании законодательного собрания штата. В речи, схожей по тону и содержанию с процитированной выше, он сказал законодателям: «Иногда вы можете стать широкими и либеральными, и это не имеет значения... но есть другие вещи, которые дороги вам, такие как то, на ком вы собираетесь жениться и кто тот человек, на ком собирается жениться ваша дочь».
Баптисты Южной Каролины, конечно, связаны с Южной баптистской конвенцией. Последняя была организована в догражданские времена в знак протеста против аболиционистской деятельности северных баптистов. Сейчас, будучи одной из крупнейших деноминационных групп страны, южные баптисты процветают и распространились по большей части страны. (Ежегодное собрание Конвенции 1957 года, например, проходило в Чикаго.) В последние годы Конвенция все дальше и дальше уходила от «традиционной южной точки зрения» на расовые отношения, особенно после решения Верховного суда 1954 года. Действия Конвенции по прямому осуждению расовой сегрегации и одобрению решения Суда поставили баптистов Южной Каролины в затруднительное положение. Все чаще местные церкви и церковные группы склонны критиковать национальную Конвенцию. Вскоре после осуждения расовой сегрегации Конвенцией 1957 года конгрегация Первой баптистской церкви Оринджберга, одна из крупнейших в штате, приняла резолюцию, предложенную ее классом мирян, которая не только критиковала действия Конвенции, но и заявляла, что «если такая практика будет продолжена Южной баптистской конвенцией, то в интересах баптистских церквей Юга будет выйти из так называемой Южной баптистской конвенции и организовать ассоциацию с церквями», которые поддерживают расовую сегрегацию. Баптистские церкви в Оларе, Денмарке, Мэннинге, Самтере, Эндрюсе и Бранчвилле приняли аналогичные резолюции.
Епископалы Южной Каролины, имеющие центральную юрисдикцию как для белых, так и для негритянских церквей, заняли колеблющуюся позицию по вопросу сегрегации на своем 166-м ежегодном съезде в 1956 году. 94 голосами против 43 они постановили, «что нет ничего морально неправильного в добровольном признании расовых различий и что добровольные выравнивания могут быть как естественными, так и христианскими». Резолюция продолжала, что «по мнению этого съезда, проблема интеграции, вызванная решением Верховного суда 1954 года, в том виде, в каком она применяется к Епископальной церкви, не должна характеризоваться как христианская или нехристианская по той причине, что она является межрасовой или немежрасовой. В таких выборах христиане могут мудро проявлять личные предпочтения». Принимая эту резолюцию, съезд отклонил «большим большинством голосов» альтернативную резолюцию, которая призвала бы епископалов «применять на епархиальном и приходском уровнях высокую степень спокойствия и взаимной терпимости и уважения к разногласиям».
Одобрение добровольной сегрегации епископалами Южной Каролины было язвительно осуждено «The Living Church», официальным органом национальной Протестантской епископальной церкви. Сравнивая резолюцию с «Арийским параграфом», который Гитлер пытался навязать всем немецким церквям, «The Living Church» заявила, что «христиане не имеют права проявлять личные предпочтения, чтобы не пускать других людей в церковь... Одно дело — быть мягким и понимающим в отношении греха; другое дело — принимать резолюции, одобряющие грех на «добровольной» основе... открытое членство в церкви — это первый принцип христианства. Когда церковная дверь закрыта для человека из-за его расы, совершен грех. Когда церковь говорит, что это нормально, провозглашена ересь».
Интенсивность оппозиции многих епископалов интеграции иллюстрируется резолюцией, принятой женскими группами епископалов Самтера, Кингстри, Саммертона, Стейтсбурга и Хейгуда. В исполнение того, что они считали своим долгом «следить за тем, чтобы те, кто занимает высокие посты в нашем правительстве, не находились под влиянием коммунистических доктрин», эти женщины, чье мастерство в диалектическом материализме могло быть законно поставлено под сомнение, указали всем для сведения, что интеграция была «планом Коммунистической партии», партии, которая не признавала «никакого Бога, кроме коммунизма».
Самой откровенно просегрегационной религиозной группой в Южной Каролине является Южная методистская церковь, состоящая из тех методистов, которые отказались согласиться на объединение северной и Возглавляемая в 1955 году преподобным Линном Корбитом из Боумена, она относительно невелика численно, насчитывая всего три конференции во всем штате. В 1955 году южные методисты заявили свою позицию в следующих терминах: «Южная методистская церковь выступает за продолжение расовой сегрегации в школах, государственных и федеральных учреждениях всех видов, церквях и всех образах жизни, где она всегда практиковалась. Мы желаем далее официально одобрить любую законопослушную организацию, целью которой является поддержание сегрегации мирным путем».
В «News and Courier» член южных методистов С. Дж. Саммерс-младший из Кэмерона описал свою церковь как состоящую из «неустрашимой группы конгрегаций», которые верили «страстно в правоту Южного образа жизни» и «в родство человечества под Богом, но с разделениями и различиями, которые Он Сам установил и учредил». Он отметил веру южного методизма в то, что «Библия учит о распаде и окончательном разрушении наций как неизбежном результате декадентской веры и смешанной крови».
Другие деноминации были менее откровенны в своих взглядах. Пресвитериане просто продолжили свою политику сегрегации в церквях и образовательных учреждениях. В Саммертоне покойный преподобный Генри Рэнкин, уроженец Севера и выпускник Принстона, был одним из самых активных членов Совета граждан. Он стремился убедить негров «в ошибочности попыток получить свои права через суд». Другие пресвитерианские священники, как будет отмечено позже, поддерживали решение Суда как соответствующее основным концепциям христианства. Неофициальная лютеранская позиция была представлена Х. Оделлом Харманом, суперинтендантом школ Лексингтона и делегатом на двухгодичной конференции национальной лютеранской церкви 1956 года. Выступая против резолюции, одобряющей интеграцию, Харман сказал съезду:
Лютеранская церковь в Южной Каролине не будет интегрироваться. Резолюции такого рода, как перед нами, могут лишь послужить препятствием для прогресса и миссии нашей великой церкви и отменить многое из того, что было сделано на Юге для продвижения доброй воли и лучших отношений между двумя расами... Христианская церковь сделала многое, чтобы вызвать путаницу и горечь, которые мы испытываем в наших расовых отношениях в Америке сегодня... Я не верю, что сегрегация — это в основном религиозный вопрос.
Среди религиозных групп только католики дали одобрение решению Суда и усилиям негров по интеграции. Миссионерская католическая церковь Южной Каролины придерживалась мнения, что перед Богом нет сегрегации; поэтому ее не должно быть и в церкви. Это отношение получило ощутимое выражение в зачислении пяти негритянских и 29 белых учеников в приходскую школу Святой Анны в Рок-Хилле в семестре 1954-55 годов, что является единственным примером школьной интеграции в Южной Каролине. Католики, однако, не десегрегировали свои другие школы или больницы. Число католиков в штате невелико, и лишь крошечный процент их членов — негры.
Отдельные священники часто обращаются к расовому вопросу. Некоторые осуждают сегрегацию как противоречащую христианским учениям о братстве людей, хотя гораздо большее число считает продолжение сегрегации желательным. Преподобный Гастон Бойл, пресвитерианский священник с острова Джонс, заявил, что сегрегация «полностью зависит от теории «высшей расы»», концепции, которая не могла «быть поддержана наукой, Писанием или любым другим фактом» и, следовательно, должна была поддерживаться «полуправдой, неверными цитатами и несправедливыми инсинуациями». Доктор Карл Притчетт, пастор Первой пресвитерианской церкви Андерсона, считал десегрегацию «не тревожной проблемой, а периодом болезненного демократического роста». Преподобный Эдвард Л. Берд, пастор Первой баптистской церкви Флоренции, был особенно откровенен. Решение Верховного суда, сказал он, было «фундаментально правильным» и «несомненно юридически верным». Отвечая тем, кто использовал Библию как авторитет для увековечения сегрегации, он заявил, что «любой, кто ищет убежища в Библии для своих расовых предрассудков или своей защиты сегрегации, ходит по тонкому льду и занимает позицию, которую нельзя разумно защитить». По словам преподобного Берда, «ни один честный ученый и ни один честный священник не может найти оснований для расовой сегрегации в Библии». Преподобный Фред В. Поаг, пастор пресвитерианской церкви Шэндон в Колумбии, выразил схожий взгляд: «Есть только одна позиция для христианина. Я верю, что Церковь должна быть открыта для всех, независимо от цвета кожи».
Священнослужители, одобряющие сегрегацию, находят ее вполне совместимой с фундаментальными учениями христианства. Преподобный Дж. М. Лейн, пастор Баптистской церкви Скинии в Оринджберге, заявил: «Я думаю, что Библия учит сегрегации, и я верю, что это лучше для обеих рас. Я чувствую, что работа Советов граждан, без насилия и силы, — это христианский метод борьбы с движением Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения за принудительную интеграцию в государственных школах». Преподобный Л. Б. Маккорд из Кларендона опасался «смешения». «Некоторые люди чувствуют, что сегрегация — это грех», — заявил он. — «Это неправда. Интеграция рас определенно была бы греховной». Преподобный Дж. Дж. Патрик, вышедший на пенсию методистский священник из Раффина, заявил, что Юг желает сегрегации, «потому что лучшие белые и цветные люди верят в Бога и Библию». Пиша в «News and Courier», он заявил,
Мы все жили в мире и довольстве, пока тот старый змей, дьявол, который соблазнил Адама и Еву ослушаться Бога и вкусить запретный плод, не подтолкнул НААЦП распространять здесь свою пропаганду, и несколько «головастых» поддались искушению последовать их учениям...
Они [политики] вместе с коммунистами и НААЦП, а также некоторыми проповедниками-социалистами, повлияли на судей Верховного суда США, чтобы те попытались аннулировать Конституцию и заставить нас объединить школы и поместить наших маленьких детей в классы с негритянскими детьми, что противоречит закону Божьему.
Бог создал разные расы и установил их границы и места обитания. Бог повелел, потребовал и учил сегрегации со времен Потопа и вплоть до написания Библии...
Пожилой и говоривший хриплым голосом доктор Боб Джонс, фундаменталист par excellence, основатель Университета Боба Джонса в Гринвилле и один из самых известных баптистских священнослужителей штата, возражал против того, чтобы делать сегрегацию христианским вопросом, когда христианство здесь ни при чем. Подобно Патрику, он заявил, что любой план «смешения рас» — это дело «дьявола». Христианский просветитель критиковал «агитаторов из-за пределов Юга и политиков-демагогов», которые «заинтересованы только в голосах цветного населения». Христиане обеих рас должны «сказать людям, которые приходят со всем этим иностранным влиянием, чтобы они возвращались туда, откуда пришли». Подобным образом преподобный Эдвард Б. Герри, настоятель епископальных приходов Сент-Джеймс и Сент-Джон в низинной части штата, осудил решение Верховного суда о десегрегации как «нереалистичное», «прискорбное» и способствующее «раздору, путанице и... острому конфликту» среди американского народа. Интеграция лишь «углубит» любое «чувство неполноценности», которое может испытывать негр. Настоятель не верил, что «соответствует воле Господа нашего Иисуса Христа навязывать Царство Божие людям посредством судебного указа, законодательного акта или церковного давления».