Примечание корректора
В этом тексте были исправлены очевидные опечатки. Полный список см. в конце этого документа.
ПРОГРЕСС И ИСТОРИЯ
ЭССЕ, СОСТАВЛЕННЫЕ И ПОДГОТОВЛЕННЫЕ К ПЕЧАТИ
Ф. С. МАРВИНОМ
Ф. С. МАРВИН
бывший старший научный сотрудник колледжа Сент-Джон, Оксфорд, автор книги «Живое прошлое», редактор книги «Единство западной цивилизации»
«Tanta patet rerum series et omne futurum Nititur in lucem». Лукан.
ТРЕТЬЕ ИЗДАНИЕ
ХАМФРИ МИЛФОРД ИЗДАТЕЛЬСТВО ОКСФОРДСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
ЛОНДОН ЭДИНБУРГ ГЛАЗГО НЬЮ-ЙОРК ТОРОНТО МЕЛЬБУРН КЕЙПТАУН БОМБЕЙ
1919 ОТПЕЧАТАНО В АНГЛИИ В ИЗДАТЕЛЬСТВЕ ОКСФОРДСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
ПРЕДИСЛОВИЕ
Этот том является продолжением книги «Единство западной цивилизации», опубликованной в прошлом году, и возник таким же образом — из курса лекций, прочитанных в Вудбрукском поселении, Бирмингем.
В предыдущей книге была предпринята попытка описать некоторые из постоянных объединяющих факторов, которые удерживают нашу Западную цивилизацию вместе, несмотря на такие катастрофические разделения, как нынешняя война. Эта книга пытается показать эти силы в развитии. Предыдущая книга была направлена скорее на статическое, а нынешняя — на динамическое видение той же проблемы. Обе они проникнуты историческим духом.
Есть надежда, что эти курсы могут послужить введением в серию родственных исследований, предложение и масштаб которых, очевидно, бесконечны, ибо под общей концепцией «Прогресс в единстве» можно объединить все великие человеческие темы. Была предложена одна тема для скорейшего рассмотрения, которая представляет особый интерес в настоящее время, а именно: «Недавний прогресс в европейской мысли». Война сблизила нас больше, чем прежде, с другими народами Европы, которые с неизбежными различиями следуют по тем же основным линиям эволюции. Указать на них в общих чертах, с акцентом на фактор улучшения, — такова цель настоящего тома.
Ф. С. М.
CONTENTS
page I.THE IDEA OF PROGRESS7 By F. S. Marvin. II.PROGRESS IN PREHISTORIC TIMES27 By R. R. Marett, Reader in Social Anthropology, Oxford. III.PROGRESS AND HELLENISM48 By F. Melian Stawell, late Lecturer at Newnham College, Cambridge. IV.PROGRESS IN THE MIDDLE AGES72 By the Rev. A. J. Carlyle, Tutor and Lecturer at University College, Oxford. V.PROGRESS IN RELIGION96 By Baron Friedrich von Hügel. VI.MORAL PROGRESS134 By L. P. Jacks, Principal of Manchester New College, Oxford. VII.GOVERNMENT151 By A. E. Zimmern, late Fellow of New College, Oxford. VIII.INDUSTRY189 By A. E. Zimmern. IX.ART224 By A. Clutton Brock. X.SCIENCE248 By F. S. Marvin. XI.PHILOSOPHY273 By J. A. Smith, Waynflete Professor of Mental and Moral Philosophy, Oxford. XII.PROGRESS AS AN IDEAL OF ACTION295 By J. A. Smith.
I
ИДЕЯ ПРОГРЕССА
Ф. С. Марвин
Редактор этих эссе осенью прошлого года был занят сопоставлением мнений, которые разные люди связывают со словом «прогресс». Однажды в воскресенье после обеда он случайно прогуливался с двумя друзьями в Оксфорде: один был профессором философии, другая — дамой. Профессор философии заявил, что для него человеческий прогресс всегда должен означать прежде всего рост знаний; редактор настаивал на росте могущества как его наиболее характерной черте, но дама тут же добавила, что для нее прогресс всегда означал и может означать только рост нашего понимания человечности других людей.
Первые две мысли, гармонизированные и направляемые третьей, можно считать охватывающими всю область, а этот том — лишь комментарием к ним. Нам предстоит рассмотреть, когда и как эта идея прогресса, как нечто общее, затрагивающее человечество в целом, впервые появилась в мире, насколько она была реализована в истории и насколько она дает нам какое-либо руководство и надежду на будущее. Посреди катастрофы, которая на первый взгляд кажется смертельным ударом по этому идеалу, такое исследование представляет особый интерес и может иметь некоторую непреходящую ценность.
Слова — это мысль веков, кристаллизованная или, скорее, воплощенная с постоянно растущей душой. Слово «прогресс», как и слово «человечество», является одним из самых значимых. Это латинское слово, которое не использовалось в своем нынешнем абстрактном смысле до тех пор, пока римляне не объединили средиземноморский мир. Оно содержит греческую мысль, суммированную и примененную римскими умами. Многие из ранних греческих мыслителей, Ксенофан и Эмпедокл, а также Платон и Аристотель, думали и говорили о неуклонном процессе в вещах, включая самого человека, от низших форм к высшим; но первым писателем, который изложил это понятие с достаточной широтой взглядов и достаточно точным и конкретным наблюдением, чтобы представить предварительный набросок, был великий римский поэт, который приписывал все лучшее, что было в нем, грекам, и все же дал нам в высшей степени оригинальную картину восходящей тенденции мира и человеческого общества в нем. Он также, насколько можно обнаружить, был первым, кто использовал слово «прогресс» в смысле нашего исследования. Отрывок у Лукреция в конце его пятой книги «О природе вещей» настолько верен и блестящ и предвосхищает так много моментов в более поздней мысли, что его стоит процитировать довольно подробно, а тесная связь поэта с Цицероном, типичным греко-римским мыслителем, придает его идеям больший вес как историческому документу.
Он начинает с описания борьбы за существование, в которой менее приспособленные существа вымирали — те, у кого не было ни силы защитить себя, ни средств приспособиться к целям человека. На этой стадии, однако, человек был более выносливым существом, чем стал впоследствии. Он жил, как полевой зверь, и не знал ни земледелия, ни огня, ни одежды, ни домов. У него не было ни законов, ни правительства, ни брака, и хотя он не боялся темноты, он боялся реальной опасности со стороны более свирепых зверей. Люди часто умирали жалкой смертью, но не тысячами в один день, как они делают это сейчас в результате битв или кораблекрушений.
Следующая стадия видит хижины, шкуры и огонь, которые смягчили их тела, а также брак и семейные узы, которые смягчили их нравы. И племена начали заключать договоры о союзе с другими племенами.
Речь возникла из потребности, которую чувствуют все существа, упражнять свои природные силы, точно так же, как теленок будет бодаться, прежде чем у него прорежутся рога. Люди начали применять разные звуки для обозначения разных вещей, точно так же, как это делают грубые звери, чтобы выразить разные страсти, что каждый должен был заметить в случаях с собаками, лошадьми и птицами. Ни один человек не задался целью изобрести речь.
Огню впервые научились от молнии и трения деревьев, а приготовлению пищи — от размягчения и созревания вещей под воздействием солнца.
Затем гениальные люди изобрели улучшенные методы жизни, строительство городов и частную собственность на земли и скот. Но золото дало власть богатым и разрушило чувство удовлетворенности простым счастьем. Так должно быть всегда, когда люди позволяют себе стать рабами вещей, которые должны быть их зависимыми инструментами.
Они начали верить в богов и поклоняться им, потому что видели во снах образы сверхчеловеческой силы и красоты и считали их бессмертными; и, замечая смену времен года и все чудеса небес, они поместили туда своих богов и боялись их, когда те говорили в громе.
Металлы были открыты благодаря горению лесов, которое заставило руды плавиться. Медь и латунь появились первыми и ценились выше золота и серебра. А затем металлы заняли место рук, ногтей, зубов и дубинок, которые были самыми первыми оружием и инструментами людей. Ткачество последовало за открытием использования железа.
Севу, посадке и прививке научились у самой природы, и постепенно обработка почвы продвигалась все дальше и дальше вверх по холмам.
Люди научились петь у птиц, а дуть в дудочки — от свиста зефира в тростнике: и эти простые мелодии доставляли столько же деревенского веселья, сколько наши более сложные мелодии сейчас.
Затем, в итоговом отрывке в конце, Лукреций перечисляет все главные открытия, которые люди сделали в ходе векового процесса — корабли, сельское хозяйство, обнесенные стенами города, законы, дороги, одежда, песни, картины, статуи и все удовольствия жизни — и добавляет: «этим вещам практика и опыт неустанного ума учили человечество постепенно, по мере того как они прогрессировали от точки к точке».
Это первое определение и использование слова в литературе. Если мы примем его как типичное представление греко-римского взгляда, увиденное человеком исключительного гения и проницательности на пике периода, есть два или три момента, которые должны привлечь наше внимание. Лукреций думает главным образом о прогрессе в искусствах, и особенно об искусствах, влияющих на счастье человека. Нет упоминания о росте знаний или любви. Как и в знаменитом параллельном отрывке в «Антигоне» Софокла, именно сила и мастерство человека больше всего впечатлили поэта, и его мастерство, особенно проявленное в искусствах. По сравнению с тем, что мы увидим как типичные высказывания более поздних времен, это внешний взгляд на предмет. Отсутствие любви как элемента прогресса влечет за собой отсутствие идеи человечности. Здесь нет концепции, как и нигде в классической мысли до стоиков, о всемирном Существе, которое внесло вклад в прогресс и должно в полной мере разделить его плоды. Еще меньше мы находим намеков на возможности бесконечного прогресса. Мораль, напротив, заключается в том, что мы должны ограничить свои желания, изгнать тревожные мысли и перейти к спокойному и разумному наслаждению благами, которые предоставило нам развивающееся мастерство. Конечно, верно, что у отдельных писателей, особенно у Платона и Аристотеля, можно найти мысли, которые в значительной степени изменили бы этот взгляд. И все же вряд ли можно сомневаться, что Лукреций здесь представляет преобладающий тон мыслящих людей своего времени. Они начали осознавать факт человеческого прогресса, но представляли его, как это было естественно при первом взгляде, главным образом с внешней стороны и, прежде всего, не имели представления о его бесконечных возможностях.
Когда мы обращаемся к типичным высказываниям следующей великой эпохи в истории, контраст поразителен. Католическое учение вобрало в себя многое из того, что было ему близко, от стоиков, от Платона и Аристотеля, но оно добавило нечто новое в мир — страстную любовь и непреодолимое желание личного морального совершенствования. Это настолько ясно видно в величайших фигурах Средневековья, таких людях, как святой Бернар и святой Франциск, и это настолько не похоже на все, что мы знаем в мире до этого, что мы вправе рассматривать это как характеристику эпохи. Некоторым из нас, действительно, это покажется наиболее важным элементом в общем понятии прогресса, который мы прослеживаем. Так это представлялось Конту. Из бесчисленных отрывков, которые можно было бы процитировать из отцов и учителей Церкви, достаточно нескольких слов Николая Кузанского. Он был богословом начала пятнадцатого века, верным вере, но стремившимся улучшить дисциплину Церкви. Для него прогресс принимал совершенно духовную форму. «Быть способным понимать все больше и больше без конца — это тип вечной мудрости... Пусть человек желает понимать лучше то, что он понимает, и любить больше то, что он любит, и весь мир не удовлетворит его».
Здесь точка зрения настолько отличается от предыдущей, что мы находим некоторые трудности в том, чтобы вписать ее в ту же схему вещей. И все же оба они являются существенными элементами западной цивилизации; оба были развиты действиями схожих сил в мире, цивилизованном и объединенном Грецией и Римом.
Католический богослов смотрит исключительно внутрь себя в поисках своей идеи прогресса, и его концепция содержит элементы реальной и постоянной значимости, которыми полны наши нынешние представления. Его глаза обращены в будущее, и его видению нет предела. И хотя созерцаемый прогресс находится внутри души отдельного верующего, он опирается на два фундаментальных принципа знания и любви, которые оба по сути своей социальны. Верующий может изолировать себя от мира, чтобы развить свою высшую природу, но знание и любовь, которые он несет с собой в свое одиночество, сами по себе являются плодами того общения с ближними, от которого исключительный религиозный идеал временно его отрезает.
И мы не должны забывать, что католическое учение и дисциплина, хотя и нацеленные на это совершенствование индивида, а не расы, были воплощены в организации, которая продвинула дальше, чем Римская империя, идею единой цивилизации и предоставила многим мыслителям, Боссюэ, как и Данте, первый набросок прогресса человечества.
Но ясно, что эта конструкция была лишь временной, как со стороны личной веры и практики, так и со стороны церковной организации; временной, то есть, если мы ищем реального единства в сознании человечества. Ибо нам нужна доктрина, схема знания, в которую могло бы найти свое место все, что мы открываем о мире и нашей собственной природе; нам нужны принципы действия, которые направят нас в достижении состояния общества, более соответствующего нашему знанию о возможностях мира и человеческой природы, более глубоко вдохновленного человеческой любовью, любовью человека к человеку как к существу, проживающему свой отрезок жизни здесь и сейчас, в условиях, требующих концентрации мастерства и усилий для реализации наилучшего. Разрушение старого католического синтеза, узкого, но замечательного в своих пределах, произошло в то, что мы называем Возрождением и Реформацией; связывание нового — задача нашего и многих последующих поколений. Пусть не думают, что такое изменение влечет за собой уничтожение какого-либо жизненно важного элемента в уже достигнутой идее прогресса; если он истинен и жизненно важен, каждый элемент должен выжить. Но это действительно предполагает принятие того факта, что прогресс, или человечество, или эволюция божественного внутри нас — как бы мы ни предпочитали это формулировать — есть нечто большее, чем любая организация или любой набор тщательно гармонизированных доктрин. Истина и орган, в котором мы ее храним, должны расти вместе с человеческими умами, которые коллективно ее производят. Новое единство само по себе является прогрессом.
Это должно придать нам уверенности перед лицом такой перспективы, если мы заметим, что при каждом отходе от первого появления идеи прогресса в мире использование человеком этого слова несло в себе больше смысла и, хотя иногда более спокойное по тону, как в недавние времена, лучше обосновано фактами жизни и истории. Такое продвижение в наших концепциях произошло после Возрождения. В начале семнадцатого века, когда искусство и наука древнего мира были восстановлены, слово и идея прогресса начали новый курс с беспримерной энергией. Линии были ближе к дохристианскому, чем к католическому миру, но называть их языческими было бы совсем неверно. Когда Бэкон и Декарт начинают звучать в современном ключе прогресса, они думают прежде всего о прогрессе в искусствах и науках, но в их идеале есть духовная и человеческая сторона, которая не могла быть по-настоящему сопоставлена с классической мыслью. Теперь призывается Дух Человека, и это не в смысле элиты, строителей Греческого государства или правителей Римской империи, а человечества в целом. Это христианское, или, возможно, нам следует сказать, стоически-христианское. Так, Декарт говорит нам, что он рассчитывает на науку, чтобы в конечном итоге предоставить нам искусство, которое сделает нас «хозяевами и обладателями природы... и это не только ради удовольствия легко наслаждаться благами мира, но главным образом для сохранения и улучшения человеческого здоровья, которое является одновременно фундаментом всех других благ и средством укрепления самого духа» («Рассуждение о методе»). Знаменательно, что два слова «Прогресс» и «Человечество» входят в употребление в своем современном смысле бок о бок. Последнее является основой и идеалом первого.
Но новое, что пришло в мир в этот момент и дает свежий импульс и содержание идее прогресса, — это развитие науки. Греки основали ее, и, как мы увидим в следующей главе, именно восстановление греческой нити дало современникам их ключ. Но никто до шестнадцатого века, до чудес, открытых телескопом Галилея и связанных синтетическим гением Ньютона, не мог бы представить себе видения человеческого возрождения с помощью науки, которые освещают пионеров семнадцатого века и являются евангелием восемнадцатого.
Мы обращаемся к восемнадцатому веку, и прежде всего к школе мыслителей, называемых «философами» во Франции, за самым полным и восторженным изложением прогресса как евангелия. Это, конечно, европейское, как и все величайшие достижения мысли; и немецкие мыслители, так же как и английские, стоят вместе с французами в авангарде. Кант и Гердер, с разных точек зрения, продумали это, возможно, более тщательно, чем кто-либо другой в то время; но французы верили в это как нация и были готовы поставить свои жизни и души на эту веру. Так, Тюрго перед Революцией заявил, что «общая масса человеческого рода марширует постоянно, хотя иногда медленно, к все возрастающему совершенству». А Кондорсе, в разгар Революции, будучи сам под ее запретом, нарисовал картину «человеческого рода, освобожденного от своих цепей и марширующего твердым шагом по дороге истины, добродетели и счастья».
Вот евангелие в его чистейшей и простейшей форме, и когда мы склонны думать, что преступления и частичный провал Революции дискредитируют ее принципы, полезно помнить, что человек, который верил в них наиболее систематически, излагал свою веру с полным спокойствием и уверенностью, лежа под приговором смерти от революционного трибунала.
Если этот энтузиазм — безумие, мы все могли бы пожелать быть им одержимыми. Истинная линия критики иная. Во время Революции, как и прежде во время Возрождения, лидеры нового движения не могли увидеть весь свой долг перед прошлым. Подобно Возрождению, они идеализировали определенные черты классической древности, но они еще не обрели понятия исторической преемственности; прежде всего, они не осознали ценности религиозного развития Средневековья. Это было оставлено девятнадцатому веку и нам, его преемникам, чтобы попытаться выполнить высшую задачу — видеть вещи устойчиво и видеть их целиком.