«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Нет необходимости говорить, что не на таких титулах основывалось послушание рабов до христианства: обычай ставил их в разряд скотов; а законы, превосходя его, если возможно, были выражены языком, который нельзя читать без негодования. Господа приказывали, потому что такова была их прихоть, а рабы были вынуждены подчиняться не из-за высших мотивов или моральных обязательств, а потому, что они были собственностью своих господ, лошадьми, управляемыми уздой, и простыми механическими машинами. Было ли тогда странно, что эти несчастные существа, пропитанные несчастьем и позором, зачали и лелеяли в своих сердцах ту глубокую злобу, ту насильственную ненависть и ту ужасную жажду мести, которые при первой возможности взорвались так страшно? Ужасная резня в Тире, пример и ужас вселенной, согласно выражению Юстина; повторные восстания пенестов в Фессалии, илотов в Спарте; дезертирства рабов на Хиосе и в Афинах; восстание под командованием Гердония и ужас, который оно распространило во всех семьях Рима; сцены крови, упорное и отчаянное сопротивление банд Спартака; было ли все это чем-то иным, кроме естественного результата системы насилия, оскорбления и презрения, с которыми обращались с рабами? Разве это не то, что мы видели повторенным в современные времена, в катастрофах негритянских колоний? Такова природа человека: кто сеет презрение и оскорбление, тот пожнет ярость и месть. Христианство хорошо знало эти истины; и это причина, почему, проповедуя послушание, оно позаботилось о том, чтобы основать его на Божественном авторитете. Если оно подтвердило господам их права, оно также научило их возвышенному чувству их обязательств. Везде, где преобладали христианские доктрины, рабы могли сказать: «Правда, что мы несчастны; рождение, бедность или неудачи войны осудили нас на несчастье; но по крайней мере мы признаны как люди и братья; между нами и нашими господами существует взаимность прав и обязательств». Послушаем Апостола: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу. Не с видимым только служением, как человекоугодники, но, как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души. Служа с усердием, как Господу, а не человекам. Зная, что каждый получит от Господа по мере того, как он сделает доброе, раб ли или свободный. И вы, господа, поступайте так же с ними, умеряя строгость, зная, что и над ними и над вами есть Господь на небесах, и что нет у Него лицеприятия». (Еф. VI. 5-9.) В Послании к Колоссянам он снова внушает ту же доктрину послушания, основывая ее на тех же мотивах; ибо, чтобы утешить несчастных рабов, он говорит им: «От Господа получите в награду наследие: служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у него нет лицеприятия» (Кол. III. 24, 25); и ниже, обращаясь к господам: «Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах». (IV. 1.)

Распространение таких благотворных доктрин неизбежно стремилось значительно улучшить положение рабов; их непосредственным эффектом было смягчение той чрезмерной строгости, той жестокости, которая была бы невероятной, если бы она не была неопровержимо доказана. Мы знаем, что господин имел право жизни и смерти, и что он злоупотреблял этой властью вплоть до предания раба смерти из каприза, как это сделал Квинт Фламиний посреди праздника. Другой приказал бросить одно из этих несчастных существ на съедение рыбам, потому что он разбил хрустальный стакан. Это рассказывается о Ведии Поллионе; и эта ужасная жестокость не ограничивалась кругом немногих семей, подчиненных господину, лишенному сострадания; нет, жестокость была сформирована в систему, фатальный, но необходимый результат ошибочных понятий по этому пункту и забвения чувств человечности. Эта насильственная система могла поддерживаться только постоянным попиранием раба; и не было прекращения тирании до того дня, когда он, с превосходящей силой, нападал на своего господина и уничтожал его. Древняя пословица гласила: «Сколько рабов, столько врагов». Мы уже видели опустошения, совершенные людьми, таким образом ставшими дикими от мести, всякий раз, когда они могли разорвать свои цепи; но, конечно, когда их хотели запугать, их господа не уступали им в свирепости. В Спарте, однажды, когда они боялись недоброжелательности илотов, они собрали их всех в храме Юпитера и предали смерти. (Thucyd. кн. IV.) В Риме, всякий раз, когда господин был убит, все его рабы приговаривались к смерти. Мы не можем читать у Тацита без содрогания (Ann. l. XIV. 43) ужасную сцену, которая наблюдалась, когда префект города, Педаний Секунд, был убит одним из своих рабов. Не менее четырехсот должны были умереть; все, согласно древнему обычаю, должны были быть ведены на наказание. Это жестокое и жалкое зрелище, в котором столько невинных должны были принять смерть, вызвало сострадание народа, который поднял бунт, чтобы предотвратить эту ужасную бойню. Сенат, в сомнении, обсуждал это дело, когда оратор по имени Кассий с энергией утверждал, что необходимо завершить кровавую казнь не только в послушании древнему обычаю, но и потому, что без этого было бы невозможно уберечься от недоброжелательности рабов. Его слова продиктованы несправедливостью и тиранией; он видит со всех сторон опасности и заговоры; он не может представить себе иных гарантий, кроме силы и террора. Следующий отрывок особенно примечателен в его речи, как показывающий в нескольких словах идеи и нравы древних в этом вопросе: «Наши предки, — говорит сенатор, — всегда не доверяли характеру рабов, даже тех, кто, родившись в их владениях и в их домах, могли бы, как предполагалось, с колыбели питать привязанность к своим господам; но так как у нас есть рабы иностранных народов, различающиеся по обычаям и религии, эту чернь можно сдерживать только террором». Жестокость возобладала, смелость народа была подавлена, путь был заполнен солдатами, и четыреста несчастных существ были ведены на наказание.

Смягчить это жестокое обращение, изгнать эти пугающие зверства должно было стать первым эффектом христианских доктрин; и мы можем быть уверены, что Церковь никогда не упускала из виду столь важный объект. Она посвятила все свои усилия тому, чтобы как можно больше улучшить положение рабов; в наказаниях она заставляла заменять жестокость мягкостью; и, что было важнее всего, она трудилась над тем, чтобы поставить разум на место каприза и заставить порывистость господ уступить спокойствию судей; то есть она каждый день все больше и больше уподобляла положение рабов положению свободных людей, заставляя право, а не силу господствовать над ними. Церковь никогда не забывала благородный урок, который Апостол дал, когда писал Филимону и заступался за беглого раба по имени Онисим; он говорил в его пользу с нежностью, которую этот несчастный класс никогда прежде не внушал: «Прошу тебя, — говорит он ему, — о моем сыне Онисиме. Прими его как мое собственное сердце; не как раба, но как самого дорогого брата. Если он в чем обидел тебя или должен, запиши это на мой счет». (Посл. к Фил.) Эльвирский собор, состоявшийся в начале четвертого века, подвергает женщину, которая избила свою рабыню так, что та умерла через три дня, многим годам покаяния; Орлеанский собор, состоявшийся в 549 году, приказывает, что если раб, виновный в проступке, находит убежище в церкви, он должен быть возвращен своему господину, но не без того, чтобы потребовать от последнего обещания, подтвержденного клятвой, что он не причинит ему никакого вреда; что если господин, в нарушение своей клятвы, будет плохо обращаться с рабом, он должен быть отделен от общения с верующими и таинств. Этот канон показывает нам две вещи: привычную жестокость господ и рвение Церкви смягчить обращение с рабами. Чтобы сдержать эту жестокость, требовалось не что иное, как клятва; и Церковь, всегда столь осторожная в этих вещах, тем не менее считала этот вопрос достаточно важным, чтобы оправдать и потребовать призыва священного имени Бога.

Милость и покровительство, которые Церковь даровала рабам, быстро распространялись. По-видимому, в некоторых местах был введен обычай требовать клятвенного обещания не только в том, что раб, нашедший убежище в церкви, не будет подвергаться дурному обращению, но даже в том, что на него не будет возлагаться никакой чрезмерной работы и он не будет носить никаких отличительных знаков. Этот обычай, порожденный, несомненно, рвением к человеколюбию, но который мог вызвать некоторые неудобства, слишком ослабляя узы послушания и допуская злоупотребления со стороны рабов, по-видимому, упоминается в постановлении Эпаонского собора (ныне Аббон, согласно некоторым источникам), состоявшегося около 517 года. Этот Собор стремится пресечь зло, предписывая разумную умеренность, но не отменяя уже дарованного покровительства. В 39-м каноне он постановляет: «Если раб, виновный в каком-либо тяжком преступлении, находит убежище в церкви, он должен быть спасен от телесного наказания; но господин не должен быть принуждаем клясться, что он не возложит на него дополнительную работу или что он не острижет ему волосы, чтобы сделать известным его проступок». Заметьте, что это ограничение вводится только в том случае, если раб совершил тяжкое преступление, и даже в этом случае вся власть, предоставленная господину, заключается в возложении на раба чрезвычайной работы или выделении его путем стрижки волос.

Возможно, такое снисхождение можно счесть чрезмерным; но мы должны заметить, что когда злоупотребления глубоко укоренились, их невозможно искоренить без решительных усилий. На первый взгляд часто кажется, что границы благоразумия были перейдены; но этот кажущийся избыток — лишь неизбежное колебание, которое наблюдается, прежде чем вещи вернутся в свое правильное положение. Церковь при этом не желала защищать преступление или проявлять незаслуженное снисхождение; ее целью было обуздать насилие и капризы господ; она не хотела позволить человеку страдать от пыток или смерти только потому, что такова была воля другого. Установлению справедливых законов и законных судов Церковь никогда не противилась; но она никогда не давала своего согласия на акты частного насилия. Дух противодействия осуществлению частной силы, который включает в себя социальную организацию, ясно показан нам в 15-м каноне Меридского собора, состоявшегося в 666 году. Я уже показывал, что рабы составляли значительную часть собственности. Поскольку разделение труда было произведено в соответствии с этим принципом, рабы были абсолютно необходимы тем, кто владел собственностью, особенно если она была значительной. Теперь Церковь обнаружила, что дело обстоит именно так; и поскольку она не могла внезапно изменить организацию общества, она была вынуждена уступить необходимости и допустить рабство. Но если она хотела внести улучшения в положение рабов в целом, для нее было хорошо подать пример самой: этот пример мы находим в каноне, который я только что процитировал. Там, запретив епископам и священникам жестоко обращаться со слугами Церкви путем нанесения им увечий, Собор постановляет, что если раб совершит преступление, он должен быть передан светским судьям, но так, чтобы епископы смягчали наказание, налагаемое на него. Мы видим из этого канона, что право на нанесение увечий, осуществляемое частными господами, все еще было в употреблении; и, возможно, оно было еще более прочно установлено, поскольку мы видим, что Собор ограничивается запрещением такого рода наказания для духовных лиц, ничего не говоря о мирянах. Несомненно, одним из мотивов этого запрета, наложенного на духовных лиц, было предотвращение пролития ими человеческой крови, что делало их неспособными к осуществлению их высокого служения, главным актом которого является августейшая жертва, в которой они предлагают жертву мира и любви; но это никоим образом не умаляет достоинства постановления и не уменьшает его влияния на улучшение положения рабов. Это была замена частной мести общественной; это было вновь провозглашение равенства рабов и свободных в отношении пролития их крови; это было объявление о том, что руки, пролившие кровь раба, осквернились так же, как если бы они пролили кровь свободного человека. Теперь было необходимо всячески внушать эти спасительные истины умам людей, ибо они находились в прямом противоречии с идеями и нравами древности; необходимо было усердно трудиться, чтобы уничтожить постыдные и жестокие исключения, которые продолжали лишать большинство человечества участия в правах человечности. В каноне, который я только что процитировал, есть примечательное обстоятельство, которое показывает заботу Церкви о возвращении рабам достоинства и уважения, которых они были лишены. Сбривание волос на голове было у готов очень позорным наказанием; которое, согласно Лукасу де Тую, было для них более жестоким, чем сама смерть. Понятно, что какова бы ни была сила предрассудков по этому вопросу, Церковь могла бы допустить бритье волос, не навлекая на себя пятна, которое было связано с пролитием крови. Однако она не желала этого допускать, что показывает нам, насколько внимательна она была к уничтожению знаков унижения, наложенных на рабов. После того как она предписала священникам и епископам передавать рабов-преступников судьям, она повелевает им «не позволять брить их позорным образом». Никакая забота не была чрезмерной в этом деле; чтобы уничтожить одну за другой ненавистные исключения, которые затрагивали рабов, необходимо было воспользоваться всеми благоприятными возможностями. Эта необходимость ясно показана тем, как выражается одиннадцатый Толедский собор, состоявшийся в 675 году. Этот Собор в своем 6-м каноне запрещает самим епископам судить преступления, караемые смертью, как он также запрещает им приказывать наносить увечья. Посмотрите, в каких выражениях было сочтено необходимым заявить, что это правило не допускает исключений; «даже», говорит Собор, «в отношении рабов Церкви». Зло было велико, его нельзя было исцелить без усердной заботы. Даже право жизни и смерти, самое жестокое из всех, нельзя было искоренить без большого труда; и жестокие применения его имели место в начале шестого века, поскольку Эпаонский собор в своем 34-м каноне постановляет, что «господин, который по собственной воле лишит жизни своего раба, должен быть на два года отлучен от общения с Церковью». После середины девятого века подобные попытки все еще предпринимались, и Вормсский собор, состоявшийся в 868 году, трудился над их пресечением, подвергая двухлетнему покаянию господина, который по собственной воле предал своего раба смерти.

ГЛАВА XVII. СРЕДСТВА, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ЦЕРКОВЬЮ ДЛЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ РАБОВ.

Улучшая положение рабов и уподобляя его, насколько это возможно, положению свободных людей, необходимо было не забывать об универсальной эмансипации; ибо недостаточно было улучшить рабство, необходимо было его упразднить. Сама сила христианских понятий и дух милосердия, распространившийся одновременно с ними по миру, нанесли столь яростный удар по состоянию рабства, что они рано или поздно должны были привести к его полному упразднению. Общество не может долго оставаться при порядке вещей, который формально противоположен идеям, которыми оно пронизано. Согласно христианским максимам, все люди имеют общее происхождение и одну судьбу; все они братья во Иисусе Христе; все обязаны любить друг друга всем сердцем, помогать друг другу в нуждах, избегать обижать друг друга даже словами; все равны перед Богом, ибо все они будут судимы без лицеприятия. Христианство расширялось и укоренялось повсюду — овладевало всеми классами, всеми отраслями общества; как же тогда могло продолжаться состояние рабства — состояние деградации, которое делает человека собственностью другого, позволяет продавать его как животное и лишает его самых сладких уз семьи и всякого участия в преимуществах общества? Две столь противоположные вещи не могли существовать вместе; законы были в пользу рабства, это правда; можно даже сказать, что христианство не наносило прямого удара по этим законам. Но, с другой стороны, что оно делало? Оно стремилось овладеть идеями и нравами, сообщало им новый импульс и придавало им иное направление. В таком случае, что значили законы? Их строгость ослабевала, их соблюдением пренебрегали, в их справедливости начинали сомневаться, их полезность оспаривалась, их роковые последствия были замечены, и они постепенно приходили в упадок, так что иногда не было необходимости наносить удар, чтобы уничтожить их. Их отбрасывали как вещи, не имеющие применения; или, если они заслуживали труда явной отмены, это было только ради церемонии; это было тело, погребенное с почестями.

Но пусть не предполагают, после того, что я только что сказал, что, приписывая столь большое значение христианским идеям и нравам, я имею в виду, что торжество этих идей и нравов было предоставлено только этой силе, без того сотрудничества со стороны Церкви, которого требовали время и обстоятельства. Совсем наоборот: Церковь, как я уже указывал, призвала на помощь все средства, наиболее способствующие желаемому результату. Во-первых, необходимо было, чтобы обеспечить дело эмансипации, защитить от всякого посягательства свободу освобожденных — свободу, которая, к несчастью, часто подвергалась нападкам и ставилась в большую опасность. Причины этого печального факта легко найти в остатках древних идей и нравов, в алчности могущественных людей, в системе насилия, ставшей всеобщей из-за нашествий варваров, в бедности, пренебрежении и полном отсутствии образования и морали, в которых должны были находиться рабы, когда они покидали рабство. Нужно полагать, что большое их число не знало всей ценности свободы; что они не всегда вели себя в своем новом состоянии в соответствии с велениями разума и требованиями справедливости; и что, только что вступив в обладание правами свободных людей, они не знали, как выполнить все свои новые обязательства. Но эти различные неудобства, неотделимые от природы вещей, не должны были препятствовать завершению предприятия, к которому призывали как религия, так и человечность, и было правильно смириться с ними, принимая во внимание многочисленные мотивы для оправдания поведения освобожденных; состояние, которое эти люди только что покинули, сдерживало развитие их моральных и интеллектуальных способностей.

Свобода недавно освобожденных рабов была защищена от нападок несправедливости и облечена в нерушимую святость с того времени, как их освобождение было связано с вещами, которые тогда обладали самым мощным влиянием. Теперь Церковь и все, что принадлежало ей, находились в этом влиятельном положении; поэтому обычай, который был тогда введен, совершать манумиссию в церквях, был, несомненно, очень благоприятен для прогресса свободы. Этот обычай, заняв место древних обычаев, заставил их забыть; это было в то же время молчаливым провозглашением ценности человеческой свободы в глазах Бога и провозглашением с дополнительным авторитетом равенства людей перед Ним; ибо манумиссия совершалась в том же месте, где так часто читалось, что перед Ним нет лицеприятия; где все земные различия исчезали, и все люди смешивались и соединялись сладкими узами братства и любви. Этот метод манумиссии более ясно наделял Церковь правом защиты свободы освобожденных. Поскольку она была свидетелем акта, она могла засвидетельствовать спонтанность и другие обстоятельства, которые обеспечивали его действительность; она могла даже настаивать на его соблюдении, представляя, что обещанная свобода не может быть нарушена без осквернения священного места, без нарушения обещания, которое было дано в присутствии самого Бога. Церковь не забыла обратить эти обстоятельства на пользу освобожденным. Так мы видим, что первый Оранский собор, состоявшийся в 441 году, постановляет в своем 7-м каноне, что необходимо пресекать церковными наказаниями всякого, кто желает свести к какому-либо виду рабства рабов, которые были освобождены в ограде церкви. Столетие спустя мы находим тот же запрет, повторенный в 7-м каноне пятого Орлеанского собора, состоявшегося в 549 году.

Покровительство, оказываемое Церковью освобожденным рабам, было столь очевидным и известным всем, что был введен обычай особо рекомендовать их ей. Эта рекомендация иногда делалась по завещанию, как дает нам понять Оранский собор, который я только что процитировал; ибо он приказывает, чтобы освобожденные, которые были рекомендованы Церкви по завещанию, были защищены от всех видов рабства церковными наказаниями.

Но эта рекомендация не всегда делалась в завещательной форме. Мы читаем в шестом каноне шестого Толедского собора, состоявшегося в 589 году, что когда какие-либо освобожденные лица были рекомендованы Церкви, ни они, ни их дети не могли быть лишены покровительства Церкви: здесь они говорят в общем, без ограничения случаями, в которых было завещание. То же постановление можно увидеть в другом Толедском соборе, состоявшемся в 633 году, который просто говорит, что Церковь примет под свое покровительство только освобожденных лиц, которые позаботились рекомендовать их ей.

В отсутствие всякой особой рекомендации, и даже когда манумиссия не была совершена в Церкви, она не переставала интересоваться защитой освобожденных, когда их свобода оказывалась под угрозой. Тот, кто имеет какое-либо уважение к достоинству человека и какое-либо чувство человечности в своем сердце, конечно, не сочтет неуместным, что Церковь вмешивалась в дела такого рода; действительно, она действовала так, как должен действовать каждый великодушный человек, осуществляя право защиты слабых. Мы не будем, следовательно, недовольны, обнаружив в двадцать девятом каноне Агдского собора в Лангедоке, состоявшегося в 506 году, постановление, предписывающее Церкви в случае необходимости взять на себя защиту тех, кому их господа дали свободу законным путем.

Рвение Церкви во все времена и во всех местах к выкупу пленных не в меньшей степени способствовало великому делу упразднения рабства. Мы знаем, что значительная часть рабов была обязана своим рабством превратностям войны. Мягкий характер, который мы видим в современных войнах, показался бы баснословным древним. Горе побежденным! — можно было тогда сказать с полной правдой; не было ничего, кроме рабства или смерти. Зло было сделано еще большим из-за рокового предрассудка, который ощущался в отношении выкупа пленных — предрассудка, который, тем не менее, был основан на черте замечательного героизма. Несомненно, героическая твердость Регула достойна всякого восхищения. Волосы встают дыбом, когда мы читаем мощное описание Горация; книга выпадает из наших рук на этом ужасном пассаже:

"Fertur pudicæ conjugis osculum

Parvosque natos, ut capitis minor,

Ab se removisse, et virilem

Torvus humi posuisse vultum."—Lib. iii. od. 5.

Тем не менее, если мы отложим в сторону глубокое впечатление, которое производит на нас такой героизм, и энтузиазм по поводу всего, что показывает великую душу, мы должны признать, что эта добродетель граничила со свирепостью; и что в ужасной речи Регула содержится жестокая политика, против которой чувства человечности сильно восстали бы, если бы ум не был, так сказать, повержен при виде возвышенного бескорыстия говорящего. Христианство не могло согласиться с такими доктринами; оно не могло позволить поддерживать максиму, что для того, чтобы сделать людей храбрыми в битве, необходимо лишить их надежды. Удивительные черты доблести, великолепные сцены силы и постоянства, которые сияют на каждой странице истории современных народов, красноречиво показывают, что христианская религия не была обманута; кротость нравов может сочетаться с героизмом. Древние всегда были в излишестве, либо в трусости, либо в свирепости; между этими двумя крайностями есть средний путь, и ему человечество было научено христианской религией. Христианство, в соответствии со своими принципами братства и любви, рассматривало выкуп пленных как один из самых достойных объектов своего благотворительного рвения. Рассматриваем ли мы благородные черты частных действий, которые были сохранены для нас историей, или наблюдаем дух, который направлял поведение Церкви, мы найдем в этом одно из самых выдающихся притязаний христианской религии на благодарность человечества.

Знаменитый писатель нашего времени, г-н де Шатобриан, описал нам христианского священника, который в лесах Франции добровольно стал рабом, который посвятил себя рабству ради выкупа христианского солдата и тем самым вернул мужа его безутешной жене, а отца — трем несчастным детям-сиротам. Возвышенное зрелище, которое предлагает нам Захария, перенося рабство со спокойным безмятежием ради любви к Иисусу Христу и ради несчастного существа, за которого он пожертвовал своей свободой, не является простой выдумкой поэта. Более чем однажды, в первые века Церкви, такие примеры были увидены; и тот, кто оплакивал возвышенное бескорыстие и невыразимое милосердие Захарии, может быть уверен, что его слезы — лишь дань истине. «Мы знали, — говорит святой Климент Папа, — многих из наших, которые посвятили себя плену, чтобы выкупить своих братьев». (Первое послание к Коринфянам, гл. 55.) Выкуп пленных был настолько тщательно предусмотрен Церковью, что он был урегулирован древними канонами, и чтобы выполнить его, она продавала, если было необходимо, свои украшения и даже священные сосуды. Когда речь шла о несчастных пленных, ее милосердие и рвение не знали границ, и она доходила до того, что постановляла, что, как бы плохо ни было состояние ее дел, их выкуп должен быть обеспечен в первую очередь. (Caus. 12, 5, 2.) Посреди революций, вызванных нашествием варваров, мы видим, что Церковь, всегда постоянная в своих замыслах, не забывала о благородном предприятии, в котором она участвовала. Благотворные постановления древних канонов не были преданы забвению или небрежению, и щедрые слова святого епископа Миланского в пользу рабов нашли отклик, который не переставал звучать среди хаоса тех несчастных времен. Мы видим из пятого канона Маконского собора, состоявшегося в 585 году, что священники брали на себя выкуп пленных, посвящая этому церковное имущество. Реймсский собор, состоявшийся в 625 году, налагает наказание в виде отстранения от своих функций на епископа, который уничтожил священные сосуды; но с великодушной предусмотрительностью он добавляет: «по любой другой причине, кроме выкупа пленных»; и долгое время спустя, в двенадцатом каноне Вернейского собора, состоявшегося в 844 году, мы находим, что имущество Церкви использовалось для этой милосердной цели. Когда пленный был возвращен к свободе, Церковь не лишала его своего покровительства; она заботилась о том, чтобы продолжать его, давая ему рекомендательные письма, с двойной целью — защитить его от новых неприятностей во время его путешествия и предоставить ему средства для возмещения его потерь во время его плена. Мы находим доказательство этого нового вида покровительства во втором каноне Лионского собора, состоявшегося в 583 году, который постановляет, что епископы должны указывать в рекомендательных письмах, которые они дают пленным, дату и цену их выкупа. Рвение к этому делу проявлялось в Церкви с таким пылом, что оно доходило до совершения актов неосторожности, которые церковная власть была вынуждена пресекать. Эти излишества и это ошибочное рвение доказывают, сколь велик был дух милосердия. Мы знаем из Собора, называемого Собором святого Патрика, состоявшегося в Ирландии в 451 или 456 году, что некоторые из духовенства осмеливались добывать свободу пленных, побуждая их к бегству. Собор своим тридцать вторым каноном очень благоразумно пресекает это излишество, постановляя, что духовное лицо, которое желает выкупить пленных, должно делать это на свои собственные деньги; ибо красть их, побуждая их к бегству, означало подвергать духовенство опасности быть сочтенными ворами, что было позором для Церкви. Примечательный документ, который, показывая нам дух порядка и справедливости, направляющий Церковь, в то же время позволяет нам судить, как глубоко была запечатлена в умах людей максима, что свято, похвально и великодушно давать свободу пленным; ибо мы видим, что некоторые лица убедили себя, что превосходство дела оправдывает их насильственный захват. Бескорыстие Церкви в этом вопросе не менее похвально. Когда она использовала свои средства для выкупа пленного, она не желала от него никакого вознаграждения, даже когда он был в состоянии погасить долг. У нас есть верное доказательство этого в письмах святого Григория, где мы видим, что этот Папа успокаивает некоторых лиц, которые были освобождены на деньги Церкви и которые боялись, что через некоторое время их призовут выплатить сумму, потраченную на их пользу. Папа приказывает, чтобы никто, никогда, не осмеливался беспокоить ни их, ни их наследников, видя, что священные каноны позволяют использование благ Церкви для выкупа пленных. (L. 7, ep. 14.)

Рвение Церкви к столь святому делу должно было необычайным образом способствовать уменьшению числа рабов; влияние его было тем более спасительным, что оно развивалось именно в то время, когда это было наиболее необходимо, то есть в те века, когда распад Римской империи, нашествие варваров, колебания столь многих народов и свирепость вторгающихся наций делали войны столь частыми, революции столь постоянными, а империю силы столь привычной и преобладающей. Без благотворного и освобождающего вмешательства христианства огромное число рабов, завещанное старым обществом новому, далеко не уменьшившись, увеличивалось бы все больше и больше; ибо везде, где преобладает закон грубой силы, если он не сдерживается и не смягчается мощным элементом, человеческий род быстро деградирует, необходимым результатом чего является рост рабства. Это прискорбное состояние агитации и насилия само по себе было очень способно сделать усилия, которые Церковь предпринимала для упразднения рабства, бесполезными; и не без бесконечного труда она предотвращала то, что ей удавалось сохранить с одной стороны, от разрушения с другой. Отсутствие центральной власти, осложнение социальных отношений, почти всегда плохо определенных, часто затронутых насилием и всегда лишенных гарантии стабильности и последовательности, было причиной того, что не было безопасности ни для вещей, ни для лиц, и что, в то время как собственности непрерывно подвергались вторжениям, лица лишались своей свободы. Так что в то время было необходимо бороться против насилия индивидов, как это ранее делалось против нравов и законодательства. Мы видим, что третий канон Лионского собора, состоявшегося около 566 года, отлучает от Церкви тех, кто несправедливо удерживает свободных лиц в рабстве; в семнадцатом каноне Реймсского собора, состоявшегося в 625 году, запрещается под тем же наказанием преследовать свободных лиц, чтобы свести их к рабству: в двадцать седьмом каноне Лондонского собора, состоявшегося в 1102 году, варварский обычай торговать людьми, как животными, проклинается: и в седьмом каноне Кобленцского собора, состоявшегося в 922 году, тот, кто забирает христианина, чтобы продать его, объявляется виновным в убийстве; примечательная декларация, когда мы видим, что свобода ценится так же высоко, как и сама жизнь. Другим средством, которым Церковь пользовалась для упразднения рабства, было сохранение для несчастных, которые были сведены к этому состоянию нищетой, верного средства покинуть его.

Мы уже отмечали выше, что нужда была одной из причин рабства, и мы видели, что это часто было причиной среди галлов, как свидетельствует отрывок из Цезаря. Мы также знаем, что в силу древнего закона тот, кто впал в рабство, не мог восстановить свою свободу без согласия своего господина; поскольку раб был действительно собственностью, никто не мог распоряжаться им без согласия его господина, и меньше всего он сам. Этот закон был в соответствии с языческими доктринами, но христианство рассматривало вещь иначе; и если раб все еще был в ее глазах собственностью, он не переставал быть человеком. Таким образом, по этому пункту Церковь отказалась следовать строгим правилам других собственностей; и когда было малейшее сомнение, при первой благоприятной возможности она принимала сторону раба. Эти наблюдения заставляют нас понять всю ценность нового закона, введенного Церковью, который постановлял, что лица, которые были проданы по необходимости, должны иметь возможность вернуться к своему прежнему состоянию, возвратив цену, которую они получили. Этот закон, который прямо изложен во французском Соборе, состоявшемся около 616 года в Бонейле, согласно общему мнению, открыл широкое поле для завоеваний свободы; он поддерживал в сердце раба надежду, которая побуждала его искать и приводить в действие средства для получения своего выкупа, и он помещал его свободу во власть любого, кто, тронутый его несчастной судьбой, был готов заплатить или одолжить необходимую сумму. Давайте вспомним то, что мы сказали о пылком рвении, которое пробудилось во многих сердцах для дел такого рода; давайте вспомним, что имущество Церкви всегда считалось хорошо использованным, когда оно использовалось для помощи несчастным, и мы поймем неизмеримое влияние постановления, которое мы только что упомянули. Мы увидим, что это означало закрыть один из самых обильных источников рабства и подготовить широкий путь к универсальной эмансипации.

ГЛАВА XVIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ ТОГО ЖЕ ПРЕДМЕТА.

Поведение Церкви в отношении евреев также способствовало упразднению рабства. Этот своеобразный народ, который носит на своем челе знак проскрипции и находится рассеянным среди всех народов, как фрагменты нерастворимого вещества, плавающего в жидкости, стремится утешить себя в своем несчастье накоплением сокровищ и, по-видимому, желает отомстить за презрительное пренебрежение, в котором их оставляют другие народы, овладевая их богатством посредством ненасытного ростовщичества. Во времена, когда революции и столь многие бедствия должны были неизбежно порождать бедствие, ненавистный порок бесчувственной алчности должен был иметь роковое влияние. Суровость и жестокость древних законов и нравов в отношении должников не были стерты, свобода была далека от того, чтобы оцениваться по своей справедливой стоимости, и примеров лиц, которые продавали ее, чтобы облегчить свои нужды, не было недостатка; поэтому было важно предотвратить достижение могуществом богатых евреев чрезмерного предела, в ущерб свободе христиан. Несчастная известность, которая после стольких веков привязывается к евреям в этом вопросе, доказывает, что эта опасность не была воображаемой; и факты, свидетелями которых мы сейчас являемся, являются подтверждением того, что мы выдвигаем. Знаменитый Гердер в своем «Адрасте» осмеливается предсказать, что дети Израиля благодаря своему систематическому и расчетливому поведению со временем сделают рабами всех христиан. Если это необычайное и экстравагантное опасение могло войти в голову выдающегося человека в обстоятельствах, которые, безусловно, бесконечно менее благоприятны для евреев, чего следовало опасаться от этого народа в несчастные времена, о которых мы говорим? Из этих соображений каждый беспристрастный наблюдатель, каждый человек, который не находится под влиянием жалкого желания принимать сторону всякого рода сект, чтобы иметь удовольствие обвинять Католическую Церковь, даже рискуя говорить против интересов человечества; каждый наблюдатель, который не является одним из тех, кто меньше встревожен нашествием кафров, чем любым постановлением, которым церковная власть, по-видимому, в малейшей степени расширяет круг своей прерогативы; каждый человек, я говорю, который не является таким желчным, мелким или жалким, увидит не только без скандала, но даже с удовольствием, что Церковь с благоразумной бдительностью следила за прогрессом евреев и не упускала возможности благоприятствовать их христианским рабам, пока им больше не было позволено иметь никаких.

Третий Орлеанский собор, состоявшийся в 538 году, своим 13-м каноном запрещает евреям принуждать христианских рабов делать вещи, противные религии Иисуса Христа. Это постановление, которое гарантировало свободу раба в святилище совести, делало его уважаемым даже в глазах его господина: это было, кроме того, торжественное провозглашение достоинства человека, это было объявление о том, что рабство не может распространить свое владычество на священную область разума. Однако этого было недостаточно; было правильно также, чтобы восстановление их свободы было облегчено для рабов евреев. Проходит всего три года; проводится четвертый Собор в Орлеане; давайте понаблюдаем за прогрессом, который вопрос сделал за столь короткое время. Этот Собор своим 30-м каноном позволяет христианским рабам, которые найдут убежище в церкви, быть выкупленными, заплатив своему еврейскому господину надлежащую цену. Если мы обратим внимание, мы увидим, что такое постановление должно было принести обильные результаты в пользу свободы, так как оно давало христианским рабам возможность бежать в церкви и там умолять с большим эффектом о милосердии своих братьев, чтобы получить цену их выкупа. Тот же Собор в своем 31-м каноне постановляет, что еврей, который развратит христианского раба, будет осужден на потерю всех своих рабов; новая санкция, данная безопасности совести раба — новый путь, открытый к свободе. Церковь постоянно продвигалась с тем единством плана — той удивительной последовательностью, — которую даже ее враги признали в ней. В коротком промежутке между упомянутым периодом и последней частью того же века ее прогресс был более заметен. Мы наблюдаем в канонических постановлениях последнего периода более широкий охват и, если можно так выразиться, большую смелость. В Маконском соборе, состоявшемся в 581 или 582 году, канон 16, евреям прямо запрещено иметь христианских рабов; и разрешено выкупать тех, кто находится в их владении, за двенадцать су. Мы находим тот же запрет в 14-м каноне Толедского собора, состоявшегося в 589 году; так что в это время Церковь показывает, каково ее желание; она не желает, чтобы христианин был каким-либо образом рабом еврея. Постоянная в своем замысле, она пресекала зло всеми средствами, находящимися в ее власти; если было необходимо, ограничивая право продажи рабов, когда была опасность их попадания в руки евреев. Таким образом, мы видим, что 9-м каноном Шалонского собора, состоявшегося в 650 году, запрещается продавать рабов за пределы королевства Хлодвига, чтобы они не попали во власть евреев. Однако намерение Церкви по этому пункту не было понято всеми, и ее взгляды не были поддержаны так, как они должны были быть; но она не переставала повторять и внушать их. В середине седьмого века нашлись духовенство и миряне, которые продавали своих христианских рабов евреям. Церковь трудилась над пресечением этого злоупотребления. Десятый Толедский собор, состоявшийся в 657 году, своим 7-м каноном запрещает христианам, и особенно клирикам, продавать своих рабов евреям; Собор добавляет эти благородные слова: «Они не могут не знать, что эти рабы были искуплены кровью Иисуса Христа; поэтому они должны скорее покупать, чем продавать их».

Эта невыразимая благость Бога, ставшего человеком, который пролил Свою кровь ради искупления всех людей, была мощным мотивом, который побуждал Церковь интересоваться с таким рвением освобождением рабов; и, действительно, разве не было достаточно вдохновить ужасом перед столь унизительным неравенством, подумать, что эти же люди, сведенные до уровня скотов, были, как и их господа, как и самые могущественные монархи на земле, объектами милосердных намерений Всевышнего? «Поскольку наш Искупитель, Творец всех вещей, — сказал Папа С. Григорий, — соизволил в Своей благости принять плоть человека, чтобы восстановить нам нашу первоначальную свободу, разрывая посредством Своей Божественной благодати узы рабства, которые держали нас пленниками, это спасительное дело — восстановить людям посредством освобождения их природную свободу; ибо в начале природа сделала их всех свободными, и они были подчинены игу рабства только законом народов». (L. 5, lett. 72.)

Во все времена Церковь считала очень необходимым ограничивать, насколько это возможно, отчуждение своей собственности; и можно сказать, что общим правилом ее поведения в этом пункте было доверять очень мало усмотрению любого из ее служителей индивидуально; она таким образом стремилась предотвратить расхищения, которые в противном случае были бы частыми. Поскольку ее владения были рассеяны со всех сторон и вверены служителям, выбранным из всех классов народа, и подвержены различным влияниям, которые отношения крови, дружбы и тысячи других обстоятельств, последствия различия характера, знаний, благоразумия и даже времен и мест всегда оказывают, Церковь показывала себя очень бдительной в даровании своей санкции на право отчуждения; и, когда требовалось, она знала, как действовать со спасительной строгостью против тех служителей, которые, пренебрегая своим долгом, растрачивали вверенные им средства. Мы видели, что, несмотря на все это, она не останавливалась ни перед какими соображениями, когда речь шла о выкупе пленных; можно также показать, что в отношении собственности на рабов она видела вещи в ином свете и меняла свою строгость на снисхождение. Когда рабы верно служили Церкви, епископы могли даровать им свободу и добавить дар, чтобы помочь им содержать себя. Это суждение о заслугах рабов, по-видимому, было доверено усмотрению епископов; и очевидно, что такое постановление открывало широкую дверь для их милосердия; в то же время оно стимулировало рабов вести себя так, чтобы заслужить столь драгоценное вознаграждение. Поскольку могло случиться, что последующий епископ мог вызвать сомнения в достаточности мотивов, которые побудили его предшественника дать свободу рабу, и попытаться впоследствии поставить ее под сомнение, было постановлено, что они должны уважать назначения своих предшественников по этому пункту и оставить освобожденным не только их свободу, но также и безвозмездную помощь, которая была дана им в землях, виноградниках или домах: это предписано в 7-м каноне Агдского собора в Лангедоке, состоявшегося в 506 году. Пусть не возражают, что манумиссия запрещена канонами этого Собора в других местах; они говорят только в общих чертах и не намекают на случаи, когда рабы хорошо заслужили. Отчуждения или ипотеки, сделанные епископом, который не оставил собственности, должны были быть отменены. Это постановление само по себе показывает, что оно намекает на случаи, в которых епископы действовали против канонов. Однако если он дал свободу каким-либо рабам, строгость закона была смягчена в их пользу, и было постановлено, что освобожденные должны продолжать пользоваться своей свободой. Это постановлено 9-м каноном Орлеанского собора, состоявшегося в 541 году. Этот канон только налагает на освобожденных обязательство предоставлять свои услуги Церкви; услуги, которые были, очевидно, только услугами освобожденных. С другой стороны, она вознаграждала их покровительством, которое она всегда даровала людям в этом состоянии.

В качестве другого доказательства снисхождения Церкви в отношении рабов можно привести 10-й канон Челчитского собора в Англии, состоявшегося в 816 году, результатом которого должно было стать освобождение через несколько лет всех английских рабов Церквей, существующих в странах, где соблюдался Собор. Действительно, этот канон постановлял, что при смерти епископа все его английские рабы должны быть освобождены; он добавлял, что каждый из других епископов и аббатов может освободить трех рабов по этому случаю, давая каждому из них по три су. Такие постановления сглаживали путь все больше и больше и подготавливали обстоятельства и умы людей, так что некоторое время спустя была засвидетельствована та благородная сцена, где на Армагском соборе в 1172 году свобода была дана всем англичанам, которые были рабами в Ирландии.

Преимущественные условия, которыми пользовались рабы Церкви, были тем более ценны, что недавно введенное постановление предотвращало их потерю. Если бы они могли перейти в руки других господ, в этом случае они потеряли бы преимущества, которые они извлекали из жизни под властью столь доброй госпожи. Но, к счастью, было запрещено обменивать их на других; и если они покидали власть Церкви, то только ради свободы. У нас есть положительное доказательство этого постановления в декреталиях Григория IX (l. 3, t. 19, гл. 3 и 4). Следует заметить, что в этом документе рабы Церкви рассматриваются как посвященные Богу; на этом основано постановление, которое предотвращает их переход в другие руки и уход из Церкви, кроме как в качестве свободных людей. Мы также видим там, что верующие ради блага своих душ имели обычай предлагать своих рабов Богу и Святым. Помещая их таким образом во власть Церкви, они выводили их из общего оборота и предотвращали их повторное впадение в мирское рабство. Бесполезно распространяться о спасительном эффекте, который должен был быть произведен этими идеями и нравами, в которых мы видим религию столь тесно связанной с делом человечности; достаточно заметить, что дух того века был высокорелигиозным, и то, что было привязано к делу религии, было обречено на безопасность.

Религиозные идеи, постоянно развивая свою силу и направляя свое действие на все отрасли, были предназначены особым образом освободить людей всеми возможными средствами от ига рабства. На эту тему нам может быть позволено заметить каноническое постановление времен Григория Великого. В Соборе в Риме, состоявшемся в 595 году и под председательством этого Папы, рабам было предложено новое средство избежать их деградированного состояния путем решения, что свобода должна быть дана всем тем, кто желает принять монашескую жизнь. Слова святого Папы достойны внимания; они показывают влияние религиозных мотивов и то, насколько эти мотивы преобладали над соображениями и интересами мирского характера. Этот важный документ находится в письмах святого Григория; его можно прочитать в примечаниях в конце тома.

Воображать, что такие постановления останутся бесплодными, — значит ошибаться в духе тех времен: напротив, они произвели самые важные эффекты. Мы можем составить представление о них, прочитав в декрете Грациана (Distin. 54, c. 12), что они привели к скандалу; рабы бежали из домов своих господ и находили убежище в монастырях под предлогом религии. Необходимо было пресечь это злоупотребление, против которого со всех сторон раздавались жалобы. Не останавливаясь, чтобы рассмотреть, что сами эти злоупотребления указывают, трудно ли вообразить, что эти постановления Церкви должны были иметь ценные результаты? Они не только завоевали свободу для большого числа рабов, но и очень подняли их в глазах мира, ибо они поместили их в состояние, которое с каждым днем приобретало важность и обретало огромный престиж и мощное влияние. Мы можем составить представление о глубоком изменении, которое происходило каждый день в организации общества, благодаря этим различным средствам, зафиксировав наше внимание на мгновение на том, что произошло в отношении рукоположения рабов. Дисциплина Церкви по этому пункту была в соответствии с ее доктринами. Раб был человеком, как и другие люди, и он мог быть рукоположен, как и величайший дворянин. Однако, пока он был подчинен власти своего господина, он был лишен независимости, необходимой для достоинства священного служения; поэтому требовалось, чтобы он не был рукоположен, пока не будет предварительно освобожден. Ничто не могло быть более справедливым, разумным и благоразумным, чем предел, таким образом помещенный на дисциплину, в остальном столь благородную и великодушную — дисциплину, которая сама по себе была красноречивым протестом в пользу достоинства человека. Церковь торжественно объявила, что несчастье быть рабом не опускает его ниже уровня других людей, ибо она не считала недостойным для себя выбирать своих служителей из тех, кто был в рабстве. Помещая в столь почетную сферу тех, кто был рабами, она трудилась с высоким великодушием, чтобы рассеять предрассудки, которые существовали против тех, кто был помещен в это несчастное состояние, и создала сильные и эффективные связи между ними и самым почитаемым классом свободных людей. Злоупотребление, которое тогда прокралось, — совершение рукоположений над рабами без согласия их господ, — прежде всего достойно нашего внимания; злоупотребление, правда, совершенно противное священным канонам, и которое было пресечено Церковью с похвальным рвением, но которое не менее полезно для того, чтобы наблюдатель мог должным образом оценить глубокий эффект религиозных идей и институтов. Не пытаясь никоим образом оправдать то, что было предосудительным в этом, мы можем очень хорошо использовать само злоупотребление, учитывая, что часто случается, что злоупотребления — лишь преувеличения доброго принципа. Религиозные идеи плохо согласуются с рабством, хотя оно и поддерживается законами; отсюда непрестанная борьба, повторяющаяся под разными аспектами, но всегда направленная к одной и той же цели, а именно к универсальной эмансипации. Нам кажется, что мы можем теперь более уверенно воспользоваться этим видом аргумента, так как мы видели самые ужасные попытки революции, рассматриваемые со снисхождением, из-за принципов, которыми были пронизаны революционеры, и объектов, которые они имели в виду; объектов, которые, как все знают, были ничем иным, как полным изменением в организации общества. Злоупотребление, на которое мы намекнули, засвидетельствовано любопытными документами, которые собраны в декрете Грациана (Dist. 54, c. 9, 10, 11, 12). Когда мы рассматриваем эти документы с вниманием, мы находим: 1-е, что число рабов, таким образом освобожденных, было очень значительным, поскольку жалобы на этот предмет были почти всеобщими: 2-е, что епископы были в основном в пользу рабов; что они доводили свою защиту очень далеко; что они трудились всеми способами, чтобы реализовать эти доктрины равенства; действительно, в этих документах утверждается, что едва ли был епископ, которого нельзя было бы обвинить в этой предосудительной уступчивости: 3-е, что рабы знали об этом духе защиты и стремились сбросить свои цепи и броситься в объятия Церкви: 4-е, что это сочетание обстоятельств должно было произвести в умах людей движение, очень благоприятное для свободы; и что эта привязанная коммуникация, установленная между рабами и Церковью, тогда столь мощной и влиятельной, должна была вскоре ослабить рабство и быстро способствовать продвижению народов к той свободе, которая полностью восторжествовала несколько веков спустя. Церковь Испании, чье цивилизующее влияние получило столь много похвал от людей, безусловно, мало привязанных к католицизму, одинаково демонстрирует свои высокие взгляды и совершенное благоразумие по этому пункту. Благотворительное рвение в пользу рабов было столь пылким, тенденция возвысить их до священного служения столь решительной, что необходимо было дать свободный простор этому великодушному импульсу, примиряя его, насколько возможно, со священностью служения. Такова была двоякая цель дисциплины, введенной в Испании, в силу которой было разрешено совершать священные рукоположения над рабами Церкви, при их предварительном освобождении. Это приказано 74-м каноном четвертого Толедского собора, состоявшегося в 633 году; это также выводится из 11-го канона девятого Толедского собора, который постановляет, что епископы не должны вводить рабов Церкви в клир, предварительно не дав им их свободы.

Примечательно, что это постановление было расширено 18-м каноном Меридского собора в 666 году, который дает приходским священникам право выбора клириков среди рабов их собственной церкви, с обязательством содержать их в соответствии со своими средствами. Эта мудрая дисциплина предотвращала без всякой несправедливости все трудности, которые могли последовать от рукоположения рабов; в то же время это был очень мягкий способ осуществления самых благотворных результатов, поскольку при совершении рукоположений над рабами Церкви было легко выбрать среди них тех, кто был наиболее достоин по своим интеллектуальным и моральным качествам. В то же время это предоставляло Церкви самый благоприятный и почетный способ освобождения своих рабов, зачисляя их в число своих служителей. Наконец, Церковь своим великодушным поведением в отношении рабов подала спасительный пример мирянам. Мы видели, что она разрешила приходскому духовенству, так же как и епископам, привилегию освобождать их; и это должно было сделать менее болезненным для мирян эмансипацию своих рабов, когда обстоятельства, казалось, призывали последних к священному служению.

ГЛАВА XIX. ДОКТРИНЫ СВЯТОГО АВГУСТИНА И СВЯТОГО ФОМЫ АКВИНСКОГО НА ПРЕДМЕТ РАБСТВА. — РЕЗЮМЕ ПРЕДМЕТА.

Так Церковь, используя разнообразные средства, разорвала цепи рабства, ни разу не преступив пределов, очерченных справедливостью и благоразумием: так она изгнала из среды христиан это унизительное состояние, столь противное их возвышенным представлениям о достоинстве человека и их благородным чувствам братства и любви. Всюду, где будет утверждено христианство, железные цепи превратятся в мягкие узы, а униженные люди поднимут свои облагороженные головы. С каким удовольствием мы читаем замечания одного из величайших мужей христианства, святого Августина, по этому поводу (De Civit. Dei, l. xix. c. 14, 15, 16). Он в нескольких словах устанавливает обязательство, лежащее на всех, кто правит — отцах, мужьях и господах, — заботиться о благе тех, кто находится под их началом: он полагает преимущество тех, кто повинуется, в качестве одного из оснований для послушания; он говорит, что справедливые правят не из честолюбия или гордыни, а из чувства долга и желания творить добро своим подданным: "Neque enim dominandi cupiditate imperant, sed officio consulendi, nec principandi superbia, sed providendi misericordia"; и этими благородными максимами он отвергает все мнения, которые ведут к тирании или основывают послушание на каких-либо унизительных понятиях; но внезапно, словно этот великий ум предчувствовал некий ответ, нарушающий человеческое достоинство, он воодушевляется, смело смотрит в лицо вопросу; он поднимается во весь свой рост и, давая волю благородным мыслям, которые бродят в его уме, призывает идею природы и воли Божьей в пользу достоинства человека, находящегося под такой угрозой. Он говорит: "Так велит порядок природы; так был создан человек Богом. Он дал ему власть над рыбами морскими, птицами небесными и гадами, пресмыкающимися по лицу земли. Он постановил, чтобы разумные существа, созданные по Его образу, властвовали только над существами, лишенными разума. Он не установил господства человека над человеком, но лишь человека над бессловесным". Этот отрывок из святого Августина — одна из тех смелых черт, которые сияют в трудах гениальных писателей, когда, опечаленные видом болезненного объекта, они позволяют своим благородным идеям и чувствам проявиться в полной мере и перестают сдерживать свою дерзкую энергию. Пораженный силой выражения, читатель, затаив дыхание, спешит прочесть следующие строки; он боится, что автор может ошибаться, соблазненный благородством своего сердца и увлеченный силой своего гения. Но с невыразимым удовольствием он обнаруживает, что писатель ни в малейшей степени не отступил от пути истинного учения, когда, подобно храброму поборнику, спустился на арену, чтобы защитить дело справедливости и человечности. Таким святой Августин предстает перед нами сейчас: вид столь многих несчастных существ, стонущих в рабстве, жертв насилия и капризов своих господ, терзал его благородный ум. В свете разума и учений христианства он не видел причин, по которым столь значительная часть человеческого рода должна быть обречена жить в таком унижении; поэтому, провозглашая доктрины покорности и послушания, он стремится обнаружить причину такого позора; и, не будучи в состоянии найти ее в природе человека, он ищет ее в грехе, в проклятии. "Первобытные праведники", — говорит он, — "были скорее пастырями над своими стадами, чем царями над другими людьми; тем самым Бог дает нам понять, чего требовал порядок творения и чего требовало наказание за грех; ибо состояние рабства было с полным основанием наложено на грешника. Таким образом, мы не находим слова "раб" в Писании до того дня, когда праведник Ной дал его в качестве наказания своему виновному сыну; откуда следует, что это слово произошло от греха, а не от природы". Этот способ рассмотрения рабства как порождения греха, как плода Божественного проклятия, имел высочайшее значение. Защищая достоинство человеческой природы, это учение полностью разрушило все предрассудки о естественном превосходстве, которые могла питать гордыня свободных людей. Тем самым рабство было лишено всей своей предполагаемой ценности как политического принципа или средства управления: его можно было рассматривать лишь как одно из бесчисленных бедствий, навлеченных на человеческий род гневом Всевышнего. Отныне у рабов появился мотив для смирения, в то время как абсолютная власть господ была ограничена, а сострадание всех свободных людей — мощно возбуждено. Все были рождены во грехе, все могли оказаться в состоянии рабства. Хвастаться свободой было бы подобно поведению человека, который во время эпидемии хвастался бы тем, что сохранил свое здоровье, и воображал бы, что по этой причине имеет право оскорблять несчастных больных. Одним словом, состояние рабства было бедствием, не более того; подобно чуме, войне, голоду или чему-либо еще в этом роде. Долгом всех людей было трудиться, чтобы исправить и упразднить его. Такие доктрины не остались бесплодными. Провозглашенные во всеуслышание, они были услышаны во всех частях католического мира; и не только они применялись на практике, как мы видели на бесчисленных примерах, но и бережно сохранялись как драгоценная теория на протяжении всей смуты времен. Спустя восемь столетий мы видим, как их повторяет один из ярчайших светильников Католической Церкви, святой Фома Аквинский (I. p. q. xcvi. art. 4). Этот великий муж не видит в рабстве ни различия рас, ни воображаемой неполноценности, ни средства управления; он рассматривает его лишь как бедствие, навлеченное на человечество грехами первого человека.