Хайме Лусиано Бальмес

«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Страница 11 из 37 · 54 397 зн. · 63 мин. чтения

Более того, католицизм, строгостью своей нравственности, возвышенной защитой, которую он предоставляет деликатному чувству скромности, исправил и очистил нравы; таким образом, он очень возвысил женщину, чье достоинство несовместимо с развращенностью и распущенностью. В конце концов, сам католицизм, или Католическая церковь (и заметьте, я не говорю христианство), своей твердостью в установлении и сохранении моногамии и нерасторжимости брачных уз сдержал капризы мужчины и заставил его сосредоточить свои привязанности на одной жене, с которой нельзя было развестись. Таким образом, женщина перешла из состояния рабства в состояние спутницы мужчины. Инструмент удовольствия был превращен в мать семейства, уважаемую своими детьми и слугами. Так была создана в семье идентичность интересов; так было гарантировано воспитание детей, что породило тесную близость, которая среди нас объединяет мужа и жену, родителей и детей. Ужасное право жизни и смерти было уничтожено; отец не имел даже права наносить наказания слишком суровые; и вся эта замечательная система была укреплена связями сильными, но мягкими, была основана на принципах здравой нравственности, поддерживалась преобладающими нравами, гарантировалась и защищалась законами, укреплялась взаимными интересами, санкционировалась временем и была дорога любовью. Это действительно удовлетворительное объяснение загадки; это происхождение чести и достоинства женщины в Европе; оттуда мы получили организацию семьи — неоценимое благо, которым европейцы обладают, не оценивая его, не будучи достаточно знакомыми с ним и не следя за его сохранением, как они должны.

Рассматривая этот важный вопрос, я намеренно различал христианство и католицизм, чтобы избежать путаницы в словах, которая повлекла бы за собой путаницу в вещах. В действительности, истинное, единственное христианство — это католицизм; но, к сожалению, мы не можем теперь использовать эти слова без разбора, не только из-за протестантизма, но также из-за чудовищной философско-христианской номенклатуры, которая ставит христианство в ряд философских сект, как если бы оно было не чем иным, как системой, воображенной человеком. Поскольку принцип милосердия играет большую роль везде, где находится религия Иисуса Христа, и поскольку этот принцип очевиден даже для глаз неверующих, философы, которые желали упорствовать в своем неверии, не навлекая на себя скандального эпитета учеников Вольтера, приняли слова братство и человечество, чтобы сделать их темой своих наставлений; они согласились отдать христианству главную славу происхождения его возвышенных идей и великодушных чувств: таким образом, они кажутся не противоречащими истории прошлого, как это делала философия ушедшего века в своем безумии; но они претендуют приспособить все к настоящему времени и подготовить путь для большего и более счастливого будущего. Для этих философов христианство не является божественной религией; ни в коем случае. С ними это идея, удачная, великолепная и плодотворная в великих результатах, но чисто человеческая; это результат долгих и болезненных человеческих трудов. Политеизм, иудаизм, философия Востока, Египта, Греции — все были подготовительными к этой великой работе. Иисус Христос, по их словам, только придал форму идее, которая была в эмбриональном состоянии в лоне человечества. Он зафиксировал и развил ее и, сведя ее к практике, заставил человеческий род сделать шаг большой важности на пути прогресса, в который он вступил. Но Он всегда, в глазах этих философов, не более чем философ Иудеи, как Сократ был Греции, а Сенека Рима. Все же мы должны радоваться, что они предоставляют Ему это человеческое существование и не превращают Его в мифологическое существо, рассматривая евангельское повествование как простую аллегорию.

Таким образом, в настоящее время первостепенное значение имеет различие между христианством и католицизмом, всякий раз, когда мы должны выявить и представить благодарности человечества невыразимые блага, которыми они обязаны христианской религии. Необходимо показать, что то, что возродило мир, не было идеей, брошенной наудачу среди всех тех, кто боролся за предпочтение и превосходство; но что это была коллекция истин, посланных с Небес, переданных человеческому роду Богом, ставшим Человеком, посредством общества, сформированного и уполномоченного Им Самим, чтобы увековечить до конца времен работу, которую Его слово установило, которую Его чудеса санкционировали и которую Он запечатлел Своей кровью. Следовательно, необходимо показать это общество, то есть Католическую церковь, реализующую в своих законах и институтах вдохновения и наставления своего Божественного Учителя и выполняющую возвышенную миссию ведения людей к вечному счастью, в то же время улучшая их состояние здесь, внизу, и утешая их в этой земле несчастья. Таким образом, мы формируем правильное представление о христианстве, если можно так выразиться, или, скорее, мы показываем его таким, каким оно есть на самом деле, а не таким, каким люди тщетно представляют его. И заметьте, что мы никогда не должны бояться за истину, когда факты истории полностью и тщательно исследуются. Если в обширном поле, в которое ведут нас наши исследования, мы иногда оказываемся в неясности, долгое время блуждая в темных сводах, которые лучи солнца не посещают и где почва под нашими ногами грозит поглотить нас, не будем бояться ничего, будем продвигаться с мужеством и уверенностью; посреди самых темных извилин мы обнаружим на расстоянии свет, который сияет на конце нашего пути; мы увидим истину, сидящую на пороге, безмятежно улыбающуюся нашим ужасам и тревогам.

Философам, так же как и протестантам, мы сказали бы: если бы христианство не было реализовано в видимом обществе, всегда находящемся в контакте с человеком и снабженном властью, необходимой для обучения и руководства им, оно было бы только теорией, как и все другие, которые были и все еще видны на земле; следовательно, оно было бы либо совершенно бесплодным, либо, по крайней мере, неспособным произвести какие-либо из тех великих работ, которые сохраняются неповрежденными веками. Теперь одной из них, несомненно, является христианский брак и семейная организация, которая была его непосредственным следствием. Было бы тщетно выдвигать понятия, благоприятные для достоинства женщины и стремящиеся улучшить ее участь, если бы святость брака не была гарантирована властью, общепризнанной и почитаемой. Эта власть постоянно борется против страстей, которые трудятся преодолеть ее; что произошло бы, если бы они должны были бороться с иным препятствием, чем философская теория или религиозная идея без реальности в обществе и без силы получить подчинение и послушание?

У нас, таким образом, нет нужды прибегать к той экстравагантной философии, которая ищет свет посреди тьмы и которая, видя, как порядок возникает из хаоса, зачала странную идею утверждения, что он был произведен им. Если мы находим в доктринах, в законах Католической церкви происхождение святости брака и достоинства женщины, почему мы должны искать его в нравах жестоких варваров, у которых не было вуали для скромности и уединения брачного ложа? Послушаем Цезаря, говорящего о германцах: «Nulla est occultatio, quod et promiscui in fluminibus perluuntur, et pellibus aut rhenorum tegumentis utuntur, magna corporis parte nuda». (De Bello Gall., l. vi.)

Я был обязан противопоставить авторитет авторитету; я был под необходимостью разрушить фантастические системы, в которые люди были соблазнены чрезмерной любовью к тонкости, манией нахождения необычайных причин для явлений, происхождение которых может быть легко обнаружено, когда мы прибегаем, в доброй вере и искренности, к сопутствующим наставлениям философии и истории. Было крайне необходимо, чтобы прояснить один из самых деликатных вопросов в истории человеческого рода и найти источник одного из самых плодотворных элементов европейской цивилизации. Моя задача была не чем иным, как объяснить организацию семей, то есть зафиксировать один из полюсов, на которых вращается ось общества.

Пусть протестантизм хвастается тем, что ввел развод, что лишил брак прекрасного и возвышенного характера таинства, что изъял из заботы и защиты Церкви самый важный акт человеческой жизни; пусть он радуется тому, что разрушил священные убежища дев, посвященных Богу; пусть он декламирует против самой ангельской и героической добродетели; давайте, после того как защитили доктрину и поведение Католической церкви на трибунале философии и истории, заключим, обратившись к суждению, не, конечно, высокой философии, но здравого смысла и чувства.

ГЛАВА XXVIII. ОБ ОБЩЕСТВЕННОЙ СОВЕСТИ В ЦЕЛОМ.

Перечисляя в двадцатой главе характеристики, которые отмечают европейскую цивилизацию, я указал, как одну из них, «адмирабельную общественную совесть, богатую возвышенными максимами нравственности, правилами справедливости и равенства, чувствами чести и достоинства, совесть, которая переживает кораблекрушение частной нравственности и не позволяет открытому разврату зайти так далеко, как это было в древние времена». Мы должны теперь объяснить более подробно, в чем состоит эта общественная совесть, каково ее происхождение, каковы ее результаты, показывая в то же время, какую долю католицизм и протестантизм имели в ее формировании. Этот деликатный и важный вопрос, я осмелюсь сказать, нетронут; по крайней мере, я не знаю, чтобы это еще пытались сделать. Люди постоянно говорят о превосходстве христианской нравственности, и по этому пункту все секты, все школы Европы согласны; но они не уделяют достаточного внимания тому, как эта нравственность стала преобладающей, сначала разрушив языческое развращение, затем поддерживая себя веками вопреки опустошениям неверия, так чтобы сформировать адмирабельную общественную совесть; благо, которым мы теперь наслаждаемся, не оценивая его, как мы должны, и даже не думая о нем. Чтобы полностью понять этот предмет, прежде всего необходимо сформировать ясное представление о том, что подразумевается под совестью. Совесть в общем, или, скорее, идеологическом смысле слова, означает знание, которое каждый человек имеет о своих собственных актах. Таким образом, мы говорим, что душа сознает свои мысли, акты своей воли и свои ощущения; так что слово совесть, взятое в этом смысле, выражает восприятие того, что мы делаем и чувствуем. Примененное к моральному порядку, это слово означает суждение, которое мы сами формируем о наших действиях как добрых или злых. Таким образом, когда мы собираемся совершить действие, совесть указывает его нам как доброе или плохое и, следовательно, законное или незаконное; и она таким образом направляет наше поведение. Действие будучи выполненным, она говорит нам, хорошо или плохо мы поступили, она оправдывает или осуждает нас, она вознаграждает нас миром душевным или наказывает нас угрызениями совести.

Это объяснение будучи данным, мы легко поймем, что подразумевается под общественной совестью; это не что иное, как суждение, сформированное о своих действиях общностью людей. Из этого следует, что, как и частная совесть, общественная совесть может быть правильной или неправильной, строгой или расслабленной; и что должны быть различия по этому пункту среди обществ людей, так же как они есть среди индивидов; то есть, что, как в одном и том же обществе мы находим людей, чьи совести более или менее правильны или неправильны, более или менее строги или расслаблены, мы должны также найти общества, превосходящие другие в справедливости суждения, которое они формируют о действиях, и в деликатности их моральной оценки.

Если мы будем наблюдать внимательно, мы увидим, что индивидуальная совесть является результатом широко различных причин. Ошибка — предполагать, что совесть пребывает исключительно в интеллекте; она также укоренена в сердце. Это суждение, это правда; но мы судим о вещах очень по-разному в зависимости от того, как мы чувствуем их. Добавьте к этому, что чувства имеют огромное влияние на моральные идеи и действия; результат в том, что совесть формируется под влиянием всех причин, которые принудительно действуют на наши сердца. Сообщите двум детям одни и те же моральные принципы, обучая их по одной и той же книге и под одним и тем же учителем; но предположите, что один в своей собственной семье видит то, чему его учат, постоянно практикуемым, в то время как другой видит там только безразличие к этому; предположите, более того, что эти два ребенка растут с одним и тем же моральным и религиозным убеждением, так что насколько интеллект касается, нет никакой разницы между ними; тем не менее, верите ли вы, что их суждение о нравственности действий будет тем же? Ни в коем случае; и почему? Потому что у одного есть только убеждения, в то время как у другого есть также чувства. В одном доктрина просвещает ум; в то время как в другом пример гравирует его постоянно на сердце. Таким образом, то, что один рассматривает с безразличием, другой смотрит с ужасом; что один делает с небрежностью, другой выполняет с величайшей заботой; и тот же предмет, который для одного является предметом легкого интереса, для другого является предметом высочайшей важности.

Общественная совесть, которая, в самом деле, есть сумма частных совестей, подвержена тем же влияниям, что и они; так что простого наставления недостаточно для нее, и она требует содействия других причин, чтобы действовать на сердце, так же как и на ум. Когда мы сравниваем христианское с языческим обществом, мы мгновенно видим, что первое должно быть бесконечно превосходящим второе по этому пункту; не только из-за чистоты его нравственности и силы принципов и мотивов, санкционирующих ее, но также потому, что оно следует мудрому курсу постоянного внушения этой нравственности и впечатления ее сильно на ум постоянным повторением. Этим постоянным повторением одних и тех же истин христианство сделало то, что другие религии никогда не могли сделать; ни одна из них, действительно, никогда не преуспела в организации и приведении в практику столь важной системы. Но я сказал достаточно по этому пункту в четырнадцатой главе; бесполезно повторять это здесь; я перехожу к некоторым наблюдениям об общественной совести в Европе.

Нельзя отрицать, что, вообще говоря, разум и справедливость преобладают в этой общественной совести. Если вы исследуете законы и действия, вы не найдете тех шокирующих актов несправедливости или тех возмутительных безнравственностей, которые встречаются среди других народов. Есть, конечно, зло, и очень серьезное, но они по крайней мере признаны и названы своими правильными именами. Мы не слышим, чтобы добро называлось злом, или зло добром; то есть общество, в определенных вещах, подобно тем лицам с хорошими принципами и плохой нравственностью, которые первыми признают, что их поведение заслуживает порицания и что их слова и дела противоречат друг другу. Мы часто оплакиваем разложение нравов, распущенность наших больших городов; но что есть все разложение и распущенность современного общества по сравнению с развратом древних? Конечно, нельзя отрицать, что существует страшная степень распущенности в некоторых столицах Европы. Записи полиции, так же как записи благотворительных учреждений, где принимаются плоды преступления, показывают шокирующую деморализацию. В высших классах ужасные опустошения вызываются супружеской неверностью и всякого рода рассеянностью и беспорядком; все же эти эксцессы очень далеки от достижения степени, которую они имели среди лучше всего управляемых наций древности, греков и римлян. Так что наше общество, которое мы так горько оплакиваем, показалось бы им моделью скромности и приличия. Нужно ли напоминать позорные пороки, тогда столь обычные и столь публичные, и которые едва ли имеют имя среди нас теперь, будь то потому, что они так редко совершаются, или потому, что страх общественной совести заставляет их прятаться в темных местах и, так сказать, в недрах земли? Нужно ли напоминать позор, который пятнает писания древних так часто, как они описывают нравы своих времен? Имена, прославленные в науке и в оружии, перешли к потомству с пятнами столь черными, что мы не можем согласиться описать их. Теперь, насколько развращенным должно было быть состояние других классов, когда такая деградация приписывалась людям, которые, благодаря своим возвышенным позициям или другим обстоятельствам, были светилами общества!

Вы говорите об алчности, которая так распространена в наши дни; но посмотрите на ростовщиков древности, которые сосали кровь народа везде; прочитайте сатирических поэтов, и вы увидите, каково было состояние нравов по этому пункту; проконсультируйтесь, в конце концов, с анналами Церкви, и вы увидите, какие усилия она приложила, чтобы уменьшить эффекты этого порока; прочитайте историю древнего Рима, и вы найдете «проклятую жажду золота» и кредиторов без милосердия, которые, после того как нагло ограбили, несли в триумфе плоды своего грабежа, чтобы жить со скандальной остиентацией и покупать голоса снова, чтобы поднять их к командованию. Нет, в европейской цивилизации, среди наций, обученных и возвышенных христианством, такие злы не были бы долго терпимы. Если мы предположим административный беспорядок, тиранию и разложение нравов, доведенные так далеко, как вы хотите, все же общественное мнение подняло бы свой голос и нахмурилось бы на угнетателей. Частичная несправедливость может быть совершена, но грабеж никогда не будет сформирован в бесстыдную систему или рассматриваться как правило правительства. Положитесь на это, слова «справедливость», «нравственность», «человечность», которые постоянно звучат среди нас, не являются тщетными словами; этот язык производит великие результаты; он уничтожает огромные злы. Эти идеи пропитывают атмосферу, которой мы дышим; они часто сдерживают руку преступников и сопротивляются с невероятной силой материалистическим и утилитарным доктринам; они продолжают оказывать неисчислимое влияние на общество. У нас среди нас есть чувство нравственности, которое смягчает и управляет всем; которое столь мощно, что порок вынужден принимать вид добродетели и покрывать себя многими вуалями, чтобы избежать становления предметом общественного проклятия.

Казалось бы, современное общество должно было унаследовать пороки старого, поскольку оно возникло на его руинах в то время, когда нравы были наиболее распущенными. Мы должны заметить, что нашествие варваров, отнюдь не улучшив общество, напротив, способствовало его ухудшению; и это не только из-за порочности, присущей их свирепым и грубым нравам, но и из-за беспорядка, внесенного в жизнь завоеванных ими народов путем нарушения законов, смешения их нравов и обычаев и разрушения всякой власти. Отсюда следует, что улучшение общественного мнения среди современных народов — факт весьма примечательный; и этот прогресс можно приписать лишь влиянию активного и энергичного начала, которое на протяжении стольких веков существовало в лоне Европы.

Рассмотрим поведение Церкви в этом вопросе — это, пожалуй, один из важнейших фактов в истории Средневековья. Представьте себе эпоху, когда коррупция и несправедливость бесстыдно поднимали голову, и вы увидите, что, каким бы нечистым и отвратительным ни был сам факт, закон всегда остается чистым; иными словами, разум и справедливость всегда находили того, кто провозглашал их, даже когда казалось, что их никто не слушает. Состояние невежества было глубочайшим, распущенные страсти ничем не сдерживались; но наставления и увещевания Церкви никогда не прекращались; именно так среди самой темной ночи маяк светит издалека, чтобы безопасно направлять мореплавателей.

Когда, читая историю Церкви, мы видим повсюду созванные соборы, провозглашающие принципы евангельской морали, в то время как на каждом шагу сталкиваемся с самыми скандальными деяниями; когда мы постоянно слышим внушение законов, которые так часто попираются ногами, естественно спросить: какая была от этого польза и какая выгода от наставлений, оставшихся без внимания? Не будем верить, что эти провозглашения были бесполезны, и не будем терять мужества, если нам приходится долго ждать их плодов.

Принцип, который долгое время провозглашается в обществе, в конце концов обретет влияние; если он истинен и, следовательно, содержит в себе элемент жизни, он в конечном итоге возобладает над всем, что ему противостоит, и будет господствовать над всем вокруг. Позвольте же истине говорить — позвольте ей постоянно протестовать; это предотвратит узаконивание порока. Таким образом, порок сохранит свое собственное имя; и вы не дадите заблудшим людям обожествлять свои страсти и воздвигать их на свои алтари после того, как они поклонялись им в своих сердцах. Будьте уверены, что этот протест не будет бесполезным. Истина в конце концов победит и восторжествует; ибо протесты истины — это голос Божий, осуждающий узурпации Его творений. Именно это и произошло: христианская мораль, сначала боровшаяся с развращенными нравами империи, а затем с жестокостью варваров, веками подвергалась суровым испытаниям; но в конце концов она победила все и сумела подчинить себе законодательство и общественную нравственность. Мы не хотим сказать, что ей удалось поднять закон и мораль до той степени совершенства, которой требовала чистота евангельской морали, но, по крайней мере, она устранила самую вопиющую несправедливость; она изгнала самые дикие обычаи; она обуздала распущенность самых бесстыдных нравов; она повсюду давала пороку его настоящее имя; она рисовала его в истинных красках и не позволяла обожествлять его так нагло, как это было у древних. В наше время ей пришлось бороться против школы, провозглашающей, что личный интерес — единственный принцип морали; правда, она не смогла предотвратить то, что это роковое учение причинило великие беды, но, по крайней мере, она заметно их уменьшила. Несчастен будет мир в тот день, когда люди скажут без прикрас: «Моя собственная выгода — это моя добродетель; моя честь — это то, что полезно мне самому; все есть добро или зло в зависимости от того, приятно это мне или неприятно». Несчастен будет мир в тот день, когда такой язык перестанет отвергаться общественной совестью. Пользуясь представившейся возможностью и желая объяснить столь важный вопрос как можно полнее, я сделаю несколько замечаний по поводу мнения Монтескье относительно цензоров Греции и Рима. Это отступление не будет чуждым цели.

ГЛАВА XXIX. О ПРИНЦИПЕ ОБЩЕСТВЕННОЙ СОВЕСТИ СОГЛАСНО МОНТЕСКЬЕ — ЧЕСТЬ — ДОБРОДЕТЕЛЬ.

Монтескье сказал, что республики сохраняются добродетелью, а монархии — честью. Он отмечает, кроме того, что честь делает цензоров, которые были необходимы у древних, ненужными у нас. Истинная правда, что в наше время нет цензоров, обязанных следить за общественной нравственностью; но причина этого не в том, что утверждает этот знаменитый публицист. Среди христианских народов служители религии являются естественными цензорами общественной нравственности. Полнота этой должности принадлежит Церкви, с той разницей, что цензорская власть древних была чисто гражданской, тогда как власть Церкви — это религиозная власть, имеющая свое происхождение и санкцию в божественном авторитете. Религия Греции и Рима не осуществляла и не могла осуществлять эту цензорскую власть над нравами. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать отрывок из Святого Августина, процитированный в четырнадцатой главе, — отрывок, столь интересный в этом отношении, что я осмелюсь попросить читателя перечитать его снова. Вот почему мы находим у греков и римлян цензоров, которых не видно среди христианских народов. Эти цензоры были дополнением к языческой религии, бессилие которой они ясно показывали — религии, которая была госпожой общества, но не могла выполнить одну из первых обязанностей всех религий — следить за общественной нравственностью. То, что я утверждаю, настолько верно, что по мере того, как влияние религии и авторитет ее служителей снижались среди современных народов, древние цензоры в некотором роде вновь появлялись в институте полиции. Когда не хватает моральных средств, необходимо прибегать к физическим; насилие заменяет убеждение, и вместо ревностного и милосердного миссионера правонарушители попадают в руки служителей общественного правосудия.

Много уже было написано о системе Монтескье относительно принципов, на которых основаны различные формы правления; но, возможно, недостаточно внимания было уделено явлению, которое послужило причиной его заблуждения. Поскольку этот вопрос тесно связан с моментом, которого я только что коснулся в отношении существования цензорской власти, я объяснюсь довольно подробно. Во времена Монтескье христианская религия не была так полно понята, как сейчас, в отношении ее социального значения; и хотя в этом пункте автор «Духа законов» воздал ей должное, хорошо помнить, каковы были его антихристианские предрассудки в молодости, а также то, что эта работа все еще далека от того, чтобы воздать истинной религии то, что ей причитается. Идеи нерелигиозной философии, которые несколько лет спустя ввели в заблуждение столь многие прекрасные умы, начали в то время брать верх, и у Монтескье не хватило силы духа, чтобы решительно противостоять предрассудкам, угрожавшим всеобщим господством. К этой причине мы должны добавить другую, которая, хотя и отлична от последней, имела то же происхождение, а именно: предрассудок в пользу всего старого и слепое восхищение всем римским или греческим. Философам того времени казалось, что социальное и политическое совершенство достигло своей высшей точки у древних, что к этому нечего добавить или убавить, и что даже в религии басни и празднества древности в тысячу раз предпочтительнее веры и культа христианской религии. В глазах новых философов небо Апокалипсиса не могло выдержать сравнения с Елисейскими полями; величие Иеговы уступало величию Юпитера; все возвышенные христианские институты были наследием невежества и фанатизма; самые святые и благотворные учреждения были делом извилистых и корыстных взглядов — проводником и выражением низменных интересов; государственная власть была лишь чудовищной тиранией; а единственными благородными, справедливыми и спасительными институтами были институты язычества. Там все было мудро и свидетельствовало о глубоких замыслах, весьма выгодных для общества; только древние пользовались социальными преимуществами и преуспели в организации государственной власти с гарантиями свободы граждан. Современные народы должны горько сожалеть о том, что не могут участвовать в волнениях форума, будучи лишенными таких ораторов, как Демосфен и Цицерон, — не имея Олимпийских игр или состязаний атлетов; в конце концов, они всегда должны сожалеть о религии, которая, хотя и была полна иллюзий и лжи, придавала всей природе драматический интерес, оживляла источники, реки, каскады и моря, населяла поля, луга и леса прекрасными нимфами, давала человеку богов в качестве спутников его домашнего очага и, прежде всего, умела делать жизнь приятной и очаровательной, давая полный простор всем страстям и обожествляя их в самых пленительных формах.

Как посреди таких предрассудков можно было обнаружить истину в современных институтах? Все находилось в самом плачевном состоянии путаницы; все, что было установлено, осуждалось без права на апелляцию, и каждый, кто пытался защитить это, считался дураком или мошенником. Религия и политические конституции, которые, казалось, вскоре должны были исчезнуть, могли рассчитывать на поддержку лишь предрассудков или интересов правительств. Прискорбное заблуждение человеческого разума! Что сказали бы эти писатели сейчас, если бы могли восстать из своих могил? А ведь не прошло и столетия с той эпохи, когда их школа начала обретать свое влияние. Они долгое время правили миром по своему усмотрению; и они лишь проливали потоки крови, нагромождая урок на урок и обман на обман в истории человечества.

Но вернемся к Монтескье. Этот публицист, который был так сильно подвержен влиянию атмосферы, в которой жил, и который внес немалый вклад в развращение века, видел факты, которые здесь столь очевидны; он признавал результаты того общественного мнения, которое было создано среди европейских народов влиянием христианства. Но, наблюдая за эффектами, он не установил реальные причины и всячески старался приспособить их к своей собственной системе. Сравнивая древнее общество с современным, он обнаружил между ними заметную разницу в поведении людей; он заметил, что мы видим, как среди нас совершаются самые благородные и героические действия, в то время как мы избегаем большей части пороков, которые оскверняли древних; но, с другой стороны, Монтескье, как и другие, не мог не видеть, что люди среди нас не всегда имеют ту высокую моральную цель, которая должна быть мотивом их похвального поведения. Алчность, амбиции, любовь к удовольствиям и другие страсти все еще царят в мире и легко обнаруживаются повсюду. Тем не менее эти страсти не достигают того предела, которого они достигали у древних; существует таинственная сила, которая сдерживает их; прежде чем поддаться своим импульсам, они бросают осторожный взгляд вокруг себя и не предаются определенным излишествам, если не уверены, что смогут сделать это втайне. Они очень боятся быть увиденными человеком; они могут жить только в одиночестве и темноте. Автор «Духа законов» спросил себя, в чем причина этого явления. Люди, сказал он себе, часто действуют не из моральной добродетели, а из уважения к суждению, которое другие люди вынесут об их действиях; это значит действовать из чувства чести. Теперь, это случай во Франции и в других монархиях Европы; следовательно, это должно быть отличительной чертой монархических правительств; это должно быть основой этой формы правления, различием между республикой и деспотизмом. Послушаем самого автора: «Dans quel gouvernement», говорит он, «faut-il des censeurs? Il en faut dans une république, où le principe du gouvernement est la vertu. Ce ne sont pas seulement les crimes qui détruisent la vertu, mais encore les négligences, les fautes, une certaine tiédeur dans l'amour de la patrie, des exemples dangereux, des semences de corruption; ce qui ne choque point les lois, mais les élude; ce qui ne les détruit pas, mais les affaiblit. Tout cela doit être corrigé par les censeurs. * * * Dans les monarchies il ne faut point de censeurs, elles sont fondées sur l'honneur; et la nature de l'honneur est d'avoir pour censeur tout l'univers. Tout homme qui y manque est soumis aux reproches de ceux mêmes qui n'en ont point». (De l'Esprit des Lois, liv. v. chap. 19.) Таково мнение этого публициста. Но если мы поразмыслим над этим вопросом, то увидим, что он был неправ, перенося в политику и объясняя чисто политическими причинами факт чисто социальный. Монтескье указывает как на отличительную черту монархий то, что является общей чертой всего современного европейского общества; он, кажется, не понял, почему институт цензоров не был необходим в Европе, так же как не понял реальной причины, почему они требовались у древних. Монархические формы не преобладали исключительно в Европе. Там существовали могущественные республики; и есть еще некоторые, которые не стоит презирать. Сама монархия претерпела многочисленные изменения; она была связана иногда с демократией, иногда с аристократией; иногда ее власть была очень ограниченной, а иногда безграничной; и все же мы всегда находим это ограничение, о котором говорит Монтескье и которое он называет честью; то есть мощное влияние, стимулирующее к добрым делам и удерживающее от дурных, и все это из уважения к суждениям, которые вынесут другие люди.

«Dans les monarchies», говорит Монтескье, «il ne faut point de censeurs, elles sont fondées sur l'honneur; et la nature de l'honneur est d'avoir pour censeur tout l'univers»; замечательные слова, которые раскрывают нам идеи писателя и в то же время показывают нам причину его ошибки. Они помогут нам разгадать эту загадку. Чтобы объяснить этот пункт так полно, как того требует важность предмета, и с такой ясностью, какой требует множество и запутанность его связей, я постараюсь передать свои идеи с максимально возможной точностью.

Уважение к суждению других — чувство, врожденное человеку; следовательно, в его природе делать или избегать многих вещей из-за этого суждения. Все это основано на простом факте себялюбия: это не что иное, как любовь к собственной доброй славе, желание казаться в выгодном свете и страх казаться в невыгодном свете в глазах наших ближних. Эти вещи настолько просты и ясны, что не требуют и даже не допускают доказательств или комментариев. Честь — это стимул, более или менее активный, или ограничение, более или менее мощное, в зависимости от степени строгости, которую мы ожидаем в суждениях других. Так, скупой, находясь среди щедрых, делает усилие, чтобы казаться великодушным; расточитель сдерживает себя в присутствии любителей строгой экономии; на собраниях, где обычно царит приличие, мы видим, что даже распутники контролируют себя, в то время как люди, чьи манеры обычно правильны, позволяют себе определенные вольности в распущенных обществах. Теперь общество, в котором мы живем, — это как бы одна огромная компания. Если мы знаем, что там преобладают строгие принципы, если мы слышим повсюду провозглашаемые правила здравой морали, если мы думаем, что большинство людей, с которыми мы живем, дают правильное имя каждому действию, не позволяя беспорядочности своего поведения фальсифицировать свое суждение, мы видим себя окруженными со всех сторон свидетелями и судьями, которых нельзя подкупить; и это сдерживает нас на каждом шагу, когда мы хотим сделать зло, и побуждает нас, когда мы хотим сделать добро. Совсем иначе будет, если у нас есть основания ожидать снисхождения от общества, в котором мы вращаемся. В этом случае, и предполагая, что все мы придерживаемся одних и тех же убеждений, порок не покажется нам таким ужасным, преступление — таким отвратительным, или коррупция — такой омерзительной; наши идеи относительно моральности нашего поведения будут совсем другими, и в конце концов наши действия покажут роковое влияние атмосферы, в которой мы живем. Из этого следует, что для того, чтобы внушить в наши сердца чувство чести, достаточно сильное, чтобы порождать добро, необходимо, чтобы принципы здравой морали регулировали общество и чтобы в них верили повсеместно и полностью. Как только это будет принято, сформируются социальные привычки, которые будут регулировать нравы; и даже если эти привычки не преуспеют в предотвращении коррупции большого числа индивидов, они, тем не менее, будут достаточны, чтобы заставить порок принять определенные маскировки, которые, хотя и лицемерны, не преминут добавить приличия нравам. Спасительные эффекты этих привычек будут продолжаться и после того, как вера, на которой основаны их моральные принципы, будет значительно ослаблена, и общество все еще будет собирать в изобилии благотворные плоды презираемого или забытого дерева. Такова история морали современных народов: хотя они прискорбно коррумпированы, они все же не так плохи, как древние. Они сохраняют в своем законодательстве и в своих нравах фонд морали и достоинства, который опустошения нерелигиозности не смогли уничтожить. Общественное мнение никогда не умирает; каждый день оно порицает порок и превозносит красоту и преимущества добродетели; оно царит над правительствами и народами и осуществляет мощный авторитет элемента, который встречается повсеместно распространенным.

«Outre l'Aréopage», говорит Монтескье, «il y avait à Athènes des gardiens des mœurs et des gardiens des lois. A Lacédémone, tous les vieillards étaient censeurs. A Rome, deux magistrats particuliers avaient la censure. Comme le Sénat veille sur le peuple, il faut que des censeurs aient les yeux sur le peuple et sur le Sénat. Il faut qu'ils rétablissent dans la république tout ce qui a été corrompu, qu'ils notent la tiédeur, jugent les négligences, et corrigent les fautes, comme les lois punissent les crimes». (De l'Esprit des Lois, liv. v. chap. 7.) Описывая обязанности цензоров древности, автор, кажется, излагает функции религиозной власти. Проникнуть туда, куда не распространяются гражданские законы; исправить и в некоторой мере наказать то, что они оставляют безнаказанным; осуществлять над обществом влияние более тонкое и детальное, чем то, которое принадлежит законодательству, — таковы объекты цензорской власти; и кто не видит, что эта власть была заменена религиозной властью? И что если первая была ненужной среди современных народов, то это благодаря существованию последней или влиянию, которое она оказывала на протяжении многих веков?

Нельзя отрицать, что религиозная власть долгое время обретала решительный авторитет над умами и сердцами людей; этот факт написан на каждой странице истории Европы. Что касается результатов этого влияния, столь оклеветанного и плохо понятого, мы встречаемся с ними каждый день — мы, которые видим, как принципы справедливости и здравой морали все еще царят над общественной совестью, несмотря на опустошения, которые нерелигиозность и аморальность совершили среди индивидов.

Мощное влияние общественной совести лучше всего объясняется некоторыми примерами. Предположим, что богатейший из дворян или могущественнейший из монархов предавался отвратительным излишествам Тиберия, Нерона или других чудовищ, которые позорили императорский трон, что бы произошло? Мы не будем предсказывать; но мы уверены, что всеобщий крик негодования и ужаса был бы настолько громким, и чудовище было бы настолько раздавлено под грузом общественного проклятия, что нам кажется невозможным его существование. Нам это кажется анахронизмом, невозможностью в это время. Даже если мы допустим, что могли бы найтись люди, достаточно аморальные, чтобы совершить такие злодеяния, достаточно извращенные умом и сердцем, чтобы проявить такую порочность, мы видим, что это было бы оскорблением всеобщей морали и что такое зрелище не могло бы устоять ни на мгновение перед лицом общественного мнения. Я мог бы провести бесчисленные контрасты, но ограничусь одним, который, напоминая нам о прекрасной черте в древней истории, демонстрирует, вместе с добродетелью героя, нравы того времени и печальное состояние общественной совести. Предположим, что генерал современной Европы захватывает штурмом город, в котором выдающаяся дама, жена одного из главных предводителей врага, попадает в руки солдат. Прекрасную пленницу приводят к генералу; каково должно быть его поведение? Каждый немедленно скажет, что с ней следует обращаться с самым деликатным вниманием, что она должна быть немедленно освобождена и ей должно быть позволено воссоединиться со своим мужем. Такое поведение кажется нам настолько строго обязательным, настолько соответствующим порядку вещей и настолько созвучным нашим идеям и чувствам, что нам, безусловно, не кажется, что в его принятии есть какая-то особая заслуга. Мы бы сказали, что генерал выполнил строгий и священный долг, от которого он не мог уклониться, не покрыв себя позором и бесчестием. Мы, конечно, не увековечили бы такое действие в истории; мы позволили бы ему остаться незамеченным в обычном ходе событий. Теперь, это то, что сделал Сципион в отношении жены Мардония при взятии Картахены; и древняя история записывает это великодушие как вечный памятник его добродетелей. Эта параллель объясняет лучше любого комментария огромный прогресс морали и общественной совести под влиянием христианства. Теперь, такое поведение, которое среди нас считается простым, естественным и строго обязательным, проистекает не из чести, присущей монархиям, как утверждает Монтескье, а из более возвышенных представлений о человеческом достоинстве, из более ясного знания истинного состояния общества, из морали, более чистой и мощной, потому что она установлена на вечных основаниях. Это, действительно, находится и чувствуется повсюду, оно управляет добрыми и уважаемо даже плохими; это то, что остановило бы распутного человека, который в подобном случае был бы склонен предаться своей жестокости или другим своим страстям. Автор «Духа законов», несомненно, осознал бы эти истины, если бы не был предубежден любимым различием, установленным в начале его работы, и которое повсюду связывало его с негибкой системой. Мы знаем, что такое предвзятая система — та, которая служит формой для работы. Подобно ложу Прокруста, идеи и факты, правильные или нет, приспосабливаются к системе; то, что лишнее, убирается, а то, чего не хватает, добавляется. Так Монтескье находит в политических мотивах, основанных на республиканской форме правления, причину власти, осуществляемой над римскими женщинами их мужьями. Жестокие права, данные отцам над их детьми, неограниченная отцовская власть, установленная римскими законами, также казались ему проистекающими из политических причин, как будто не было очевидно, что эти два постановления древнего римского права были обязаны причинами чисто домашними и социальными, совершенно независимыми от формы правления.

ГЛАВА XXX. О РАЗЛИЧНОМ ВЛИЯНИИ ПРОТЕСТАНТИЗМА И КАТОЛИЦИЗМА НА ОБЩЕСТВЕННУЮ СОВЕСТЬ.

Мы определили природу общественной совести; мы указали на ее происхождение и последствия. Теперь остается рассмотреть, имел ли протестантизм какую-либо долю в ее формировании и имеет ли он право на славу того, что оказал какую-либо услугу европейской цивилизации в этом вопросе. Мы уже показали, что происхождение этой общественной совести следует искать в христианстве. Теперь христианство можно рассматривать в двух аспектах — как доктрину и как институт, призванный реализовать эту доктрину; иными словами, христианскую мораль можно рассматривать саму по себе или как преподаваемую и внушаемую Церковью. Чтобы сформировать общественную совесть и заставить христианскую мораль регулировать ее, было недостаточно объявить эту доктрину; требовалось еще общество, не только чтобы сохранить ее во всей чистоте, чтобы она могла передаваться из поколения в поколение, но чтобы проповедовать ее непрерывно человеку и применять ее постоянно ко всем актам жизни. Мы должны заметить, что идеи, какими бы мощными они ни были, имеют лишь шаткое существование, пока они не реализованы и не воплощены, так сказать, в институте, который, будучи оживленным, движимым и направляемым ими, служит им оплотом против нападок других идей и других интересов. Человек состоит из тела и души; весь мир — это совокупность духовных и телесных существ — система моральных и физических отношений; так оно и есть, что все идеи, даже самые великие и возвышенные, начинают предаваться забвению, когда они не имеют внешнего выражения — нет органа, с помощью которого они делают себя услышанными и уважаемыми. Они тогда смешиваются и подавляются среди путаницы мира и в конце концов исчезают вовсе. Поэтому все идеи, которые должны иметь длительное влияние на общество, неизбежно стремятся создать институт, чтобы представлять их, в котором они могут быть олицетворены; не удовлетворяясь обращением к разуму и спуском к практике косвенными средствами, они стремятся придать форму материи, они представляют себя глазам человечества осязаемым образом. Эти наблюдения, которые я с уверенностью представляю на суд здравомыслящих людей, содержат осуждение протестантской системы. Так далеко от того, чтобы мнимая Реформация могла претендовать на какую-либо часть в спасительных событиях, которые мы объясняем, мы должны скорее сказать, что своими принципами и поведением она была бы препятствием на их пути, если бы, как это счастливо случилось, Европа не была в зрелом возрасте в шестнадцатом веке и, следовательно, почти неспособной потерять доктрины, чувства, привычки и тенденции, которые Католическая Церковь передала ей за время образования стольких веков. Действительно, первое, что сделал протестантизм, — это напал на авторитет, не простым актом сопротивления, а провозглашением сопротивления реальным правом, установлением частного суждения как догмата. С того момента христианская мораль осталась без поддержки, ибо не было больше общества, которое могло бы претендовать на право объяснять и преподавать ее; то есть она была сведена к уровню тех идей, которые, не будучи представлены или поддержаны институтом и не имея никакого уполномоченного органа для их объяснения, не обладали никакими прямыми средствами воздействия на общество и не имели никаких средств защиты при нападении.

Но мне скажут, что протестантизм сохранил институт, который реализует эту идею; ибо он сохранил своих служителей, богослужение и проповедь — одним словом, все, что истина требует при обращении с человеком.

Я не буду отрицать, что в этом есть доля правды, и повторю то, в чем я не колебался утверждать в четырнадцатой главе этой работы: «Что мы должны рассматривать как великое благо, что первые протестанты, несмотря на свое желание опрокинуть все практики Церкви, все же сохранили практику проповеди». Я добавил в том же месте: «Не нужно отрицать по этой причине зло, произведенное в определенные времена декламацией некоторых служителей, либо яростных, либо фанатичных; но поскольку единство было нарушено и поскольку народ был вовлечен на опасный путь схизмы, мы говорим, что это должно было быть весьма способствующим сохранению самых важных идей относительно Бога и человека и фундаментальных максим морали, чтобы такие истины часто объяснялись народу людьми, которые долго изучали их в Священном Писании». Я повторяю здесь то, что я там сказал: проповедь, практикуемая среди протестантов, должна была иметь очень хорошие эффекты; но это только сводится к тому, что она не причинила столько вреда, сколько можно было опасаться от ее собственных принципов. В этом пункте они были подобны людям с аморальными мнениями, которые не так плохи, как они были бы, если бы их сердца были в соответствии с их умами: им посчастливилось быть непоследовательными. Протестантизм провозгласил отмену авторитета и право частного суждения без ограничений; но на практике он не совсем следовал этим доктринам. Так, он посвятил себя с рвением тому, что называл евангельской проповедью, и его служители назывались проповедниками Евангелия. Так что в то самое время, когда они только установили принцип, что каждый индивид имеет свободное право частного суждения и должен руководствоваться разумом или частным вдохновением в одиночку, не слушая никакого внешнего авторитета, протестантские служители были замечены распространяющимися повсюду и претендующими на то, чтобы быть легитимными органами божественного слова.

Чтобы лучше понять странную природу такой доктрины, мы должны помнить максимы Лютера относительно священства. Мы знаем, что этот ересиарх, смущенный иерархией, которая составляет служение Церкви, претендовал на то, чтобы опрокинуть ее одним ударом, утверждая, что все христиане — священники и что для осуществления священного служения необходимо простое назначение, которое не добавляет ничего существенного или характерного к качеству священников, которое является всеобщим достоянием всех христиан. Из этой доктрины следует, что протестантский проповедник, нуждающийся в миссии, не отличается от других христиан никакой характеристикой; он не может, следовательно, говорить с ними с каким-либо авторитетом; ему не позволено, как Иисусу Христу, говорить quasi potestatem habens (как имеющий власть); он не более чем оратор, который обращается к народу без какого-либо иного права, кроме того, которое он извлекает из своего образования, знаний или красноречия.

Эта проповедь без авторитета, которая в реальности и согласно собственным принципам проповедника была лишь человеческой, хотя и совершала вопиющую непоследовательность, претендуя на то, чтобы быть божественной, может, без сомнения, внести что-то в сохранение добрых моральных принципов, когда они уже были повсюду установлены; но она, безусловно, была бы неспособна установить их в обществе, где они были неизвестны, особенно если бы ей пришлось бороться с другими принципами, прямо противоположными ей и поддержанными древними предрассудками, глубоко укоренившимися страстями и сильными интересами.

Да, мы повторяем это, эта проповедь была бы неспособна внедрить свои принципы в такое общество; неспособна сохранить их в безопасности среди самых тревожных революций и самых беспрецедентных катастроф; неспособна передать их варварским народам, которые, гордясь своим триумфом, не слушали никакого иного голоса, кроме голоса своего свирепого инстинкта; неспособна заставить завоевателей и завоеванных склониться перед этими принципами, сформировать самые разные народы в один народ, запечатлев на их законах, институтах и нравах одну и ту же печать, чтобы сформировать из них то замечательное общество, ту совокупность народов, или, скорее, ту одну великую нацию, которая называется Европой. Одним словом, протестантизм, по самой своей конституции, был бы неспособен реализовать то, что сделала Католическая Церковь.

Более того, эта попытка проповеди, сохраненная протестантизмом, есть, по сути, попытка подражать Церкви, чтобы она не оставалась безоружной в присутствии столь грозного противника. Ему требовалось средство влияния на народ — канал, открытый для передачи, по воле каждого узурпатора религиозного авторитета, различных интерпретаций Библии; это причина, почему, несмотря на яростную декламацию против всего, что исходило с кафедры Святого Петра, он сохранил ценную практику проповеди.

Но лучший способ почувствовать неполноценность протестантизма в отношении знания и понимания средств, надлежащих для расширения и укрепления морали и заставления ее преобладать во всех актах жизни, — это заметить, что он прервал всякое общение между совестью верующего и руководством священника; он оставляет последнему лишь общее руководство, которое, благодаря тому, что оно распространяется на всех одновременно, не оказывает эффекта ни на кого. Если мы ограничимся рассмотрением отмены таинства Покаяния среди протестантов, мы можем быть уверены, что они тем самым отказались от одного из самых легитимных, мощных и мягких средств приведения человеческого поведения в соответствие с принципами здравой морали. Его действие легитимно; ибо ничто не может быть более легитимным, чем прямое и интимное общение между совестью человека, который должен быть судим Богом, и совестью человека, который представляет Бога на земле; — действие, которое мощно, потому что это интимное общение, установленное между человеком и человеком, между душой и душой, идентифицирует, так сказать, мысли и привязанности; потому что в присутствии одного лишь Бога, к исключению любого другого свидетеля, увещевания имеют больше силы, заповеди — больше авторитета, а советы — больше умиления и сладости, чтобы проникнуть в самую душу; — действие, полное мягкости, ибо оно предполагает добровольное проявление совести, которая ищет руководства — проявление, которое заповедано, это правда, авторитетом, но которое не может быть принуждено насилием, так как только Бог является судьей его искренности; — действие, повторяю, которое мягко, ибо служитель принужден к строжайшей тайне; все мыслимые меры предосторожности были приняты Церковью, чтобы предотвратить предательство, и человек может пребывать в спокойствии в уверенности, что секреты его совести никогда не будут раскрыты.

Но вы спросите меня, верите ли вы, что все это необходимо для установления и сохранения хорошего состояния морали? Если мораль должна быть чем-то большим, чем просто мирская честность, которая подвержена разрушению при первом же шоке интереса или легко соблазняется страстями; если она должна быть моралью деликатной, строгой и глубокой, распространяющейся на все акты жизни, направляющей и управляющей сердцем человека и превращающей его в тот beau idéal, которым мы восхищаемся в католиках, которые действительно преданы соблюдениям и практикам своей религии; если это та мораль, которую вы имеете в виду, необходимо, несомненно, чтобы, будучи помещенной под инспекцию религиозного авторитета, она направлялась и велась служителем святилища, верным общением секретов наших сердец и бесчисленных искушений, которые постоянно атакуют нашу слабую природу. Это доктрина Католической Церкви; и я добавлю, что она указана опытом и преподана философией. Я не хочу сказать, что только католики способны совершать добродетельные действия; это было бы противоречием опыту каждого дня. Я лишь хочу доказать эффективность католического института, который презирается протестантами. Я говорю о великом влиянии, которое этот институт имеет в деле внушения в наши сердца и сохранения в них морали, которая сердечна, постоянна и применима ко всем актам наших душ.

Без сомнения, в человеке есть чудовищная смесь добра и зла; я знаю, что ему не дано достичь в этой жизни той невыразимой степени совершенства, которая состоит в идеальном соответствии с Божественной истиной и святостью — совершенства, которое он не сможет даже представить до момента, когда, лишенный своего смертного тела, он будет погружен в чистый океан света и любви. Но нам нельзя позволить сомневаться, что человек в этой земной обители, в стране нищеты и тьмы, может, тем не менее, достичь всеобщего, деликатного и глубокого состояния морали, которое я только что описал; и, как бы нынешняя коррупция мира ни была слишком легитимным предметом скорби, следует признать, что мы все еще находим в наши дни значительное число почетных исключений в множестве лиц, которые соответствуют строгому правилу евангельской морали в своем поведении, своих желаниях и даже в своих мыслях и самых сокровенных привязанностях. Чтобы достичь этой степени морали (и заметьте, я не говорю евангельского совершенства, а просто морали), необходимо, чтобы религиозный принцип был зримо представлен глазам души, чтобы он действовал непрерывно на нее, побуждая или сдерживая ее в бесконечном разнообразии обстоятельств, которые в ходе жизни случаются, чтобы сбить с пути долга. Жизнь человека — это, так сказать, цепь, состоящая из бесконечного разнообразия актов, которые не могут быть постоянно в соответствии с разумом и вечным законом, если она не остается постоянно в руках фиксированного и всеобщего регулятора. И пусть не говорят, что такое состояние морали — это beau idéal, существование которого внесло бы такую путаницу в акты души и усложнение всей жизни, что в конце концов сделало бы ее невыносимой. Нет, это не просто фантазия; это реальность, которую часто видят наши глаза, не только в монастыре и святилище, но среди путаницы и отвлечений мира. То, что устанавливает фиксированное правило, не может внести путаницу в акты души или усложнить дела жизни. Совсем наоборот; вместо путаницы оно служит для различения и освещения; вместо усложнения оно приводит в порядок и упрощает. Установите это правило, и вы будете иметь единство; и с единством — всеобщий порядок.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость