«Сравнение протестантизма и католицизма в их влиянии на европейскую цивилизацию»

Хотя смягчение нравов, как я уже говорил выше, состоит, собственно говоря, в исключении силы, мы все же должны избегать рассмотрения этого исключения силы в абстрактном виде и полагать, что такой порядок вещей был возможен в силу одного лишь развития разума. В этом мире все взаимосвязано; для подлинного улучшения нравов недостаточно того, чтобы они по возможности избегали насилия; они должны быть также благожелательными. До тех пор, пока они таковыми не являются, они будут скорее изнеженными, нежели мягкими; применение силы не будет изгнано из общества, но останется искусственно замаскированным. Стало быть, понятно, что мы обязаны здесь рассмотреть принцип, из которого европейская цивилизация почерпнула дух благожелательности, отличающий ее; таким образом, нам удастся показать, что мягкость наших нынешних нравов главным образом обязана католицизму. Кроме того, в исследовании принципа благожелательности заключена столь большая важность сама по себе, независимо от его связи с вопросом, который сейчас занимает нас, что мы не можем не посвятить ему несколько страниц в ходе аналитического обзора элементов нашей цивилизации.

ГЛАВА XXXIII. О РАЗВИТИИ ОБЩЕСТВЕННОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ В ЕВРОПЕ.

Нравы никогда не будут совершенно мягкими без существования общественной благотворительности; так что мягкость нравов и благотворительность, хотя и различны, являются сестрами. Общественная благотворительность, собственно говоря, была неизвестна среди древних. Отдельные лица могли быть благотворительными там, но общество было лишено сострадания. Таким образом, основание общественных благотворительных учреждений не составляло части системы управления среди древних народов. Что же они делали с несчастными? Мы ответим вместе с автором «Гения христианства», что у них не было иных ресурсов, кроме детоубийства и рабства. Когда христианство повсеместно стало преобладающим, мы видим, как авторитет Церкви используется для уничтожения остатков жестоких обычаев. В 442 году Вазонский собор, устанавливая правила законного владения найденышами, постановляет применять церковное взыскание к тем, кто докучливыми упреками беспокоит благотворительных лиц, принявших детей. Собор принимает эту меру с целью защиты благотворительного обычая; ибо, добавляет канон, «эти дети были обречены на то, чтобы быть съеденными собаками». Находились еще отцы, достаточно неестественные, чтобы убивать своих детей. Леридский собор, состоявшийся в 546 году, налагает семь лет покаяния на тех, кто совершает такое преступление; а Толедский собор, состоявшийся в 589 году, в 17-м каноне запрещает родителям совершать это преступление. И все же трудность заключалась не в исправлении этих крайностей; преступления, столь противные первым понятиям морали — столь противоречащие чувствам природы, — стремились к собственному искоренению. Трудность состояла в том, чтобы найти надлежащие средства для организации обширной системы благотворительности, чтобы обеспечить постоянную помощь не только детям, но и старикам, больным, беднякам, неспособным прожить собственным трудом; одним словом, всем нуждающимся. Будучи знакомы с такой повсеместно установленной системой, мы не видим в ней ничего, кроме простого и естественного; мы едва ли можем найти в ней какую-либо заслугу. Но давайте на мгновение предположим, что таких учреждений не существует; давайте перенесемся во времена, когда не было даже первого представления о них, какие постоянные усилия потребовались бы, чтобы основать и организовать их!

Ясно, что благодаря простому распространению христианского милосердия в мире различные нужды человечества должны были удовлетворяться чаще и с большей эффективностью, чем прежде; и это даже если мы предположим, что осуществление милосердия ограничивалось чисто индивидуальными средствами. Безусловно, всегда находилось большое число верующих, которые помнили учение и пример Иисуса Христа. Наш Спаситель не ограничился тем, что учил нас своими речами обязанности любить ближнего своего, как самого себя, или бесплодной привязанностью, но давал пищу алчущим, питье жаждущим, одежду нагим; посещал больных и заключенных. Он показал нам в своем собственном поведении образец практики милосердия. Он мог бы тысячами способов показать силу, которая принадлежала Ему на небесах и на земле; Его голос мог бы управлять всеми стихиями, остановить движение звезд и приостановить все законы природы; но Он превыше всего находил радость в проявлении Своей благотворительности; Он свидетельствовал о Своей божественности только чудесами, которые исцеляли или утешали несчастных. Вся Его жизнь подытожена в возвышенной простоте этих двух слов священного текста: pertransiit benefaciendo; «Он ходил, благотворя».

Какое бы добро ни ожидалось от христианского милосердия, когда оно предоставлено собственному вдохновению и действует в чисто индивидуальной сфере, нежелательно было оставлять его в таком состоянии. Необходимо было воплотить его в постоянных учреждениях, а не оставлять утешение несчастных на милость человека и преходящих обстоятельств; вот причина, по которой в идее основания благотворительных учреждений было столько мудрости и предусмотрительности. Именно Церковь задумала и осуществила эту идею. В этом она лишь применила к частному случаю свое общее правило поведения, которое гласит: никогда не оставлять на волю отдельных лиц то, что может быть связано с учреждением; и заметьте, что это одна из причин силы, присущей всему, что относится к католицизму. Как принцип авторитета в вопросах веры сохраняет ей единство и постоянство в них, так и правило поручать все учреждениям обеспечивает прочность и долговечность всех ее трудов. Эти два принципа имеют тесную связь; ибо если вы внимательно изучите их, то один предполагает, что она не доверяет разуму человека, другой — что она не доверяет его индивидуальной воле и способностям. Первый предполагает, что человек сам по себе недостаточен для достижения и сохранения знания определенных истин; второй — что он настолько слаб и капризен, что неразумно оставлять его слабости и непостоянству заботу о творении добра. Теперь, ни то, ни другое не является вредным для человека; ни то, ни другое не умаляет его собственного достоинства. Церковь лишь говорит ему, что он, в действительности, подвержен заблуждениям, склонен к злу, непостоянен в своих замыслах и весьма жалок в своих ресурсах. Это печальные истины; но повседневный опыт подтверждает их, а христианская религия объясняет их, устанавливая в качестве фундаментального догмата падение человека в лице нашего прародителя. Протестантизм, следуя принципам диаметрально противоположным, применяет тот же дух индивидуальности к воле, что и к разуму; он является даже естественным врагом учреждений. Не заходя дальше нашего нынешнего предмета, мы видим, что его первым шагом по появлении было разрушение того, что существовало, без какого-либо замещения этого. Поверят ли, что Монтескье зашел так далеко, что аплодировал этой работе разрушения? Это еще одно доказательство рокового влияния, оказанного на умы пагубной атмосферой прошлого века: «Генрих VIII, — говорит Монтескье, — желая реформировать церковь Англии, уничтожил монахов: нацию, ленивую саму по себе, и которая поддерживала лень других, потому что, практикуя гостеприимство, бесконечное множество праздных людей, дворян и буржуа, проводили свою жизнь, бегая из монастыря в монастырь. Он также убрал больницы, где простой народ находил свое пропитание, как дворяне находили свое в монастырях. С этого изменения дух торговли и промышленности утвердился в Англии» (О духе законов, кн. XXIII, гл. 19). То, что Монтескье хвалит это поведение Генриха VIII и разрушение монастырей по жалкой причине, что было хорошо лишить праздных гостеприимства монахов, — это понятие, которое не должно нас удивлять, поскольку такие вульгарные идеи соответствовали вкусу философии, которая тогда начала преобладать. Она пыталась найти глубокие экономические и политические причины для всего, что было в оппозиции к институтам католицизма; и это было нетрудно, ибо предвзятый ум всегда находит в книгах, как и в фактах, то, что ищет. Мы могли бы спросить Монтескье, однако, что стало с собственностью монастырей? Поскольку эта богатая добыча была в значительной части отдана тем же дворянам, которые находили гостеприимство у монахов, мы могли бы заметить ему, что это был своеобразный способ уменьшить праздность людей — дать им как собственную ту собственность, которой они ранее пользовались как гости. Нельзя отрицать, что забрать в дома дворян собственность, которая поддерживала гостеприимство, оказываемое им монахами, — это, безусловно, избавить их от хлопот бегать из монастыря в монастырь. Но что мы не можем терпеть, так это слышать, как превозносится в качестве политического шедевра подавление больниц, где бедный народ находил свое пропитание. Что! Таковы ваши высокие взгляды, и ваша философия настолько лишена сострадания, что вы считаете разрушение приютов для несчастных надлежащими средствами для поощрения промышленности и торговли? Хуже всего то, что Монтескье, соблазненный желанием предложить новые и пикантные наблюдения, заходит так далеко, что отрицает полезность больниц, утверждая, что в Риме они заставляют всех жить в комфорте, кроме тех, кто трудится. Он не хочет иметь их ни в богатых нациях, ни в бедных. Он поддерживает этот жестокий парадокс причиной, изложенной в следующих словах: «Когда нация бедна, — говорит он, — частная бедность проистекает из общей нищеты, и она есть, так сказать, общая нищета. Все больницы мира не смогли бы исцелить эту частную бедность; напротив, дух лени, который они внушают, увеличивает общую бедность, а следовательно, и частную». Таким образом, больницы представлены как опасные для бедных наций и, следовательно, осуждены. Давайте теперь послушаем, что говорится о богатых: «Я сказал, что богатые нации нуждаются в больницах, потому что фортуна там подвержена тысяче случайностей; но чувствуется, что временные средства были бы гораздо лучше, чем постоянные учреждения. Зло моментально; следовательно, нужны средства того же характера, которые были бы применимы к частному случаю» (О духе законов, кн. XXIII, гл. 19). Трудно найти что-либо более пустое или более ложное. Несомненно, если бы мы судили по этим отрывкам об «О духе законов», заслуга которого была так сильно преувеличена, мы были бы вынуждены осудить его в выражениях более суровых, чем те, что использовал г-н де Бональд, когда назвал его «самым глубоким из поверхностных трудов». К счастью для бедных и для доброго порядка общества, Европа в целом не приняла эти максимы; и по этому пункту, как и по многим другим, предрассудки против католицизма были отброшены, чтобы продолжить, с большими или меньшими модификациями, систему, которой она учила. Мы находим в самой Англии значительное число благотворительных учреждений; и в этой стране не верят, что необходимо, чтобы возбудить активность бедных, подвергать их опасности умереть от голода. Мы всегда должны помнить, что система общественных благотворительных учреждений, ныне общая в Европе, не существовала бы без католицизма; действительно, мы можем быть уверены, что если бы религиозная схизма произошла до основания и организации этой системы, европейское общество не наслаждалось бы сейчас этими учреждениями, которые делают ему столько чести и являются столь драгоценным элементом хорошего управления и общественного спокойствия. Одно дело — основать и поддерживать учреждение такого рода, когда уже существует большое число подобных, когда правительства обладают огромными ресурсами и силой, достаточной для защиты всех интересов; но совсем другое дело — установить множество их во всех местах, когда нет модели для копирования, когда необходимо импровизировать тысячами способов незаменимые ресурсы, когда государственная власть не имеет престижа или силы, чтобы контролировать насильственные страсти, которые борются за то, чтобы получить все, чем они могут питаться. Теперь, в современные времена, со времени существования протестантизма, было сделано только первое из этих вещей; второе было достигнуто столетиями ранее Католической Церковью; и пусть будет замечено, что то, что было сделано в протестантских странах в пользу общественной благотворительности, было сделано административными актами правительства, актами, которые были неизбежно вдохновлены видом счастливых результатов, уже полученных от подобных учреждений. Но протестантизм сам по себе, рассматриваемый как отдельная Церковь, не сделал ничего, и он не мог сделать ничего; ибо во всех местах, где он сохраняет что-либо от иерархической организации, он является лишь инструментом гражданской власти; следовательно, он не может там действовать по своим собственным вдохновениям. Таков порок его конституции. Его предрассудки против религиозных учреждений, как мужских, так и женских, делают его бесплодным в этом отношении. Таким образом, действительно, он лишен одного из самых мощных элементов, которыми обладает католицизм для выполнения самых трудных и трудоемких дел милосердия. Для великих дел милосердия необходимо быть свободным от мирских привязанностей и себялюбия; и эти качества встречаются в высшей степени у лиц, которые посвящены милосердию в религиозных учреждениях. Там они начинают с той свободы, которая является корнем всех остальных — отсутствия себялюбия. Католическая Церковь не была подстрекаема к этому гражданской властью; она считала это одной из своих собственных особых обязанностей — заботиться о несчастных. На ее епископов всегда смотрели как на защитников и естественных инспекторов благотворительных учреждений. Поэтому существовал закон, который ставил больницы под начало епископов; и отсюда происходит то, что этот класс благотворительных учреждений всегда занимал выдающееся место в каноническом законодательстве. Церковь с давних времен издавала законы, касающиеся больниц. Так, мы видим, как Халкидонский собор ставит под власть епископа духовенство, проживающее в Птохеях, — то есть, как объясняет Зонара, в учреждениях, предназначенных для поддержки и обеспечения бедных: «Таких, — говорит он, — как те, где принимают и заботятся о сиротах, стариках и немощных». Собор использует это выражение «согласно традиции святых Отцов», тем самым указывая, что правила были составлены давно Церковью относительно учреждений такого рода. Ученым также известно, что такое были древние диаконии — места милосердия, где принимали бедных вдов, сирот, стариков и других несчастных лиц.

Когда нашествие варваров повсюду ввело господство силы, владения, которые больницы уже имели, и те, которые они впоследствии приобрели, подверглись безграничному хищничеству. Церковь делала все, что могла, чтобы защитить их. Было запрещено забирать их под самыми суровыми наказаниями; те, кто предпринимал попытку, наказывались как убийцы бедных. Орлеанский собор, состоявшийся в 549 году, запрещает в своем 13-м каноне забирать собственность больниц; 15-й канон того же Собора подтверждает основание больницы в Лионе, основание, обязанное милосердию короля Хильдеберта и королевы Ультроготы. Собор принимает меры для обеспечения безопасности и хорошего управления фондами этой больницы; все, нарушающие эти правила, анафематствуются как виновные в убийстве бедных.

Мы находим в отношении бедных в очень древних Соборах правила милосердия и полиции одновременно, весьма похожие на меры, ныне принятые в некоторых странах. Например, приходам предписывается составлять список своих бедных, содержать их и т. д. Турский собор, состоявшийся в 566 или 567 году, своим 5-м каноном приказывает каждому городу содержать своих бедных; а священникам в сельской местности, как и верующим, содержать своих собственных, чтобы предотвратить бродяжничество нищих по городам и провинциям. Что касается прокаженных, то 21-й канон вышеупомянутого Орлеанского собора предписывает епископам проявлять особую заботу об этих несчастных существах во всех епархиях и снабжать их пищей и одеждой из церковных фондов; Лионский собор, состоявшийся в 583 году, в своем 6-м каноне постановляет, что прокаженные каждого города и территории должны содержаться за счет Церкви под присмотром епископа. У Церкви был реестр бедных, предназначенный для регулирования распределения, которое производилось им из части церковной собственности; было прямо запрещено требовать что-либо от бедных за внесение в эту книгу милосердия. Реймсский собор, состоявшийся в 874 году, во второй из своих пяти статей запрещает принимать что-либо от бедных, таким образом внесенных, и это под страхом лишения сана. Рвение к улучшению положения заключенных, вид милосердия, который так сильно проявился в современные времена, чрезвычайно древен в Церкви. Мы должны заметить, что в шестом веке уже существовал инспектор тюрем; архидиакон или пробст церкви был обязан посещать заключенных во все воскресенья; ни один класс преступников не был исключен из блага этой заботы. Архидиакон был обязан узнавать их нужды и снабжать их, посредством лица, рекомендованного епископом, пищей и всем, в чем они нуждались. Это было предписано 20-м каноном Орлеанского собора, состоявшегося в 549 году. Было бы слишком долго перечислять даже малую часть постановлений, которые свидетельствуют о рвении Церкви к комфорту и утешению несчастных; кроме того, это выходило бы за рамки моей цели, ибо я предпринял лишь сравнить дух протестантизма с духом католицизма в отношении дел милосердия. И все же, поскольку развитие этого вопроса естественно привело меня к изложению нескольких исторических фактов, я упомяну 141-й канон Аахенского собора, предписывающий прелатам основывать, по примеру своих предшественников, больницу для приема всех бедных, которых доходы Церкви были способны поддержать. Пребендарии были обязаны отдавать больнице десятую часть своих плодов; один из них был назначен для приема бедных и странников и для наблюдения за управлением больницей. Таково было правило пребендариев. В правиле, предназначенном для канонисс, тот же Собор постановляет, что больница должна быть основана рядом с домом и что она сама должна содержать место, зарезервированное для бедных женщин. Поэтому видели много столетий спустя в различных местах больницы рядом с пребендальными церквями. По мере приближения к нашим собственным временам мы повсюду видим бесчисленные учреждения, основанные для милосердия. Не должны ли мы восхищаться плодовитостью, с которой возникают со всех сторон столько ресурсов, сколько необходимо для помощи всем несчастным? Мы не можем с точностью рассчитать, что произошло бы, если бы протестантизм не появился, но, по крайней мере, существует предположение, подкрепленное доводами аналогии. Если бы развитие европейской цивилизации было полностью осуществлено под принципом религиозного единства, если бы так называемая Реформация не погрузила Европу в постоянные революции и реакции, в лоне Католической Церкви, безусловно, была бы создана какая-то общая система благотворительности, которая, организованная в широком масштабе и в соответствии с новым прогрессом общества, была бы способна предотвратить или эффективно исцелить язву пауперизма, этот рак современных наций. Чего нельзя было ожидать от всего интеллекта и всех ресурсов Европы, работающих сообща для достижения этого великого результата? К несчастью, единство веры было нарушено; авторитет, надлежащий центр, прошлое, настоящее и будущее, был отвергнут. С того времени Европа, которой суждено было стать нацией братьев, превратилась в поле битвы, на котором велась самая ожесточенная борьба. Ненависть, порожденная религиозными различиями, препятствовала любым объединенным усилиям для новых соглашений; и потребности, которые возникли из лона социальной и политической организации, которая была для Европы плодом стольких веков труда, не могли быть удовлетворены. Горькие споры, восстания и войны акклиматизировались среди нас.

Давайте вспомним, что протестантская схизма не только предотвратила объединение всех усилий Европы для достижения рассматриваемой цели, но, более того, она стала причиной того, что католицизм не смог действовать регулярным образом даже в тех странах, где он сохранил свою полную империю или решительное преобладание. В этих странах он был вынужден удерживать себя в позиции обороны; он был обязан, из-за атак своих врагов, использовать большую часть своих ресурсов на защиту своего собственного существования: весьма вероятно, по этой причине состояние дел в Европе совершенно иное, чем оно было бы при противном предположении; и, возможно, в последнем случае не существовало бы печальной необходимости истощать себя в бессильных усилиях против зла, которое, по всем признакам, и если не могут быть придуманы доселе неизвестные средства, кажется без лекарства. Мне скажут, что Церковь в этом случае имела бы чрезмерный авторитет над всем, что относится к милосердию, и несправедливо узурпировала бы гражданскую власть. Это ошибка; Церковь никогда не претендовала ни на что, что не вполне соответствует ее неизгладимому характеру защитника всех несчастных. В течение некоторых столетий, это правда, мы едва ли слышим какой-либо другой голос или воспринимаем какое-либо другое действие, кроме ее, во всем, что относится к благотворительности; но мы должны заметить, что гражданская власть в то время была очень далека от обладания регулярной и энергичной администрацией, способной обходиться без помощи Церкви. Последняя была настолько далека от того, чтобы руководствоваться какими-либо мотивами честолюбия, что ее двойная обязанность духовных и временных вещей налагала на нее всякого рода жертвы.

Три столетия прошли с момента события, роковые результаты которого мы сейчас оплакиваем. Европа в течение этого периода была подчинена в значительной части влиянию протестантизма, но она не сделала никакого прогресса благодаря этому. Я не могу поверить, что эти три столетия прошли бы под исключительным влиянием католицизма, не породив в лоне Европы степени милосердия, достаточной для поднятия системы благотворительности до высоты, требуемой трудностями и новыми интересами общества. Если мы посмотрим на различные системы, которые бродят в умах, преданных изучению этого серьезного вопроса, мы всегда найдем там ассоциацию в той или иной форме. Теперь ассоциация была во все времена одним из любимых принципов католицизма, который, провозглашая единство в вере, провозглашает его также во всех вещах; но есть та разница, что большое число ассоциаций, которые задуманы и установлены в наши дни, являются не чем иным, как агломерацией интересов; им не хватает единства воли и цели, условий, которые могут быть получены только посредством христианского милосердия. И все же эти два условия являются непременно необходимыми для совершения великих дел милосердия, если требуется что-либо иное, чем простая мера государственного управления. Что касается самой администрации, она мало полезна, когда она не энергична; и, к несчастью, при приобретении необходимой энергии ее действие становится несколько жестким и суровым. Поэтому требуется христианское милосердие, которое, проникая со всех сторон, как бальзам, смягчает все, что есть сурового в человеческом действии. Я жалею несчастных, которые в своих нуждах находят только помощь гражданских властей, без вмешательства христианского милосердия. В отчетах, представленных публике, филантропия может и будет преувеличивать заботу, которую она расточает на несчастных, но в действительности дела будут обстоять не так. Любовь к нашим братьям, когда она не основана на религиозном принципе, так же плодотворна на слова, как и бесплодна в делах. Вид бедных, больных, немощной старости слишком неприятен для нас, чтобы долго выносить его, если мы не побуждаемы к этому очень мощными мотивами. Еще меньше мы можем надеяться, что смутного чувства человечности будет достаточно, чтобы заставить нас встретить, как следует, постоянные заботы, требуемые для утешения этих несчастных существ. Когда христианского милосердия недостает, хорошая администрация, без сомнения, обеспечит пунктуальность и точность — все, что можно требовать от людей, которые получают зарплату за свои услуги: но будет недоставать одной вещи, которую ничто не может заменить и деньги не могут купить, а именно — любви. Но спросят, разве у вас нет веры в филантропию? Нет; ибо, как говорит г-н де Шатобриан, филантропия — это только фальшивая монета милосердия. Было тогда совершенно разумно, чтобы Церковь имела прямое влияние во всех отраслях благотворительности, ибо она знала лучше, чем кто-либо другой, как сделать христианское милосердие активным, применяя его ко всем видам нужд и страданий. В этом она не удовлетворяла свое честолюбие, но находила пищу для своего рвения; она не претендовала на привилегию, но осуществляла право. В конце концов, если вы будете упорствовать в назывании такого желания честолюбием, вы не можете отрицать, по крайней мере, что это было честолюбие нового рода. Честолюбие, поистине достойное славы и награды, — это то, которое претендует на право помогать и утешать несчастных.

ГЛАВА XXXIV. О ВЕРОТЕРПИМОСТИ В РЕЛИГИОЗНЫХ ВОПРОСАХ.

Вопрос об улучшении нравов, рассмотренный в предыдущих главах, естественно ведет меня к другому, достаточно тернистому самому по себе и сделанному еще более таковым бесчисленными предрассудками. Я имею в виду веротерпимость в вопросах религии. Слово «католицизм» для некоторых лиц является синонимом нетерпимости; и путаница идей по этому пункту стала такой, что нет более трудоемкой задачи, чем прояснить их. Достаточно произнести слово «нетерпимость», чтобы вызвать в умах некоторых людей всякого рода черные и ужасные идеи. Законодательство, учреждения и люди прошлых времен — все осуждаются без апелляции, как только виден малейший признак нетерпимости. Более чем одна причина способствует этому всеобщему предрассудку. И все же, если бы нас попросили указать главную, мы бы повторили глубокую максиму Катона, который, будучи обвиненным в возрасте восьмидесяти шести лет в определенных правонарушениях своей прошлой жизни, совершенных в давно ушедшие времена, сказал: «Трудно отчитываться о своем собственном поведении перед людьми, принадлежащими к эпохе, отличной от той, в которой жил сам». Есть некоторые вещи, о которых нельзя точно судить без, не только знания о них, но и полного понимания времен, когда они происходили. Сколько людей способны достичь этого? Немногие способны преуспеть в освобождении своих умов от влияния атмосферы, которая окружает их; но еще меньше тех, кто может сделать то же самое со своими сердцами. Эпоха, в которую мы живем, является в точности противоположностью эпохам нетерпимости; и это первая трудность, которая встречает нас при обсуждении вопросов такого рода. Предрассудки и недобросовестность некоторых, кто посвятил себя этой теме, также способствовали в значительной степени ошибочным мнениям. Нет ничего в мире, что нельзя было бы недооценить, показав только одну его сторону; ибо так рассмотренные, все вещи ложны, или, скорее, не являются самими собой. Все тела имеют три измерения; смотреть только на одно — значит составить представление не о самом теле, а о величине, весьма отличной от него. Возьмите любое учреждение, самое справедливое и полезное, какое только можно вообразить, затем все неудобства и зло, которые оно причинило, позаботившись собрать на нескольких страницах то, что в действительности было распределено по многим векам; тогда ваша история будет отвратительной, ужасной и достойной проклятия. Пусть сторонник демократии опишет вам в узких рамках и посредством исторических фактов все неудобства и зло монархии, пороки и преступления королей; как тогда покажется вам монархия? Но пусть сторонник монархии нарисует вам, в свою очередь, тем же методом исторических фактов демократию и демагогов; и что вы тогда подумаете о демократии? Соберите в одной картине все зло, причиненное нациям высокой степенью развития социального состояния; цивилизация и утонченность тогда покажутся отвратительными. Путем поиска и выбора в анналах человеческого разума определенных черт история науки может быть сделана историей глупости и даже преступления. Путем нагромождения фатальных несчастных случаев, которые произошли с мастерами врачебного искусства, их благотворительная профессия может быть представлена как карьера убийства. Одним словом, все может быть фальсифицировано путем действия таким образом. Сам Бог показался бы нам монстром жестокости и тирании, если бы, отняв Его благость, мудрость и справедливость, мы обращали внимание только на зло, которое мы видим в мире, созданном Его силой и управляемом Его провидением.

Изложив эти принципы, давайте применим их. Дух времени, особые обстоятельства и порядок вещей, совершенно отличный от нашего, — все забыто, и история религиозной нетерпимости католиков составлена с заботой о том, чтобы сжать на нескольких страницах и нарисовать в самых черных красках суровость Фердинанда и Изабеллы, Филиппа II, Марии Английской, Людовика XIV и всего подобного, что произошло в течение трех столетий. Читатель, который получает почти в один и тот же момент впечатление от событий, произошедших в течение периода в триста лет, — читатель, привыкший жить в обществе, где тюрьмы превращаются в дома отдыха и где наказание смертью энергично оспаривается, — может ли он созерцать вид мрачных подземелий, инструментов наказания, сан-бенито и эшафотов, не будучи глубоко тронутым? Он будет оплакивать несчастную судьбу тех, кто погибает; он будет возмущен против авторов того, что он называет ужасными злодеяниями. Ничего не было сказано этому чистосердечному читателю о принципах и поведении протестантов в то же время; ему не напомнили о жестокости Генриха VIII и Елизаветы Английской. Таким образом, вся его ненависть направлена против католиков, и он привык рассматривать католицизм как религию тирании и крови. Но будет ли суждение, сформированное таким образом, справедливым? Будет ли это приговор, вынесенный с полным знанием дела? Что направило бы нас сделать беспристрастие, если бы мы встретили мрачную картину, нарисованную описанным нами способом, монархии, демократии или цивилизации, науки или врачебного искусства? Что мы должны были бы сделать, или, скорее, что мы должны сделать, — это расширить наш взгляд дальше, исследовать предмет в его различных фазах; исследовать его добро, как и его зло: это означало бы смотреть на это зло таким, каким оно есть на самом деле, то есть распределенным на больших расстояниях по ходу веков; это ослабило бы впечатление, которое они произвели на нас: одним словом, мы были бы таким образом справедливы, мы должны взять весы в руки, чтобы взвесить добро и зло, чтобы сравнить одно с другим, как мы должны всегда делать, когда мы должны должным образом оценить вещи в истории человечества. В рассматриваемом случае мы должны действовать таким же образом, чтобы предостеречься от ошибки, в которую мы можем быть введены ложными утверждениями и преувеличениями некоторых людей, чьим очевидным намерением было фальсифицировать факты, представляя только одну их сторону. Инквизиция больше не существует, и, безусловно, нет вероятности ее восстановления; суровые законы, действующие по этому вопросу в прежние времена, больше не существуют; они либо отменены, либо пришли в запустение: никто, следовательно, не заинтересован в представлении этого учреждения в ложном свете. Можно вообразить, что некоторые люди имели интерес в этом, пока они были заняты разрушением своих древних законов, но что, раз достигнутое, Инквизиция и ее законы стали историческим фактом, который должен быть исследован здесь с вниманием и беспристрастностью. У нас здесь два вопроса: вопрос о принципе и вопрос о его применении; другими словами, вопрос о нетерпимости и вопрос о манере ее проявления. Мы не должны смешивать эти две вещи, которые, хотя и очень тесно связаны, очень различны. Я начну с первого.

Принцип всеобщей веротерпимости ныне провозглашен, и всякого рода нетерпимость осуждается без апелляции. Но кто заботится об исследовании реального значения этих слов? Кто берется анализировать идеи, которые они содержат, в свете разума и объяснять их посредством истории и опыта? Очень немногие. Они произносятся механически; они постоянно используются для установления предложений высочайшей важности, даже без подозрения, что они содержат идеи, правильное или неправильное понимание и применение которых есть все для сохранения общества. Немногие люди учитывают, что эти слова включают вопросы столь же глубокие, сколь и деликатные, и целую большую часть истории; очень немногие замечают, что, согласно одному решению, данному проблеме веротерпимости, все прошлое осуждено, а все настоящее перевернуто; ничего не остается тем самым, чтобы строить на будущее, кроме движущегося слоя песка. Конечно, самый удобный способ в таком случае — принять и использовать эти слова такими, какими мы уже находим их в обращении, таким же образом, как мы берем и пускаем в обращение текущую монету, не рассматривая, состоит ли она из сплава или нет. Но то, что самое удобное, не всегда самое полезное; и, как при получении монет ценности, мы тщательно исследуем их, так мы должны взвешивать слова, значение которых имеет столь первостепенную важность. Веротерпимость — каково значение этого слова? Оно означает, собственно говоря, терпение, с которым мы терпим вещь, которую мы судим плохой, но которую мы считаем желательным не наказывать. Так, некоторые виды скандалов терпимы; проститутки терпимы; такие-то и такие-то злоупотребления терпимы; так что идея веротерпимости всегда сопровождается идеей зла. Когда веротерпимость осуществляется в порядке идей, она всегда предполагает недопонимание или ошибку. Никто не скажет, что он терпит истину. У нас есть наблюдение, которое нужно сделать здесь. Фраза «терпеть мнения» обычно используется: теперь, мнение очень отличается от ошибки. На первый взгляд, трудность кажется большой; но если мы хорошо изучим вещь, мы сможем объяснить ее. Когда мы говорим, что мы терпим мнение, мы всегда имеем в виду мнение, противоположное нашему собственному. В этом случае мнение другого есть, согласно нам, ошибка; ибо невозможно иметь мнение по любому пункту, что бы то ни было, — то есть думать, что вещь есть или нет, есть одним способом или другим, — не думая в то же время, что те, кто судит иначе, обмануты. Если наше мнение — только мнение, то есть если наше суждение, хотя основанное на причинах, которые кажутся нам хорошими, не достигло степени полной уверенности, — наше суждение о другом будет только простым мнением; но если наше убеждение стало полностью установленным и подтвержденным — то есть если оно достигло уверенности, — мы будем уверены, что те, кто формирует суждение, противоположное нашему, обмануты. Отсюда следует, что слово «веротерпимость», примененное к мнениям, всегда означает веротерпимость ошибки. Тот, кто говорит «да», думает, что «нет» ложно; и тот, кто говорит «нет», думает, что «да» — это ошибка. Это только применение хорошо известного принципа, «что невозможно для одной и той же вещи быть и не быть в одно и то же время». Но, нас спросят, что вы имеете в виду, когда используете эти слова «уважать мнения»? Всегда ли понимается, что мы уважаем ошибки? Нет; ибо эти слова могут иметь два различных и одинаково разумных значения. Первое основано на слабости убеждения лица, от которого исходит уважение. Когда по любому конкретному пункту мы только что сформировали мнение, понимается, что мы не достигли уверенности; следовательно, мы знаем, что есть причины на другой стороне. В этом смысле мы можем вполне сказать, что мы уважаем мнения других: мы выражаем тем самым наше убеждение, что возможно, что мы обмануты, — что возможно, истина не на нашей стороне. Во втором значении уважать мнения — значит уважать, иногда тех, кто исповедует их, иногда их добрую волю, иногда их намерения. Так, когда мы говорим, что мы уважаем предрассудки, ясно, что мы не имеем в виду реальное уважение, исповедуемое в этом месте. Мы видим таким образом, что выражение «уважать мнения других» имеет очень различное значение, в зависимости от того, имеет или не имеет лицо, от которого исходит уважение, твердые убеждения в противоположном смысле.

Чтобы лучше понять, что такое веротерпимость, каково ее происхождение и ее эффекты, необходимо, прежде чем мы исследуем ее в обществе, свести ее к ее простейшему элементу. Давайте проанализируем веротерпимость, рассматриваемую в индивиде. Индивид называется веротерпимым, когда он привычно находится в расположении ума переносить без раздражения или беспокойства мнения, противоположные его собственным. Эта веротерпимость будет носить различные названия, в зависимости от различных вопросов, к которым она относится. В религиозных вопросах веротерпимость, как и нетерпимость, может быть найдена у тех, кто имеет религию, так же как у тех, кто не имеет никакой; так что ни одна из этих ситуаций, в отношении религии, не подразумевает обязательно одну или другую. Некоторые люди воображают, что веротерпимость свойственна неверующим, а нетерпимость — религиозным; но они ошибаются. Кто более веротерпим, чем Святой Франциск Сальский? Кто более нетерпим, чем Вольтер?

Веротерпимость у религиозных людей — та веротерпимость, которая не происходит от недостатка веры и которая не несовместима с пламенным рвением к сохранению и распространению веры, — рождается из двух принципов: милосердия и смирения. Милосердие, которое заставляет нас любить всех людей, даже наших величайших врагов; милосердие, которое внушает нам сострадание к их недостаткам и ошибкам и обязывает нас рассматривать их как братьев, использовать все средства в нашей власти, чтобы отвратить их от того, чтобы быть фатально обманутыми; милосердие, которое запрещает нам когда-либо рассматривать их как лишенных надежды на спасение, пока они живут. Руссо сказал, что «невозможно жить в мире с теми, кого считаешь проклятыми». Мы не верим и не можем верить в осуждение любого человека, пока он живет; как бы велика ни была его нечестивость, милосердие Божие и ценность крови Иисуса Христа еще больше. Мы настолько далеки от того, чтобы думать вместе с философом из Женевы, «что любить таких людей — значит ненавидеть Бога», что никто не мог бы поддерживать такое учение среди нас, не перестав принадлежать к нашей вере. Другой источник веротерпимости — христианское смирение: смирение, которое внушает нам глубокое чувство нашей слабости и заставляет нас считать все, что мы имеем, данным Богом; смирение, которое заставляет нас считать наши преимущества перед ближним как еще более мощные мотивы для признания щедрости Провидения; смирение, которое, помещая перед нашими глазами зрелище человечества в его истинном свете, заставляет нас рассматривать себя и всех других как членов великой семьи человеческого рода, падшего со своего древнего достоинства из-за греха нашего прародителя; смирение, которое показывает нам извращенные наклонности наших сердец, тьму наших умов и притязания, которые человек имеет на жалость и снисходительность в своих недостатках и ошибках; смирение, та добродетель, возвышенная даже в своем унижении. «Если смирение так угодно Богу, — это замечательное наблюдение Святой Терезы, — то это потому, что оно есть истина». Это та добродетель, которая делает нас снисходительными ко всем людям, никогда не позволяя нам забыть, что мы сами, возможно, больше, чем кто-либо другой, нуждаемся в снисходительности.

И все же для того, чтобы человек был веротерпимым в полной мере этого слова, недостаточно быть смиренным и милосердным; это истина, которой учит опыт и объясняет разум. Чтобы идеально прояснить пункт, неясность которого порождает путаницу, почти всегда преобладающую в этих вопросах, давайте сделаем сравнение между двумя людьми, одинаково религиозными, чьи принципы одни и те же, но чье поведение очень различно. Давайте предположим двух священников, обоих выдающихся ученостью и выдающейся добродетелью. Один провел свою жизнь в уединении, окруженный благочестивыми лицами, и не имея общения ни с кем, кроме католиков: другой был миссионером в странах, где установлены различные религии, он был обязан жить и беседовать с людьми вероисповеданий, отличных от его собственного; он был под необходимостью быть свидетелем установления храмов ложной религии рядом с храмами истинной. Принципы христианского милосердия будут одни и те же у обоих этих священников; оба будут смотреть на веру как на дар Божий, который он получил и должен сохранить; их поведение, однако, будет очень различным, если они встретят человека веры, отличной от их собственной, или никакой веры вовсе. Первый, который, никогда не имея общения ни с кем, кроме верующих, всегда слышал, как о религии говорят с уважением, будет в ужасе, будет возмущен при первом же слове, которое он услышит против веры или церемоний Церкви; будет невозможно, или почти невозможно, для него оставаться спокойным во время разговора или дискуссии по вопросу: второй, привыкший к таким вещам, слышать, как его вера оспаривается, спорить с людьми вероисповеданий, противоположных его собственному, останется спокойным; он вступит в дискуссию с хладнокровием, если это будет необходимо; он искусно избежит ее, если благоразумие посоветует такой курс. Откуда приходит эта разница? Нетрудно обнаружить. Второй из этих священников, посредством общения с людьми, посредством опыта, посредством противоречий, получил ясное понятие о реальном состоянии умов людей в мире; он осведомлен о фатальном сочетании обстоятельств, которое привело большое число несчастных лиц в заблуждение и удерживает их там; он знает, как, в некоторой мере, поставить себя на их место; и чем живее его чувство блага, дарованного ему Провидением, тем более мягким и снисходительным он является к другим. Другой может быть столь же добродетельным, столь же милосердным и столь же смиренным, как вы хотите; но как вы можете ожидать от него, что он не будет глубоко тронут и не выразит своего возмущения в первый раз, когда он услышит отрицание того, во что он всегда верил с самой живой верой? Он до этого времени не встречал никакого сопротивления в мире, кроме нескольких аргументов в книгах. Конечно, он не был невежественен в том, что существовали еретики и неверующие, но он не часто встречал их, он не слышал, как они излагают свои сотни различных систем, и он не был свидетелем ошибочных вероисповеданий людей всех сортов, различных характеров и самых разнообразных умов; живая восприимчивость его ума, которая никогда не встречала сопротивления, не была притуплена; по этой причине, хотя наделенный теми же добродетелями и, если хотите, теми же знаниями, что и другой, он не приобрел той проницательности, той живости, так сказать, с которой человек практикуемого интеллекта входит в умы тех, с кем он имеет дело, различает причины, схватывает мотивы, которые ослепляют их и препятствуют им в получении знания истины.

Таким образом, веротерпимость у лица, которое является религиозным, предполагает определенную степень мягкости ума, плод общения с людьми и привычек, тем самым порожденных; и все же это качество совместимо с глубочайшим убеждением и чистейшим и самым пламенным рвением к распространению истины. В моральном, как и в физическом мире, трение полирует, использование изнашивает, и ничто не может оставаться долгое время в позиции насилия. Человек будет возмущен раз, два, сто раз, когда он слышит, как его образ мышления атакуют; но невозможно для него оставаться таким всегда; он, в конце концов, привыкнет к оппозиции; он по привычке будет переносить ее спокойно. Как бы священны ни были его статьи веры, он будет довольствоваться защитой и выдвижением их при удобных возможностях; во всех других случаях он будет хранить их на дне своей души, как сокровище, которое он желает сохранить от всего, что может повредить им. Веротерпимость, тогда, не предполагает никаких новых принципов у человека, но скорее качество, приобретенное практикой; расположение ума, в которое человек находит себя незаметно ведомым; привычка терпения, сформированная в нем постоянной необходимостью мириться с тем, что он не одобряет.

Теперь, если мы рассмотрим веротерпимость у людей, которые не являются религиозными, мы заметим, что есть два способа быть нерелигиозным. Есть люди, которые не только не имеют религии, но которые имеют враждебность к ней, либо из-за какой-то фатальной ошибки, которую они питают, либо потому, что они находят ее препятствием для своих замыслов. Эти люди чрезвычайно нетерпимы; и их нетерпимость — худшая из всех, потому что она не сопровождается никаким моральным принципом, который может сдерживать ее. Человек, находящийся в таких обстоятельствах, чувствует себя, так сказать, постоянно в состоянии войны с самим собой и человеческим родом; с самим собой, потому что он должен подавлять крики своей собственной совести: с человеческим родом, потому что все протестуют против безумного учения, которое претендует на изгнание поклонения Богу с земли. Поэтому мы находим среди людей такого рода много злобы и желчи; поэтому их слова полны желчи; поэтому они постоянно прибегают к насмешкам, оскорблениям и клевете.

Но есть другой класс людей, которые, хотя и лишены религии, не сильно предубеждены против веры. Они живут в своего рода скептицизме, в который чтение плохих книг или наблюдения поверхностной и легкомысленной философии привели их; они не привязаны к религии, но они не являются ее врагами. Многие из них признают важность религии для блага общества, и некоторые из них даже чувствуют внутри себя определенное желание вернуться к вере; в свои моменты размышления и медитации они вспоминают с удовольствием дни, когда они предлагали Богу послушный дух и чистое сердце; и при виде быстрого хода жизни они, возможно, любят лелеять надежду на примирение с Богом своих отцов, прежде чем они сойдут в могилу. Эти люди веротерпимы; но, если внимательно изучить, их веротерпимость — не принцип или добродетель, это только необходимость, вытекающая из их положения. Трудно быть возмущенным мнениями других, когда мы не имеем никаких собственных — когда, следовательно, мы не вступаем в столкновение ни с какими. Трудно быть яростно настроенным против религии, когда мы рассматриваем ее как вещь, необходимую для благополучия общества; не может быть ненависти или злобы к вере в душе, которая желает ее милосердия и которая, возможно, фиксирует свои глаза на ней как на последнем луче надежды среди ужасов тревожного будущего. Веротерпимость, в этом случае, — ничто странное; она естественна и необходима. Нетерпимость была бы немыслимой и экстравагантной и могла бы возникнуть только из плохого сердца.

Применяя эти замечания к обществу вместо индивидов, необходимо заметить, что веротерпимость, как и нетерпимость, может быть рассмотрена в правительстве или в обществе. Иногда случается, что правительство и общество не согласны; в то время как первое поддерживает один принцип, обратное может преобладать в последнем. Поскольку правительства состоят из ограниченного числа индивидов, все, что было сказано о веротерпимости, рассматриваемой индивидуально, может быть применено к ним. Давайте не будем забывать, однако, что люди, помещенные во власть, не свободны предаваться без ограничений импульсам своих собственных мнений или чувств; они часто вынуждены приносить в жертву свои собственные чувства на алтарь общественного мнения. Они могут, из-за особых обстоятельств, противостоять или препятствовать этому мнению на время; но оно скоро остановит их и заставит их изменить свой курс.

Поскольку рано или поздно правительство становится выражением идей и чувств общества, мы ограничимся рассмотрением терпимости в последнем; мы заметим, что общество в отношении терпимости следует тем же путем, что и индивиды. Для него это не следствие принципа, а привычка. Люди разных вероисповеданий, долгое время живущие вместе в одном обществе, в конце концов начинают терпеть друг друга; к этому их приводит усталость от столкновений друг с другом и желание жить более спокойной и мирной жизнью. Но когда люди, разделенные таким образом в своих убеждениях, впервые оказываются лицом к лицу, неизбежным результатом становится более или менее грубое столкновение. Причины этого явления кроются в самой человеческой природе; это одна из тех необходимостей, против которых мы боремся напрасно.

Некоторые современные философы вообразили, что общество обязано им духом терпимости, который в нем преобладает; они не увидели, что это скорее факт, медленно вызванный силой обстоятельств, чем плод их доктрин. В самом деле, что нового они сказали? Они проповедовали всеобщее братство; но это всегда было одним из догматов христианства. Они призывали людей всех различных религий жить в мире друг с другом; но прежде чем они открыли рты, чтобы сказать им это, люди начали следовать этим курсом во многих странах Европы; ибо, к несчастью, религии во многих странах были столь многочисленны и различны, что ни одна из них не могла претендовать на исключительное господство. Правда, некоторые философы-неверующие имеют право, и прискорбное, поддерживать свои претензии в отношении развития терпимости; оно заключается в том, что своими усилиями по распространению неверия и скептицизма им удалось сделать всеобщим в нациях и правительствах ту ложную терпимость, в которой нет ничего добродетельного, а есть лишь безразличие ко всем религиям. Действительно, почему терпимость так распространена в наш век? Или, скорее, в чем заключается наша терпимость? Если вы хорошо присмотритесь, то обнаружите, что это не что иное, как результат социального состояния, совершенно похожего на состояние индивида, у которого нет вероисповедания, но который не питает ненависти к вероисповеданиям, поскольку считает их способствующими общественному благу и лелеет смутную надежду однажды найти в них последнее пристанище. Все, что есть хорошего в этом, ни в коей мере не является заслугой философов-неверующих, но, скорее, может быть названо протестом против них. Действительно, когда они не могли получить верховную власть, они расточали клевету и сарказм на все самое священное на небе и на земле; а когда они все же приходили к власти, они с невыразимой яростью ниспровергали все существующее и уничтожали миллионы жертв в изгнании или на эшафотах. Множество религий — неверие, безразличие, улучшение нравов, усталость, вызванная войнами, — промышленная и коммерческая организация, которая с каждым днем становится все более могущественной в обществе, — общение, ставшее более частым между людьми посредством путешествий, — распространение идей через прессу; — таковы причины, которые породили в Европе ту всеобщую терпимость, которая овладела всеми и установилась на деле, когда не могла быть установлена по закону. Эти причины, как легко заметить, различны по своей природе; ни одна доктрина не может претендовать на исключительное влияние; они являются результатом тысячи различных влияний, которые действуют одновременно на развитие цивилизации.

ГЛАВА XXXV. О ПРАВЕ НА ПРИНУЖДЕНИЕ В ЦЕЛОМ.

Сколько было сказано в прошлом столетии против нетерпимости! Философия, менее поверхностная, чем та, что тогда преобладала, поразмыслила бы немного больше над фактом, который можно оценивать по-разному, но существование которого нельзя отрицать. В Греции Сократ умер, выпив цикуту. Рим, чью терпимость так превозносили, действительно терпел чужеземных богов; но они были чужеземными только по названию, поскольку составляли часть той системы пантеизма, которая была фундаментом римской религии; богам, чтобы быть объявленными богами Рима, требовалась лишь простая формальность, так сказать, получения имени граждан. Но Рим не допускал богов Египта, как и иудейскую или христианскую религию. У него, несомненно, было много ложных представлений об этих религиях; но он был достаточно знаком с ними, чтобы знать, что они существенно отличаются от его собственной. История языческих императоров — это история преследований Церкви; как только они становились христианами, начиналась система карательного законодательства против тех, кто отличался от государственной религии. В последующие века нетерпимость продолжалась в различных формах; она увековечивалась вплоть до наших времен, и мы не так свободны от нее, как некоторые хотели бы нас заставить поверить. Эмансипация католиков в Англии произошла лишь недавно; яростные споры прусского правительства с Папой по поводу некоторых произвольных актов этого правительства против католической религии — дело вчерашнего дня; вопрос об Аргау в Швейцарии все еще не решен; а преследование католицизма российским правительством ведется столь же скандальным образом, как и в любой прежний период. Так обстоит дело с религиозными сектами. Что касается терпимости гуманных философов XVIII века, то она была продемонстрирована Робеспьером.

Любое правительство, исповедующее религию, более или менее нетерпимо к тем, которые оно не исповедует; и эта нетерпимость уменьшается или уничтожается только тогда, когда последователей нежелательных религий либо боятся из-за их великой силы, либо презирают из-за их слабости. Примените к любым временам и странам правило, которое мы только что сформулировали, и вы везде найдете его точным; это краткое изложение истории правительств в их отношениях с религиями. Протестантское правительство Англии всегда было нетерпимо к католикам; и оно будет оставаться таковым, в большей или меньшей степени, в зависимости от обстоятельств. Правительства России и Пруссии будут продолжать действовать так же, как они действовали до сих пор, за исключением модификаций, требуемых различием времен; точно так же в странах, где преобладает католицизм, отправление протестантского богослужения всегда будет в большей или меньшей степени ограничиваться. Мне приведут пример Франции как доказательство обратного; в этой стране, где подавляющее большинство исповедует католическую религию, другие богослужения разрешены, без какого-либо желания со стороны государства мешать им. Эту терпимость, возможно, припишут общественному мнению; я же думаю, что она проистекает из того, что в правительстве там не преобладает никакого твердого принципа: вся политика Франции, внутренняя и внешняя, — это постоянный компромисс, чтобы выбраться из трудностей наилучшим возможным способом. Это показывают факты; это следует из хорошо известных мнений небольшого числа людей, которые в течение нескольких лет управляли судьбами Франции. Была предпринята попытка установить в принципе всеобщую терпимость и отказать правительству в праве нарушать совесть в религиозных вопросах; тем не менее, несмотря на все сказанное, философы не смогли дать очень ясное изложение своего принципа, еще менее они смогли добиться его всеобщего принятия в качестве системы в управлении государствами. Чтобы показать, что все не так просто, как предполагалось, я позволю себе задать несколько вопросов этим так называемым философам. Если бы в вашей стране была установлена религия, требующая человеческих жертвоприношений, стали бы вы терпеть ее? Нет. А почему? Потому что мы не можем терпеть такое преступление. Но тогда вы будете нетерпимы; вы нарушите совесть других, запрещая как преступление то, что в их глазах является поклонением Божеству. Так думали многие народы древности, и так думают некоторые сейчас. По какому праву вы заставляете свою совесть преобладать над их совестью? — Это неважно; мы будем нетерпимы, но наша нетерпимость будет во благо человечества. — Я аплодирую вашему поведению; но вы не можете отрицать, что это случай, когда нетерпимость по отношению к религии кажется вам правом и долгом. Более того: если вы запрещаете отправление этого ужасного культа, позволите ли вы преподавать доктрину, которая проповедует как святую и спасительную практику человеческих жертвоприношений? Нет; ибо это означало бы позволить преподавание убийства. Очень хорошо, но вы должны признать, что это доктрина, в отношении которой вы имеете право быть и обязаны быть нетерпимыми. Давайте продолжим нашу тему. Вы, несомненно, знаете о жертвах, приносимых в древности богине Любви, и о позорном культе, который воздавался ей в храмах Вавилона и Коринфа. Если бы такой культ появился среди вас, стали бы вы терпеть его? Нет; ибо это противоречит священным законам скромности. Позволили бы вы преподавать доктрину, на которой он основывался? Нет; по той же причине. Это, следовательно, еще один случай, когда вы считаете, что имеете право и обязанность нарушать совесть других; и единственная причина, которую вы можете привести для этого, заключается в том, что вы вынуждены делать это своей собственной совестью. Более того, предположим, что некоторые люди, чрезмерно возбужденные чтением Библии, пожелали установить новое христианство, по примеру Матфея из Харлема или Иоанна Лейденского; предположим, что эти сектанты начали распространять свои доктрины, собираться вместе в группы, и что их фанатичная декламация соблазнила часть народа, стали бы вы терпеть эту новую религию? Нет; ибо эти люди могли бы возобновить кровавые сцены Германии XVI века, когда во имя Бога и для исполнения, как они говорили, приказа Всевышнего, анабаптисты захватывали всю собственность, уничтожали всю существующую власть и распространяли повсюду опустошение и смерть. Это было бы столь же справедливо, сколь и благоразумно; но вы не можете отрицать, что тем самым вы совершили бы акт нетерпимости. Что тогда становится с всеобщей терпимостью, этим принципом, столь очевидным, столь преобладающим, если вы вынуждены на каждом шагу ограничивать, и я скажу больше, откладывать его в сторону и действовать диаметрально противоположным образом? Вы скажете, что безопасность государства, добрый порядок общества и общественная мораль заставляют вас действовать таким образом. Но тогда, что это за принцип, который в определенных случаях находится в противоречии с интересами морали и общества, и с безопасностью государства? Думаете ли вы, что люди, против которых вы выступаете, также не намеревались защищать эти интересы, действуя с той нетерпимостью, которая так возмущает вас?