Каким образом безумный сказал в сердце своем то, что нельзя помыслить. (Гл. IV.)
Но как безумный сказал в сердце своем то, что не мог помыслить, или как он не мог помыслить то, что сказал в сердце, когда сказать в сердце и помыслить — одно и то же? Если же истинно, вернее, потому что истинно, он и помыслил: ибо он сказал в сердце, и не сказал в сердце, потому что не мог помыслить; не одним только способом говорится что-то в сердце или мыслится. Ибо иначе мыслится вещь, когда мыслится слово, ее обозначающее: иначе, когда понимается само то, что есть вещь. Таким образом, тем способом можно помыслить Бога несуществующим: этим же — никак. Никто, конечно, понимающий то, что есть Бог, не может помыслить, что Бога нет; хотя он и произносит эти слова в сердце, либо без всякого, либо с каким-то посторонним значением. Ибо Бог есть то, больше чего нельзя ничего помыслить. Кто хорошо понимает это, тот, безусловно, понимает, что само это существует так, что даже в мысли не может не существовать. Кто, следовательно, понимает, что Бог существует таким образом, не может помыслить Его несуществующим. Благодарю Тебя, благой Господь, благодарю Тебя, ибо то, во что я прежде верил по Твоему дару, теперь я понимаю по Твоему просвещению; так что, если бы я не хотел верить, что Ты существуешь, я не мог бы не понимать этого.
Начинается книга того же блаженного Ансельма в защиту безумного.
Сомневающемуся, существует ли, или отрицающему, что существует некая такая природа, больше которой ничего нельзя помыслить; все же утверждается, что она существует, и это доказывается, во-первых, тем, что сам отрицающий или сомневающийся о ней уже имеет ее в уме, когда, слыша, как о ней говорят, понимает то, что говорится: затем, тем, что то, что он понимает, необходимо должно быть не только в уме, но и в действительности. И это доказывается так: ибо больше быть в уме и в действительности, чем только в уме. И если оно только в уме, то больше него будет все, что также будет в действительности, и если оно больше всего, то оно будет меньше чего-то, и не будет больше всего, что, безусловно, противоречиво. И поэтому необходимо, чтобы то, что больше всего, что уже доказано как существующее в уме, было и в действительности; поскольку иначе оно не могло бы быть больше всего. Можно ответить, что это уже говорится как существующее в моем уме не по иной причине, кроме той, что я понимаю то, что говорится.
Приведенные мною отрывки покажут моим читателям, что мысль не была подавлена в Католической Церкви. Выдающиеся доктора привыкли рассуждать о самых важных предметах с справедливой и разумной независимостью; и хотя они питали глубокое уважение к учению Католической Церкви, они тем не менее исследовали, так же как Абеляр и даже лучше, поле истинной философии. Мы не можем ожидать от человеческого интеллекта в эту эпоху большего, чем то, что можно найти у святого Ансельма. Как же тогда случилось, что такие похвалы были расточены Росцелину и Абеляру, без единого упоминания об этом святом докторе? Почему представляют картину интеллектуального движения столь неполной и не вставляют в нее столь благородную и прекрасную фигуру?
Если вы хотите знать, насколько неверно утверждение господина Гизо о том, что Абеляр воздерживался от нападок на доктрины Церкви, — насколько неточен господин Гизо в своем изложении причин, которые возбудили рвение пастырей Церкви против Абеляра, прочтите письмо епископов Галлии папе Иннокентию, в котором вы найдете полное изложение происхождения и причины этого важного дела. Вот это письмо:
ПИСЬМО CCCLXX.
Преподобнейшему Отцу и Господину, Иннокентию, милостью Божией верховному Понтифику, Генрих, архиепископ Санский, епископ Шартрский, слуга Святого Апостольского Престола, епископы Орлеанский, Осерский, Труаский, Моский, приносят свои преданные молитвы и должное послушание.
Ни для кого не секрет, что то, что утверждается Апостольской властью, всегда остается в силе; и не может быть впоследствии искажено чьей-либо софистикой или очернено завистью. Поэтому мы сочли достойным донести до вашего Апостольского Престола, Блаженнейший Отец, некоторые вещи, которые недавно довелось обсуждать в нашем присутствии. Поскольку они показались нам и многим религиозным и мудрым мужам разумно совершенными, они ожидают одобрения суждения вашего сиятельства, а также вечного укрепления властью. Итак, когда почти по всей Галлии в городах, селениях и замках учеными не только в школах, но и на улицах: и не только грамотными или продвинутыми, но и детьми и простыми, или, конечно, глупыми, велись споры о Святой Троице, которая есть Бог: сверх того, многое другое ими же, совершенно несообразное и абсурдное, и явно противоречащее католической вере и авторитетам святых Отцов, выдвигалось; и когда они, будучи часто увещеваемы теми, кто здраво мыслил и считал, что эти нелепости следует отвергнуть, исправлялись, они становились еще более упорными и, полагаясь на авторитет своего учителя Петра Абеляра и некой его книги, которой он дал имя «Теология», а также других его сочинений, для утверждения тех нечестивых измышлений, не без ущерба для многих душ, вооружались все больше и больше. Ибо то, что и нас, и многих других немало взволновало и уязвило, они, однако, боялись подвергнуть сомнению.
Но господин аббат Клервоский, услышав это от разных лиц и часто, более того, тщательно изучив вышеупомянутую книгу учителя Петра «Теология», а также другие его книги, в чтение которых он, возможно, впал, сначала тайно, а затем с привлечением двух или трех свидетелей, согласно евангельскому наставлению, встретился с человеком: и чтобы он обуздал своих слушателей от подобного и исправил свои книги, он увещевал его достаточно дружелюбно и по-отечески. Он также убеждал многих ученых, чтобы они отвергли и отбросили книги, полные яда, и остерегались и воздерживались от учения, которое вредило католической вере. Магистр Петр, перенося это менее терпеливо и слишком тяжело, начал часто беспокоить нас и не хотел останавливаться до тех пор, пока мы, написав господину аббату Клервоскому об этом, не вызвали его на назначенный день, а именно в восьмой день Пятидесятницы, в Санс, в наше присутствие: куда магистр Петр вызывал и предлагал себя готовым доказать и защитить суждения, за которые его упрекал господин аббат Клервоский, как было сказано выше. Впрочем, господин аббат прислал нам ответ, что не придет в назначенный день и не будет спорить против Петра. Но поскольку магистр Петр тем временем все равно начал отовсюду созывать своих учеников; и умолять, чтобы они пришли вместе с ним защищать его суждение и знание на будущий диспут между ним и господином аббатом Клервоским; и это нисколько не укрылось от господина Клервоского; он, опасаясь, чтобы из-за его отсутствия столько нечестивых, не суждений, но безумий, не показались достойными большего авторитета как у менее понимающих, так и у их защитников, в вышеупомянутый день, который мы назначили, хотя он его и не принимал, движимый рвением благочестивого рвения, более того, воспламененный огнем Святого Духа, добровольно явился нам в Сансе. В тот день, а именно в восьмую октаву Пятидесятницы, собрались к нам в Санс братья и наши епископы-суффраганы, ради чести и почтения святых Реликвий, которые мы объявили, что откроем народу в нашей Церкви.
Итак, в присутствии славного короля франков Людовика с Вильгельмом, религиозным графом Неверским, а также господином архиепископом Реймсским, с некоторыми его епископами-суффраганами, а также нами и нашими суффраганами, за исключением епископов Парижского и Неверского, присутствовавших со многими религиозными аббатами и мудрыми и весьма образованными клириками, присутствовал господин аббат Клервоский; присутствовал магистр Петр со своими сторонниками. Что много говорить? Когда господин аббат вынес книгу «Теология» магистра Петра на середину и предложил отмеченные им абсурдные, более того, явно еретические главы из той же книги, чтобы магистр Петр либо отрицал, что они написаны им, либо, если признает их своими, либо доказал, либо исправил: магистр Петр Абеляр показался неуверенным и стал уклоняться, отвечать не хотел, но, хотя ему была предоставлена свободная аудитория, безопасное место и справедливые судьи, он, однако, апеллируя к вашему, святейший Отец, присутствию, со своими ушел со собрания.
Мы же, хотя эта апелляция казалась менее канонической, все же, оказывая почтение Апостольскому Престолу, не пожелали выносить никакого приговора в отношении личности человека: впрочем, суждения его порочного догмата, поскольку они многих заразили и своей заразой проникли до самых глубин сердец, часто прочитанные и перечитанные в публичном слушании, и доказанные как самыми истинными доводами, так и авторитетами блаженного Августина и других святых Отцов, приведенными господином Клервоским, не только ложными, но и еретическими, мы осудили накануне апелляции, сделанной к вам. И поскольку они многих влекут в пагубное и явно достойное осуждения заблуждение, мы единодушно и с большой настойчивостью молитв просим, чтобы они вашей властью, возлюбленнейший Господин, были отмечены вечным осуждением; и чтобы все, кто упорно и спорливо будет их защищать, были наказаны вами, справедливейший Отец, согласно наказанию.
Если же Ваше Преподобие наложит молчание на часто упоминаемого Петра и полностью прервет возможность как читать, так и писать, и осудит его книги, несомненно, окропленные порочным догматом, вырвав тернии и волчцы из Церкви Божией, радостная нива Христова сможет еще расти, цвести и приносить плоды. Некоторые же из осужденных нами глав мы передали вам, Преподобный Отец, в письменном виде, чтобы по ним, услышанным, вы могли легче оценить остальное тело труда.
Посмотрите, как святой Бернард объясняет систему и ошибки знаменитого Абеляра. В главе 1 трактата, который он написал, «Об ошибках Петра Абеляра», он говорит:
«У нас во Франции есть новый теолог из старого учителя, который с раннего возраста играл в диалектическое искусство; а теперь безумствует в священных писаниях. Он пытается воскресить давно осужденные и утихшие догматы, как свои, так и чужие, сверх того добавляет новые. Он, который, пока не знает ничего, кроме того, что он не знает, о том, что есть на небе вверху и на земле внизу, возлагает на небо уста свои и исследует высоты Божии, и, возвращаясь к нам, приносит неизреченные слова, которые человеку нельзя говорить. И пока он готов дать отчет обо всем, даже о том, что выше разума и против разума, он дерзает и против веры. Ибо что может быть более против разума, чем пытаться разумом превзойти разум? И что более против веры, чем не желать верить в то, что не можешь постичь разумом?»
В главе 4 он в нескольких словах подводит итог заблуждениям диалектика:
«Но заметьте остальное. Я опускаю то, что он говорит, что духа страха Господня не было в Господе: что страх Господень чистый в будущем веке не будет существовать: что после освящения хлеба и чаши прежние акциденции, которые остаются, висят в воздухе: что внушения демонов в нас происходят от прикосновения камней и трав, как знает их проницательная злоба; что силы этих вещей различны, для возбуждения и разжигания различных пороков, сходятся: что Святой Дух есть душа мира: что мир, согласно Платону, есть тем более превосходное животное, чем лучшую душу имеет Святой Дух. Где, пока он много потеет, как сделать Платона христианином, он доказывает себя язычником. Это, говорю, все, и другие не немногие его бредни такого рода я опускаю, перехожу к более серьезным. Не то чтобы я ответил на все из них, ибо потребовались бы большие тома. Я говорю о том, о чем не могу молчать».
«Когда он говорит о Троице», — говорит он в своем письме 192, — «он мудрствует как Арий, когда о Благодати — как Пелагий, когда о личности Христа — как Несторий».
Папа Иннокентий, осуждая доктрины Абеляра, говорит: «В пагубном учении Петра Абеляра начали прорастать и ереси вышеупомянутых, и другие порочные догматы, противоречащие католической вере».
ПРИЛОЖЕНИЕ.
Примечание (a), стр. 289.
О том, что необходимо, чтобы люди, живущие вместе, усердно управлялись кем-то.
И если бы человеку подобало жить в одиночестве, как многим животным, он не нуждался бы ни в ком другом, направляющем его к цели, но каждый был бы сам себе царем под Богом, высшим царем, поскольку через свет разума, божественно данный ему, он направлял бы себя в своих действиях. Однако для человека естественно быть животным социальным и политическим, живущим в множестве, даже больше, чем все другие животные; что, конечно, доказывает естественная необходимость. Ибо другим животным природа приготовила пищу, покровы из шерсти, защиту, как зубы, рога, когти, или, по крайней мере, скорость для бегства. Человек же был создан без всего этого, приготовленного для него природой, но вместо всего этого ему был дан разум, через который он мог бы приготовить себе все это трудом рук, для приготовления чего одного человека недостаточно. Ибо один человек сам по себе не мог бы достаточно прожить жизнь. Поэтому для человека естественно, чтобы он жил в обществе многих. Более того, другим животным присуща естественная промышленность для всего того, что им полезно или вредно, как овца естественно оценивает волка как врага. Некоторые животные также по естественной промышленности знают некоторые лекарственные травы и другие необходимые для их жизни вещи. Человек же имеет естественное познание того, что необходимо для его жизни, только в общем, как будто он, будучи способным через разум прийти от универсальных принципов к познанию единичных вещей, которые необходимы для человеческой жизни. Однако невозможно, чтобы один человек достиг всего этого своим разумом. Поэтому человеку необходимо жить в множестве, и чтобы один помогал другому, и чтобы разные люди занимались открытием разных вещей через разум, например, один — медициной, другой — этим, третий — другим. Это также очевиднейшим образом доказывается тем, что свойственно человеку использовать речь, через которую один человек может полностью выразить другим свое понятие. Другие животные выражают взаимно свои страсти в общем, как собака лаем — гнев, и другие животные — свои страсти разными способами. Поэтому человек более коммуникативен по отношению к другому, чем любое другое животное, которое кажется стадным, как журавль, муравей и пчела. Это, размышляя, Соломон в Екклесиасте говорит: «Двоим лучше, чем одному. Ибо они имеют выгоду от взаимного общества». Если, следовательно, для человека естественно жить в обществе многих, необходимо, чтобы в людях было то, чем управляется множество. Ибо при существовании многих людей и каждый, заботящийся о том, что ему подобает, множество рассеялось бы в разные стороны, если бы не было также кого-то, кто заботится о том, что относится к благу множества, как и тело человека и любого животного распалось бы, если бы не было какой-то общей управляющей силы в теле, которая стремилась бы к общему благу всех членов. Это, размышляя, Соломон говорит: «Где нет правителя, народ рассеется». Это же разумно происходит: ибо не одно и то же — то, что собственное, и то, что общее. Согласно собственному они различаются, согласно же общему объединяются: у разных же вещей разные причины. Поэтому необходимо, помимо того, что движет к собственному благу каждого, быть чему-то, что движет к общему благу многих. Поэтому и во всем, что упорядочено в одно, находится что-то, управляющее другим. Ибо во вселенной тел, через первое тело, а именно небесное, другие тела управляются определенным порядком божественного провидения, и все тела — через разумное творение. В одном также человеке душа управляет телом, и между частями души раздражительная и вожделеющая управляются разумом. Также и между членами тела одно является главным, которое движет всем, как сердце или голова. Поэтому необходимо, чтобы во всяком множестве было что-то управляющее. (Св. Фома, Опус. об управлении правителей, кн. I, гл. 1.)
Примечание (b), стр. 290.
Где следует рассмотреть, что господство или прелатство введены по человеческому праву: различие же верных и неверных — по божественному праву. Божественное же право, которое от благодати, не отменяет человеческое право, которое от естественного разума; поэтому различие верных и неверных, рассматриваемое само по себе, не отменяет господство и прелатство неверных над верными. (2. 2. вопр. 10, ст. 10.)
Примечание (c), стр. 290.
Отвечаю: следует сказать, что, как было сказано выше (вопр. 10, ст. 10), неверность сама по себе не противоречит господству, поскольку господство введено по праву народов, которое есть право человеческое. Различие же верных и неверных — согласно божественному праву, которым не отменяется право человеческое. (2. 2. вопр. 12, ст. 2.)
Примечание (d), стр. 290.
Отвечаю: следует сказать, что, как действия естественных вещей происходят из естественных способностей, так и человеческие операции происходят из человеческой воли. Однако в естественных вещах было необходимо, чтобы высшие двигали низшие к своим действиям через превосходство божественно дарованной естественной силы. Откуда и в человеческих делах необходимо, чтобы высшие двигали низших через свою волю в силу божественно установленного авторитета. Двигать же через разум и волю — значит приказывать; и поэтому, как из самого естественного порядка, божественно установленного, низшие в естественных вещах необходимо должны быть подчинены движению высших, так и в человеческих делах, из порядка естественного и божественного права, низшие обязаны повиноваться своим высшим. (2. 2. вопр. 105, ст. 1.)
Примечание (e), стр. 291.
Повиноваться же высшему есть долг согласно божественному порядку, вложенному в вещи, как было показано. (2. 2. вопр. 104, ст. 2.)
Примечание (f), стр. 291.
Отвечаю: следует сказать, что вера Христова есть начало и причина справедливости, согласно тому, что в Рим. III: «Правда Божия через веру в Иисуса Христа»; и поэтому верой Христовой не отменяется порядок справедливости, но скорее укрепляется. Порядок же справедливости требует, чтобы низшие повиновались своим высшим: иначе состояние человеческих дел не могло бы сохраняться. И поэтому верой Христовой верные не освобождаются от того, чтобы быть обязанными повиноваться светским князьям. (2. 2. вопр. 105, ст. 6.)