«Психея: Культ душ и вера в бессмертие у греков»

56 Plu., Aristid. 21.

57 Арат получил от ахейцев после своей смерти θυσίαν καὶ τιμὰς ἡρωικάς, в которых он сам может находить удовольствие εἴπερ καὶ περὶ τοὺς ἀποιχομένους ἔστι τις αἴσθησις, Polyb. 8, 14, 8. Он был похоронен в Сикионе как οἰκιστὴς καὶ σωτὴρ τῆς πόλεως, в τόπος περίοπτος под названием Ἀράτειον (ср. Paus. 2, 8, 1; 9, 4). Жертвоприношение ему совершалось дважды в год, в день, когда он освободил Сикион, 5-го числа месяца Даисия, Σωτήρια, и в день его рождения; первое совершалось жрецом Зевса Сотера, второе — жрецом Арата. Они включали: гимн дионисийских τεχνῖται, процессию παῖδες и ἔφηβοι, в которой принимали участие гимнасиархи, boule в венках и граждане. От всего этого во времена Плутарха сохранились лишь δείγματα μικρά, αἱ δὲ πλεῖσται τῶν τιμῶν ὑπὸ χρόνου καὶ πραγμάτῶν ἄλλων ἐκλελοίπασιν, Plu., Arat. 53 (σωτήρ: ср. эпиграмму в гл. 14).

58 πάντες ἥρωας νομίζουσι τοὺς σφόδρα παλαιοὺς ἄνδρας, καὶ ἐὰν μηδὲν ἐξαίρετον ἔχωσι, δι’ αὐτὸν οἶμαι τὸν χρόνον. Но лишь немногие из них имеют регулярные τελετὰς ἡρώων: D. Chr. 31, стр. 335 M. [i, 243 Arn.]. omnes qui patriam conservarint, adiuverint, auxerint становятся бессмертными: Cic., Som. Sci. 3, что также заходит слишком далеко.

59 Пелопид, Тимолеон, Леосфен, Арат становятся героями: см. Keil, Anal. epigr. et onom. 50–4. Клеомен Plu., Cleom. 39. Филипомен, Philop. 21. ἰσόθεοι τιμαί, ежегодное жертвоприношение быка и хвалебные гимны Филипомену, исполняемые νεοί: D.S. 29, 18; Liv. 39, 50, 9; SIG. 289. См. Keil, op. cit., 9 сл.

60 В Сикионе Арат считается сыном Асклепия, который посетил его мать в образе змеи: Paus. 2, 10, 3; 4, 14, 7–8 (любимая форма историй о божественном происхождении: см. Marx, Märchen v. dankb. Thieren, 122, 2).

61 Очень обаятельная и характерная история о Дримаке, предводителе и законодателе δραπέται на Хиосе, рассказана Нимфодором (ap. Ath. vi, c. 88–90) как случившаяся μικρὸν πρὸ ἡμῶν. У него был ἡρῷον, в котором его почитали под именем ἥρως εὐμενής (δραπέται приносили ему начатки своей добычи). Он часто являлся господам, которым открывал οἰκετῶν ἐπιβουλάς.

62 Hsch. Γαθιάδας· ἥρωος ὄνομα, ὃς καὶ τοὺς καταφεύγοντας εἰς αὐτὸν ῥύεται [καὶ] θανάτου.

63 Пиксодар, пастух из Эфеса, странным образом обнаружил превосходный вид мрамора, открытие, о котором он сообщил властям (для использования в храмовом строительстве). Он был сделан героем и переименован в ἥρως εὐάγγελος: жертвоприношение ему совершалось официально каждый месяц, hodieque, Vitruv. x, 2.

64 Luc., Macrob. 21 (об Атенодоре см. FHG. iii, 485 f.). — На Косе экседра в театре была посвящена К. Стертинию Ксенофонту (придворному врачу имп. Клавдия) ἥρωι, Inscr. Cos, 93. — В Митилене состоялся даже апофеоз историка Феофана (друга Помпея: ср. Γν. Πομπήιος Ἱεροίτα υἱὸς Θεοφάνης с полным именем, Ath. Mitt. ix, 87): Tac., A. vi, 18. Θεοφάνης θεὸς на монетах города, и ср. Σέξστον ἥρωα, Λεσβῶναξ ἥρως νέος и т. д. на монетах того же города (Head, Hist. Num. 488).

65 На стеле в Мессене был портрет некоего Айтида начала III века до н. э.; вместо него почитается потомок с тем же именем: Paus. 4, 32, 2. На рыночной площади Мантинеи стоял героон Подара, отличившегося в битве при Мантинее (362). За три поколения до посещения Павсанием этого места мантинейцы изменили надпись на герооне и посвятили его более позднему Подару, потомку первоначального, который жил в римский период: Paus. 8, 9, 9.

66 Ср. Keil, Anal. Epigr. 62.

67 Культ царя Лисимаха при его жизни на Самофракии, SIG. 190 (Archäol. Unters. auf. Samoth. ii, 85, n. 2). «Героизация» Диогена, фрурарха Деметрия; в 229 г. до н. э. он был подкуплен Аратом, чтобы вывести македонский гарнизон из Аттики: см. Köhler, Hermes, vii, 1 сл. — ὑπὲρ τᾶς Νικία τοῦ δάμου υἱοῦ, φιλοπάτριδος, ἥρωος, εὐεργέτα δὲ τᾶς πόλιος, σωτηρίας, посвящение θεοῖς πατρῷοις, Inscr. Cos, 76. Это декрет, изданный при жизни героя (или почему σωτηρίας?), который, как предполагают редакторы, вероятно, идентичен Никию, тирану Коса во времена Страбона: Str. 658; Perizonius on Ael., VH. i, 29.

68 ἥρως применяется к живому человеку иногда в надписях имперской эпохи, CIG. 2583, Литтос, Крит; 3665 ἡρωίς, живая, Кизик II век; Ath. Mitt. vi, 121 (Кизик снова) ἱππαρχοῦντος Κλεομένους ἥρωος, также определенно живого.

69 Когда Деметрий Полиоркет завоевал и перестроил Сикион в 303 г., жители города, который теперь называется «Деметриада», приносят ему, еще живому, жертвы, праздники и ежегодные ἀγῶνες как κτίστῃ (ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὁ χρόνος ἠκύρωσεν): D.S. 20, 102, 3. Позже это происходило часто: Марцеллы, Лукуллы и т. д. хорошо известны. Но на этом дело не остановилось. Жители Леты в Македонии в 117 г. до н. э. декретируют выдающемуся римлянину, помимо других почестей, τίθεσθαι αὐτῷ ἀγῶνα ἱππικὸν κατ’ ἕτος ἐν τῷ Δαισίῳ μηνί, ὅταν καὶ τοῖς ἄλλοις εὐεργέταις οἱ ἀγῶνες ἐπιτελῶνται (Arch. des miss. scientif. 3e série, iii, стр. 278, n. 127). Это подразумевает, что всем εὐεργέται в то время по обычаю предлагались такие игры.

70 D.S. 17, 115. Александр после запроса в оракуле Аммона приказал, чтобы ему поклонялись как ἥρως (оракул в его случае разрешил ἐναγίζειν ὡς ἥρωι, но не ὡς θεῷ θύειν): Arrian, An. 7, 14, 7; 23, 6; Plu., Alex. 72 (ἡρῷον был немедленно воздвигнут ему в Александрии Египетской: Arr. 7, 23, 7). Это не помешало суеверию и раболепию, процветавшим вместе в империи Александра, время от времени поклоняться Гефестиону как Ἡφαιστίων θεὸς πάρεδρος. — D.S., вероятно, лишь преувеличивает истину: 17, 115, 6; ср. Luc., Calumn. 17–18. (Новый герой или бог немедленно доказал свою силу явлениями, видениями, посланными во сне, ἰάματα, μαντεῖαι, там же 17.) — Слошная помпа на похоронах Деметрия Полиоркета: Plu., Demetr. 53.

71 Ср. Завещание Эпиктеты и другие фонды, упомянутые выше, эта гл., прим. 18, и гл. v, прим. 126. Или ср. сложные приготовления, которые Ирод Аттический сделал для похорон и т. д. Региллы и Полидевка (но ἥρως Πολυδευκίων сказано только в ослабленном смысле, в котором ἥρως был в ходу долгое время): собрано Keil в Pauly-Wiss. i, 2101 сл. Экстравагантные проявления скорби, которые Цицерон предложил памяти своей дочери, были смоделированы по греческим оригиналам (и по определенно греческим auctores qui dicant fieri id oportere: Att. 12, 81, 1). В Att. 12 он дает отчет об их архитектурной стороне: он часто называет объект, который обдумывает, ἀποθέωσις; ср. consecrabo te (Consol. fr. 5 Or.). — Ср. Храм-гробницу Помптиллы, которая, подобно другой Алкестиде, умерла вместо своего мужа, за которым последовала в изгнание вплоть до Сардинии: ее смерть была вызвана вдыханием дыхания больного. Ее храм находится в Кальяри на Сардинии и украшен многими надписями на латыни и греческом: IG. Sic. et It. 607, стр. 144 сл. (I век н. э.).

72 ὁ δᾶμος (иногда также ἁ βουλὰ καὶ ὁ δᾶμος) ἀφηρώϊξε — Тера, CIG. 2467; Ross, Inscr. Gr. Ined. 203 сл. (и иногда вне Теры: Loch, Zu d. gr. Grabschr. 282, 1) ὁ δᾶμος ἐτίμασε (τὸν δεῖνα) . . . ἥρωα. Ср. также (Тера) Ath. Mitt. xvi, 166; Epigr. Gr. 191–2.

73 φροντίσαι δὲ τοὺς ὀργεῶνας (члены коллегии дионисиастов) ὅπως ἀφηρωισθεῖ Διονύσιος καὶ ἀνατεθεῖ ἐν τῷ ἱερῷ παρὰ τὸν θεόν, ὅπου καὶ ὁ πατὴρ αὐτοῦ, ἵνα ὑπάρχει κάλλιστον ὑπόμνημα αὐτοῦ εἰς τὸν ἅπαντα χρόνον, надпись Пирея, II век до н. э.; CIA. iv, 2, n. 623e, 45 сл. В Аргосе гильдия, по-видимому, кожевников, помещает надпись τῷ δεῖνι, κτίστᾳ ἥρωι, CIG. 1134.

74 Подобно тому Навлоху, которого Филий Саламинский видел трижды во сне являющимся в компании Деметры и Коры. Город Приена после этого приказал, чтобы ему поклонялись (ἥρωα σέβειν, Epigr. Gr. 774).

75 Κάρπος τὰν ἰδίαν γυναῖκα ἀφηρώϊξε (Тера) CIG. 2471. Оттуда же происходит много других примеров ἀφηρωίζειν членами семьи: 2472b–d, 2473; ср. Ἀνδροσθένην Φίλωνος νέον ἥρωα . . . ἡ μήτηρ (Македония) Arch. miss. scient. iii, 1876, 295, n. 130. — Вероятно, так следует понимать дело, когда в надгробных эпиграммах один член семьи обращается к другому или называет его ἥρως: Epigr. Gr. 483, 510, 552, 674. — Но ἥρως συγγενείας, CIA. iii, 1460, должен иметь более полное значение, чем обычно используемый ἥρως. Он отличает истинного ἀρχηγέτης. Вероятно, это также значение Χαρμύλου ἥρωος τῶν Χαρμυλείων, GDI. 3701 (Кос). Нечто большее, чем простой ἥρως, вероятно, также подразумевается языком пергамской надписи (специально искаженной, чтобы соответствовать ἰσοψηφία) Inscr. Perg. ii, 587, Ἰ. Νικόδημος, ὁ καὶ Νίκων (ᾳφιγ) ἀγαθὸς εἶεν ἂν ἥρως (ᾳφιγ).

76 Правда, трудно найти достоверные примеры отождествления мертвеца с уже существующим и почитаемым героем другого имени. Из различных примеров, обычно цитируемых для этого, возможно, единственным релевантным является спартанская надпись Ἀριστοκλῆς ὁ καὶ Ζῆθος, Ath. Mitt. iv, tab. 8, 2. Отождествление с богом встречается часто: ср. imagines defuncti, quas ad habitum dei Liberi formaverat (uxor), divinis percolens honoribus: Apul., M. viii, 7. (Ср. Lob., Agl. 1002, который также думает о примере, приведенном в «Протесилае» Еврипида; но сходство лишь отдаленное.) Мертвец как Βάκχος, Epigr. Gr. 821; Διονύσου ἄγαλμα, там же 705; ср. мертвеца из CIG. 6731, ἄγαλμα εἰμι Ἡλίου. Многие подобные примеры изображения мертвых в соответствии с типами Диониса, Асклепия, Гермеса приведены Ross, Archäol. Aufs. i, 51; Deneken в Roscher, Lex. i, 2588.

77 См. выше, гл. iv, стр. 128 сл.

78 См. Keil, Syll. Inscr. Boeot., стр. 153.

79 В Феспиях надписи не показывают добавления ἥρως к имени умершего до имперских времен: см. Dittenberger on IG. Sept. i, 2110, стр. 367.

80 Многие примеры ἥρως, ἥρως χρηστὲ χαῖρε и т. д. собраны и систематизированы Deneken в Roscher’s Lex. s. Heros, i, 2549 сл. См. также Loch, Gr. Grabschr., стр. 282 сл.

81 Как уже заметил Keil, loc. cit. [прим. 78]. — Во всяком случае, ἡρωίνη все еще сохраняет свой полный смысл, когда совет и народ Афин в I веке н. э. так описывают женщину высокого положения после ее смерти, CIA. iii, 889. Или снова, когда афинский, а также спартанский декрет называют П. Статилия Ламприя прямо ἥρως (см. выше, прим. 6) — Fouilles d’Epid. i, n. 205–9.

82 Любопытно, как гораздо позже, в христианские времена, ὁ ἥρως применяется к тому, кто недавно умер (точно синонимично ὁ μακαρίτης): ср. ὁ ἥρως Εὐδόξιος, ὁ ἥρως Πατρίκιος, Ἰάμβλιχος в Schol. Basilic.

83 ὕπνος ἔχει σε μάκαρ . . . , καὶ ζῇς ὡς ἥρως καὶ νέκυς οὐκ ἐγένου, Epigr. Gr. 433; где очевидно, что ἥρως — это нечто более живое, чем просто νέκυς. ἀσπάζεσθ’ ἥρωα, τὸν οὐκ ἐδαμάσσατο λύπη (т. е. кто не был превращен в ничто смертью), там же, 296. Муж τιμαῖς ἰσόμοιρον ἔθηκε τὰν ὁμόλεκτρον ἥρωσιν, 189, 3. Титул ἥρως все еще имеет более сильный и глубокий смысл в надписях, таких как CIG. 1627 (относящейся к потомку Плутарха) и 4058 (... ἄνδρα φιλόλογον καὶ πάσῃ ἀρετῇ κεκοσμημένον εὐδαίμονα ἥρωα). Ср. Orig., Cels. 3, 80, стр. 359 Lom.: οἱ βιοῦντες ὧσθ’ ἥρωες γενέσθαι καὶ μετὰ θεῶν ἕξειν τὰς διατριβάς. В 3, 22, стр. 276, он различает θεοί, ἥρωες, ἁπαξαπλῶς ψυχαί (душа может divina fieri et a legibus mortalitatis educi, Arnob. ii, 62; ср. Corn. Labeo ap. Serv., Aen. iii, 168).

84 ἄωροι, βιοθάνατοι, ἄταφοι см. Append. vii. — θάπτειν καὶ ὁσιοῦν τῇ Γῇ, знаменательно, Philostr., Her. 714, стр. 182, 9 f. K.

85 Plu., Dio, 2: некоторые говорят, что только дети, женщины и глупые люди видят призраков, δαίμονα πονηρὸν ἐν αὐτοῖς δεισιδαιμονίαν ἔχοντες. Плутарх, с другой стороны, думает, что может опровергнуть неверующих, указывая на тот факт, что даже Дион и Брут видели φάσματα незадолго до своей смерти.

86 Ср. историю о Филинии и Махате в Амфиполе: Phleg., Mirab. 1. Procl. in Rp., стр. 64 Sch. [ii, стр. 116 Kr.; см. Rohde в Rh. Mus. 32, 329 сл.]. Эринии у Эсхила задуманы как вампироподобные: Eum. 264 f.: см. выше, гл. v, прим. 161. — Души умерших как кошмар, ἐφιάλτης, incubo, угнетающий врага человека: Soran. ap. Tert., An. 44; Cael. Aurel., Morb. Chron. 1, 3, 55 (Rh. Mus. 37, 467, 1).

87 «Филопсевд» — это настоящая сокровищница типичных рассказов о привидениях и колдовстве всякого рода. δαίμονας ἀνάγειν καὶ νεκροὺς ἑώλους ἀνακαλεῖν — это сущая безделица, согласно этим мудрым врачам, для мага: гл. 13. Приводится пример этого заклинания мертвых (семимесячного покойного отца Глакия): 14. Явление мертвой жены Евкрата, золотые сандалии которой они забыли сжечь вместе с ней: 27 (см. выше, гл. i, прим. 51). Как правило, единственные призраки, которые бродят, — это αἱ τῶν βιαίως ἀποθανόντων ψυχαί, а не те, что κατὰ μοῖραν ἀποθανόντων, как наставляет нас ученый пифагореец, гл. 29. Затем следует история о призраке из Коринфа (30–1), которая должна быть взята из широко известной истории о привидениях, так как она полностью согласуется в своих обстоятельствах с историей, рассказанной с такой простой откровенностью Плинием (Ep. vii, 27). δαίμονάς τινας εἶναι καὶ φάσματα καὶ νεκρῶν ψυχὰς περιπολεῖν ὑπὲρ γῆς καὶ φαίνεσθαι οἷς ἂν ἐθέλωσιν (29) — твердое убеждение этих философов. Живые тоже иногда могут мельком увидеть подземный мир: 22–4. Душа человека может отделиться от его тела и спуститься в Аид, а затем, снова воссоединившись с телом, рассказать о своих приключениях. Так, душа Клеодема, пока его тело лежало в лихорадке, была унесена в нижний мир посланником, но затем отправлена обратно, так как его приняли по ошибке за соседа, кузнеца Демила: 25. Это назидательное повествование, безусловно, задумано как пародия на похожую историю, рассказанную с полной верой Плутархом de An. fr. 1, сохранившуюся ap. Eus., PE. 11, 36, стр. 563. Несомненно, Плутарх не просто выдумал такую историю; возможно, он нашел ее в каком-то более старом сборнике чудесных ἀναβιώσεις, таких, например, которыми не гнушался Хрисипп. Вероятность того, что Плутарх взял эту историю об ошибке в личности из сборника народных сказок, становится еще более вероятной, поскольку та же история встречается снова в народном обличье. Подобный характер имеет то, что Августин говорит со слов Корнелия Лабеона: Civ. Dei 22, 28 (стр. 622, 1–5 Domb.). Сам Августин, Cur. pro Mort. 15, рассказывает историю, точно такую же, как у Плутарха (о Курме, curialis, и Курме, faber ferrarius), которая, конечно, должна была произойти незадолго до его времени в Африке; и еще раз в конце VI века Григорий Великий вводит видение Ада по той же формуле: Dial. 4, 36, стр. 384 AB Migne. Изобретательность рассказчиков историй о привидениях очень ограничена: они продолжают повторять одни и те же немногие старые и проверенные мотивы.

88 Плут., Дион, 2, 55: Кимон, 1; Брут, 36 сл., 48.

89 Ср. выше, гл. v, прим. 23; гл. ix, прим. 105 сл.

90 ψυχὰς ἡρώων ἀνακαλεῖν («вызывать души героев») среди обычных искусств мага, Цельс у Оригена, «Против Цельса», 1, 68, стр. 127 Ломм.

91 См. прил. xii.

92 И вследствие этого мы иногда сталкиваемся с самым удивительным смешением двух состояний бытия. Лукиан, например (часто в «Разговорах мертвых», ср. 18, 1; 20, 2, а также в «Никии» 15, 17; «Хароне» 24), говорит о мертвых в Аиде как о скелетах, лежащих друг на друге, причем Эак отводит каждому по футу земли и т. д. (У римлян наблюдается такое же смешение представлений: «nemo tam puer est», — говорит Сенека, «Письма» 24, 18, — «ut Cerberum timeat et tenebras et larvalem habitum nudis ossibus cohaerentium». Ср. Проперций, iv, 5, 3: «Cerberus . . . ieiuno terreat ossa sono» и т. д.) Существует также смешение могилы и Аида в таких выражениях, как μετ’ εὐσεβέεσσι κεῖσθαι («покоиться среди благочестивых»): Epigr. Gr. 259, 1; σκῆνος νῦν κεῖμαι Πλουτέος ἐμμελάθροις («теперь я, бренная оболочка, лежу в чертогах Плутона»), 226, 4; ср. выше, гл. xii, прим. 95. Такое смешение идей было тем более естественным, что Ἅιδης (Аид) также встречается как метафора для τύμβος (могилы) (см. ниже, прим. 135).

93 ὁ πολὺς ὅμιλος οὗς ἰδιώτας οἱ σοφοὶ καλοῦσιν, Ὁμήρῳ καὶ Ἡσιόδῳ καὶ τοῖς ἄλλοις μυθοποιοῖς περὶ τούτων πειθόμενοι, τόπον τινὰ ὑπὸ τὴν γῆν βαθὺν Ἅιδην ὑπειλήφασι κτλ. («многочисленная толпа, которую мудрецы называют профанами, веря Гомеру, Гесиоду и другим мифотворцам, полагает, что существует некое глубокое место под землей — Аид» и т. д.), Лукиан, «О плаче», 2 (продолжение до гл. 9). Плутарх, «О том, что по учению Эпикура невозможно жить приятно», 27, 1105 AB, полагает, что οὐ πάνυ πολλοί («не так уж много людей») боятся Кербера, необходимости наполнять дырявые кувшины и прочих ужасов Аида, поскольку это μητέρων καὶ τιτθῶν δόγματα καὶ λόγους μυθώδεις («догматы матерей и кормилиц и мифические сказания»). И все же в качестве защиты от этого люди постоянно ищут τελετὰς καὶ καθαρμούς («таинств и очищений»).

94 See Griech. Roman, 261, Ettig Acheruntica (Leipz. Stud. 13, 251 ff.).

95 Человек надеется, что после смерти он увидит τοὺς νῦν ὑβρίζοντας ὑπὸ πλούτου καὶ δυνάμεως κτλ. ἀξίαν δίκην τίνοντας («тех, кто сейчас бесчинствует из-за богатства и власти и т. д., понесшими заслуженное наказание»), Плутарх, «О том, что по учению Эпикура невозможно жить приятно», 28, 2, 1105 C. Переворот земной ситуации в Аиде: τὰ πράγματα ἐς τοὔμπαλιν ἀνεστραμμένα· ἡμεῖς μὲν γὰρ οἱ πένητες γελῶμεν, ἀνιῶνται δὲ καὶ οἰμώζουσιν οἱ πλούσιοι («дела перевернуты наоборот: мы, бедняки, смеемся, а богачи страдают и стонут»), Лукиан, «Катаплус», 15; ср. «Разговоры мертвых», 15, 2; 25, 2: ἰσοτιμία, ἰσηγορία («равноправие, равное право голоса») в Аиде и ὅμοιοι πάντες («все равны»). «aequat omnes cinis; impares nascimur, pares morimur» («пепел уравнивает всех; мы рождаемся неравными, умираем равными»), Сенека, «Письма», 91, 16 — излюбленное общее место: см. Гатакер к Марку Аврелию, vi, 24, стр. 235 сл.

96 Насколько это действительно происходило, конечно, нельзя ответить однозначно. Цельс, против которого Ориген написал свой полемический трактат, в целом смотрит на вещи с народной точки зрения. (Он не эпикуреец, как предполагает Ориген; но, по правде говоря, он и не профессиональный философ какого-либо толка, а скорее ἰδιώτης («профан») со склонностями к философии всех видов и особенно к полуплатонизму, распространенному в то время.) Он отчетливо говорит: μήτε τούτοις (христианам) εἴη μήτ’ ἐμοὶ μήτ’ ἄλλῳ τινὶ ἀνθρώπων ἀποθέσθαι τὸ περὶ τοῦ κολασθήσεσθαι τοὺς ἀδίκους καὶ γερῶν ἀξιωθήσεσθαι τοὺς δικαίους δόγμα («пусть ни у них, ни у меня, ни у кого-либо другого из людей не будет отнято убеждение в том, что несправедливые будут наказаны, а справедливые удостоены наград») (у Оригена, «Против Цельса», 3, 16, стр. 270 Ломм.). С другой стороны, показательно для настроения весьма «светского» греко-римского общества, которое стояло во главе дел в конце прошлого века до н. э., что Цицерон в конце своего труда «О природе богов» (iii, 81 сл.), обсуждая различные способы достижения равновесия между заслугами и наказанием, добродетелью и наградой в обстоятельствах человеческой жизни, даже не упоминает веру в окончательный баланс и воздаяние после смерти. (Он лишь упоминает среди прочего посещение грехов отцов на их потомках на земле — 90 сл. — то старое греческое убеждение [см. выше, гл. xii, прим. 65], которое фактически исключает идею загробной жизни.) Между временами Цицерона и временами Цельса идеи изменились. Мы знаем это из бесчисленных свидетельств; даже на иной мир во втором веке н. э. смотрели совсем в ином свете, чем двумя столетиями ранее.

97 τιμωρίαι αἰωνιοι ὑπὸ γῆν καὶ κολασμοὶ φρικώδεις («вечные муки под землей и ужасные наказания») ожидаются многими после смерти (в то время как другие рассматривают смерть просто как ἀγαθῶν στέρησις («лишение благ»)): Плутарх, «О моральной добродетели», 10, 450 A. Ужасные пытки в κολαστήριον («месте наказания») в Аиде, огонь, бичевание и т. д.: Лукиан, «Никия», 14 (развито еще дальше в картинах Аида у Плутарха, «О демоне Сократа» и «О тех, кто наказан божеством поздно»). Огонь, смола и сера принадлежат к обычному аппарату этого места мучений; уже в «Аксиохе» 372 A грешники опаляются горящими факелами ἀϊδίοις τιμωρίαις («вечными муками») (ср. Лерс, «Популярные статьи», 308 сл.). Насколько такие ужасы действительно отражали народные верования, сказать трудно (они стали вполне привычными для христианских писателей об аде из классической традиции: ср. Мори, «Магия и астрология в древности», 166 сл.). Но Цельс, например, хотя сам верит в наказания ада (Ориген, «Против Цельса», 8, 49, стр. 180), в подтверждение своей веры ссылается лишь на учение ἐξηγηταὶ τελεσταί τε καὶ μυσταγωγοί («толкователей, совершителей таинств и наставников в мистериях») определенных (не вполне определенных) ἱερά («святынь»): 8, 48, стр. 178; ср. выше, гл. vii, § 2; гл. x, прим. 62.

98 См. выше, гл. ii, § 1.

99 Пелей, Кадм, Ахилл на Островах блаженных: Пиндар, «Олимпийские оды», ii, 86 сл. (Пелей и Кадм — высшие примеры εὐδαιμονία («счастья»): «Пифийские оды», iii, 86 сл.). У Еврипида, «Андромаха», 1254 сл., Фетида обещает Пелею бессмертную жизнь Νηρέως ἐν δόμοις («в чертогах Нерея»). Древнее стихотворение должно было говорить об этом в отношении Кадма (и его жены Гармонии); оба они перенесены μακάρων ἐς αἶαν («в страну блаженных»), Еврипид, «Вакханки», 1338 сл.; ποιηταί («поэты») и μυθογράφοι («мифографы») у схолиаста Пиндара, «Пифийские оды», iii, 153 (это было бы после их «смерти» в Иллирии, где показывали их могилы и каменных змей, в которых они были превращены: см. Мюллер к Скилаку, 24, стр. 31). Ахилл и Диомед находятся νήσοις ἐν μακάρων («на островах блаженных») согласно сколию на Гармодия: Carm. pop. fr. 10 Bgk. (Таким образом, мы часто слышим, что Ахилл находится на Островах блаженных или в Ἠλύσιον πεδίον («Елисейских полях»), которые регулярно отождествлялись с ними — ср. Ἠλύσιος λειμών («Елисейский луг») на μακάρων νῆσος («острове блаженных»): Лукиан, «Зевс трагический», 17; «Правдивая история», ii, 14 — например, Платон, «Пир», 199 E; Аполлоний Родосский, iv, 811; [Аполлодор], «Эпитома», v, 5. Его особое местопребывание на острове Левка — это также μακάρων νῆσος и более древнее изобретение, чем общие Острова блаженных, о которых мы впервые слышим у Гесиода, «Труды и дни», 159 сл. Диомед таким же образом после своего ἀφανισμός («исчезновения») наслаждался бессмертной жизнью на острове, названном в его честь в Адриатике: Ивик у схолиаста Пиндара, «Немейские оды», x, 12; Страбон, 283–4 и т. д.; но сколий перенес его в общее местопребывание блаженных героев.) Ахилл, иногда на Левке, иногда на Островах блаженных, сопровождается своей женой Медеей (в Элисии: Ивик, Симонид у схолиаста Аполлония Родосского, iv, 814; Аполлоний Родосский, iv, 811 сл.) или Ифигенией, которая когда-то была обручена с ним (на Левке: Антонин Либерал, 27 по Никандру; другая версия у Ликофрона, 183 сл.) или Еленой (Павсаний, 3, 19, 11–13; Конон, 18; схолиаст Платона, «Федр», 243 A; Филострат, «Героик», 211 сл. Кайз.). Алкмена после того, как ее тело исчезло из виду тех, кто нес гроб (ср. Плутарх, «Ромул», 28), была перенесена на μακάρων νῆσοι («острова блаженных»): Антонин Либерал, 33 по Ферекиду. Неоптолем перенесен ἐς ἠλύσιον πεδίον μακάρων ἐπὶ γαῖαν («на Елисейские поля, в землю блаженных»), Квинт Смирнский, iii, 761 сл. Среди других героев подразумевается и Агамемнон: Артемидор, v, 16. Во всех этих баснословных рассказах Острова блаженных (Элисий) неизменно остаются обителью особых и избранных героев (перенесение Гармодия туда в сколии не является исключением; как и шутливое упоминание Лукиана, «Правдивая история», ii, 17). Лишь позднее воображение под влиянием теологии сделало это царство блаженства общим местопребыванием почти всех εὐσεβεῖς («благочестивых»).

100 Fortunatorum memorant insulas quo cuncti qui aetatem egerint caste suam conveniant («Поминают острова блаженных, куда все, кто прожил свою жизнь чисто, собираются»), Плавт, «Тринум», 549 сл. Менандр Ритор, «Энкомий», 414, 16 сл. Шп., рекомендует использовать в παραμυθητικὸς λόγος («утешительной речи») слова: πείθομαι τὸν μεταστάντα τὸ ἠλύσιον πεδίον οἰκεῖν («я верю, что ушедший обитает на Елисейских полях») (—и даже καὶ τάχα που μᾶλλον μετὰ τῶν θεῶν διαιτᾶται νῦν («и, возможно, он теперь живет скорее среди богов»)); ср. стр. 421, 16–17 Шп. И гораздо позже: χάριν ἀμείψασθαι αὐτὸν εὔχομαι τοὺς θεούς, ἐν μακάρων νησοις ἤδη συζῆν ἠξιώμενον («молю богов воздать ему благодарностью, удостоенному уже жить вместе на островах блаженных»), Суда, «Антоний Александрийский» (410 B Гайсф.) из Дамаския.

101 Серторий: Плутарх, «Серторий», 8–9; Саллюстий, «История», 1, фр. 61, 62; Флор, 2, 10 (Гораций, «Эподы», 16, 39 сл.). Некоторые даже думали, что нашли (ср. финикийские легенды: «Греческий роман», 215) μακ. νῆς. («острова блаженных») у западного побережья Африки: Страбон, i, стр. 3; iii, 150; Мела, iii, 10; Плиний, «Естественная история», vi, 202 сл.; Марцелл, «Эфиопика» у Прокла, «В Тимее», стр. 54 F, 55 A, 56 B и т. д. Острова, населенные духами на севере: Плутарх, «Об упадке оракулов», 18, стр. 419 F; фр. том v, 764 сл. Уитт. Прокопий, «Война с готами», iv, 20 (μακάρων νῆσοι («острова блаженных») находятся в середине африканского континента согласно Геродоту, iii, 26; в беотийских Фивах, Ликофрон, 1204 со схолиями). Псевдо-Каллисфен заставляет Александра Великого достичь земли блаженных, ii, 39 сл. Могло существовать много таких басен, которые были спародированы Лукианом в «Правдивой истории», ii, 6 сл., где он и его спутники ἔτι ζῶντες ἱεροῦ χωρίου ἐπιβαίνουσιν («еще живыми ступают на священную землю») (ii, 10). Всегда было естественно надеяться, что на Антиподах (ср. Сервий, «Энеида», vi, 532) такая земля душ и блаженных может когда-нибудь быть обнаружена — как, впрочем, многие думали, что обнаружили ее в ходе прогрессивных географических открытий Средневековья и Нового времени.

102 Левка, куда уже в «Эфиопиде» был перенесен Ахилл, была изначально чисто мифическим местом (см. выше, стр. 65), островом бледных теней (подобно Λευκὰς πέτρη («Белой скале») из «Одиссеи», ω 11, у входа в Аид; ср. κ 515. Это та же скала Аида, с которой несчастные влюбленные бросались вниз на смерть, ἀρθεὶς δηὖτ’ ἀπὸ Λευκάδος πέτρης κτλ. («поднявшись затем со скалы Левкады» и т. д.), Анакреонт, 17 и т. д. [ср. Дитерих, «Никия», 27 сл.]. λεύκη («белый тополь»), как дерево Аида, использовался для изготовления венков мистов в Элевсине; ср. λευκὴ κυπάρισσος («белый кипарис») у входа в Аид, Epigr. Gr. 1037, 2). Вероятно, именно милетские моряки локализовали этот остров Ахилла в Черном море (в Ольвии и в самом Милете существовал культ Ахилла). Алкей уже знает о герое как о правителе страны скифов: фр. 48b, ἐν Εὐξείνῳ πελάγει φαεννὰν Ἀχιλεὺς νᾶσον («в Эвксинском море Ахилл владеет светлым островом»), Пиндар, «Немейские оды», iv, 49. Затем Еврипид, «Андромаха», 1259 сл.; «Ифигения в Тавриде», 436 сл.; наконец, Квинт Смирнский, iii, 770 сл. Левка была особенно отождествлена с необитаемым островком, поднимающимся своими белыми известняковыми скалами из моря в устье Дуная: Κέλτου πρὸς ἐκβολαῖσι («у устья Кельта»), Ликофрон, 189 (вероятно, имеется в виду Истр, но последний редактор просто подставляет Ἴστρου πρὸς ἐκ. («у устья Истра») — слишком легкая догадка). Он стоял, точнее, перед ψιλὸν στόμα («пустым устьем»), т. е. самым северным устьем реки (Килийское устье): Арриан, «Перипл», 20, 3 Г.; [Скилак], «Перипл», 68, вероятно, имеет в виду тот же остров; ср. Левка, εὐθὺ Ἴστρου («прямо у Истра»), Максим Тирский, 15, 7. Было предложено отождествить его со «змеиным островом», который лежит более или менее в том же районе: см. Г. Келер, «Заметки об островах и беге, посвященном Ахиллу» и т. д., «Записки Академии наук Санкт-Петербурга», 1826, iv, стр. 599 сл. Только по ошибке длинный песчаный пляж в устье Борисфена, называемый Ἀχιλλέως δρόμος («бег Ахилла»), был отождествлен с Левкой (например, Мелой, ii, 98; Плинием, «Естественная история», iv, 93; Дионисием Периегетом, 541 сл.); легенды об эпифаниях Ахилла могли быть распространены и там (как и на других островах с тем же названием: Дионисий Ольвийский у схолиаста Аполлония Родосского, ii, 658); ольвиополиты совершают там культ Ἀχιλλεὺς Ποντάρχης («Ахилла Понтарха»): CIG. 2076–7, 2080, 2096b–f (IPE. i, 77–83). Но как постоянная обитель Ахилла общепризнанной была только Левка (там тоже был δρόμος Ἀχιλλέως («бег Ахилла»): Еврипид, «Ифигения в Тавриде», 437; Исихий, Ἀχιλλ. πλάκα («равнина Ахилла»); Арриан, 21 — отсюда упомянутое выше смешение). Замечания Страбона по этому поводу своеобразны (vii, 306 сл.). Он полностью отличает Ἀχ. δρόμος («бег Ахилла») (который уже был упомянут Геродотом, iv, 55) от Левки; и он помещает этот остров не в устье Истра, а в 500 стадиях от него, в устье Тираса (Днестра). Но место, где совершались жертвоприношения и поклонение Ахиллу как обители его духа, было определенно зафиксировано; и это был, по сути, остров в устье Дуная (κατὰ τοῦ Ἴστρου τὰς ἐκβολάς («у устьев Истра»), Павсаний, 3, 19, 11), о котором Арриан, 23, 3, дает отчет, основанный частично на свидетельствах очевидцев (стр. 399, 12 Мюлл.). Это был необитаемый, густо заросший лесом остров, занятый только многочисленными птицами; на нем был храм и статуя Ахилла, а также оракул (Арриан, 22, 3), который, должно быть, был оракулом, получаемым путем бросания или вытягивания жребиев (ибо не было человеческих посредников), которыми те, кто высаживался на остров, могли воспользоваться сами. Птицы — которых, возможно, считали воплощениями героев или служанками «божества света», которым был Ахилл, согласно Р. Холланду, «Птицы героев в греческой мифологии», 7 сл., 1896 — птицы каждое утро очищают храм своими крыльями, которые они окунают в воду: Арриан, стр. 398, 18 сл. Филострат, «Героик», 746, стр. 212, 24 Кайз. (Ср. спутников Диомеда, превращенных в птиц на его волшебном острове: Юба у Плиния, «Естественная история», x, 127 — еще одно птичье чудо: там же, x, 78). Никакие люди не осмеливались жить на острове, хотя моряки часто высаживались там; они должны были уйти до наступления темноты (когда духи бродят): Аммиан Марцеллин, 22, 8, 35; Филострат, «Героик», 747, стр. 212, 30–213, 6. Храм обладал многими вотивными приношениями и греческими и латинскими надписями (IPE. i, 171–2). Те, кто высаживался там, приносили в жертву коз, которые были помещены на остров и одичали. Иногда Ахилл являлся посетителям; в другое время они слышали, как он поет пеан. Во снах он тоже иногда являлся (т. е. если человек случайно засыпал — там не было оракула снов). Морякам он давал указания и иногда являлся подобно Диоскурам (как пламя?) на вершине корабельной мачты (см. Арриан, «Перипл», 21–3; Скимн, 790–6; из обоих этих источников происходит Anon., «Понт Эвксинский», 64–6; Максим Тирский, 15, 7, стр. 281 сл. Р.; Павсаний, 3, 19, 11; Аммиан Марцеллин, 22, 8, 35). (Рассказ у Филострата, «Героик», 745, стр. 211, 17–219, 6 Кайз., фантастичен, но использует хороший материал и во всем вполне соответствует истинному легендарному духу — особенно в истории также о девушке, растерзанной призраками: 215, 6–30. И вряд ли сам Филострат выдумал чудесную историю, отнесенную точно к 163–4 гг. до н. э.). Ахилл не считается живущим здесь совсем один: Патрокл с ним (Арриан, 32, 34; Максим Тирский, 15, 7), и Елена или Ифигения дана ему в жены (см. выше, прим. 99). Леоним из Кротона, VI век до н. э., встречает там двух Аяксов и Антилоха: Павсаний, 3, 19, 13; Конон, 18; Дионисий Периегет (время Адриана) говорит (545): κεῖθι δ’ Ἀχιλλῆος καὶ ἡρώων φάτις ἄλλων ψυχὰς εἱλίσσεσθαι ἐρημαίας ἀνὰ βήσσας («там, говорят, души Ахилла и других героев бродят по пустынным долинам») (что Авиен, «Описание земного шара», неверно понимает и улучшает: 722 сл.). Таким образом, остров, хотя и в ограниченном смысле, стал настоящим μακάρων νῆσος («островом блаженных») — insula Achillea eadem Leuce et Macaron appelata («остров Ахилла, он же Левка и Макарон»), Плиний, «Естественная история», iv, 93.

103 Цицерон, говоря о «перенесениях» Геракла и Ромула, говорит: non corpora in caelum elata, non enim natura pateretur... («не тела вознесены на небо, ибо природа бы этого не допустила...») (у Августина, «О граде Божьем», 22, 4); только их animi remanserunt et aeternitate fruuntur («души остались и наслаждаются вечностью»), «О природе богов», ii, 62; ср. iii, 12. Плутарх, «Ромул», 28, говорит таким же образом о старых историях о перенесении (Аристея, Клеомеда, Алкмены и, наконец, Ромула) — это не их тела исчезли вместе с душами, ибо это было бы παρὰ τὸ εἰκός, ἐνθειάζειν τὸ θνητὸν τῆς φύσεως ἁμὰ τοῖς θείοις («противоестественно — обожествлять смертное в природе вместе с божественным») (ср. «Пелопид», 16 в конце); ср. также гимн (представленный как древний) Филострата, имеющий дело с перенесенным Ахиллом: «Героик», 741, стр. 208, 24 сл. К.

104 Цельс и Плутарх знают и описывают древний культ и оракульную силу Амфиарая (теперь только в Оропе) как все еще существующие; то же самое относится к культу Трофония (как и к культу Амфилоха в Киликии). Надпись из Лебадеи (первая половина III века н. э.) упоминает жрицу τῆς Ὁμονοίας τῶν Ἑλλήνων παρὰ τῷ Τροφωνίῳ («Согласия эллинов при Трофонии»), IG. Sept. i, 3426.

105 Ἀστακίδην τὸν Κρῆτα, τὸν αἰπόλον, ἥρπασε νύμφη ἐξ ὀρέων καὶ νῦν ἱερὸς Ἀστακίδης («Астакида-критянина, пастуха, похитила нимфа с гор, и теперь священен Астакид») (он стал божественным, т. е. бессмертным): Каллимах, «Эпиграммы», 24. Схожий характер имеет легенда о Гиласе: ἀφανὴς ἐγένετο («стал невидимым»), Антонин Либерал, 26; и о Борме у мариандинов (νυμφόληπτος («одержимый нимфой»), Исихий, «Борм, исчезнуть», Нимфис, фр. 9). Легенда о Дафнисе — еще один пример, и даже история об Одиссее и Калипсо, которая удерживает его в своей пещере и хотела бы сделать его бессмертным и вечно юным, в действительности основана на таких легендах о нимфах. (Даже имя нимфы в этом случае указывает на ее силу: καλύπτειν («скрывать») своего смертного возлюбленного, т. е. ἀφανῆ ποιεῖν («делать невидимым»).) Только в этом случае заклятие разрушается, и ἀπαθανάτισις («обожествление») перенесенного возлюбленного никогда не осуществляется. Другие примеры легенд о любви нимф к юношам см. «Греческий роман», 109, 1; гомеровский пример в Ζ 21 о νηὶς Ἀβαρβαρέη («наяде Абарбарее») и Буколионе, сыне Лаомедонта. Идея о том, что человек, перенесенный нимфами, не умирал, а жил вечно, оставалась актуальной: ср. надпись из Рима, Epigr. Gr. 570, 9–10: τοῖς πάρος οὖν μύθοις πιστεύσατε· παῖδα γὰρ ἐσθλὴν ἥρπασεν ὡς τερπνὴν Ναΐδες, οὐ θάνατος («верьте же древним мифам: ибо благородного ребенка похитили наяды, а не смерть»). И снова, прим. 571: Νύμφαι κρηναῖαί με συνήρπασαν ἐκ βιότοιο, καὶ τάχα που τιμῆς εἵνεκα τοῦτ’ ἔπαθον («родниковые нимфы похитили меня из жизни, и, возможно, ради чести я претерпел это»).

106 В экстравагантном и фанатичном культе Диониса, который был перенесен из Греции в Италию и Рим в 186 г. до н. э., чудо перенесения осуществлялось весьма практическим образом (вера в его возможность была, очевидно, твердо установлена). Были подготовлены механизмы, к которым привязывали тех, чье исчезновение должно было быть осуществлено; затем их переносили с помощью механизма in abditos specus («в скрытые пещеры»); после чего объявлялось чудо: raptos a dis homines istos («эти люди похищены богами»): Ливий, 39, 13. Это становится понятным только в свете таких легенд о перенесении смертных, телом и душой, к бессмертию, о которых мы говорили.

107 Явно так в случае с Береникой, супругой Птолемея Сотера: Феокрит, 17, 46. Феокрит обращается к Афродите: σέθεν δ’ ἕνεκεν Βερενίκα εὐειδὴς Ἀχέροντα πολύστονον οὐκ ἐπέρασεν, ἀλλά μιν ἁρπάξασα πάροιθ’ ἐπὶ νῆα κατελθεῖν κυανέαν καὶ στυγνὸν ἀεὶ πορθμῆα καμόντων, ἐς ναὸν κατέθηκας, ἑᾶς δ’ ἀπεδάσσαο τιμᾶς («ради тебя прекрасная Береника не переправилась через многостонущий Ахеронт, но ты, похитив ее, прежде чем она сошла на темный корабль и к ненавистному перевозчику умерших, поместила ее в храм и наделила своей честью») (как θεὰ πάρεδορος («богиня-сопрестольница») или σύνναος («сохрамовая»): ср. Inscr. Perg. i, 246, 8). Ср. также Феокрит, 15, 106 сл. Как правило, однако, эта идея выражена не так определенно (хотя ясно подразумевается, что перенесение — это обычный способ, которым обожествленные принцы покидают эту жизнь, в истории, возмущенно отвергнутой Аррианом, «Анабасис», 7, 27, 3, о том, что Александр Великий хотел броситься в Евфрат, ὡς ἀφανὴς ἐξ ἀνθρώπων γενόμενος πιστοτέραν τὴν δόξαν παρὰ τοῖς ἔπειτα ἐγκαταλείποι ὅτι ἐκ θεοῦ τε αὐτῷ ἡ γένεσις συνέβη καὶ παρὰ θεοὺς ἡ ἀποχώρησις («чтобы, став невидимым для людей, он оставил потомкам более верную славу о том, что его рождение произошло от бога и уход — к богам») — что является обычной и древней идеей перенесения, представленной, например, в истории о конце Эмпедокла; см. выше, гл. xi, прим. 61: и христианские памфлетисты перенесли эту басню на Юлиана и его конец). Римские императоры также позволяли рассказывать о себе такие условные чудеса, в которых они, по крайней мере, подражали практике эллинистических монархов и басням об «освящении», обычным при их смерти (они не умирают, но μεθίστανται ἐξ ἀνθρώπων, μεθ. εἰς θεούς («переходят от людей, переходят к богам»), SIG 1. 246, 16; Inscr. Perg. i, 249, 4; надпись из Иераполя, приведенная Френкелем, там же, i, стр. 39a). То, что бог перенесен, что вся его личность in caelum redit («возвращается на небо»), подразумевается как происходящее при смерти императора на монетах освящения, на которых перенесенный изображен возносимым на небо Гением или птицей (например, орлом, который был выпущен на rogus («погребальном костре») императора: Дион Кассий, 56, 42, 3; 74, 5, 5; Геродиан, 4, 2 в конце): см. Марквардт, «Римское государственное управление», 3, 447, 3. Не было недостатка и в людях, которые под присягой утверждали, что они действительно были свидетелями перенесения императора телом и душой на небо, как это однажды случилось с Юлием Прокулом и Ромулом. Так в конце жизни Августа: Дион Кассий, 56, 46, 2; и Друзиллы: 59, 11, 4. Сенека, «Апоколокинтосис», 1. Это был официальный и единственный признанный способ, которым бог может покинуть эту жизнь.

108 «Федр», 246 CD. πλάττομεν . . . θεὸν, ἀθάνατόν τι ζῷον, ἔχον μὲν ψυχήν, ἔχον δὲ σῶμα, τὸν ἀεὶ δὲ χρόνον ταῦτα ξυμπεφυκότα («мы представляем себе бога как бессмертное живое существо, имеющее душу и имеющее тело, и во все времена эти вещи неразрывно соединены»). В соответствии с волей демиурга тело и душа у богов остаются соединенными (хотя само по себе τὸ δεθὲν πᾶν λυτόν («все связанное развязывается»). Именно на это намекает Клеарх у Афинея, 15, 670 B, ὅτι λυτὸν [λύεται рукописи] μὲν πᾶν τὸ δεδεμένον («что все связанное развязывается»): поэтому они ἀθάνατοι («бессмертны»), «Тимей», 41 AB.

109 Хасисатра, Енох: см. выше, гл. ii, прим. 18. Моисей также был перенесен согласно поздней легенде, и Илия (ср. после битвы при Панорме Гамилькар исчезает, и по этой причине ему поклоняются с жертвоприношениями: Геродот, vii, 166–7). В Египте тоже: Диодор Сицилийский, 1, 25, 7, говорит об ἐξ ἀνθρώπων μετάστασις («переходе от людей»), т. е. перенесении, Осириса (о выражении ср. Κάστωρ καὶ Πολυδεύκης ἐξ ἀνθρώπων ἠφανίσθησαν («Кастор и Полидевк исчезли от людей»), Исократ, «Архидам» (6), 18 и т. д., часто).

110 Истории об исчезновении (non comparuit, nusquam apparuit = ἠφανίσθη («не появился, нигде не появился = исчез»)) Энея и Турна, царя Латина, Ромула и других: Преллер, «Римская мифология» 2, стр. 84–5; 683, 2; 704. Анхиз: Прокопий, «Война с готами», iv, 22 в конце.

111 Так и Цезарь in deorum numerum relatus est non ore modo decernentium sed et persuasione volgi («был зачислен в число богов не только по решению декретирующих, но и по убеждению народа»), Светоний, «Юлий», 88.

112 Дион Кассий, 79, 18. — Естественно предположить, что существовало некое пророчество о возвращении великого македонянина, которое поощряло попытку превратить пророчество в реальность и предрасполагало людей верить в него. По крайней мере, это то, что произошло в случае с Нероном и лже-Фридрихами Средневековья. Похоже, это лежало в основе суеверного культа Александра, особенно процветавшего именно в то время (ср. историю, рассказанную о семье Макрианов Требеллием Поллионом, «Тридцать тиранов», 14, 4–6). Каракалла (Аврелий Виктор, «Эпитома», 21; ср. Геродиан, 4, 8; Дион Кассий, 77, 7–8) и Александр Север действительно считали себя аватарами Александра, возрожденного и воплощенного в них самих (последний был впервые назван Александром при своем возведении в принципат, безусловно ominis causa («ради доброго предзнаменования»), и считалось, что он родился в годовщину смерти Александра, в храме Александра: Лампридий, «Александр Север», 5, 1; 13, 1, 3, 4. Он оказывал особые почести Александру, и, как нам прямо говорит Лампридий, 64, 3, se magnum Alexandrum videri volebat («он хотел казаться великим Александром»)).

113 Христианское ожидание возвращения Нерона (как Антихриста) хорошо известно: предполагалось, что он исчез, а не умер. Однако они основывали свое ожидание на широко распространенном народном веровании, которое различные Ψευδονέρωνες («лже-нероны»), которые действительно появлялись, использовали в своих интересах (Светоний, «Нерон», 57; Тацит, «История», i, 2; ii, 8; Лукиан, «Невежественный книголюб», 20).

114 Это была идея, лежащая в основе обожествления Антиноя, предписанного императором; как видно из контекста, в котором Цельс говорит об этом деле (у Оригена, «Против Цельса», 3, 36, стр. 296 Ломм.): он упоминает исчезновение Антиноя в том же контексте, что и перенесение Клеомеда, Амфиарая, Амфилоха и т. д. (гл. 33–4). — Язык, на котором говорится об обожествлении Антиноя на обелиске в Риме, не дает точного представления о том, что произошло: см. Эрман, «Mitt. arch. Inst. röm. Abt.», 1896, стр. 113 сл. — В этом случае, следовательно, мы имеем перенесение, осуществленное речным богом: ср. водных нимф, упомянутых выше, прим. 105. Таким же образом Эней исчез в реке Нумиций: Сервий, «Энеида», xii, 794; схолии Веронские, «Энеида», i, 259; Дионисий Галикарнасский, i, 64, 4; Арнобий, i, 36; Овидий, «Метаморфозы», xiv, 598 сл.; Ливий, i, 2, 6. Ср. басню о перенесении Александра Великого в реку: прим. 107. Евтим таким же образом исчез в реке Каикин (которая считалась его настоящим отцом: Павсаний, 6, 6, 4); см. выше, гл. iv, прим. 116.

115 Филострат, «Жизнь Аполлония Тианского», viii, 29–30 (не от Дамиса, как сам Филострат определенно утверждает; но, безусловно, из искренних рассказов, полученных от различных последователей Аполлония — ни один из фактов в биографии не является собственным вымыслом Филострата). Аполлоний либо умер в Эфесе, либо исчез (ἀφανισθῆναι) в храме Афины в Линде, либо исчез в храме Диктинны на Крите и вознесся на небо αὐτῷ σώματι («в теле») (как Евсевий, «Против Иерокла», 44, 408, 5 Кс. правильно это понимает). Эта легенда была общепринятой. Его ἀφανισμός («исчезновение») подтверждался тем фактом, что никакой могилы или кенотафа Аполлония не было найдено: Филострат, viii, 31 в конце. Подражание легендам об исчезновении Эмпедокла очевидно.

116 τοῦ Ἀπολλωνίου ἐξ ἀνθρώπων ἠδη ὄντος, θαυμαζομένου δὲ ἐπὶ τῇ μεταβολῇ καὶ μηδ’ ἀντιλέξαι θαρροῦντος μηδένος ὡς οὐκ ἀθάνατος εἰη («Аполлоний уже был среди людей, и все дивились этому превращению, и никто не осмеливался возразить, что он не бессмертен»), Филострат, viii, 31. Затем следует чудо, дарованное неверующему Фоме, которому является сам Аполлоний.

117 Пресуществование души, возвращение душ добрых людей в их дом к Богу, наказание нечестивых, полная ἀθανασία («бессмертие») всех душ как таковых — все это принадлежит «Премудрости Соломона». Ессейское учение о душе, описанное Иосифом Флавием, «Иудейская война», 2, 8, 11, также является полностью греческим; оно принадлежит к стоико-платоническому учению (т. е. неопифагорейскому варианту); см. Швалли, «Жизнь и смерть и представления древнего Израиля», стр. 151 сл., 179 сл. [1892]. «Кармен Фокилидеум» — работа некоего еврейского автора, который смутно смешивает платонические идеи с идеями греческих теологов (ср. 104, где Бергк, PLG. ii, стр. 95, справедливо защищает рукописное θεοί («боги») против Бернайса) и стоиков (108) — добавляя также идеи, заимствованные из еврейского учения о воскресении (115, по крайней мере, полностью греческое: ψυχὴ δ’ ἀθάνατος καὶ ἀγήρως ζῇ διὰ παντός («душа бессмертна и живет вечно, не старея»)). В учении Филона о душе все происходит из платонических или стоических источников.

118 например, в Сикионе, как кажется: Павсаний, 2, 7, 2.

119 Возможно, в Epigr. Gr. под ред. Кайбеля (на который в этом разделе будут ссылаться как на Ep.), 35a, стр. 517; но это относится к IV веку до н. э. Поздний пример (в прозе), IG. Sic. et It. 1702.

120 γαῖαν ἔχοις ἐλαφράν («пусть земля будет тебе легкой»), Ep. 195, 4; ср. 103, 9; 538, 7; 551, 4; 559, 3; IG. Sic. et It. 229; родосская надпись, IGM. Aeg. i, 151, 3–4 (I–II век н. э.); ἀλλὰ σύ, δαῖμον, τῇ φθιμένῃ κούφην γαῖαν ὕπερθεν ἔχοις («но ты, божество, пусть будешь легкой землей для умершей сверху»). — У Еврипида уже есть нечто подобное: «Алкеста», 463: см. выше, гл. xii, прим. 121.

Смешение идей очевидно, например, в Ep. 700: κοῦφον ἔχοις γαίης βάρος εὐσεβίης ἐνὶ χώρῳ (пусть легким будет груз земли на месте благочестивых), ср. 222b, 11–12. Истинный смысл таких пожеланий раскрывается у Лукиана (Luct. 18); умерший сын говорит своему скорбящему отцу: δέδιας μή σοι ἀποπνιγῶ κατακλεισθεὶς ἐν τῷ μνήματι (боишься, как бы я не задохнулся, будучи запертым в гробнице).

Φερσεφόνης θάλαμος (чертог Персефоны), θάλαμοι (чертоги), Ep. 35, 4; 50, 2; 201, 4; 231, 2; Anth. Pal. vii, 507–8 «Симонид». φθιμένοις ἀέναος θάλαμος (вечный чертог для усопших), Ep. 143, 2. δόμος Νυκτός (дом Ночи), AP. vii, 232. (Нам не следует колебаться в использовании надгробных эпиграмм из «Антологии» наряду с подлинными эпитафиями. Первые иногда служат образцами для вторых, иногда сами созданы по образцу реальных эпитафических надписей, но всегда тесно связаны с более литературными эпитафиями.)

Λήθης παυσίπονον πόμα (утоляющее боль питье Леты), Ep. 244, 10. ἢν καταβῇς ἐς πῶμα Λήθης (если сойдешь к питью Леты), 261, 20. (Νύξ, λήθης δῶρα φέρουσ’ ἐπ’ ἐμοί — Ночь, приносящая мне дары забвения, 312.) Μοῖραι καὶ Λήθη με κατήγαγον εἰς Ἀίδαο (Мойры и Лета низвели меня в Аид), 521. (Ср. AP. vii, Λήθης δόμοι — дома Леты, 25, 6; Λήθης λιμήν — гавань Леты, 498; Λήθης πέλαγος — море Леты, 711, 716.) Λάθας ἤλυθον εἰς λιμέας (пришел в гавани Забвения), мисийская надпись, BCH. xvii (1894), стр. 532, № 34.

οἱ πλείους = умершие (подобно латинскому plures: Plaut., Trin. 291, Petron. 42): ἐς πλεόνων (к большинству) в Аиде, Ep. 373, 4; AP. vii, 731, 6; xi, 42. Уже у Аристофана, Eccl. 1073: γραῦς ἀναστηκυῖα παρὰ τῶν πλειόνων (старуха, восставшая от большинства). Call., Epigr. 5 (ср. Boisson. к Eunap., стр. 309). Древний оракул у Полибия 8, 30, 7: μετὰ τῶν πλεόνων = τῶν μετηλλαχότων (среди большинства = среди преставившихся) (Тарент). Даже в наши дни: ’στοὺς πολλοὺς (к большинству), Schmidt, Volksl. d. Neugr. i, 235.

Ep. 266: μὴ μύρου, φίλ’ ἄνερ, με· καὶ αὐτὸς ἐκεῖ γὰρ ὁδεύσας εὑρήσεις τὴν σὴν σύγγαμον Εὐτυχίην (не плачь обо мне, милый муж; ибо сам, отправившись туда, найдешь свою супругу Евтихию). Ср. 558, 5 сл.; 397, 5. Фригийская надпись, Papers American School, iii, 305 (№ 427): отец обращается к умершему сыну: καὶ πολὺ τερσανέω τότε δάκρυον ἥνικα σεῖο ψυχὴν ἀθρήσω γῆν ὑποδυσάμενος (и я осушу многие слезы, когда увижу твою душу, сошедшую под землю).

εἰ δέ τις ἐν φθιμένοις κρίσις, ὡς λόγος ἀμφὶ θανόντων (если есть какой-то суд среди усопших, как гласит молва о мертвых), Ep. 215, 5. Мать хвалится благочестием своего сына перед Радамантом: 514, 5 (ср. 559, 3 f.). Точно так же в AP. vii мало упоминаний о суде (596 Агафий).

Разделение умерших на два класса подразумевается там, где говорится, что благочестивый усопший будет обитать ἐν μακάρεσσιν (среди блаженных) и т. д. Однако четкое разделение умерших на два или три класса [см. выше, гл. xii, прим. 62] редко встречается в надгробных надписях: Ep. 650, 9 сл. является исключением (но там одна группа — ἐπιχθονίη (земные), другая — в эфире, что является стоической идеей). Своеобразное устройство, подразумевающее три класса, приведено в [Socr.] Epist. 27, 1 (они находятся в τόπος εὐσεβῶν (месте благочестивых) и ἀσεβῶν (нечестивых) в Аиде, а также в эфире): τοῦ εἶτε κατὰ γῆν ἐν εὐσεβῶν χώρῳ ὄντος εἴτε κατ’ ἄστρα (ὅπερ καὶ μάλα πείθομαι) Σωκράτους (о том, находится ли Сократ под землей в месте благочестивых или среди звезд, в чем я твердо убежден). То же самое снова в AP. vii, 370 (Диодор): ἐν Διὸς (т. е. на небесах) ἢ μακάρων (или блаженных).

В надгробных надписях, возможно, нет упоминаний о наказании ἀσεβεῖς (нечестивых), и едва ли они есть в AP. vii (но ср. 377, 7 f. Эрикион).

ψυχὴ δ’ ἐς τὸ δίκαιον ἔβη (душа отошла туда, где ей по справедливости место), Ep. 502, 13; т. е. в то место, к которому она по праву принадлежит.

ναίεις μακάρων νήσους θαλίῃ ἐνὶ πολλῇ (обитаешь на островах блаженных в великом изобилии), Ep. 649, 2; 366, 6; 648, 9. νῆσον ἔχεις μακάρων (имеешь остров блаженных), 473, 2; 107, 2; AP. vii, 690, 4. μακάρων πεδίον (поле блаженных), Ep. 516, 1–2. Ἠλύσιον πεδίον (Элисийское поле), 414, 8; 150, 6. πεδία Ἠλύσια (Элисийские поля), 338, 2; 649, 3. χῶρος ἠλύσιος (Элисийское место), 618a, 8. μετ’ εὐσεβέων ἐσμὲν ἐν Ἠλυσίῳ (мы среди благочестивых в Элисии), 554, 4. — ναίω δ’ ἡρώων ἱερὸν δόμον, οὐκ Ἀχέροντες· τοῖον γὰρ βιότου τέρμα σοφοῖσιν ἔνι (обитаю в священном доме героев, а не Ахеронта; ибо таков удел жизни для мудрых), Ep. 228, 7–8. ἡρώων χῶρον ἔχοις φθίμενος (да обретешь ты, умерев, место героев), 539, 4. Λητογενές, σὺ δὲ παῖδας ἐν ἡρώεσσι φυλάσσοις, εὐσεβέων ἀεὶ χῶρον ἐπερχόμενος (сын Лето, храни детей среди героев, вечно посещая место благочестивых), 228b, 7 (стр. 520). ᾤχετ’ ἐς ἡμιθέους (отошел к полубогам), 699 (σοὶ μὲν ἕδρη θείοισι παρ’ ἀνδράσι — тебе же место среди божественных мужей, AP. vii, 659, 3).

Описание прелестей μακάρων νῆσοι (островов блаженных) и Элисийских полей, где οὐδὲ ποθεινὸς ἀνθρώπων ἔτι βίοτος (уже не желанна жизнь человеческая), Ep. 649. Более подробно в поэме Марцелла о Регилле, жене Ирода Аттика: Ep. 1046 (она μεθ’ ἡρῴνησιν ἐν μακάρων νήσοισιν, ἵνα Κρόνος ἐμβασιλεύει — среди героинь на островах блаженных, где царствует Крон, 8–9; Зевс отправил ее туда с мягкими ветрами, ἐς ὠκεανόν — в океан, 21 сл. Теперь она οὐ θνητή, ἀτὰρ οὐδὲ θέαινα — не смертная, но и не богиня, а Героиня, 42 сл. В χορὸς προτεράων ἡμιθεάων — хоре древних полубогинь — она служит ὀπάων νύμφη — нимфой-спутницей — Персефоны, 51 сл.).

Очевидно, например, место, где Радамант правит в Аиде, Ep. 452, 18–19.

χῶρος εὐσεβέων (место благочестивых) явно указывает на Аид: Ἀίδεω νυχίοιο μέλας ὑπεδέξατο κόλπος, εὐσεβέων θ’ ὁσίην εὔνασεν ἐς κλισίην (черный лоно ночного Аида приняло его и уложило благочестивых в святую обитель), Ep. 27, 3–4; ср. надпись с Родоса, IGM. Aeg. i, 141, о старом учителе — εὐσεβῶν χῶρος [σφ’ ἔχει]· Πλούτων γὰρ αὐτὸν καὶ Κορη κατῴκισαν, Ἑρμῆς τε καὶ δᾳδοῦχος Ἑκάτη, προσφ[ιλῆ] ἅπασιν εἶναι, μυστικῶν τ’ ἐπιστάτην ἔταξαν αὐτὸν πίστεως πάσης χάριν (место благочестивых [держит его]; ибо Плутон и Кора поселили его, а также Гермес и факелоносица Геката, чтобы он был любезен всем, и назначили его наставником в таинствах ради всякой веры). Нередко Элисий и место εὐσεβέες (благочестивых) отождествляются: напр., Ep. 338, εὐσεβέες δὲ ψυχὴν (sc. ἔχουσἰ) καὶ πεδίων τέρμονες Ἠλυσίων. τοῦτο σαοφροσύνης ἔλαχον γέρας, ἀμβροσίην δὲ (бессмертие ее души) σώματος ὑβριστὴς οὐκ ἐπάτησε χρόνος. ἀλλὰ νέη νύμφῃσι (так на камне: Ath. Mitt. iv, 17) μετ’ εὐσεβέεσσι καθῆται (благочестивые же имеют душу и пределы Элисийских полей. Это награду получили они за благоразумие, и бессмертие тела не попрало дерзкое время. Но она, юная, сидит среди нимф с благочестивыми). Если в Аиде есть суд, οἰκήσεις εἰς δόμον εὐσεβέων (ты вселишься в дом благочестивых), Ep. 215, 5–6. Кора ведет умершего χῶρον ἐπ’ εὐσεβέων (в место благочестивых), 218, 15–16. κἄστιν ἐν εὐσεβέων ἣν διὰ σωφροσύνην (и она среди благочестивых за свое благоразумие), 569, 12. εὐσεβέων χῶρος, 296. εὐς. δόμος, 222, 7–8. εὐσεβέων ναίοις ἱερὸν δόμον, IPE. ii, 298, 11. ψυχὴ δ’ εὐσεβέων οἴχεται εἰς θάλαμον, Ep. 90 (CIA. ii, 3004). εὐς. εἰς ἱεροὺς θαλάμους, 222b, 12. εὐς. ἐν σκιεροῖς θαλάμοις, 253, 6. ἐσθλὰ δὲ ναίω δώματα Φερσεφόνας χώρῳ ἐν εὐσεβέων, 189, 5–6. μετ’ εὐσεβέεσσι κεῖσθαι, ἀντ’ ἀρετῆς, 259. θῆκ’ Ἀίδης ἐς μυχὸν εὐσεβέων, 241a, 18. εὐσεβίης δ’ εἵνεκεν εὐσεβέων χῶρον ἔβη φθίμενος, Ath. Mitt. xi, 427 (Колофон). Позднеримская надпись, IG. Sic. et It. 1660: жена говорит о своем умершем муже: περὶ οὗ δέομαι τοὺς καταχθονίους θεούς, τὴν ψυχὴν εἰς τοὺς εὐσεβεῖς κατατάξαι (о ком я молю подземных богов причислить его душу к благочестивым).

χῶρος μακάρων (место блаженных) на небе: ψυχὴ δ’ ἀθανάτων βουλαῖς ἐπιδήμιός ἐστιν ἄστροις καὶ ἱερὸν χῶρον ἔχει μακάρων (душа по воле бессмертных пребывает среди звезд и занимает священное место блаженных), Ep. 324, 3–4. καὶ ναίεις μακάρων νήσους . . . αὐγαῖς ἐν καθαραῖσιν, Ὀλυμπου πλησίον ὄντως (и обитаешь на островах блаженных . . . в чистых лучах, поистине близ Олимпа), 649, 2, 8. ἠλύσιον πεδίον (Элисийское поле) за пределами φθιμένων δόμοι (домов усопших), 414, 8, 6. Иногда и небесная обитель блаженных, и Острова Блаженных встречаются вместе: [Luc.] Dem. Enc. 50. Демосфен после смерти находится либо на μακάρων νήσοις (островах блаженных) с героями, либо в οὐρανός (небе) как сопровождающий даймон Зевса Элевтерия.

ψυχὴ πρὸς Ὄλυμπον ἀνήλλατο (душа взлетела к Олимпу), Ep. 646a, 3. ψυχὴ δ’ ἐν Ὀλύμπῳ (душа на Олимпе), 159, 261, 11. ἦλθεν δ’ εἰς Ἀιδαο δέμας, ψυχὴ δ’ ἐς Ὄλυμπον (тело пришло в дом Аида, а душа — на Олимп), AP. vii, 362, 3. (Ἀίδης здесь = могила, как часто; так же в Ep. 288, 4–5: ψυχὴ . . . ἐς αἰθέρα . . . ὀστέα εἰς Ἀίδην ἄτροπος εἶλε νόμος — душа . . . в эфир . . . кости в Аид, неизменный закон взял свое.) μετὰ πότμον ὁρῶ φάος Οὐλύμποιο (после смерти вижу свет Олимпа), AP. vii, 678, 5. — ψυχὴν δ’ ἐκ μελέων οὐρανὸς εὐρὺς ἔχει (душу из членов держит широкое небо), Ep. 104b, 4. ἦτορ δ’ οὐρανῷ μετάρσιον (сердце в небесах, вознесенное), 462, 6. ψυχὴ μοι ναίει δώματ’ ἐπουράνια (душа моя обитает в небесных домах), 261, 10 (и часто в этой поэме в различных формах). ἐς οὐρανίας ἀταρποὺς ψυχὴ παπταίνει σῶμ’ ἀποδυσαμένη (душа взирает на небесные тропы, сбросив тело), AP. vii, 337, 7; ср. также 363, 3; 587, 2; 672, 1 и ix, 207–8. αἰθὴρ μὲν ψυχὰς ὑπεδέξατο (эфир принял души), Ep. 21 (V в. до н. э., см. выше, гл. xii, прим. 149). Εὐρυμάχου ψυχὴν καὶ ὑπερφιάλους διανοίας αἰθὴρ ὑγρὸς ἔχει (душу Эвримаха и его гордые помыслы держит влажный эфир), 41 (IV в. до н. э., но эфир не «влажный» — αἰθὴρ λαμπρὸς ἔχει (светлый эфир держит) — это более примитивная версия фразы, приведенной в соответствующей эпиграмме «Пеплоса». Аήρ (воздух) был бы ὑγρός (влажным): την ψυχὴν ἀπέδωκεν ἐς ἀέρα (отдал душу воздуху), Ep. 642, 7). ψυχὴν μὲν ἐς αἰθέρα καὶ Διὸς αὐλάς (душу — в эфир и чертоги Зевса), 288, 4. ψυχὴ δ’ αἰθέριον κατέχει πόλον (душа занимает эфирный свод), 225, 3. ψυχὴ δ’ αἰθέριον κατέχει πόλον, 325, 5. — ψυχὴ δ’ ἀθανάτων βουλαῖς ἐπιδήμιός ἐστιν ἄστροις (душа по воле бессмертных пребывает среди звезд), Ep. 324, 3. Из Фиатиры, BCH. 1887, стр. 461: θάψεν δ’ ἀδελφὸς Ἀρχέλαος σῶμ’ ἐμόν, ψυχὰ δέ μευ πρὸς ἄστρα καὶ θεοὺς ΕΣI (читать ἔβη — отошла) (брат Архелай похоронил мое тело, а душа моя к звездам и богам отошла). Одна группа душ τείρεσσι σὺν αἰθερίοισι χορεύει· ἧς στρατιῆς εἷς εἰμι (танцует вместе с эфирными созвездиями; я один из этого воинства), Ep. 650, 11–12 (Диоген). νῦν δε θανὼν ἀστέρας οἶκον ἔχει (теперь же, умерев, он имеет дом среди звезд), AP. vii, 64, 4.

ψυχὴ δ’ ἐκ ῥεθέων πταμένη μετὰ δαίμονας ἄλλους ἤλυθε σή, ναίες δ’ ἐν μακάρων δαπέδῳ (душа, выпорхнув из членов, пришла к другим даймонам, и ты обитаешь на земле блаженных), Ep. 243, 5–6. καί με θεῶν μακάρων κατέχει δόμος ἆσσον ἰόντα, οὐρανίοις τε δόμοισι βλέπω φάος Ἠριγενείης (и дом богов блаженных принимает меня, приближающегося, и в небесных чертогах я вижу свет Эригении), 312, 6. — τὴν σύνετον ψυχὴν μακάρων εἰς ἀέρα δοῦσα, πρόσθεν μὲν θνητή, νῦν δὲ θεῶ μέτοχος (отдав разумную душу в эфир блаженных, прежде смертная, ныне же причастная богу), 654, 4–5. — ἀλλὰ νῦν εἰς τοὺς θεούς (но теперь к богам), IG. Sic. et It. 1420. ὡς δὲ φύσις μὲν ἔλυσεν ἀπὸ χθονός, ἀθάνατοι μὲν αὐτὸν ἔχουσι θεοὶ σῶμα δὲ σηκὸς ὅδε (ибо природа освободила его от земли, бессмертные боги владеют им, а тело — в этой гробнице), AP. vii, 570; 61, 2; 573, 3–4.