«Психология бессознательного: Исследование трансформаций и символизма либидо»

Проклятие Хрисы исполняется в той мере, в какой Филоктет, согласно одной из версий, приближаясь к её алтарю, ранил себя в ногу одной из своих собственных смертоносно-ядовитых стрел, или же, согласно другой версии [612] (эта версия лучше и гораздо более основательно подтверждена), был укушен в ногу ядовитой змеей [613]. С тех пор он страдает недугом [614].

Эта весьма типичная рана, которая также погубила Ра, описывается в египетском гимне следующим образом:

“The ancient of the Gods moved his mouth,

He cast his saliva upon the earth,

And what he spat, fell upon the ground.

With her hands Isis kneaded that and the soil

Which was about it, together:

From that she created a venerable worm,

And made him like a spear.

She did not twist him living around her face,

But threw him coiled upon the path,

Upon which the great God wandered at ease

Through all his lands.

“The venerable God stepped forth radiantly,

The gods who served Pharaoh accompanied him,

And he proceeded as every day.

Then the venerable worm stung him....

The divine God opened his mouth

And the voice of his majesty echoed even to the sky.

And the gods exclaimed: Behold!

Thereupon he could not answer,

His jaws chattered,

All his limbs trembled

And the poison gripped his flesh,

As the Nile seizes upon the land.”

В этом гимне Египет вновь сохранил для нас примитивное представление об укусе змеи. Старение осеннего солнца как образ человеческой дряхлости символически восходит к матери через отравление змеей. Матери предъявляется упрек, поскольку её злоба становится причиной смерти бога солнца. Змея, примитивный символ страха [615], иллюстрирует вытесненную тенденцию вернуться к матери, ибо только мать, как источник жизни, обладает единственной возможностью защиты от смерти.

Соответственно, только мать может исцелить его, больного, при смерти, и поэтому гимн далее описывает, как боги собрались, чтобы держать совет:

“And Isis came with her wisdom:

Her mouth is full of the breath of life,

Her words banish sorrow,

And her speech animates those who no longer breathe.

She said: ‘What is that; what is that, divine father?

Behold, a worm has brought you sorrow——’

“‘Tell me thy name, divine father,

Because the man remains alive, who is called by his name.’”

На что Ра ответил:

“‘I am he, who created heaven and earth, and piled up the hills,

And created all beings thereon.

I am he, who made the water and caused the great flood,

Who produced the bull of his mother,

Who is the procreator,’ etc.

“The poison did not depart, it went further,

The great God was not cured.

Then said Isis to Rê:

‘Thine is not the name thou hast told me.

Tell me true that the poison may leave thee,

For he whose name is spoken will live.’”

Наконец Ра решает произнести свое истинное имя. Он частично исцелен (несовершенная композиция Осириса); но он утратил свою силу и в конечном итоге удаляется к небесной корове.

Ядовитый червь — это, если можно так выразиться, «отрицательный» фаллос, смертоносная, а не оживляющая форма либидо; следовательно, это желание смерти вместо желания жизни. «Истинное имя» — это душа и магическая сила; стало быть, символ либидо. То, чего требует Исида, — это перенос либидо обратно к богине-матери. Эта просьба выполняется буквально, ибо постаревший бог возвращается к божественной корове, символу матери [616]. Этот символизм ясен из наших предыдущих объяснений. Устремленное вперед, живое либидо, которое управляет сознанием сына, требует отделения от матери. Тоска ребенка по матери является препятствием на пути к этому, принимая форму психологического сопротивления, которое эмпирически выражается в неврозе всевозможными страхами, то есть страхом жизни. Чем больше человек уклоняется от адаптации к реальности и погружается в ленивую бездеятельность, тем сильнее становится его тревога (cum grano salis), которая повсюду подстерегает его на каждом шагу как препятствие. Страх исходит от матери, то есть от тоски по возвращению к матери, которая противостоит адаптации к реальности. Именно так мать, по-видимому, становится злобным преследователем. Естественно, это не реальная мать, хотя реальная мать, с той ненормальной нежностью, с которой она иногда преследует своего ребенка даже в зрелые годы, может серьезно травмировать его через намеренное продление инфантильного состояния в ребенке. Скорее, это имаго матери, которое становится Ламией. Имаго матери, однако, черпает свою силу исключительно и только из тенденции сына не только смотреть и работать вперед, но и оглядываться назад, на балующую сладость детства, на то славное состояние безответственности и безопасности, которым его некогда окружала забота защищающей матери [617].

Ретроспективная тоска действует как парализующий яд на энергию и предприимчивость; так что её вполне можно сравнить с ядовитой змеей, лежащей на нашем пути. По-видимому, это враждебный демон, который лишает нас энергии, но в действительности это индивидуальное бессознательное, регрессивная тенденция которого начинает преодолевать сознательное стремление вперед. Причиной этого может быть, например, естественное старение, которое ослабляет энергию, или же это могут быть серьезные внешние трудности, которые заставляют человека сломаться и снова стать ребенком, или же это может быть — и это, вероятно, самая частая причина — женщина, которая порабощает мужчину, так что он больше не может освободиться и снова становится ребенком [618]. Может иметь значение и то, что Исида, как сестра-жена бога солнца, создает ядовитое животное из слюны бога, что, возможно, является заменой спермы и, следовательно, символом либидо. Она создает животное из либидо бога; это означает, что она получает его силу, делая его слабым и зависимым, так что таким образом она берет на себя доминирующую роль матери. (Перенос матери на жену.) Эта часть сохранена в легенде о Самсоне, в роли Далилы, которая остригла волосы Самсона, лучи солнца, тем самым лишив его силы [619]. Любое ослабление взрослого мужчины усиливает желания бессознательного; поэтому уменьшение силы проявляется непосредственно как стремление назад, к матери.

Следует рассмотреть еще один источник реанимации имаго матери. Мы уже встречали его при обсуждении сцены с матерью в «Фаусте», а именно: волевая интроверсия творческого ума, который, отступая перед собственной проблемой и внутренне собирая свои силы, погружается, по крайней мере на мгновение, в источник жизни, чтобы вырвать там у матери еще немного сил для завершения своей работы. Это игра матери и ребенка с самим собой, в которой кроется много слабого самолюбования и самовосхваления («Среди сотни зеркал» — Ницше); состояние Нарцисса, странное зрелище, пожалуй, для профанных глаз. Отделение от имаго матери, рождение из самого себя, примиряет все конфликты через страдания. Вероятно, это и имел в виду Ницше в своем стихе:

“Why hast thou enticed thyself

Into the Paradise of the old serpent?

Why hast thou crept

Into thyself, thyself?...

“A sick man now

Sick of a serpent’s poison,[620]

A captive now

Whom the hardest destiny befell

In thine own pit;

Bowed down as thou workest

Encaved within thyself,

Burrowing into thyself,

Helpless,

Stiff,

A corpse.

Overwhelmed with a hundred burdens,

Overburdened by thyself.

A wise man,

A self-knower,

The wise Zarathustra;

Thou soughtest the heaviest burden

And foundest thou thyself....”

Символизм этой речи обладает величайшим богатством. Он погребен в глубинах самого себя, как в земле; поистине мертвец, вернувшийся к матери-земле [621]; Каней, «нагруженный сотней бремени» и придавленный к смерти; тот, кто стонучи несет тяжелое бремя своего собственного либидо, того либидо, которое влечет его назад, к матери. Кто не вспомнит таурофорию Митры, который взял своего быка (согласно египетскому гимну, «быка своей матери»), то есть свою любовь к матери, тяжелейшее бремя на свою спину, и с этим вступил на мучительный путь так называемого Транзитуса! [622] Этот путь страстей вел в пещеру, где бык был принесен в жертву. Христу тоже пришлось нести крест [623], символ своей любви к матери, и он нес его к месту жертвоприношения, где агнец был заклан в образе Бога, инфантильного человека, «самопалача», а затем к погребению в подземной гробнице [624].

То, что у Ницше предстает как поэтическая фигура речи, на самом деле является примитивным мифом. Как будто поэт все еще обладает смутным представлением или способностью чувствовать и реактивировать те нетленные призраки давно минувших миров мысли в словах нашей современной речи и в образах, которые теснятся в его фантазии. Гауптман также говорит: «Поэтическое воплощение — это то, что позволяет эху первобытного слова звучать сквозь форму» [625].

Жертвоприношение с его таинственным и многогранным смыслом, который скорее подразумевается, чем выражается, остается нераспознанным в бессознательном нашего автора. Стрела не выпущена, герой Чивантопель еще не смертельно отравлен и не готов к смерти через самопожертвование. Теперь мы можем сказать, согласно предыдущему материалу, что эта жертва означает отречение от матери, то есть отречение от всех связей и ограничений, которые душа принесла с собой из периода детства во взрослую жизнь. Из различных намеков мисс Миллер следует, что во время этих фантазий она все еще жила в кругу семьи, очевидно, в возрасте, который остро нуждался в независимости. То есть человек не живет долго в инфантильной среде или в лоне своей семьи без реальной опасности для своего психического здоровья. Жизнь призывает его к независимости, и тому, кто не внемлет этому суровому призыву из-за детской лени и страха, грозит невроз, а как только невроз разразился, он становится все более веским поводом избежать битвы с жизнью и навсегда остаться в морально отравленной инфантильной атмосфере.

Фантазия о ране от стрелы принадлежит к этой борьбе за личную независимость. Мысль об этом решении еще не проникла в сознание сновидицы. Напротив, она скорее отвергает её. После всего вышесказанного очевидно, что символизм раны от стрелы при прямом переводе должен быть принят как символ коитуса. «Occide moriturus» обретает таким образом принадлежащее ему сексуальное значение. Чивантопель, естественно, представляет сновидицу. Но ничего не достигается и ничего не понимается через сведение к грубому сексуальному, поскольку это общее место, что бессознательное укрывает желания коитуса, обнаружение которых не означает ничего большего. Желание коитуса в этом аспекте является на самом деле символом индивидуальной демонстрации либидо, отделенного от родителей, завоевания независимой жизни. Этот шаг к новой жизни означает в то же время смерть прошлой жизни [626]. Поэтому Чивантопель — это инфантильный герой [627] (сын, ребенок, агнец, рыба), который все еще скован оковами детства и который должен умереть как символ инцестуозного либидо и тем самым разорвать регрессивную связь. Ибо все либидо требуется для битвы жизни, и нельзя оставаться позади. Сновидица еще не может прийти к этому решению, которое разорвет все сентиментальные связи с отцом и матерью, и все же оно должно быть принято, чтобы следовать зову индивидуальной судьбы.

ГЛАВА VII ДВОЙНАЯ РОЛЬ МАТЕРИ

После исчезновения нападавшего Чивантопель начинает следующий монолог:

«С крайних пределов этих континентов, с самых отдаленных низин, покинув дворец моего отца, я бесцельно странствовал в течение сотни лун, всегда преследуемый моим безумным желанием найти “ту, которая поймет”. Драгоценностями я искушал многих прекрасных дев, поцелуями я пытался вырвать тайну их сердец, подвигами я завоевывал их восхищение. (Он перебирает женщин, которых знал.) Чита, принцесса моего рода... она маленькая дурочка, тщеславная, как павлин, у которой в голове нет ничего, кроме драгоценностей и духов. Та-нан, юная крестьянка... ба, сущая свинья, не более чем грудь и желудок, заботящаяся лишь об удовольствиях. А затем Ки-ма, жрица, настоящая попугаиха, повторяющая пустые фразы, заученные у жрецов; все напоказ, без настоящего образования или искренности, подозрительная позерка и ханжа!... Увы! Ни одной, кто понимает меня, ни одной, кто похож на меня, ни одной, у кого душа была бы сестрой моей. Нет среди них ни одной, кто познал бы мою душу, ни одной, кто мог бы прочесть мои мысли; далеко не так; ни одной, способной искать со мной светлые вершины или вместе со мной произносить по буквам сверхчеловеческое слово — любовь».

Здесь сам Чивантопель говорит, что его странствия и блуждания — это поиск той другой и смысла жизни, который заключается в союзе с ней. В первой части этой работы мы лишь мягко намекнули на эту возможность. Тот факт, что ищущий — мужского пола, а искомое — женского, не так уж удивителен, потому что главным объектом бессознательного переноса является мать, как, вероятно, стало ясно из того, что мы уже узнали. Дочь занимает мужскую позицию по отношению к матери. Генезис этой установки в нашем случае можно лишь предполагать, поскольку объективные доказательства отсутствуют. Поэтому удовлетворимся выводами. «Та, которая поймет» означает мать на инфантильном языке. В то же время это означает и спутницу жизни. Как известно, половой контраст мало касается либидо. Пол объекта играет удивительно малую роль в оценке бессознательного. Сам объект, взятый как объективная реальность, имеет лишь незначительное значение. (Но величайшее значение имеет то, перенесено ли либидо или интровертировано.) Первоначальное конкретное значение erfassen, «схватить», begreifen, «потрогать» и т. д., позволяет нам ясно распознать изнанку желания — найти близкого человека. Но «верхняя» интеллектуальная половина также содержится в нем и должна приниматься во внимание одновременно. Можно было бы склониться к предположению об этой тенденции, если бы наша культура не злоупотребляла ею, ибо непонятая женщина стала почти пословицей, что может быть лишь результатом совершенно искаженной оценки. С одной стороны, наша культура необычайно недооценивает важность сексуальности; с другой стороны, сексуальность прорывается как прямой результат подавляющего её вытеснения везде, где она не к месту, и использует такой косвенный способ выражения, что можно ожидать встречи с ней внезапно почти где угодно. Таким образом, идея интимного понимания человеческой души, которая в действительности является чем-то очень красивым и чистым, оскверняется и неприятно искажается через проникновение косвенного сексуального значения [628]. Вторичное значение или, лучше сказать, злоупотребление, которое вытесненная и отрицаемая сексуальность навязывает высшим душевным функциям, делает возможным, например, для некоторых наших оппонентов унюхать в психоанализе похотливые эротические исповедальни. Это субъективные бредовые исполнения желаний, которые не нуждаются в контраргументах. Это злоупотребление делает желание быть «понятым» крайне подозрительным, если естественные требования жизни не были выполнены. Природа имеет первое право на человека; лишь гораздо позже приходит роскошь интеллекта. Средневековый идеал жизни ради смерти должен постепенно заменяться естественным представлением о жизни, в котором нормальные требования людей полностью принимаются во внимание, чтобы желания животной сферы больше не были вынуждены привлекать к себе на службу высокие дары интеллектуальной сферы ради поиска выхода. Мы склонны, следовательно, рассматривать желание сновидицы быть понятой, прежде всего, как вытесненное стремление к естественному предназначению. Это значение абсолютно совпадает с психоаналитическим опытом, что существует бесчисленное множество невротиков, которым, по-видимому, мешает жить то, что они испытывают бессознательное, а часто и сознательное отвращение к сексуальной судьбе, под которой они воображают всякие безобразные вещи. Существует слишком большая склонность поддаваться этому давлению бессознательной сексуальности и испытать пугающий (бессознательно желанный) неприятный сексуальный опыт, чтобы приобрести тем самым законно обоснованный ужас, который удерживает их более надежно в инфантильной ситуации. Вот почему так много людей попадают именно в то состояние, к которому они питают наибольшее отвращение.

То, что мы были правы в своем предположении, что у мисс Миллер речь идет о битве за независимость, показывает её утверждение, что уход героя из дома отца напоминает ей судьбу юного Будды, который точно так же отрекся от всей роскоши, в которой родился, чтобы выйти в мир и прожить свою судьбу до конца. Будда подал тот же героический пример, что и Христос, который отделился от своей матери и даже произнес горькие слова (Матфея, гл. X, ст. 34):

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч».

(35) «Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её».

(36) «И враги человеку — домашние его».

(37) «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня».

Или Луки, гл. XII, ст. 51:

«Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение».

(52) «Ибо отныне пятеро в одном доме станут разделенными, трое против двух, и двое против трех».

(53) «Отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки, и невестка против свекрови».

Гор сорвал с матери её головной убор, власть. Подобно тому как Адам боролся с Лилит, так он борется за власть. Ницше в «Человеческом, слишком человеческом» выразил то же самое очень красивыми словами:

«Можно предположить, что ум, в котором “тип свободного ума” должен созреть и подсластиться к зрелости, пережил свой решающий кризис в великом отчуждении, так что до этого времени он был тем более скованным духом и казался навеки прикованным к своему углу и своему столпу [629]. Что связывает его крепче всего? Какие шнуры почти неразрывны? Среди людей высокого и изысканного типа это были бы долги: то почтение, которое подобает юности, та скромность и нежность ко всем старым почитаемым и ценным вещам, та благодарность за землю, из которой они выросли, за руку, которая их вела, за святилище, где они учились молиться: — их самые возвышенные моменты сами приходят, чтобы связать их крепче всего, обязать их наиболее постоянно. Великое отчуждение приходит внезапно для людей, так связанных».

«“Лучше умереть, чем жить здесь”, — так звучит повелительный голос соблазна: и это здесь, этот “дом” — это все, что она (душа) любила до сих пор! Внезапный ужас и подозрение против того, что она любила, вспышка презрения к тому, что называется “долгом”, мятежное, произвольное, вулканическое, побуждающее желание путешествий, чужих стран, отчуждений, прохлады, холодности, разочарований, ненависть к любви, возможно, святотатственное прикосновение и взгляд назад [630] туда, где только что она обожала и любила, возможно, краска стыда за то, что она только что сделала, и в то же время ликование от того, что сделала это, опьяняющий внутренний радостный трепет, в котором обнаруживает себя победа — победа? Над чем? Над кем? Загадочная, сомнительная, вопрошающая победа, но первый триумф. Из такого горя и боли соткана история великого отчуждения. Это как болезнь, которая может погубить людей, — это первое извержение силы и воли к самоутверждению» [631].

Опасность заключается, как блестяще выразился Ницше, в изоляции в самом себе:

«Одиночество окружает и обнимает его все более угрожающе, все более сжимая, все более сдавливая сердце, ужасная Богиня и Mater sæva cupidinum».

Либидо, отнятое у матери, которую покидают лишь неохотно, становится угрожающим, как змея, символ смерти, ибо отношение к матери должно прекратиться, должно умереть, что само по себе почти вызывает смерть человека. В «Mater sæva cupidinum» идея достигает редкого, почти сознательного совершенства.

Я не берусь пытаться описать лучшими словами, чем Ницше, психологию разрыва с детством.

Мисс Миллер предоставляет нам дальнейшую отсылку к материалу, который повлиял на её творчество в более общем плане; это великий индейский эпос Лонгфелло «Песнь о Гайавате».

Если у моих читателей хватило терпения дочитать до этого места и поразмыслить над прочитанным, они часто должны были удивляться тому, сколько раз я привожу для сравнения такой, казалось бы, чужеродный материал и как часто я расширяю базу, на которой покоятся творения мисс Миллер. Часто должны были возникать сомнения, оправдано ли вступать в важные дискуссии относительно психологических основ мифов, религий и культуры в целом на основании столь скудных намеков. Можно было бы сказать, что за фантазиями Миллер едва ли можно найти нечто подобное. Мне вряд ли нужно подчеркивать тот факт, что я и сам иногда сомневался. Я никогда не читал «Гайавату», пока в ходе своей работы не дошел до этой части. «Гайавата», поэтический сборник индейских мифов, дает мне, однако, оправдание для всех предыдущих размышлений, потому что этот эпос содержит необычайное количество мифологических проблем. Этот факт, вероятно, имеет большое значение для богатства намеков в фантазиях Миллер. Мы поэтому вынуждены получить представление об этом эпосе.

Навадаха поет песни эпоса о герое Гайавате, друге людей:

“There he sang of Hiawatha,

Sang the songs of Hiawatha,

Sang his wondrous birth and being,

How he prayed and how he fasted,

How he lived and toiled and suffered,

That the tribes of men might prosper,

That he might advance his people.”

Телеологическое значение героя как той символической фигуры, которая объединяет в себе либидо в форме восхищения и обожания, чтобы вести к высшим сублимациям через символические мосты мифов, предвосхищается здесь. Таким образом, мы быстро знакомимся с Гайаватой как со спасителем и готовы услышать все то, что должно быть сказано о спасителе, о его чудесном рождении, о его ранних великих деяниях и его жертве ради ближних.

Первая песнь начинается с фрагмента евангелизма: Гитче Манито, «владыка жизни», уставший от распрей своих человеческих детей, созывает свой народ и возвещает им радостную весть:

“I will send a prophet to you,

A Deliverer of the nations,

Who shall guide you and shall teach you,

Who shall toil and suffer with you.

If you listen to his counsels,

You will multiply and prosper.

If his warnings pass unheeded,

You will fade away and perish!”

Гитче Манито, Могучий, «творец народов», представлен стоящим прямо «на великом карьере Красного Трубочного камня».

“From his footprints flowed a river,

Leaped into the light of morning,

O’er the precipice plunging downward

Gleamed like Ishkoodah, the comet.”

Вода, текущая из его следов, достаточно доказывает фаллическую природу этого творца. Я отсылаю к более ранним высказываниям относительно фаллической и оплодотворяющей природы лошадиной ноги и лошадиных шагов, и особенно вспоминаю Иппокрену и ногу Пегаса [632]. Мы встречаем ту же идею в Псалме 64, ст. 10–12:

«Ты посещаешь землю и утоляешь жажду её, обильно обогащаешь её».

«Поток Божий полон воды; Ты приготовляешь хлеб, ибо так устроил её».

«Напояешь борозды её, уравниваешь гребни её, размягчаешь её каплями дождя, благословляешь произрастание её».

«Венчаешь лето благости Твоей, и стези Твои источают тук».

Везде, где ступает оплодотворяющий Бог, там плодовитость. Мы уже говорили о символическом значении ступания при обсуждении ночных кошмаров. Каней уходит в глубины, «раскалывая землю вытянутой ногой». Амфиарай, другой хтонический герой, погружается в землю, которую Зевс открыл для него ударом молнии. (Сравните с этим вышеупомянутое видение истерической пациентки, которая видела черную лошадь после вспышки молнии: идентичность лошадиного следа и вспышки молнии.) С помощью вспышки молнии герои становились бессмертными [633]. Фауст достиг матерей, когда топнул ногой.

«Топни и спустись, топнув, ты снова поднимешься».

Герои в мифах о пожирании солнца часто топают или борются в пасти чудовища. Так Тор пробил дно корабля в битве с чудовищем и ушел до самого дна моря. (Каней.) (О «брыкании» как инфантильной фантазии см. выше.) Регрессия либидо к досексуальной стадии делает это подготовительное действие ступания либо заменой фантазии о коитусе, либо фантазии о повторном входе в утробу матери. Сравнение воды, текущей из следов, с кометой — это легкий символизм о плодотворящей влаге (сперме). Согласно наблюдению Гумбольдта (Космос), некоторые южноамериканские индейские племена называют метеоры «мочой звезд». Упоминается также, как Гитче Манито добывает огонь. Он дует на лес, так что деревья, трущиеся друг о друга, вспыхивают пламенем. Этот демон, следовательно, является отличным символом либидо; он также производил огонь.

После этого пролога во второй песне рассказывается предыстория героя. Великий воин Муджекивис (отец Гайаваты) хитростью одолел великого медведя, «ужас народов», и украл у него волшебный «пояс вампума», пояс из ракушек. Здесь мы встречаем мотив «сокровища, добытого с трудом», которое герой спасает от чудовища. Кто такой медведь, показывают сравнения поэта. Муджекивис бьет медведя по голове после того, как ограбил его, забрав сокровище.

“With the heavy blow bewildered

Rose the great Bear of the mountains,

But his knees beneath him trembled,

And he whimpered like a woman.”

Муджекивис насмешливо сказал ему:

“Else you would not cry, and whimper,

Like a miserable woman!

· · · · ·

But you, Bear! sit here and whimper,

And disgrace your tribe by crying,

Like a wretched Shaugodaya,

Like a cowardly old woman!”

Эти три сравнения с женщиной находятся рядом друг с другом на одной странице. Муджекивис, как истинный герой, в очередной раз вырвал жизнь из пасти смерти, от всепожирающей «ужасной матери». Это деяние, которое, как мы видели, также представлено как путешествие в ад, «ночное путешествие через море», покорение чудовища изнутри, означает в то же время вход в утробу матери, возрождение, результаты которого ощутимы и для Муджекивиса. Как и в видении Зосимы, здесь входящий становится дыханием ветра или духом. Муджекивис становится западным ветром, оплодотворяющим дыханием, отцом ветров [634]. Его сыновья становятся другими ветрами. Интермеццо рассказывает о них и об их любовных историях, из которых я упомяну только ухаживание Вабуна, Восточного ветра, потому что здесь эротическое ухаживание ветра изображено особенно красивым образом. Каждое утро он видит прекрасную девушку на лугу, за которой жадно ухаживает:

“Every morning, gazing earthward,

Still the first thing he beheld there

Was her blue eyes looking at him,

Two blue lakes among the rushes.”

Сравнение с водой не является делом второстепенной важности, ибо «от ветра и воды» человек должен родиться заново.

“And he wooed her with caresses,

Wooed her with his smile of sunshine,

With his flattering words he wooed her,

With his sighing and his singing,

Gentlest whispers in the branches,

Softest music, sweetest odors,” etc.

В этих звукоподражательных стихах превосходно выражено ласкающее ухаживание ветра [635].

Третья песнь представляет предысторию матери Гайаваты. Его бабушка, будучи девушкой, жила на луне. Там она однажды качалась на лиане, но ревнивый любовник срезал лиану, и Нокомис, бабушка Гайаваты, упала на землю. Люди, видевшие, как она падает вниз, подумали, что она падающая звезда. Это чудесное нисхождение Нокомис более ясно иллюстрируется более поздним отрывком этой же песни; там маленький Гайавата спрашивает бабушку, что такое луна. Нокомис учит его об этом следующим образом: Луна — это тело бабушки, которую воинственный внук в гневе забросил туда. Следовательно, луна — это бабушка. В древних верованиях луна — это также место сбора усопших душ [636], хранительница семян; следовательно, еще раз место происхождения жизни преимущественно женского значения. Примечательно то, что Нокомис, упав на землю, родила дочь, Венону, впоследствии мать Гайаваты. Подбрасывание матери вверх, её падение вниз и деторождение, кажется, содержит в себе нечто типичное. Так, история XVII века повествует, что бешеный бык подбросил беременную женщину до высоты дома, разорвал её утробу, и ребенок упал без вреда на землю. Из-за своего чудесного рождения этот ребенок считался героем или чудотворцем, но умер в раннем возрасте. Среди низших дикарей широко распространено убеждение, что солнце женского пола, а луна мужского. Среди намаква, готтентотского племени, преобладает мнение, что солнце состоит из прозрачного бекона.

«Люди, путешествующие на лодках, каждый вечер притягивают его магией, отрезают подходящий кусок, а затем дают ему пинок, так что он снова улетает в небо». — Вайц: «Антропология», II, 342.

Инфантильное питание исходит от матери. В гностических фантазиях мы наталкиваемся на легенду о происхождении человека, которая, возможно, относится сюда: женские архонты, привязанные к своду Небес, не в состоянии из-за его быстрого вращения удержать своих детенышей внутри себя, но позволяют им упасть на землю, из которой возникают люди. Возможно, здесь есть связь с варварским акушерством, сбрасыванием роженицы. Нападение на мать уже введено приключением Муджекивиса и продолжается в насильственном обращении с «бабушкой» Нокомис, которая, в результате срезания лианы и падения вниз, кажется, каким-то образом забеременела. «Срезание ветви», срывание, мы уже распознали как материнский инцест. (См. выше.) Тот известный стих: «Саксония, где прекрасные девы растут на деревьях», и фразы вроде «собирать вишни в соседском саду» намекают на похожую идею. Падение Нокомис вниз заслуживает сравнения с поэтической фигурой у Гейне.

“A star, a star is falling

Out of the glittering sky!

The star of Love! I watch it

Sink in the depths and die.

“The leaves and buds are falling

From many an apple-tree;

I watch the mirthful breezes

Embrace them wantonly...”

Венона позже была обласкана западным ветром и забеременела. Венона, как юная лунная богиня, обладает красотой лунного света. Нокомис предупреждает её об опасном ухаживании Муджекивиса, западного ветра. Но Венона позволяет себе увлечься и зачинает от дыхания ветра, от πνεῦμα, сына, нашего героя.

“And the West-Wind came at evening,

· · · · ·

Found the beautiful Wenonah,

Lying there amid the lilies,

Wooed her with his words of sweetness,

Wooed her with his soft caresses,

Till she bore a son in sorrow,

Bore a son of love and sorrow.”

Оплодотворение через дыхание духа — уже хорошо известный нам прецедент. Звезда или комета явно принадлежат к сцене рождения как символ либидо; Нокомис тоже приходит на землю как падающая звезда. Милая поэтическая фантазия Мёрике придумала похожее божественное происхождение.

“And she who bore me in her womb,

And gave me food and clothing.

She was a maid—a wild, brown maid,

Who looked on men with loathing.

“She fleered at them and laughed out loud,

And bade no suitor tarry;

‘I’d rather be the Wind’s own bride

Than have a man and marry.’

“Then came the Wind and held her fast

His captive, love-enchanted;

And lo, by him a merry child

Within her womb was planted.”

История чудесного рождения Будды, пересказанная сэром Эдвином Арнольдом, также показывает следы этого [637].

“Maya, the Queen ...

Dreamed a strange dream, dreamed that a star from heaven—

Splendid, six-rayed, in color rosy-pearl,

Whereof the token was an Elephant

Six-tusked and white as milk of Kamadhuk—

Shot through the void; and shining into her,

Entered her womb upon the right.”[638]

Во время зачатия Майи ветер дует над землей:

“A wind blew

With unknown freshness over lands and seas.”

После рождения четыре гения Востока, Запада, Юга и Севера приходят, чтобы оказать услугу в качестве носильщиков паланкина. (Приход мудрецов при рождении Христа.) Мы также находим здесь четкую отсылку к «четырем ветрам». Для завершения символизма в мифе о Будде, как и в легенде о рождении Христа, можно найти, помимо оплодотворения звездой и ветром, также оплодотворение животным, здесь слоном, который своим фаллическим хоботом осуществил в Майе христианский метод оплодотворения через ухо или голову. Хорошо известно, что, помимо голубя, единорог также является прокреативным символом Логоса.

Здесь возникает вопрос, почему рождение героя всегда должно было происходить при таких странных символических обстоятельствах? Можно было бы также представить, что герой возник из обычного окружения и постепенно вырос из своей неполноценной среды, возможно, с тысячью бед и опасностей. (И, действительно, этот мотив отнюдь не чужд мифу о герое.) Можно было бы сказать, что суеверие требует странных условий рождения и зачатия; но почему оно требует их?

Ответ на этот вопрос таков: рождение героя, как правило, — это не рождение обычного смертного, а возрождение от матери-супруги; следовательно, оно происходит при таинственных церемониях. Поэтому в самом начале лежит мотив двух матерей героя. Как показал нам Ранк [639] на многих примерах, герой часто вынужден пережить подкидывание и воспитание приемными родителями, и таким образом он обретает двух матерей. Яркий пример — отношение Геракла к Гере. В эпосе о Гайавате Венона умирает после рождения, и Нокомис занимает её место. Майя умирает после рождения [640], и Будде дают мачеху. Мачеха иногда бывает животным (волчица Ромула и Рема и т. д.). Двойная мать может быть заменена мотивом двойного рождения, который достиг высокого значения в христианской мифологии, а именно через крещение, которое, как мы видели, представляет собой возрождение. Таким образом, человек рождается не просто обычным образом, но и рождается заново таинственным образом, посредством чего он становится участником царства Божьего, бессмертия. Любой может стать героем таким образом, кто порожден заново через свою собственную мать, ибо только через неё он приобщается к бессмертию. Поэтому случилось так, что смерть Христа на кресте, которая создает всеобщее спасение, понималась как «крещение»; то есть как возрождение через вторую мать, таинственное древо смерти. Христос говорит:

«Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие не совершится!» — Луки XII: 50.

Он интерпретирует свою предсмертную агонию символически как агонию рождения.

Мотив двух матерей наводит на мысль о самоомоложении и, очевидно, выражает исполнение желания, что «было бы возможно, чтобы мать родила меня снова»; в то же время, применительно к героям, это означает, что герой — это тот, кто рожден заново той, кто ранее была его матерью; то есть герой — это тот, кто может снова произвести себя через свою мать.

Бесчисленные намеки в истории зачатия героев указывают на последние формулировки. Отец Гайаваты сначала овладел матерью под символом медведя; затем, сам став богом, он порождает героя. Что Гайавата должен был сделать как герой, Нокомис намекнула ему в легенде о происхождении луны; он должен насильственно подбросить свою мать вверх (или сбросить вниз?); тогда она забеременела бы от этого акта насилия и могла бы родить дочь. Эта омоложенная мать была бы выделена, согласно египетскому обряду, как дочь-жена богу солнца, отцу его матери, для самовоспроизведения. Какие действия Гайавата предпринимает в этом отношении, мы увидим в ближайшее время. Мы уже изучали поведение доазиатских богов, родственных Христу. Относительно предсуществования Христа Евангелие от Иоанна полно этой мысли. Так, речь Иоанна Крестителя:

«Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня». — Иоанна I: 30.

Также начало Евангелия полно глубокого мифологического значения:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога».

(3) «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».

(4) «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков».

(5) «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

(6) «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн».

(7) «Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете».

(8) «Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете».

(9) «Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир».

Это провозглашение вновь появляющегося света, возрожденного солнца, которое было прежде и которое будет снова. В баптистерии в Пизе Христос представлен приносящим человеку древо жизни; его голова окружена солнечным нимбом. Над этим рельефом стоят слова Introitus Solis.

Поскольку рожденный был своим собственным прародителем, история его зачатия странным образом скрыта под символическими событиями, которые призваны скрыть и отрицать её; отсюда необычайное утверждение о девственном зачатии. Это призвано скрыть инцестуозное оплодотворение. Но не будем забывать, что это наивное утверждение играет необычайно важную роль в остроумном символическом мосту, который должен направить либидо из инцестуозной связи к более высоким и полезным применениям, которые указывают на новый вид бессмертия; то есть бессмертную работу.

Окружение юности Гайаваты имеет значение:

“By the shores of Gitche Gumee,

By the shining Big-Sea-Water,

Stood the wigwam of Nokomis,

Daughter of the Moon, Nokomis.

Dark behind it rose the forest,

Rose the black and gloomy pine-trees,

Rose the firs with cones upon them.

Bright before it beat the water,

Beat the clear and sunny water,

Beat the shining Big-Sea-Water.”

В этом окружении Нокомис воспитала его. Здесь она научила его первым словам и рассказала ему первые сказки, и звуки воды и леса переплетались, так что ребенок научился понимать не только человеческую речь, но и речь Природы:

“At the door on summer evenings

Sat the little Hiawatha;

Heard the whispering of the pine-trees,

Heard the lapping of the water,

Sounds of music, words of wonder:

‘Minne-wawa!’[641] said the pine-trees,

‘Mudway-aushka!’[642] said the water.”

Гайавата слышит человеческую речь в звуках Природы; таким образом он понимает речь Природы. Ветер говорит: «Вава». Крик дикого гуся — «Вава». Ва-ва-тейси означает маленького светлячка, который очаровывает его. Таким образом, поэт прекраснейшим образом рисует постепенное собирание внешней природы в сферу субъективного [643] и интимную связь первичного объекта, к которому применялись первые лепечущие слова и из которого происходили первые звуки, со вторичным объектом, более широкой природой, которая незаметно узурпирует место матери и овладевает теми звуками, что были услышаны первыми от матери, а также теми чувствами, которые мы все позже обнаруживаем в себе во всей теплой любви к Матери-Природе. Более позднее смешение, будь то пантеистически-философское или эстетическое, сентиментального, культурного человека с природой — это, если смотреть ретроспективно, повторное слияние с матерью, которая была нашим первичным объектом и с которой мы поистине когда-то были полностью едины [644]. Поэтому неудивительно, когда мы снова видим появляющимися в поэтической речи современного философа Карла Йоэля старые картины, которые символизируют единство с матерью, проиллюстрированное слиянием субъекта и объекта. В своей недавней книге «Seele und Welt» (1912) Йоэль пишет следующее в главе под названием «Первичный опыт» [645]:

«Я лежал на морском берегу, сияющие воды мерцали в моих мечтательных глазах; на большом расстоянии развевался мягкий ветерок; пульсируя, мерцая, шевелясь, убаюкивая, доносится шум волн до берега — или до уха? Не знаю. Расстояние и близость сливаются в одно; внешнее и внутреннее перетекают друг в друга. Все ближе и ближе, дороже и роднее звучит биение волн; теперь, как громоподобный пульс в моей голове, оно стучит, и теперь оно бьется над моей душой, пожирает её, обнимает её, в то время как она сама в то же время уплывает, как синяя пустошь вод. Да, внешнее и внутреннее — одно. Сверкая и пенясь, текущий, веющий и ревущий, вся симфония пережитых стимулов звучит в одном тоне, всякая мысль становится одной мыслью, которая становится единой с чувством; мир выдыхается в душе, и душа растворяется в мире. Наша маленькая жизнь окружена великим сном — сном нашей колыбели, сном нашей могилы, сном нашего дома, из которого мы выходим утром, в который мы возвращаемся вечером; наша жизнь — лишь короткое путешествие, интервал между выходом из первоначального единства и погружением обратно в него! Синим мерцает бесконечное море, в котором дремлет медуза первобытной жизни, к которой без конца наши мысли взывают смутно через эоны существования. Ибо каждое событие влечет за собой изменение и гарантию единства жизни. В тот момент, когда они больше не слиты вместе, в тот миг человек поднимает голову, слепой и капающий, из глубин потока опыта, из единства с опытом; в тот момент расставания, когда единство жизни в испуганном удивлении отделяет Изменение и удерживает его от себя как нечто чуждое, в этот момент отчуждения аспекты опыта были субстанциализированы в субъект и объект, и в этот момент рождается сознание».

Йоэль рисует здесь, в безошибочном символизме, слияние субъекта и объекта как воссоединение матери и ребенка. Символы согласуются с символами мифологии, даже в деталях. Мотив окружения и пожирания отчетливо намечен. Море, пожирающее солнце и рождающее его заново, — уже старый знакомый. Момент возникновения сознания, разделение субъекта и объекта — это рождение; поистине философская мысль висит на слабых крыльях над немногими великими первобытными картинами человеческой речи, над простой, все превосходящей величиной которых ни одна мысль не может подняться. Идея медузы не «случайна». Однажды, когда я объяснял пациентке материнское значение воды при этом контакте с комплексом матери, она испытала очень неприятное чувство. «Меня передергивает», — сказала она, — «как будто я коснулась медузы». Здесь тоже та же идея! Блаженное состояние сна до рождения и после смерти — это, как заметил Йоэль, нечто вроде старых смутных воспоминаний о том не подозревающем, бездумном состоянии раннего детства, где еще никакое противостояние не нарушало мирного течения зарождающейся жизни, к которому внутреннее стремление всегда влечет нас снова и снова, и от которого активная жизнь должна освобождаться заново с борьбой и смертью, чтобы она не была обречена на уничтожение. Задолго до Йоэля индейский вождь сказал то же самое похожими словами одному из беспокойных мудрецов:

«Ах, мой брат, ты никогда не научишься познавать счастье ничего не думать и ничего не делать: это ближе всего к сну; это самая восхитительная вещь, которая есть. Такими мы были до рождения, такими мы будем после смерти» [646].

Мы увидим в дальнейшей судьбе Гайаваты, насколько важны его ранние впечатления в выборе жены. Первым деянием Гайаваты было убить косулю своей стрелой:

“Dead he lay there in the forest,

By the ford across the river.”

Это типично для деяний Гайаваты. Все, что он убивает, по большей части лежит рядом с водой или в воде, иногда наполовину в воде и наполовину на суше [647]. Кажется, что так оно и должно быть. Более поздние приключения научат нас, почему это должно быть так. Олень был не обычным животным, а волшебным; то есть таким, у которого есть дополнительное бессознательное значение. Гайавата сделал себе перчатки и мокасины из его шкуры; перчатки придавали такую силу его рукам, что он мог превращать скалы в пыль, а мокасины обладали силой сапог-скороходов. Обернув себя в шкуру оленя, он поистине стал гигантом. Этот мотив, вместе со смертью животного у брода [648], в воде, раскрывает тот факт, что затронуты родители, чьи гигантские пропорции по сравнению с ребенком имеют большое значение в бессознательном. «Игрушки гигантов» — это инверсия желания инфантильной фантазии. Сон одиннадцатилетней девочки выражает это:

«Я высотой с церковную колокольню; затем приходит полицейский. Я говорю ему: “Если ты хоть что-то скажешь, я отрублю тебе голову”».

«Полицейский», как показал анализ, относился к отцу, чей гигантский рост был сверхкомпенсирован церковной колокольней. В мексиканских человеческих жертвоприношениях богов олицетворяли преступники, которых забивали и сдирали с них кожу, а затем корибанты облачались в окровавленные шкуры, чтобы проиллюстрировать воскресение богов. [649] (Сбрасывание змеей своей кожи как символ омоложения.)

Таким образом, Гайавата победил своих родителей, прежде всего мать, хотя и в образе самца животного (сравните медведя Муджекивиса); и от этого происходит его гигантская сила. Он принял облик родителя и теперь сам стал великим человеком. Теперь он отправился в свой первый великий бой, чтобы сразиться с отцом Муджекивисом, дабы отомстить за свою умершую мать Венону. Естественно, под этой фигурой речи скрывается мысль о том, что он убивает отца, чтобы завладеть матерью. Сравните битву Гильгамеша с великаном Хумбабой и последующее завоевание Иштар. Отец в психологическом смысле лишь олицетворяет запрет на инцест; то есть сопротивление, которое защищает мать. Вместо отца это может быть грозное животное (великий медведь, змея, дракон и т. д.), с которым нужно сразиться и которое нужно победить. Герой является героем, потому что он видит в каждой жизненной трудности сопротивление запретному сокровищу и борется с этим сопротивлением со всей страстью, которая стремится к труднодостижимому или недостижимому сокровищу, — страстью, которая парализует и убивает обычного человека.

Отец Гайаваты — Муджекивис, западный ветер; поэтому битва происходит на западе. Оттуда пришла жизнь (оплодотворение Веноны); оттуда же пришла и смерть (смерть Веноны). Таким образом, Гайавата ведет типичную битву героя за возрождение в западном море, битву с пожирающей ужасной матерью, на этот раз в образе отца. Муджекивис, который сам приобрел божественную природу благодаря своей победе над медведем, теперь повержен своим сыном:

“Back retreated Mudjekeewis,

Rushing westward o’er the mountains,

Stumbling westward down the mountains,

Three whole days retreated fighting,

Still pursued by Hiawatha

To the doorways of the West-Wind,

To the portals of the Sunset,

To the earth’s remotest border,

Where into the empty spaces

Sinks the sun, as a flamingo

Drops into her nest at nightfall.”

«Три дня» — это стереотипная форма, представляющая пребывание в морской тюрьме ночи. (С двадцать первого по двадцать четвертое декабря.) Христос также оставался три дня в подземном мире. «Труднодостижимое сокровище» захватывается героем во время этой борьбы на западе. В данном случае отец должен пойти на большую уступку сыну; он дает ему божественную природу, [650] ту самую природу ветра, бессмертие которой единственное защищало Муджекивиса от смерти. Он говорит своему сыну:

“I will share my kingdom with you,

Ruler shall you be henceforward,

Of the Northwest-Wind, Keewaydin,

Of the home-wind, the Keewaydin.”

То, что Гайавата теперь становится повелителем родного ветра, имеет тесную параллель в эпосе о Гильгамеше, где Гильгамеш наконец получает волшебную траву от мудрого старца Утнапиштима, обитающего на Западе, которая благополучно возвращает его через море домой; но когда он снова оказывается дома, змей отнимает ее у него.

Когда человек убил отца, он может завладеть его женой, а когда он победил мать, он может освободить самого себя.

На обратном пути Гайавата останавливается у искусного изготовителя стрел, у которого есть прекрасная дочь:

“And he named her from the river,

From the water-fall he named her,

Minnehaha, Laughing Water.”

Когда Гайавата в своих ранних детских сновидениях чувствовал, как звуки воды и ветра давят на его уши, он узнавал в этих звуках природы речь своей матери. Ропщущие сосны на берегу великого моря говорили: «Минневава». И над ропотом ветров и плеском воды он вновь обрел свои ранние детские сны в женщине, «Миннегаге», смеющейся воде. И герой прежде всех находит в женщине мать, чтобы снова стать ребенком и, наконец, разгадать загадку бессмертия.

Тот факт, что отец Миннегаги — искусный изготовитель стрел, выдает его как отца героя (а женщину, которая была с ним, — как мать). Отец героя очень часто является искусным плотником или другим ремесленником. Согласно арабской легенде, Таре, [651] отец Авраама, был искусным мастером, который мог вырезать стрелы из любого дерева; иными словами, в арабской манере речи он был прародителем великолепных сыновей. [652] Более того, он был создателем изображений богов. Тваштар, отец Агни, — творец мира, кузнец и плотник, первооткрыватель добывания огня. Иосиф, отец Иисуса, также был плотником; так же как Кинир, отец Адониса, который, как говорят, изобрел молот, рычаг, кровлю и горное дело. Гефест, отец Гермеса, — художественный мастер и скульптор. В сказках отец героя очень скромно представлен традиционным дровосеком. Эти концепции были также живы в культе Осириса. Там божественное изображение вырезалось из ствола дерева, а затем помещалось внутрь дупла дерева. (Фрэзер: «Золотая ветвь», часть IV.) В Ригведе мир также был вытесан из дерева мировым скульптором. Идея о том, что герой является своим собственным прародителем, [653] приводит к тому, что он наделяется отцовскими атрибутами, и наоборот, героические атрибуты приписываются отцу. В Мани существует прекрасное объединение мотивов. Он совершает свои великие подвиги как религиозный основатель, прячется годами в пещере, умирает, с него сдирают кожу, набивают ее и вешают (герой). Кроме того, он художник и имеет хромую ногу. Подобное объединение мотивов встречается у Виланда, кузнеца.

Гайавата умолчал о том, что видел у старого изготовителя стрел, по возвращении к Нокомис, и не предпринял ничего дальнейшего, чтобы завоевать Миннегагу. Но теперь произошло нечто, что, если бы это не было в индейском эпосе, скорее следовало бы искать в истории невроза. Гайавата интровертировал свое либидо; то есть он впал в крайнее сопротивление «реальному сексуальному требованию» (Фрейд); он построил себе хижину в лесу, чтобы поститься там и испытывать сны и видения. Первые три дня он бродил, как когда-то в ранней юности, по лесу и смотрел на всех животных и растения:

“‘Master of life!’ he cried, desponding,

‘Must our lives depend on these things?’”

Вопрос о том, должна ли наша жизнь зависеть от «этих вещей», очень странен. Звучит так, будто жизнь происходит от этих вещей; то есть от природы в целом. Природа внезапно, по-видимому, приобрела очень странное значение. Это явление можно объяснить только тем, что огромное количество либидо было накоплено и теперь отдается природе. Как известно, люди даже с тусклым и прозаическим умом весной любви внезапно начинают замечать природу и даже сочиняют о ней стихи. Но мы знаем, что либидо, лишенное актуального способа переноса, всегда возвращается к более раннему способу переноса. Миннегага, смеющаяся вода, — это настолько ясный намек на мать, что тайная тоска героя по матери сильно затронута. Поэтому, ничего не предприняв, он идет домой к Нокомис; но там его снова отгоняют, потому что Миннегага уже стоит на его пути.

Поэтому он поворачивает еще дальше, в тот ранний юношеский период, тона которого наиболее сильно напоминают ему о Миннегаге, когда он научился слышать звуки матери в звуках природы. В этом очень странном оживлении впечатлений природы мы узнаем регрессию к тем самым ранним и сильным впечатлениям природы, которые стоят рядом с впоследствии угасшими, еще более сильными впечатлениями, которые ребенок получил от матери. Очарование этого чувства к ней переносится на другие объекты детского окружения (отцовский дом, игрушки и т. д.), из которых позже исходят те волшебные блаженные чувства, которые кажутся свойственными самым ранним детским воспоминаниям. Поэтому, когда Гайавата прячется в лоне природы, это на самом деле чрево матери, и следует ожидать, что он снова появится на свет в какой-то форме.

Прежде чем перейти к этому новому творению, возникающему из интроверсии, необходимо рассмотреть еще одно значение предыдущего вопроса: зависит ли жизнь от «этих вещей»? Жизнь может зависеть от этих вещей в той мере, в какой они служат для питания. Мы должны сделать вывод в этом случае, что вопрос питания внезапно стал очень близок сердцу героя. (Эта возможность будет тщательно доказана в дальнейшем.) Вопрос питания, действительно, серьезно принимается во внимание. Во-первых, потому что регрессия к матери неизбежно оживляет тот особый путь переноса, а именно — путь питания через мать. Как только либидо регрессирует к досексуальной стадии, там мы можем ожидать увидеть функцию питания и ее символы, поставленные на место сексуальной функции. Отсюда проистекает существенный корень смещения снизу вверх (Фрейд), потому что на досексуальной стадии основная ценность принадлежит не гениталиям, а рту. Во-вторых, поскольку герой постился, его голод становится преобладающим. Пост, как известно, используется для подавления сексуальности; также он символически выражает сопротивление сексуальности, переведенное на язык досексуальной стадии. На четвертый день своего поста герой перестал обращаться к природе; он лежал истощенный, с полузакрытыми глазами, на своем ложе, погруженный глубоко в сны, картина крайней интроверсии.

Мы уже видели, что в таких обстоятельствах инфантильный внутренний эквивалент реальности появляется на месте внешней жизни и реальности. Это также случай с Гайаватой:

“And he saw a youth approaching,

Dressed in garments green and yellow,

Coming through the purple twilight,

Through the splendor of the sunset;

Plumes of green bent o’er his forehead,

And his hair was soft and golden.”

Это замечательное явление открывается Гайавате следующим образом:

“From the Master of Life descending,

I, the friend of man, Mondamin,

Come to warn you and instruct you,

How by struggle and by labor

You shall gain what you have prayed for.

Rise up from your bed of branches;

Rise, O youth, and wrestle with me!”

Мондамин — это маис: бог, которого едят, возникающий из интроверсии Гайаваты. Его голод, взятый в двойном смысле, его тоска по питающей матери, рождает из его души другого героя, съедобный маис, сына матери-земли. Поэтому он снова появляется на закате, символизируя вход в мать, и в западном закатном сиянии он снова начинает мистическую борьбу с самосозданным богом, богом, который возник целиком из тоски по питающей матери. Борьба — это снова борьба за освобождение от этой разрушительной и в то же время продуктивной тоски. Мондамин, следовательно, эквивалентен матери, и борьба с ним означает овладение и оплодотворение матери. Эта интерпретация полностью подтверждается мифом чероки, «которые призывают его (маис) под именем “Старуха”, намекая на миф о том, что он возник из крови старухи, убитой ее непослушными сыновьями»: [654]

“Faint with famine, Hiawatha

Started from his bed of branches,

From the twilight of his wigwam

Forth into the flush of sunset

Came, and wrestled with Mondamin;

At his touch he felt new courage

Throbbing in his brain and bosom,

Felt new life and hope and vigor

Run through every nerve and fibre.”

Битва на закате с богом маиса дает Гайавате новую силу; и так оно и должно быть, потому что борьба за индивидуальные глубины, против парализующей тоски по матери, дает человеку творческую силу. Здесь, действительно, источник всего творения, но требуется героическое мужество, чтобы бороться с этими силами и вырвать у них «труднодостижимое сокровище». Тот, кому это удается, поистине достиг лучшего. Гайавата борется с самим собой ради своего творения. [655] Борьба длится снова очарованные три дня. На четвертый день, как и предсказывал Мондамин, Гайавата побеждает его, и Мондамин опускается на землю в смерти. Как ранее желал Мондамин, Гайавата выкапывает его могилу в матери-земле, и вскоре после этого из этой могилы вырастает молодой и свежий маис для питания человечества.

Что касается мысли этого фрагмента, то в нем мы имеем прекрасную параллель с мистерией Митры, где сначала происходит битва героя с его быком. Впоследствии Митра переносит в «транзитусе» быка в пещеру, где убивает его. Из этой смерти произрастает вся плодовитость, все съедобное. [656] Пещера соответствует могиле. Та же идея представлена в христианских мистериях, хотя обычно в более прекрасных человеческих формах. Душевная борьба Христа в Гефсимании, где он борется с самим собой, чтобы завершить свою работу, затем «транзитус», несение креста, [657] где он берет на себя символ разрушительной матери и тем самым направляется к жертвенной могиле, из которой через три дня триумфально восстает; все эти идеи выражают одни и те же фундаментальные мысли. Также символ еды не отсутствует в христианской мистерии. Христос — это бог, которого едят на Тайной вечере. Его смерть превращает его в хлеб и вино, которые мы вкушаем в благодарной памяти о его великом деянии. [658] Отношение Агни к напитку Сома и Диониса к вину [659] не должно быть здесь упущено. Очевидная параллель — разрывание льва Самсоном и последующее заселение мертвого льва медоносными пчелами, что порождает известную немецкую загадку: