«Разум — единственный оракул человека»

Животная природа состоит из регулярного устройства множества органических частей, которые имеют особую и необходимую зависимость друг от друга, посредством взаимной помощи которых все они оживляются. Кровь кажется источником жизни, и необходимо, чтобы она имела надлежащую циркуляцию от сердца к крайним частям тела и оттуда снова к сердцу, чтобы она могла повторять свои временные круги через определенные артерии и вены, которые пополняют каждую мельчайшую часть кровью и жизненным теплом; но мозг, очевидно, является местом ощущения, которое через нервную систему передает животные духи в каждую часть тела, придавая ему ощущение и движение, составляя его живой машиной, которая никогда не могла бы быть произведена или осуществлять свои соответствующие функции в каком-либо другом мире, кроме этого; который находится в постоянной серии изменчивостей и который заставляет его производить пищу для своих обитателей. Неизменный мир не мог бы допустить производства или разложения, но был бы идентично тем же самым, что исключило бы существование и питание таких чувствительных существ, как мы. Питание, извлекаемое из пищи тайными способностями пищеварительных сил (посредством чего таинственной операции оно становится включенным в циркулирующие соки, снабжая животные функции жизненным теплом, силой и энергией), требует постоянного притока и оттока частиц материи, которые постоянно включаются в тело и снабжают место избыточных частиц, которые постоянно удаляются путем нечувствительного потоотделения; поддерживая и в то же время, в своей конечной тенденции, разрушая животную жизнь. Таким образом, явно видно, что законы мира, в котором мы живем, и устройство животной природы человека — все это лишь одно единообразное расположение причины и следствия; и как по ходу этих законов животная жизнь распространяется и поддерживается в течение сезона, так по действию тех же законов распад и смертность являются необходимыми следствиями.

ГЛАВА IV.

РАЗДЕЛ I. СПЕКУЛЯЦИЯ НА ДОКТРИНЕ О ПОРОЧНОСТИ...

ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА.

В ходе наших размышлений о Божественном Провидении мы переходим далее к рассмотрению доктрины о порочности человеческого разума: доктрины, унизительной для природы человека и ранга и характера существа, которое он занимает во вселенной, и которая, если ее признать истинной, опрокидывает знание и науку и делает обучение, наставление и книги бесполезными и неуместными; поскольку разум, порочный или испорченный, перестал бы быть разумом; так же как ум бредящего безумца, конечно, перестал бы быть рациональным: допуская порочность разума, неизбежно последовало бы следствие, что насколько это может быть предположено, что оно имело место среди человечества, не могло бы быть судей этого, вследствие их предполагаемой порочности; ибо без упражнения разума мы не могли бы понять, что такое разум, что было бы необходимо для нас предварительно понять, чтобы понять, что он не есть; или отличить его от того, что является его противоположностью. Но для нас иметь знание о том, что такое разум, и способность отличить его от того, что является порочным или иррациональным, несовместимо с доктриной о порочности нашего разума. Поскольку понять, что такое разум, и отличить его от того, что испорчено или испорчено, — это то же самое, во всех намерениях и целях, как иметь, упражнять и наслаждаться принципом самого разума, что исключает его предполагаемую порочность: так что для нас невозможно понять, что такое разум, и в то же время определить, что наш разум порочен; ибо это было бы то же самое, как когда мы знаем, что мы находимся во владении и упражнении разума, определить, что мы не находимся во владении или упражнении его.

Может быть, что некоторые, кто принимает доктрину о порочности человеческого разума, не допустят, что он полностью и тотально порочен, но что он в значительной мере испорчен или испорчен. Но предыдущие аргументы одинаково применимы к предполагаемой порочности в частях, как и в целом; ибо чтобы судить, порочен ли разум частично или нет, было бы необходимо иметь понимание того, чем разум мог бы быть предположен до его предполагаемой порочности; и иметь такое знание о нем было бы то же самое, как упражнять и наслаждаться им в его блеске и чистоте, что исключило бы понятие о порочности в части, так же как и в целом; ибо было бы совершенно невозможно для нас судить о разуме непорочном и порочном, кроме как сравнивая их вместе. Но для порочного разума сделать такое сравнение противоречиво и невозможно; так что, если бы наш разум был порочен, мы не могли бы иметь никакого представления о нем, не больше, чем зверь. Люди с малыми способностями в рассуждении не могут постичь обширные рассуждения своих начальников, как тогда может предполагаемый порочный разум постичь тот разум, который неиспорчен и чист? Предполагать, что он мог бы, — это то же самое, что предполагать, что порочный и непорочный разум одинаковы, и если так, то нет нужды в дальнейшем споре об этом.

Существует явное противоречие в применении термина порочный к разуму, идеи, содержащиеся в их соответствующих определениях, не допустят их ассоциации вместе, так как термины передают гетерогенные идеи; ибо разум испорченный, испорченный или лишенный своего совершенства, перестает быть рациональным и не должен называться разумом; поскольку он предполагается порочным или выродившимся из рациональной природы; и вследствие лишения своей природы должен также быть лишен своего имени и называться уловкой или каким-либо подобным именем, которое могло бы лучше определить его реальный характер.

Те, кто обесценивает разум, должны серьезно подумать, «рассуждают ли они против разума, с разумом или без него; если с разумом, то они устанавливают принцип, который они пытаются свергнуть:» но если они рассуждают без разума (что, чтобы быть последовательными с самими собой, они должны делать), они находятся вне досягаемости рационального убеждения, и они не заслуживают рационального аргумента.

Нам говорят, что знание о порочности разума было впервые сообщено человечеству непосредственным вдохновением Бога. Но поскольку разум предполагается порочным, какой принцип мог бы быть в человеческой иррациональной душе, который мог бы получить или понять вдохновение, или на который оно могло бы воздействовать так, чтобы представить тем, кого предполагается, что они были вдохновлены, знание о порочности (их собственного и человеческого) разума (в целом): ибо рациональное вдохновение должно состоять из рациональных идей, что предполагает, что умы тех, кто был вдохновлен, были рациональны до такого вдохновения, что было бы прямым противоречием самому вдохновению; смысл которого заключался в том, чтобы научить знанию о порочности человеческого разума, что без разума не могло бы быть понято, а с разумом было бы понято, что вдохновение было ложным.

Будут ли какие-либо защитники порочности разума предполагать, что вдохновение прививает или добавляет сущность самого разума к человеческому уму? Допуская, что это так, все же такие вдохновленные лица не могли бы понять ничего о разуме до получения такого предполагаемого вдохновения; и такое предполагаемое вдохновение не доказало бы своим обладателям или получателям, что их разум когда-либо был порочен. Все, что такие предполагаемые вдохновленные лица могли бы понять или осознать относительно разума, было бы после того, как вдохновение могло бы быть предположено, что оно вступило в силу и сделало их рациональными существами, и тогда вместо того, чтобы быть наученными вдохновением, что их разум был ранее порочен, они не могли бы иметь никакого сознания существования или упражнения его, до ослабления принципа его предполагаемой энергией вдохновения; и такие предполагаемые вдохновленные лица не могли бы сообщить знание такого предполагаемого откровения другим представителям вида, которые из-за отсутствия рациональной природы не могли бы быть предположены, на этой позиции, способными получить впечатления разума.

То, что существуют степени в знании рациональных существ, а также в их способностях приобретать его, не может быть оспорено, так как это так очевидно среди человечества. Но во всех ретроспективных градациях от возвышенных рассуждений Локка или Ньютона до низшего упражнения его среди вида, все же это разум, а не порочный; ибо меньшая степень разума ни в коем случае не подразумевает его порочность, и наделение разумом не аргументирует его порочность, ибо то, что остается от разума, или, скорее, от упражнения его, есть разум все еще. Но нет и не может быть такой вещи, как порочный разум, ибо то, что рационально, таково, и по этой причине не может быть порочным, какой бы степень упражнения ни предполагалась.

Удар по голове или перелом черепа, а также параличи и многие другие случайности, которые ожидают наш сенсориум, замедляют, а в некоторых случаях полностью предотвращают упражнение разума на более длительный или короткий период; и иногда на протяжении всей стадии человеческой жизни; но в таких случаях, как эти, разум не порочен, но перестает в большей или меньшей степени, или, возможно, полностью прекращает свои рациональные усилия или операции; по причине нарушений или расстройств органов чувств, но в таких случаях, в которых органы становятся исправленными, и чувства восстанавливают свою полезность, упражнение разума возвращается, свободное от какого-либо пятна или порочности. Ибо прекращение упражнения разума ни в коем случае не порочит его.

Из того, что было аргументировано по этому предмету в этой и предыдущих главах, следует, что разум не является и не может быть порочным, но что он имеет сходство с божественным разумом, того же рода и по своей собственной природе так же единообразен, как истина, которая является его проверкой; хотя в божественной сущности он вечен и бесконечен, но в человеке он вечен только в том, что касается их бессмертия, и конечен в том, что касается вместимости. Такие люди, которых можно убедить поверить, что их разум порочен, могут быть легко ведомы за нос и одурачены в суеверие по желанию тех, кому они доверяют, и оставаться там из поколения в поколение: ибо когда они отбрасывают закон разума, единственный, который Бог дал им, чтобы направлять их в их спекуляциях и долге, они подвергаются невежественным или коварным учителям, а также своим собственным нерегулярным страстям, и глупости и энтузиазму тех, кто вокруг них, что ничто, кроме разума, не может предотвратить или сдержать: и не является рациональным предположением, что обыватели человечества когда-либо подозревали бы, что их разум порочен, если бы им не сказали так, и шепчутся, что первое внушение этого было от священников; (хотя армянские священнослужители в кругу моего знакомства опровергли эту доктрину.) Если бы мы признали порочность разума, это одинаково затронуло бы священство или любых других учителей этой доктрины, как и остальную часть человечества; но для порочных существ получать и давать кредит порочной доктрине, начатой и преподаваемой порочными существами, есть величайшая слабость и глупость, которую можно вообразить, и приближается ближе к доказательству доктрины о тотальной порочности, чем любые аргументы, которые были выдвинуты в поддержку ее.

РАЗДЕЛ II. СОДЕРЖАЩИЙ ДИСКУССИЮ О ЗАКОНЕ ПРИРОДЫ...

КАК ОН ОТНОСИТСЯ К МОРАЛЬНОЙ СИСТЕМЕ, ПЕРЕМЕЖАЮЩУЮСЯ НАБЛЮДЕНИЯМИ О ПОСЛЕДУЮЩИХ РЕЛИГИЯХ

То, что человечество по природе наделено ощущением и рефлексией, из которых проистекает сила разума и понимания, не будет оспорено. Чувства хорошо приспособлены для того, чтобы делать открытия внешних объектов и сообщать эти уведомления или простые образы вещей уму, со всей великолепной простотой природы, которая открывает обширное поле созерцания для понимания, позволяя уму исследовать естественные причины и следствия вещей и исследовать знание морального добра и зла, из чего, вместе с силой деятельности, проистекает человеческая совесть. Это оригинал морального обязательства и ответственности, который называется естественной религией; ибо без понимания истины от лжи и правильного от неправильного, что то же самое, что справедливость от несправедливости, и свободы деятельности, что то же самое, что сила мастерства в моральном добре или зле: человечество не было бы рациональными или ответственными существами. Несомненно, это был конечный замысел нашего Творца, давая нам бытие и снабжая нас этими благородными композициями ментальных сил и чувствительных способностей, чтобы мы, в, посредством и с этой природой, служили и чтили его; и с этими объединенными способностями искали и понимали наш долг перед ним и друг перед другом, со способностью практиковать то же самое, насколько это может быть необходимо для нас в этой жизни. Возражать против достаточности естественной религии для достижения наилучшего конечного блага человечества было бы унижением мудрости, благости и справедливости Бога, который в ходе своего провидения к нам принял ее: кроме того, если естественная религия может быть предположена недостаточной, какая безопасность может быть у нас, что любая впоследствии открытая религия не должна быть таковой также? Ибо почему вторая религия от Бога не могла бы быть такой же недостаточной или дефектной, как первая религия может быть предположена? Отсюда мы делаем вывод, что если естественная религия недостаточна, чтобы диктовать человечеству путь их долга и сделать их в конечном итоге счастливыми, есть конец религии в целом. Но столь же несомненно, как Бог совершенен в мудрости и благости, естественная религия достаточна и полна; и имея божественное одобрение и естественно проистекая из рациональной природы, она так же универсально провозглашена человечеству, как и сам разум. Но в ущерб притязаниям всех последующих религий, называемых откровениями, будь то деноминированные вдохновенными, внешними, сверхъестественными или чем еще, они пришли слишком поздно в мир, чтобы быть существенными для благополучия человечества или чтобы указать им единственный путь к небесам и вечному блаженству: поскольку большая часть человечества, которая когда-либо жила в этом мире, ушла из этой жизни до эр и провозглашений таких откровений. Кроме того, те последующие откровения к закону природы начались, как человеческие традиции всегда делали, в очень малых окружностях, в соответствующих частях мира, где они были внушены, и сделали свой прогресс, как время, случай и возможность представляли. Похоже ли это на ухищрение небес и единственный путь спасения? Или это не больше похоже на этот мир и ухищрение человека? Несомненно, великий родитель человечества заложил справедливое и достаточное основание спасения для каждого из них; ибо иначе такие из них, кто может быть предположен не быть таким образом обеспеченными, не имели бы чего прославлять Бога за свое бытие, но напротив, имели бы справедливый предмет жалобы против его провидения или морального правления за невольное принуждение их к жалкому и несчастному существованию, и то без конца или средства: что было бы приписыванием Богу более обширной несправедливости, чем возможно быть обвиненным в самых варварских деспотах, которые когда-либо были среди человечества.

Но вернемся к нашим спекуляциям о законе природы. То, что этот божественный Закон превосходит все позитивные институты, которые когда-либо были введены в мир с момента его создания, настолько, насколько мудрость и благость Бога превышает таковую человека, прекрасно проиллюстрировано в следующей цитате: «Но может быть сказано, что такое добродетель? Это верное исполнение тех обязательств, которые диктует разум. И что есть сама мудрость, как не часть интеллекта? с которым творец снабдил нас, чтобы направлять нас в нашем долге? Может быть далее спрошено, что есть этот долг? откуда он проистекает? и каким законом он предписан? Я отвечаю, что закон, который предписал его, есть неизменная воля Бога; которой правильный разум обязывает нас соответствовать, и в этом соответствии состоит добродетель. Никакой закон, который начался с момента создания или который может когда-либо перестать быть в силе, не может составлять добродетель; ибо до существования такого закона человечество не могло быть обязано соблюдать его; но они, безусловно, были под обязательством быть добродетельными с самого начала. Принцы могут создавать законы и отменять их, но они не могут ни создавать, ни разрушать добродетель, и как действительно они могли бы быть способны сделать то, что невозможно для самого Божества? Добродетель, будучи столь же неизменной в своей природе, как божественная воля, которая является основанием ее.*

* Добродетель не получила свою природу просто от всемогущей воли Бога, но также от вечной истины и моральной пригодности вещей; что было вечной причиной, почему они вечно одобрялись Богом и неизменно устанавливались им быть тем, чем они являются; и насколько наш долг связан с этими вечными мерами моральной пригодности, или мы способны действовать на них, мы даем таким действиям или привычкам имя добродетели или морали. Но когда мы, в письме или разговоре, говорим, что добродетель основана на божественной воле, мы должны в то же время включить в комплексную идею ее, что божественная воля, которая составила добродетель, была вечно и бесконечно разумной.

Принц может приказать своим подданным платить налоги или субсидии, может запретить им экспортировать определенные товары или вводить товары иностранной страны. Верное соблюдение этих законов делает послушных подданных, но не делает добродетельных людей; и стал бы кто-либо серьезно думать, что он обладает добродетелью больше за то, что не торговал расписным ситцем; или если бы Принц должен был своей властью отменить эти законы, сказал бы кто-либо, что он отменил добродетель? Так обстоит дело со всеми позитивными законами; все они имели начало — все подвержены исключениям и могут быть отменены и даже упразднены. Тот закон один, который выгравирован на наших сердцах рукой нашего творца, неизменен и имеет универсальное и вечное обязательство. Закон, говорит Цицерон, не есть человеческое изобретение, ни произвольный политический институт, он по своей природе вечен и имеет универсальное обязательство. Насилие, которое Тарквиний совершил над Лукрецией, было нарушением того вечного закона, и хотя римляне в то время могли не иметь письменного закона, который осуждал такие виды преступлений, его преступление не было менее гнусным; ибо этот закон разума не начался тогда, когда он был впервые предан письму; его оригинал так же древен, как божественный ум. Ибо истинный, примитивный и верховный закон есть не что иное, как безошибочный разум великого Юпитера. И в другом месте он говорит, этот закон основан в природе, он универсален, неизменен и вечен, он не подвержен никаким изменениям от какой-либо разницы места или времени, он распространяется неизменно на все века и нации, подобно суверенному господству того Существа, которое является автором его.

Провозглашение этого верховного закона творениям соразмерно и сосуществует с разумом и связывает все разумные существа во вселенной; и есть тот вечный закон пригодности, как применимый к Богу, посредством которого творец всех вещей ведет свою бесконечность провидения и посредством которого он управляет моральной системой бытия, согласно абсолютной перфекции своей природы. Отсюда мы делаем вывод, что, допуская те последующие откровения, которые более или менее получили кредит в мире как вдохновенные законы Бога, быть согласными с законами природы, все же они могли быть рассмотрены как не что иное, как простые транскрипты оттуда, провозглашенные определенным любимым нациям, когда в то же самое время все человечество было одарено оригиналом.

Моральные предписания, содержащиеся в декалоге Моисея народу Израиля, были предварительно известны каждой нации под небесами и, по всей вероятности, ими так же практиковались, как и племенами Израиля. Их соблюдение седьмого дня недели как субботы было произвольным навязыванием Моисея (как и многие другие его эдикты) и не включено в закон природы. Но что касается таких его законов или законов любого другого законодателя, которые морально пригодны, согласуются с и являются частью естественного закона, как, например: «Не возжелай» или «убей». Эти позитивные предписания не могут добавить ничего к закону природы, поскольку он содержит полную и совершенную систему морали; ни какие-либо позитивные предписания или команды не могут усилить авторитет его или придать какое-либо дополнительное моральное обязательство тем, кому они даны для исполнения; предыдущее обязательство естественной религии всегда было столь же связывающим, как разум может возможно вообразить, или порядок и устройство моральной чистоты вещей, как проистекающие от Бога, могут сделать его быть.

Чтобы проиллюстрировать аргумент об обязательной природе естественного закона, давайте перевернем заповеди декалога, предположив, что Моисей сказал: ты должен возжелать; ты должен красть и убивать; сделал бы кто-либо вывод, что предписания были бы обязательными? конечно, они не были бы, ибо позитивная команда нарушить закон природы не могла бы быть связывающей для любого рационального существа. Как тогда предписания Моисея или любые другие стали связывающими в таких случаях, в которых они совпадают с законом природы? Мы отвечаем, просто вследствие обязательных санкций естественного закона, который вовсе не зависит от авторитета Моисея или любого другого законодателя, кроме того, кто вечен и бесконечен; ни возможно, чтобы евреи, которые придерживаются закона Моисея, были под большим обязательством к моральному закону, чем японцы; или христиане, чем китайцы; ибо тот же Бог распространяет то же моральное правление над универсальной рациональной природой, независимо от Пап, Священников и Левитов. Но что касается всех простых позитивных институтов, предписаний, обрядов и церемоний, которые не входят в юрисдикцию закона природы, они являются политическими делами и могут быть приняты, увековечены, отменены, упразднены, переприняты, скомпонованы или диверсифицированы, как удобство, власть, возможность, склонность или интерес, или все вместе могут диктовать; поскольку они не основаны на каком-либо стабильном или универсальном принципе разума, но меняются с обычаями, модами, традициями и революциями мира; не имея центра притяжения, кроме интереса, власти и преимуществ временного характера.

Если бы творец и правитель вселенной воздвиг особую академию искусств и наук в этом мире, под своим непосредственным надзором, с тьюторами, правильно организованными и интеллектуально квалифицированными для ведения дела обучения, она могла бы, как другие колледжи (и, возможно, в превосходном образе), обучать своих ученых. Но то, что Бог должен был дать откровение своей воли человечеству, как свой закон, и быть продолженным до позднейшего потомства как таковой, который предполагается быть выше способности их понимания, противоречиво и по своей собственной природе невозможно. Ни откровение человечеству, которое входит в круг их знания, не могло бы быть назидательным или поучительным для них, ибо это противоречие называть то, что выше моего понимания, или то, что я уже (от естественной проницательности) понимаю, откровением мне: сказать мне или вдохновить меня знанием того, что я знал раньше, не открыло бы ничего мне, и открыть то мне, что сверхъестественно или выше моего понимания, противоречиво и невозможно. Но правда дела в том, что человечество ограничено законом природы приобретать знание или науку прогрессивно, как аргументировано ранее. Из чего мы делаем вывод о неуместности и, следовательно, невозможности того, чтобы Бог когда-либо дал нам какую-либо рукописную копию своего вечного закона: ибо открыть его сначала привело бы его на уровень с младенчеством знания тогда в мире, или (рыбаки, пастухи и неграмотные люди не могли бы понять его), что привело бы его так низко, что он не мог бы быть поучительным или полезным для последующих поколений в их прогрессивных успехах в науке и мудрости.

ГЛАВА V.

РАЗДЕЛ I. АРГУМЕНТАТИВНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОМ...

И ТАИНСТВЕННОМ ОТКРОВЕНИИ В ЦЕЛОМ.

Нет ничего, что способствовало бы так сильно вводить в заблуждение человечество в религиозных делах, как ошибочные представления относительно сверхъестественного вдохновения или откровения; не учитывая, что вся истинная религия проистекает из разума и не может быть понята иначе, как упражнением и улучшением его; поэтому они склонны путать свои умы такими несоответствиями. В последующих рассуждениях на этот предмет мы будем аргументировать против сверхъестественного откровения в целом, которое будет включать доктрину вдохновения или непосредственного озарения ума. И первое — мы предположим, что откровение состоит из совокупности рациональных идей, понятно расположенных и понятых теми, кому оно может быть предположено быть открытым, ибо иначе оно не могло бы существовать в их умах как таковое. Предполагать откровение, лишенное рациональности или понимания, или сообщения рационального интеллекта тем, кому оно может быть предположено быть дано, было бы противоречием; ибо оно не могло бы содержать ничего, кроме непонятности, что было бы то же самое, что открывать и не открывать; поэтому откровение должно состоять из совокупности рациональных идей, понятно сообщенных тем, кто предполагается быть участниками или получателями его от первого предполагаемого вдохновения, до этого или любого другого периода времени. Но такое откровение, как это, могло бы быть не чем иным, как транскриптом закона природы, основанного на разуме, и не было бы более сверхъестественным, чем разум человека может быть предположен быть. Простое определение сверхъестественного есть то, что «вне или выше сил природы», что никогда не было или не может быть понято человечеством; первые провозглашатели откровения не исключены; ибо такое откровение, доктрина, предписание или наставление только, которое входит в силы нашей природы, способно быть постигнутым, созерцаемым или понятым нами, и такое, которое не входит, есть для нас непостижимое и неизвестное, и, следовательно, не может для нас составлять какую-либо часть откровения.

Автор человеческой природы запечатлел ее определенными чувствительными способностями и ментальными силами, так что постижение, рефлексия или понимание не могли бы быть иначе осуществлены или произведены в сложной природе человека, кроме как в порядке, предписанном творцом. Поэтому было бы противоречием в природе и, следовательно, невозможно для Бога вдохнуть, влить или сообщить постижение, рефлексию или понимание чего-либо вообще в человеческую природу, вне, выше или за пределами естественных способностей и ментальных сил той природы, которая была его собственного производства и устройства; ибо это было бы то же самое, как вдохнуть, влить или открыть постижение, рефлексию или понимание тому, чего нет; поскольку вне, за пределами или выше сил природы не могло бы быть ничего, на что воздействовать, как предварительный принцип для получения вдохновения или вливания откровения, которое могло бы поэтому с таким же успехом быть вдохнуто в или открыто небытию, как и человеку. Ибо сущность человека есть то, что мы деноминируем быть его природой, вне или выше которой он так же лишен ощущения, постижения, рефлексии и понимания, как небытие может быть предположено быть; поэтому такое откровение, которое адаптировано к природе и способности человека и входит в его силы восприятия и понимания, есть единственное откровение, которое он способен получить от Бога или человека. Сверхъестественное откровение так же применимо к зверям, птицам и рыбам, как оно есть к нам; ибо ни мы, ни они не способны быть воздействованы сверхъестественно, так как все возможные усилия и операции природы, которые касаются естественного или морального мира, являются истинно естественными. Ни Бог не отклоняется от своей чистоты природы в делах вдохновения, откровения или наставления моральному миру, не больше, чем в том его правления естественным. Бесконечность мудрости творения, провидения и морального правления Бога будет вечно оставаться сверхъестественной для всех конечных способностей, и по этой самой причине мы никогда не можем прийти к постижению ее, в любом состоянии бытия и улучшения вообще; поскольку прогрессия никогда не может достичь того, что бесконечно, так что вечное мастерство в знании не могло бы быть сверхъестественным, но с другой стороны вошло бы в пределы и силы нашей природы, ибо иначе такое мастерство было бы невозможно для нас; ни это бесконечное знание Бога не является сверхъестественным для него, ибо его совершенство также бесконечно. Но если бы мы могли переступить пределы нашей способности, так чтобы понять любую одну сверхъестественную вещь, которая выше или за пределами силы наших природ, мы могли бы по этому правилу с таким же успехом понять все вещи, и таким образом, переступив границы конечной природы и ранга бытия, который мы занимаем во вселенной, постичь знание бесконечности. Отсюда мы делаем вывод, что каждый вид и степень постижения, рефлексии и понимания, которые мы можем достичь в любом состоянии улучшения вообще, не более сверхъестественны, чем природа человека, из которой восприятие и понимание производится, может быть предположена быть таковой: ни Бог Всемогущий никогда не мог бы открыть себя человечеству в каком-либо ином образе или манере, кроме того, что истинно естественно.

РАЗДЕЛ II. СОДЕРЖАЩИЙ НАБЛЮДЕНИЯ О ПРОВИДЕНИИ...

И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ БОГА, КАК ОНО ОТНОСИТСЯ К ЕСТЕСТВЕННОМУ И МОРАЛЬНОМУ МИРУ, СО СТРОГИМИ ЗАМЕЧАНИЯМИ ОБ ОТКРОВЕНИИ В ЦЕЛОМ.

Идею Бога мы выводим из нашей эмпирической зависимости от чего-то, превосходящего нас в мудрости, силе и благости, что мы и называем Богом; наши чувства открывают нам творения Божьи, которые мы называем природой и которые являются явным доказательством Его невидимой сущности. Таким образом, именно из творений природы мы выводим знание о Боге, а не потому, что мы обладаем или можем обладать каким-либо непосредственным знанием о Нем или откровением от Него. Но, с другой стороны, все наше понимание Бога или сведения от Него передаются нам посредством естественных причин (которые не являются частью божественной сущности); это мы называем естественным откровением, поскольку оно опосредованно становится нам известным через наши чувства и через наши ощущения внешних объектов в целом, так что всякая часть вселенной, о которой мы имеем хоть какое-то представление, находится вне природы или сущности Бога; и в природе вещей невозможно для нас получить, а для Бога — передать нам какое-либо вдохновение или откровение иначе, как через посредство промежуточных причин, как было замечено ранее. Поэтому все наши представления о непосредственном вмешательстве божественных озарений, вдохновений или внушении идей или откровений в наш разум — это лишь энтузиазм и заблуждение; ибо ни божественный разум, ни разум любых конечных существ не могут представить что-либо нашим внешним чувствам или воздействовать на них без помощи какой-либо адекватной промежуточной причины. То же самое происходит между человеком и человеком или человечеством в целом; мы не можем поддерживать общение иначе, как через способность наших чувств и посредством их. Поскольку это единственный возможный в природе способ, которым мы можем получать какие-либо известия, восприятия или сведения от Бога или человека.

Ничто не может быть более неразумным, чем полагать, будто Бог, будучи бесконечно могущественным, может внушить или внедрить восприятие, размышление или откровение в разум человека таким образом, который несовместим со способностями и силами их природы: такое откровение было бы столь же невозможно для Бога, как и для любого простого творения. Ибо, хотя это и является максимой истины, что «для Бога все возможно», следует учитывать, что противоречия, а следовательно, и невозможности, не охватываются определением вещей, а диаметрально противоположны им, как можно увидеть в определении слова «вещи», а именно: «все, что есть». В природе или истине, которая охватывает или содержит все вещи, нет противоречий, поэтому максима «для Бога все возможно» справедлива, а именно: все вещи в природе возможны для Бога; но противоречия — это ложь, не имеющая позитивного существования, а являющаяся отрицанием вещей или природы, которая охватывает «все, что есть»; таким образом, противоречия противостоят природе и истине и не являются вещами, а представляют собой химеры слабых, неразумных умов, которые ложно применяют вещи к личностям или приписывают вещам такие силы, качества, склонности и способности, которыми природа их никогда не наделяла; таковы наши заблужденные представления о непосредственных действиях святого духа или любого простого духа на наш разум независимо от вмешательства какой-либо адекватной естественной или промежуточной причины. Сделать треугольник четырехугольным, или создать множество гор, расположенных вплотную друг к другу без долин, или дать существование вещи и одновременно не дать ей существования, или открыть нам что-либо, несовместимое с нашей способностью воспринять это, — все это относится к отрицаниям природы и истины и не является открытыми вещами, равно как и не имеет позитивного существования, как было доказано ранее; ибо они противоречат сами себе, а также отношениям и следствиям, которые, как предполагается, они имеют друг на друга. Нисколько не умаляет силы и абсолютного совершенства Бога то, что Он не может сделать обе части противоречия истинными.

Но давайте перевернем положение об откровении и примем за основу, что оно приспособлено к нашей способности принимать и понимать его, и в этом случае оно было бы естественным, а значит, возможным для нас, чтобы принять и понять его; ибо та же истина, которая основывается на достаточности нашей способности принимать и понимать откровение, утверждает в то же время возможность нашего принятия и понимания его. Но предполагать, что Бог может сделать обе части противоречия истинными — открыть и не открыть, — означало бы приписать Ему ложь и назвать это силой.

То, что Бог может делать все, что угодно, что согласуется с Его моральным совершенством и не подразумевает противоречия природе самих вещей и существенной связи, которую они имеют друг с другом, никто не станет оспаривать. Но полагать, что, поскольку Бог всемогущ, Он может делать все, что мы в своем невежестве относительно природы или моральной целесообразности можем Ему приписать, не понимая, согласуется ли это с моральной прямотой или с природой самих вещей, а также с неизменными отношениями и связями, которые они имеют друг с другом, — это великая слабость и глупость. То, что Бог не может в осуществлении Своего провидения или морального управления противодействовать совершенствам Своей природы или совершить какую-либо несправедливость, совершенно очевидно; и для Бога невозможно совершить противоречие в естественном мире, так же как и в моральном. Невозможность одного проистекает из морального совершенства Бога, а невозможность другого — из неизменных свойств, качеств, отношений и природы самих вещей, как в примерах с горами, долинами и т. д., упомянутых ранее, и в бесчисленных других подобных случаях.

Допуская, что откровение исходит от Бога, необходимо признать его непогрешимым, следовательно, те, кому оно, как предполагается, было впервые открыто Богом, должны были иметь непогрешимую уверенность в своем вдохновении: точно так же и остальное человечество, которому оно предлагается как Божественный Закон или правило долга, должно иметь непогрешимую уверенность в том, что его первые провозвестники были действительно вдохновлены непосредственным вмешательством духа Божьего и что откровение сохранилось через все изменения и революции в мире до их времени, и что дошедшие до нас копии представляют им его первоначальное вдохновение и безошибочное изложение или полностью соответствуют ему. Мы должны иметь непогрешимую уверенность во всем этом, иначе мы лишимся непогрешимой уверенности в откровении и будем подвержены обману со стороны самозванцев или невежественных и коварных учителей, в интересах которых может быть навязывание миру своих собственных систем как непогрешимой истины, как в случае с Мухаммедом.

Но давайте обратимся к нашему собственному устройству и миру, в котором мы живем, и мы обнаружим, что вдохновение по самой природе вещей невозможно для нашего понимания и, следовательно, фактически не является истинным. Какую уверенность мы можем иметь в воздействии божественного разума на наш? Или как мы можем отличить предполагаемые божественные озарения или идеи от наших собственных, которые естественны для нас? Чтобы быть уверенными во вмешательстве непосредственного божественного вдохновения в наш разум, мы должны быть способны анализировать, различать и четко отделять предполагаемые божественные размышления, озарения или вдохновение от наших собственных естественных раздумий, ибо в противном случае мы были бы склонны принимать наши размышления и рассуждения за божественное вдохновение, как это бывает с энтузиастами или фанатиками, и тем самым обманывать самих себя и навязывать человечеству свои романтические представления как божественное откровение.

Никто, надо полагать, не станет утверждать, что естественные размышления нашего ума продиктованы непосредственным воздействием божественного духа; ибо если бы они были продиктованы таким образом, они имели бы равный авторитет с любым предполагаемым вдохновенным откровением. Как же тогда мы сможем отличить или понять наши естественные восприятия, размышления или рассуждения от любых предполагаемых непосредственно вдохновенных? Если бы Бог открыл нам или кому-либо из нас откровение голосом, и притом на языке, который мы понимаем, и если допустить, что предложения, доктрины или предмет его содержания не превышают наших способностей, мы могли бы понять его так же, как мы понимаем друг друга в разговоре; но это было бы внешнее и естественное откровение, в котором Бог, как предполагается, использует язык, грамматику, логику и звук, иначе говоря, промежуточные причины, чтобы передать или открыть его, что отличалось бы от непосредственно вдохновенного откровения так же, как эта книга может отличаться от него; ибо само определение непосредственного вдохновения исключает все естественные или непосредственные причины. То, что Бог вечно совершенен в знании и поэтому знает все вещи не последовательно или по частям, как мы понимаем вещи постепенно, уже было доказано; тем не менее всякая истина, к пониманию которой мы приходим, согласуется с божественным всеведением, но мы приходим к пониманию вещей не путем непосредственного внушения или вдохновения, а путем рассуждения; ибо мы не можем видеть или слышать, как Бог думает или рассуждает, так же как и человек, и наши чувства не восприимчивы к простому ментальному общению с Ним, и в природе невозможно для человеческого разума получить какие-либо мгновенные или непосредственные озарения или идеи от божественного духа (как было доказано ранее), но мы должны просвещать и совершенствовать наш разум путем пристального изучения природы, через череду явлений которой Богу было угодно открыться человеку, так что мы можем истинно сказать, что знание природы есть откровение Бога. В этом не может быть никакого заблуждения, оно естественно и не могло исходить ни от кого, кроме Бога.

Если бы мы не могли этого сделать, мы бы смешали их вместе наугад и сформировали бы откровение, подобное идолу Навуходоносора, «частично из железа и частично из глины», иначе говоря, частично божественное и частично человеческое. Апостол Павел сообщает нам, что иногда он «говорил, а не Господь», а в другое время высказывается сомнительно по этому поводу, говоря: «и я думаю, что и у меня есть дух Божий», и если он был в недоумении относительно своего вдохновения, то мы тем более можем быть недоверчивы к нему. Из вышеизложенных размышлений на тему сверхъестественного вдохновения следует, что существуют непреодолимые трудности в простом ментальном общении с божественным духом; это то, с чем мы не знакомы, и закон нашей природы запрещает это. Наш способ общения — вокальный, или посредством письма, или посредством каких-то внешних символов, которые являются опосредованной основой для него, и мы подвержены ошибкам и заблуждениям в этом естественном и внешнем способе общения; но когда у нас хватает тщеславия полагаться на сны и видения, чтобы узнать о вещах, или пытаться общаться с невидимыми конечными существами или со святым духом, наши заблуждения, промахи и путаница возрастают до самого фанатизма; как может свидетельствовать различное предполагаемое влияние духа на соответствующих сектантов, даже среди христиан, поскольку оно явно, в их пустом представлении о нем, соответствует каждой из их традиций. Что доказывает, что вся эта суета — чистый энтузиазм, ибо если бы она была продиктована духом истины и единообразия, она влияла бы на всех одинаково, как бы фанатики ни убеждали себя и друг друга, что они имеют сверхъестественное общение со Святым Духом, откуда, по их словам, они черпают свои представления о религии, и в своем безумии они невосприимчивы к разуму и аргументам, которые, если мы предлагаем их им, они называют плотскими и развращенными рассуждениями, но утверждают, что их учения исходят непосредственно от Бога, а затем переходят к тому, чтобы излить на нас все проклятия и наказания, которые написаны в книге закона.

В разных частях света и в разные эпохи существовало множество непосредственных и чудесных открытий, которые, как говорят, были сделаны благочестивым людям древности посредством особого озарения или сверхъестественного вдохновения Бога, каждое из которых по доктрине, заповеди и наставлению существенно отличалось друг от друга, что, следовательно, столь же противно истине, как и разнообразие влияния духа на множество сектантов.

Эти факты, вместе с предпосылками и выводами, как уже было выведено, слишком очевидны, чтобы их отрицать, и действуют убедительно против непосредственного или сверхъестественного откровения в целом; и такое откровение не будет иметь силы ни в теории, ни на практике. Если бы откровение должно было стать нам известным, оно должно было бы быть приспособлено к нашим внешним чувствам, а также к нашему разуму, чтобы мы могли прийти к восприятию и пониманию его так же, как мы приходим к пониманию вещей в целом. Мы должны воспринимать чувствами, прежде чем сможем размышлять умом. Наш сенсориум — это тот существенный посредник между божественным и человеческим разумом, через который Бог открывает человеку знание природы, и является нашей единственной дверью для общения с Богом или с человеком.

Предполагаемое откровение, адаптированное к нашим внешним чувствам, позволило бы нашим ментальным способностям размышлять о нем, исследовать его и понимать. При условии, тем не менее, что предмет такого откровения или содержание содержащихся в нем доктрин, заповедей или предписаний не превышает нашего разума, а адаптировано к нему так же, как и к нашим внешним чувствам. Предполагать, что Бог, исключительно в силу Своего всемогущества, без вмешательства какой-либо адекватной промежуточной причины, мог бы использовать звук, или грамматический и логический язык, или письмо, чтобы общаться с нами или открыть нам что-либо, означало бы впасть в тот же род абсурда, который мы уже опровергли; ибо это то же самое, что предполагать следствие без подходящей или соразмерной причины, или следствие без причины; тогда как следствия должны иметь адекватные причины, иначе они не могли бы быть произведены. Бог есть самосущая и вечная причина всех вещей, но вечная причина не может иначе воздействовать на вечную последовательность причин и следствий, как только через взаимное воздействие этих причин друг на друга, согласно установленным законам природы. Ибо, как мы часто замечали ранее, из всех возможных систем бесконечная мудрость выбрала лучшую; и бесконечная благость и сила должны были принять и усовершенствовать ее; и будучи однажды установленной как закон природы, она не могла быть изменена Богом: ибо это неизбежно подразумевало бы явное несовершенство в Боге, либо в ее вечном установлении, либо в ее предполагаемом последующем изменении, что будет более подробно рассмотрено в следующей главе.

Предполагать, что Всемогущая сила могла бы произвести голос, язык, грамматику или логику, чтобы передать нам откровение без какого-либо органического или инструментального механизма, или промежуточного средства, или адекватно установленной внешней причины, означало бы противоречие порядку природы и, следовательно, совершенству Бога, который установил его; поэтому, если Бог когда-либо давал нам какое-либо частное откровение, мы должны предполагать, что Он использовал регулярную, естественно установленную и опосредованную причину, охватываемую внешним порядком природы, правильно приспособленную и способную использовать вокальную силу языка, которая включает в себя силу знаков, орфографии, грамматики и логики, все из которых должны были быть использованы при передаче предполагаемого откровения человечеству, что исключает вдохновение.

Более того, этот небесный диктующий голос должен был быть приспособлен ко всем языкам, грамматикам и логическим способам речи, на которых могло быть распространено откровение, поскольку было бы необходимо, чтобы он продолжался от начала до каждого получателя, составителя, переводчика, печатника, комментатора и учителя такого откровения, чтобы информировать человечество в каждом случае, когда они могли быть обмануты какими-либо поддельными искажениями или интерполяциями, и как это было в оригинале. Это, наряду с усовершенствованиями языков и переводов, является кратким изложением многих способов, которыми мы могли быть обмануты, доверяя устаревшему письменному откровению, которое потребовало бы ряда чудес, чтобы распространять и увековечивать его в мире, свободном от ошибок и мошенничества того или иного рода, что подводит меня к рассмотрению доктрины чудес.

ГЛАВА VI.

РАЗДЕЛ I. О ЧУДЕСАХ

Перед аргументами относительно чудес необходимо дать их определение, чтобы аргументы могли быть четко противопоставлены доктрине чудес, реальность которых мы намерены отрицать; чтобы мы не спорили о вопросах, в которых все согласны, а могли направить наши размышления на предмет или сущность спора.

Поэтому мы примем за основу, что чудеса противостоят законам природы и нарушают их, или что они подразумевают абсолютное изменение в большей или меньшей степени вечного порядка, расположения и тенденции природы; это, как мы заключаем, является справедливым определением чудесности и именно тем, за что выступают защитники чудес в своем определении чудес. Ибо если бы предполагалось, что они не вносят никаких изменений в естественный порядок вещей, они не могли бы иметь позитивного существования, но законы природы производили бы свои следствия, что исключало бы их реальность и делало бы их совершенно фиктивными, поскольку само их существование, как предполагается, состоит в их противостоянии законам природы и их изменении: так что если это не осуществляется, чудеса не могут иметь позитивного существования, не более чем само небытие; поэтому, если в ходе последующих аргументов мы докажем, что законы природы не были и не могут быть извращены, изменены или приостановлены, это исключит чудеса, сделав все вещи естественными. Определив таким образом чудеса и сформулировав спор, мы переходим к аргументам.

Если бы когда-либо происходила чудесная приостановка и изменение законов природы, Бог должен был быть непосредственным автором этого, поскольку нельзя предполагать, что какие-либо конечные существа способны изменять те законы или правила, которые были установлены всемогущей силой и бесконечным совершенством и которые ничто, кроме такой силы и совершенства, не может поддерживать. Это и есть единственный спорный вопрос, а именно: может ли Бог или изменял ли Он когда-либо, в соответствии со Своей природой Бога, в каком-либо случае изменять или отступать от законов, которыми Он вечно запечатлел вселенную, или нет.

Предполагать, что Бог должен ниспровергнуть Свои законы (что то же самое, что изменить их), означало бы предполагать, что Он изменчив; ибо это неизбежно подразумевало бы либо то, что их вечное установление было несовершенным, либо что предполагаемое изменение оного таково. Изменить или изменить то, что абсолютно совершенно, неизбежно означало бы, что оно перестает быть совершенным, поскольку совершенство не может быть изменено к лучшему, а только к худшему, и, следовательно, изменение не могло бы встретить божественного одобрения; что завершает исход рассматриваемого вопроса против чудес и уполномочивает нас сделать следующий окончательный вывод, а именно: что Всемогущий Бог, вечно запечатлевший вселенную определенной системой законов, по той же вечной причине, что они были бесконечно совершенны и наилучшими, никогда не мог допустить ни малейшего изменения, но они так же неизменны по своей природе, как Бог, их неизменный автор. Чтобы сформулировать вышеприведенный аргумент в виде силлогизмов, это выглядело бы так:

Бог совершенен — законы природы были установлены Богом; следовательно, законы природы совершенны.

Но допуская чудеса, силлогизм должен быть таким:

Законы природы были совершенны в своем вечном установлении; — законы природы были изменены; следовательно, изменение законов природы несовершенно.

Или так: законы природы были изменены; — изменение было к лучшему; следовательно, их вечное установление было несовершенным.

Таким образом, из силлогистического, как и из других методов рассуждения, следует, что, если мы допускаем чудеса, которые синонимичны изменениям природы, мы тем самым умаляем совершенство Бога, либо в Его вечном установлении природы, либо в предполагаемом последующем чудесном изменении ее, так что, как ни рассматривай аргумент, он перевешивает против чудес.

Более того, если бы было возможно, чтобы вечный порядок природы был несовершенным, настал бы конец всякому совершенству. Ибо Бог мог бы быть столь же несовершенным в любых предполагаемых чудесных делах, как и в делах природы; и мы никогда не могли бы иметь никакой безопасности под Его естественным или моральным управлением, если бы они были подвержены изменениям; ибо изменчивость — это лишь другой термин для несовершенства или неразрывно связана с ним.

Бог, великий архитектор природы, так сконструировал ее механизм, что он никогда не нуждается в изменении или исправлении. Напрасно мы пытаемся разгадать скрытую тайну вечного двигателя, чтобы скопировать природу, ибо после всех наших исследований мы должны довольствоваться таким механизмом, который остановится и потребует исправления снова; но машина вселенной не допускает никакого исправления, а продолжает свои никогда не прекращающиеся операции под безошибочным руководством провидения Божьего. Человеческие архитекторы создают и разрушают вещи и изменяют их, как может диктовать их изобретательность и как опыт может определить, что наиболее удобно и лучше. Но тот разум, который бесконечно совершенен, ничего не выигрывает от опыта, а обозревает необъятную универсальность вещей со всеми их возможными отношениями, пригодностями и непригодностями, как естественного, так и морального рода, одним всеобъемлющим взглядом.

РАЗДЕЛ II. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ЗНАНИЯ ИЛИ ПРОЯВЛЕНИЯ СИЛЫ...

В БОГЕ, НЕСОВМЕСТИМАЯ С ЕГО ВСЕВЕДЕНИЕМ ИЛИ ВСЕМОГУЩЕСТВОМ, И ВЕЧНОЕ И БЕСКОНЕЧНОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛЫ ИСКЛЮЧАЕТ ЛЮБОЕ ПОСЛЕДУЮЩЕЕ ЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ ЧУДЕСНЫМ ОБРАЗОМ

То, что творение столь же вечно и бесконечно, как и Бог, было аргументировано во второй главе; и что не могло быть никакой последовательности в творении или проявлении силы Божьей в совершенствовании безграничного труда и в запечатлении вселенной гармоничными законами, идеально приспособленными к их замыслу, использованию и цели.

Во-первых. Эти аргументы могут быть далее проиллюстрированы, а доказательство бытия Бога более полно представлено из следующих соображений, а именно: зависимые существа и существования должны зависеть от какого-то существа или причины, которая является независимой, ибо зависимые существа или существования не могли бы существовать независимо; и, поскольку, прослеживая ретроспективно порядок последовательности причин, мы не можем включить в наш подсчет независимую причину, так как несколько последовательных причин все еще зависят от своей предшествующей причины, а та предшествующая причина — от причины, предшествующей ей, и так далее за пределами численных расчетов, мы поэтому обязаны (как разумные существа) признать независимую причину всех вещей, ибо простая последовательность зависимых причин не может составлять независимую причину; и отсюда мы обязаны признать самосущую и достаточную причину всех вещей, ибо в противном случае она была бы зависимой и недостаточной, чтобы дать существование самой себе или быть эффективной причиной всех вещей.

Установив таким образом доктрину самодостаточной, самосущей и, следовательно, всемогущей причины всех вещей, мы приписываем вечное существование этой причине всех причин и следствий, которую мы называем Богом. И поскольку из творений природы очевидно, что Бог обладает всемогущей силой, мы отсюда выводим Его вечное существование. Поскольку Его предполагаемое существование в (а не до) любой заданной эры было бы убедительным возражением против всемогущества Его силы, что Он не существовал раньше, или вечно. Ибо, поскольку Бог есть существо самодостаточное, самосущее и всемогущее (как было доказано ранее), Его сила должна применяться к Его собственному существованию, так же как и к существованию вещей в целом, и поэтому, если Он не существовал вечно, это должно быть потому, что Он не имел всемогущей силы существования в самом Себе, и если так, Он никогда не мог бы существовать вообще; так что Бог должен был существовать вечно или не существовать вовсе; и поскольку творения природы доказывают Его позитивное существование, и поскольку Он не мог зависеть от силы, воли или желания какого-либо другого существа, кроме Самого Себя, в Своем существовании, и поскольку существование во времени было бы противоречием Его всемогущей силе самосуществования, что Он не существовал вечно; поэтому Его существование должно было быть (по истине) вечным.

Хотя для нас непостижимо, что какое-либо существо может быть самосущим или вечным (что синонимично), мы можем понять, что любое существо, которое не является самосущим и вечным, является зависимым и конечным, а следовательно, не является Богом. Отсюда мы выводим, что, хотя мы не можем постичь истинного Бога (по причине нашей собственной конечности), мы можем негативно постичь, что несовершенное существо не может быть Богом. Зависимое существо конечно, а следовательно, несовершенно, и, следовательно, не является Богом. Существо, которое существовало в определенную эру (а не до нее), является ограниченным, ибо за пределами своей эры его не было, а следовательно, оно конечно, и, следовательно, не является Богом. Поэтому только то существо, которое самосуще, бесконечно совершенно и вечно, есть истинный Бог: и если оно вечно и бесконечно совершенно, должно было быть вечное и бесконечное проявление, а если вечное и бесконечное проявление, это не могло быть ничем иным, как вечным и бесконечным творением и провидением.

О существовании Бога до эры Моисея, эры работы первого дня, он нас не информирует. Первое упоминание, которое он дает нам о Боге, было о Его трудоемкой работе по дням, теория творения (как я полагаю), лучше рассчитанная для раболепных израильских кирпичников, чем для людей науки и знания в эти современные времена.