«Реинкарнация: Исследование человеческой эволюции»

РЕИНКАРНАЦИЯ

ИССЛЕДОВАНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ

Воскресение тела и реинкарнация души

АВТОР:

Д-р Т. ПАСКАЛЬ

Перевод Фреда Ротвелла

«Если бы азиат попросил меня дать определение Европы, я был бы вынужден ответить ему: это та часть света, которая одержима невероятным заблуждением, будто человек был создан из ничего и что его нынешнее рождение — это его первое появление в жизни». — Шопенгауэр.

(«Parerga und Paralipomena», том 2, глава 15)

ЛОНДОН

Теософское издательское общество

Нью-Бонд-стрит, 161, W.

1910

CONTENTS

CHAP.

PAGE.

Sketch of the Author's Life 5

Author's Preface 11

I. The Soul and the Bodies 15

II. Reincarnation and the Moral Law 42

III. Reincarnation and Science 99

IV. Reincarnation and the Religious and Philosophical Consensus of the Ages 159

Conclusion 301

ОЧЕРК ЖИЗНИ АВТОРА.

Теофиль Паскаль родился 11 мая 1860 года в Вилькрозе, деревне на юге Франции. Его детство прошло в приятной обстановке сельской жизни. Вскоре после его шестнадцатилетия родственник, католический священник, служивший в Тулоне, заметив у юноши значительные способности, вызвал его к себе и взял на себя руководство его обучением в этом крупном морском центре. Через несколько лет он поступил в Военно-морскую медицинскую школу города, которую окончил в возрасте двадцати двух лет с отличием. В качестве профессионального врача он совершил несколько плаваний на судах средиземноморской эскадры. Четыре года спустя он женился, ушел с действительной военно-морской службы и посвятил себя частной практике, став врачом-гомеопатом в том же крупном портовом городе. Примерно в это время молодой врач заинтересовался теософией благодаря любезной помощи своего бывшего пациента, капитана Курма. Так завязалась тесная дружба и возник взаимный интерес к теософской мысли, которые продолжались во время их совместной работы впоследствии в Париже. Д-р Паскаль вступил в Теософское общество в 1891 году, а в течение следующего года написал серию статей для «Revue Théosophique Française». Эти публикации продолжались из года в год и затрагивали самые разнообразные темы: психические силы, падение ангелов, кама-манасические элементалы, мыслеформы, христианство, доисторические расы и многие другие.

Молодой врач ранее глубоко изучал человеческий магнетизм, что послужило весьма благодатной почвой для посева семян Древней Мудрости.

В 1898 году участились приступы тяжелой нервной депрессии, вынудившие его прекратить всякую работу. Г-жа Безант убедила его сопровождать ее в Индию, где его общее состояние здоровья постепенно восстановилось, и в следующем году он смог вернуться во Францию.

Он решил покинуть Тулон, где создал значительную практику, и обосноваться в Париже, надеясь обеспечить потребности себя и своей семьи — жены и единственной дочери — своей профессиональной деятельностью, и в то же время вести борьбу за теософию в самой столице.

Французская секция Теософского общества была основана в 1900 году, и д-р Паскаль был избран генеральным секретарем. В течение следующих двух лет из-под его пера вышел ряд глубоких статей и публикаций. Однако непрерывный труд и внимание, которые он уделял распространению теософского учения, начали сказываться на его от природы хрупком телосложении, и в июле 1902 года, во время посещения собраний Британской конвенции в Лондоне, он был сражен приступом застоя крови в мозгу. Ему была оказана самая преданная помощь как в Лондоне, так и в Париже, в результате чего наступило быстрое, хотя и временное, выздоровление. Если бы он хоть немного ослабил свои усилия, исцеление могло бы стать постоянным, но д-р Паскаль, обладая проницательным видением мистика, понимал, насколько насущны потребности века и как мало пионеров этого нового изложения Истины, поэтому, ценой любых личных жертв, он вновь погрузился в пучину своего тяжкого труда.

В 1903 году в «Revue Théosophique» появилась серия прекрасных статей о законах судьбы, за которыми последовала их публикация в виде отдельного тома. Два года спустя вышел настоящий том — «Реинкарнация: исследование человеческой эволюции»; работа, которая считается наиболее полной из всех, что до сих пор появлялись во Франции по этому вопросу, и самой популярной из публикаций д-ра Паскаля.

В 1906 году некоторые нервные центры, управляющие органами речи, оказались поражены, но не настолько, чтобы помешать ему присутствовать на Международном теософском конгрессе, состоявшемся в том же году в Париже под председательством полковника Олкотта. Именно по этому случаю д-р Паскаль получил из рук президента-основателя медаль Субба Рао, присуждаемую членам общества, чьи литературные труды по распространению истин теософии оказались исключительно полезными.

Двенадцать месяцев спустя он посетил конгресс в Мюнхене под председательством г-жи Безант, но был вынужден уехать до окончания собраний. Это можно считать последним публичным появлением д-ра Паскаля в качестве активного теософа, поскольку его последующее длительное пребывание на юге Франции не принесло радикального улучшения состояния его здоровья.

Вернувшись в Париж в марте 1908 года и осознав, что он не в состоянии выполнять обязанности, возложенные на генерального секретаря, он решил уйти в отставку. Однако его коллеги настояли на том, чтобы он остался почетным генеральным секретарем. С этого времени его здоровье постепенно ухудшалось, и его физическая жизнь завершилась 18 апреля 1909 года, а тело было кремировано три дня спустя на кладбище Пер-Лашез.

Что больше всего поражало в д-ре Паскале, как в общественной, так и в частной жизни, так это его глубокая искренность — показатель хорошо развитой привычки к концентрации — и спокойная сила его убеждений. Невозможно было находиться в его присутствии сколько-нибудь долго, не ощущая исходящей от него силы и не признавая, что перед вами могучая душа, стремящаяся к самовыражению.

Другими его чертами были крайняя скромность и постоянное стремление воздать должное тем, кто работал для дела, столь дорогого его собственному сердцу. Когда его спрашивали о многих запутанных вопросах, поднятых в лекции или в беседе на какую-либо сложную теософскую тему, он не притворялся, что обладает знаниями, которых у него не было; в таких случаях его признание в невежестве было очаровательным, даже трогательным в своей наивности.

Но качества, которые он, по-видимому, считал своей особой задачей пробуждать в умах других — как, я думаю, признают те, кто знал его лучше всего, — можно вывести из его постоянного настаивания на двойном долге, лежащем на изучающих теософию: практиковать при всех обстоятельствах величайшую терпимость, отказываясь не только осуждать, но даже сурово судить мнения или действия других, и использовать любую возможность помочь ближнему, исходя из признания Единой Жизни во всем мире. Дай Бог, чтобы мы, читающие следующие страницы, уловили нечто от той глубокой искренности и восторженного духа, которыми они дышат, и пусть радость служения рассеет все низменные мотивы, приняв в качестве нашего девиза также единственный ключ к истинному росту, само сердце альтруизма, то увещевание, которое он не уставал повторять: Aidez! Aidez toujours! (Помогайте! Помогайте всегда!)

Ф. Р.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

Скоро исполнится 1500 лет с тех пор, как решение Собора 543 г. н. э. [1] предало забвению возвышенные учения, которые следовало бережно хранить и передавать будущим поколениям как маяк среди социальных рифов; учения, которые могли бы искоренить тот ужасный эгоизм, что грозит уничтожить мир, и вселить терпение в сердца тех, кто был раздавлен колесом космического закона, показав им весы Справедливости, склоняющиеся в сторону, наполненную их беззакониями прошлых времен; учения, которые были бы приветствованы массами и понимание которых не потребовало бы никакой высокой интеллектуальной культуры.

Одним из величайших несчастий, которые могли постичь расы Запада, особенно европейскую, было то, что они на столетия оказались лишены этого необходимого знания. Мы считаем своим долгом, вслед за столь многими другими, предложить его вновь, на этот раз в ясной, логичной, просвещающей форме, представленной в теософских учениях. Необходимость этого становится тем более настоятельной, если учесть рост скептицизма и материализма среди более интеллектуальных классов, в то время как народные массы оставили свою слепую веру лишь для того, чтобы поддаться религиозному безразличию.

У каждой пробужденной души возникает вопрос:

Почему существует зло?

Пока загадка остается неразрешенной, Страдание остается угрожающим сфинксом, противостоящим Богу и готовым поглотить человечество.

Ключ к тайне лежит в Эволюции, которая может быть осуществлена только посредством постоянного возвращения душ на землю.

Когда человек однажды узнает, что страдание есть необходимый результат божественного проявления; что неравенство условий обусловлено различными стадиями, которых достигли существа, и изменчивым действием их воли; что болезненная фаза длится лишь мгновение в Вечности и что в нашей власти ускорить ее исчезновение; что, хотя мы и рабы прошлого, мы — хозяева будущего; что, наконец, всех существ ждет одна и та же славная цель, — тогда отчаянию придет конец; ненависть, зависть и бунт исчезнут, и мир воцарится над человечеством, умудренным знанием.

Если бы этот скромный труд ускорил наступление этого времени хотя бы на несколько лет, мы чувствовали бы себя достаточно вознагражденными.

Предмет будет разделен на четыре главы:

(1) Душа и тела. (2) Реинкарнация и моральный закон. (3) Реинкарнация и наука. (4) Реинкарнация и религиозный и философский консенсус веков.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Этот Собор принял следующее решение: — Кто бы ни учил о предсуществовании души и странном мнении о ее возвращениях на землю, да будет анафема!

РЕИНКАРНАЦИЯ

ИССЛЕДОВАНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ

ГЛАВА I.

Душа и тела.

В книге, посвященной воскресению тел и реинкарнациям Души, глава должна быть посвящена фундаментальным элементам вопроса.

Мы дадим имя Душа абстрактному Бытию, Непознаваемому, тому непроявленному Принципу, который невозможно определить, ибо он выше всякого определения.

Это Абсолют западных философов, Парабрахман индусов, Дао древних мудрецов Китая, беспричинная Причина всего, что было или когда-либо будет проявлено в конкретном времени и пространстве.

Некоторое слабое представление о нем, возможно, можно получить, сравнив его с электричеством, которое, будучи причиной различных явлений: тепла, движения, химического действия, света, не является, per se, ни одним из этих явлений, не претерпевает никаких изменений от их существования и переживает их, когда аппарат, через который они проявляются, исчезает.

Мы не будем проводить различия между этой Душой, которую можно назвать универсальной Душой, и индивидуальной душой, которая часто определялась как луч, частица общей Души, ибо логически нельзя приписывать части Абсолюту; это иллюзия, ограничение с нашей стороны, которое показывает нам души в Душе.

Тела — это «аспекты» Души, результаты ее деятельности — если, конечно, можно сказать, что Бесконечное бывает активным или пассивным; слова бессильны, когда мы пытаемся выразить Невыразимое. Эти тела, или, точнее, разнообразные формы, принимаемые силой-материей [2], являются аспектами Души, точно так же, как свет или химическое действие являются аспектами электричества, ибо нельзя предположить ничего вне бесконечного Бытия, равно как нельзя представить ничего, что не было бы проявлением абстрактного Целого.

Давайте также определим Сознание.

В абсолютном смысле это Бытие, Душа, Бог; беспричинная Причина всех состояний, которые в существах мы называем состояниями сознания.

Это ограниченное сознание можно определить как способность, которой обладает «центр жизни», принимать вибрации из своего окружения. Когда в ходе эволюции существо становится достаточно развитым, чтобы осознать разделение между своим «Я» и объектом, который посылает ему вибрации, сознание становится самосознанием. Это самосознание составляет человеческую стадию; оно проявляется у высших животных, но по мере спуска по лестнице существ постепенно исчезает в неиндивидуализированном сознании.

Одним словом, абсолютное Сознание едино, хотя, как в приведенном выше примере, оно проявляется по-разному, в зависимости от различий в проводниках, которые выражают его в конкретном мире, в котором мы живем.

Душа, per se, находится вне досягаемости существ, которые не завершили паломничество эволюции. Чтобы познать ее, нужно достичь вечного Центра, непроявленного Логоса. До этого момента можно лишь, по мере восхождения, чувствовать ее в себе или признавать посредством логики, которая воспринимает ее через все ее проявления как универсальный Двигатель форм, Причину всех вещей, Единство, которое порождает многообразие посредством различных проводников, служащих ему методами выражения.

Наука говорит, что интеллект, или, если быть более общим, сознание, является результатом действия материи. Это ошибка.

Сознание не меняется по мере обновления клеток тела; скорее оно возрастает при физической бессознательности, как в сомнамбулизме.

Мысль не является плодом мозга; она предлагает себя последнему, так сказать, в готовом виде; самые возвышенные интеллектуальные или художественные вдохновения — это вспышки, которые поражают ожидающий мозг, когда он сохраняет ту пассивную выжидательную позицию, которая является условием получения высшего послания.

Чувства не являются мыслящим принципом. Они должны контролироваться сознанием; так, люди, слепые от рождения, когда их внезапно заставляют видеть, не могут судить ни о расстоянии, ни о перспективе; подобно животным и первобытным людям, они не видят ничего, кроме цветов на поверхности.

Наука также говорит: орган создан для функции, которую он должен выполнять; опять ошибка. Глаза плода строятся в темноте утробы. Человеческий зародыш, несмотря на свою бессознательность и простоту структуры, развивает тело, которое является сложным и способным к значительной степени сознания; хотя сам по себе он неразумен, он производит чудеса интеллекта в этом теле; здесь, следовательно, следствие было бы значительно выше причины, что абсурдно. Вне тела и зародыша существует высший Интеллект, который создает модели форм и осуществляет их построение. Этот Интеллект есть Душа мира.

Если Сознание per se, или Душа, находится выше всякого прямого доказательства на нынешней стадии человеческой эволюции, то проводники, через которые оно функционирует, более или менее очевидны для нас, при условии, что они способны воздействовать на мозг. На нынешней стадии человеческой эволюции это имеет место только с астральным телом; другие тела слишком тонки, чтобы проявлять через нервную систему такие характеристики, которые могли бы предоставить ученым доказательство их существования; они могут быть ощущены и доказаны только в Йоге и посредством нее. [3]

Однако не без важности изложить доказательства существования проводника сознания, находящегося непосредственно над физическим, ибо это открывает нам более широкий горизонт и проливает гораздо больше света на остальную часть предмета.

Доказательства астрального тела.

Определенные нормальные и аномальные или болезненные явления у человека доказали существование этого проводника, который мы назовем высшим сознанием, ибо оно гораздо больше нормального, бодрствующего сознания, сознания мозга. В довольно редких случаях, когда это сознание выражается в физическом мире, оно вынуждено использовать мозг. Но у большинства людей последний все еще не способен вибрировать гармонично с материей, которая образует астральный проводник; это происходит потому, что плотность атомов клеток мозга, которые управляют мыслью, не способна воспроизводить быстрые вибрации более тонкой материи, принадлежащей телу, находящемуся непосредственно над ним. Благодаря специальной тренировке (йога индусов), особой конституции тела (чувствительность), определенным специальным методам (гипнотизм) или при определенных болезнях (сомнамбулизм) мозг может стать восприимчивым к этим вибрациям и получить от них впечатление, хотя всегда несовершенное. Редкость этого впечатления, его несовершенство и, особенно, необходимость вибрации физического мозга для того, чтобы оно проявилось в нашей среде; все это сделало очень трудным доказательство существования этого высшего проводника; тем не менее, существуют определенные соображения, которые показывают, что он существует и что только он способен объяснить наиболее характерные явления высшего сознания.

Давайте сначала определим эти два состояния сознания несколько более полно и установим их границы.

Нормальное сознание — это то, которое функционирует в часы бодрствования, когда мозг находится в полной физиологической активности, свободно и полностью связанный с внешним физическим миром. Это сознание более или менее развито в зависимости от индивидуума, но его составные части — ощущение, эмоция, чувство, разум, интеллект, воля, интуиция — не выходят за известные пределы; например, мы не находим ясновидения, пророческой способности и некоторых других аномальных способностей, которые мы классифицируем как высшее сознание.

Высшее сознание работает в астральном теле, экстернализованном или нет; оно редко проявляется, и то неполно; оно сопровождается более или менее полным торможением чувств и своего рода сном, в котором отношения субъекта с физическим миром полностью или частично приостановлены. Характеристиками этого состояния являются большая острота нормальных способностей и появление новых, которые часто необъяснимы и необычайны, и тем более примечательны, чем глубже сон, спокойнее мозг или аномальнее физиологическое состояние.

Как мы можем объяснить парадокс, что способности, проявляемые мозгом в состоянии бездействия, охватывают область, к которой мозг в состоянии активности не может приблизиться? Причина в том, что мозг в этом случае является не инструментом, приводимым в движение непосредственно причиной сознания, душой, а простым получателем, на который душа, затем центрированная в астральном теле, воздействует по возвращении в физическое тело (если она была далеко) или воздействует непосредственно, когда, действуя в более тонком проводнике, последний не покинул тело. [4]

Другими словами, мозг, по причине своей функциональной неактивности, вибрирует мало или вовсе не вибрирует в своих высших центрах; он играет роль покоящегося резонатора, способного вибрировать симпатически под влиянием аналогичной доски, помещенной рядом с ним.

Необходимость церебрального покоя, если высшее сознание должно произвести впечатление, теперь легко понять; более тонкая вибрация астрального тела не может быть запечатлена на мозге, когда последний уже сильно вибрирует под действием нормального сознания. По этой причине также, чем глубже сон физического тела, тем лучше высшее сознание проявляет себя.

У обычного человека органический покой почти никогда не бывает полным во время сна; мозг, как мы увидим вкратце, автоматически повторяет вибрации, которые нормальное сознание вызвало во время бодрствования; это, вместе с привычной плотностью нервных элементов, слишком большой, чтобы реагировать на высшую вибрацию, объясняет редкость и запутанное состояние впечатления астрального сознания на мозг.

Факты, относящиеся к высшему сознанию, столь же многочисленны, сколь и разнообразны. Мы не будем вдаваться в полные детали, а выберем лишь несколько явлений, приведенных в известных работах.

Проявления высшего сознания во время различных видов сна.

Нормальный сон. Во время нормального сна существует особое сознание, которое не следует путать ни с сознанием бодрствования, ни с сознанием астрального тела. Оно обусловлено автоматической церебральной вибрацией, которая продолжается во время сна и которую душа исследует по возвращении в тело — когда оно просыпается. Этот сон обычно абсурден, и причина, по которой сновидец замечает его только при пробуждении, заключается в том, что во время сна он отсутствует в видимом теле.

Доказательство ухода астрального тела во время сна было установлено рядом ясновидцев, но абсурдность обычного сна является рациональным доказательством этого, о котором здесь следует упомянуть. В качестве другого рационального доказательства существования второго проводника сознания мы должны также отметить регулярную регистрацию обычного сна, потому что он происходит в мозгу, и обычную нерегистрацию истинного опыта сновидения, потому что последний происходит в экстернализованном астральном теле.

Почему астральное тело покидает физическое во время сна? Этот вопрос находится вне нашей власти ответить, хотя несколько соображений по этому поводу могут быть выдвинуты.

Сон характеризуется переносом сознания с физического на астральное тело; этот перенос, по-видимому, происходит нормально под влиянием телесной усталости. После дневной активности чувства больше не доставляют острых ощущений, и поскольку именно энергия этих ощущений удерживает сознание «центрированным» в мозгу [5]; это сознание, когда чувства убаюканы сном, центрируется в более тонком теле, которое затем покидает физическое тело с легким толчком.

Однако именно о реальном сне — который порой настолько разумен, что его называют осознанным, и во всяком случае является разумным, логичным и скоординированным — мы хотим поговорить. В большинстве случаев этот сон состоит из ряда мыслей, обусловленных действием души в астральном теле; иногда это результат видения ментальных картин будущего [6] или же он представляет собой совершенно иную форму анимистической активности, как позволяют обстоятельства и степень развития сновидца.

Именно в осознанном сновидении — будь то нормальный или аномальный сон — происходят те многочисленные и хорошо известные случаи видений прошлого или будущего, которые можно найти во многих книгах, посвященных этой специальной теме.

Этим же состояниям высшего сознания обязаны такие произведения, как «Айвенго» Вальтера Скотта. Автор, страдая от лихорадки, написал эту работу, находясь в своего рода бредовом состоянии; «Айвенго» был напечатан до выздоровления автора, который, прочитав его позже, не имел ни малейшего воспоминания о том, что это было его собственное произведение. (Рибо, «Болезни памяти», стр. 41.)

Вальтер Скотт ничего не помнил, потому что «Айвенго» был плодом астрального сознания, запечатленным на мозге, который лихорадка временно сделала восприимчивым к высшим вибрациям.

Существуют определенные особенности реального сна, которые почти математически доказывают высшую природу проводника, который дает ему выражение. Этот сон, например, никогда не бывает утомительным, как бы долго он ни казался, потому что это лишь мгновенное впечатление, произведенное на мозг астральным телом, когда последнее возвращается в физическое тело при пробуждении. С другой стороны, церебральная идеация состояния бодрствования утомительна, если она интенсивна или продолжительна, или если нервная система мыслителя лишена своей нормальной способности к сопротивлению (при неврастении); обычный (мозговой) сон также утомителен, если он продолжителен или хоть сколько-нибудь ярок.

Другая особенность заключается в том, что сон — реальный сон, — для реализации которого потребовалось бы несколько лет жизни на земле, может произойти за секунду. Сон Мори («Сон и сновидение», стр. 161), который за полсекунды прожил три года Французской революции, и многие другие сны того же характера являются примерами этого. Теперь Фехнер доказал в своих «Элементах психофизики», во-первых, что доля секунды необходима для того, чтобы сенсорный контакт заставил мозг вибрировать — это предотвращает наше восприятие роста растения и позволяет нам видеть круг огня, когда кусок тлеющего угля быстро вращается; во-вторых, что другая доля секунды необходима для того, чтобы церебральная вибрация была преобразована в ощущение. Мы могли бы добавить, что третья доля секунды необходима для того, чтобы ощущение было преобразовано в идеацию, доказывая, что в этих специальных снах не могло быть ничего, кроме мгновенного, массового впечатления всех элементов сна на мозг [7], и что сам сон был произведен творческим действием души в астральном теле, чрезвычайно тонком, чья вибрационная сила такова, что полностью преобразует наши обычные представления о времени и пространстве.

Сон на смертном одре. У умирающих людей телесные чувства постепенно теряют свою жизненную силу, и постепенно душа концентрируется внутри более тонкого проводника. С этого времени появляются признаки высшего сознания, время непомерно удлиняется, возникают видения, иногда проявляется пророческая способность, и рассказываются подтвержденные случаи перемещения на расстояние, как, например, случай с эльзасской женщиной, умирающей на борту корабля. Во время финальной комы она отправилась в Рио-де-Жанейро и поручила своего ребенка заботам соотечественника. (Д'Ассье, «Посмертное человечество», стр. 47) Подобные примеры встречаются в «Ночной стороне природы» К. Кроу, а также в других работах того же рода.

Сон опьянения. Под влиянием снотворных происходит тот же перенос сознания, и мы встречаем более или менее замечательные явления, обусловленные высшим сознанием. Курильщики опиума и едоки гашиша способны формировать идеи с такой быстротой, что минуты кажутся им годами, а несколько мгновений в стране снов вводят их в заблуждение, что они прожили целую жизнь. (Эрве, «Сновидения и способы управления ими».)

Сон асфиксии. Во время асфиксии при погружении в воду высшее сознание вступает в детальное изучение жизни, которая теперь подходит к концу. За несколько мгновений оно видит ее всю снова в мельчайших деталях. Карл дю Прель («Философия мистики») приводит несколько примеров этого; Хэддок («Сомнолизм и психизм», стр. 213) цитирует, среди других случаев, случай адмирала Бофорта. В течение двух минут потери сознания в состоянии утопления он увидел снова каждую деталь своей жизни, все свои действия, включая их причины, сопутствующие обстоятельства, их последствия и размышления жертвы о добре и зле, которые из этого проистекли.

Отчет Перти («Мистические явления человеческой природы») о Екатерине Эммерих, монахине-сомнамбуле, которая, умирая, увидела снова всю свою прошлую жизнь, заставил бы подумать, что это странное явление, которое традиционный католицизм, по-видимому, назвал «Частным судом» и которое теософия определяет с большей точностью, не ограничивается асфиксией при погружении в воду, а является регулярным сопровождением окончания жизни.

Проявление высшего сознания в различных случаях потери умственных способностей для нормального сознания.

Довольно большое количество людей, слепых от рождения, имеют образы в сновидениях и могут видеть с помощью высшего сознания, когда помещены в состояние сомнамбулизма. Это доказывает, что высшее сознание обладает силой видения на своем собственном плане и может запечатлевать образы этого на мозге.

Чтобы это впечатление могло быть переведено на язык физического плана [8], оно должно, очевидно, происходить в одном из физических центров зрения, которые делают возможным трехмерное зрение; эти центры могут быть неповрежденными, даже когда внешний зрительный аппарат отсутствует или неспособен функционировать.

Глухонемой идиот стал разумным и заговорил во время спонтанного сомнамбулизма (Штейнбах, «Поэт — провидец»). Это случай, который кажется нам трудным для полного объяснения; действительно, если впечатление высшей вибрации на ту часть мозга, которая управляет интеллектом и мыслью, можно понять, то нелегко увидеть, как язык и губы могли внезапно произнести точные звуки, которые они никогда не производили раньше. Здесь должен был вмешаться другой фактор, как это было в случае с детьми-пророками камизаров. (См. Фигье, «История чудесного» и т. д.)

Юный Эбер, который сошел с ума в результате ранения, обрел полное сознание, высшее сознание, во время сомнамбулизма. (Пюисегюр, «Журнал лечения юного Эбера».)

Д-р Тест («Практическое руководство по животному магнетизму») встречал сумасшедших, которые становились здравомыслящими непосредственно перед смертью, т. е. когда сознание переходило в астральное тело. Он также упоминает служанку, совершенно необразованную и обычного интеллекта, которая, тем не менее, стала настоящим философом во время месмерического сомнамбулизма и произносила ученые речи о возвышенных проблемах, касающихся космогонии.

Это доказывает, что вибрационная шкала более тонкого проводника простирается далеко за пределы физического и что душа не может запечатлеть на этом последнем проводнике все, что она знает, функционируя в первом. Под этим мы не подразумеваем, что она всеведуща, как только покинула видимое тело; это мнение, распространенное, противоречит закону эволюции и не выдержит проверки.

Проявления высшего сознания в форме памяти.

Память, которая теряется мозгом, сохраняется в своей целостности более тонким проводником.

Музыкант, друг Эрве, однажды услышал замечательное музыкальное произведение; он запомнил его при пробуждении и записал, считая его своим собственным вдохновением. Много лет спустя он нашел его в старой пачке нот, где, как он знал, оно было задолго до этого; он полностью забыл его в своем нормальном сознании. (Эрве, «Сновидения».)

Кольридж рассказывает о служанке, которая, находясь в состоянии бреда, декламировала длинные отрывки на иврите, которые она ранее слышала из уст священника, у которого она была в услужении. Точно так же она повторяла отрывки из латинских и греческих богословских книг, которые она слышала при тех же обстоятельствах; в своем нормальном состоянии она не имела никакого воспоминания обо всем этом. (Д-р Карпентер, «Психология мышления», стр. 437, издание 1881 г.)

Рикар («Физиология и гигиена магнетизма», стр. 183) рассказывает случай молодого человека, обладавшего обычной памятью, но который в сомнамбулизме мог повторить почти слово в слово проповедь, которую он слышал, или книгу, которую он читал.

Майо, физиолог, утверждает, что невежественная молодая девушка в состоянии сомнамбулизма написала целые страницы трактата по астрономии, включая цифры и вычисления, которые она, вероятно, читала в «Британской энциклопедии», ибо трактат был впоследствии найден в этой работе. («Истины в популярных суевериях».)

Ладам («Гипнотический невроз», стр. 105) упоминает женщину, которая, будучи лишь однажды в театре, была способна во время сомнамбулизма спеть весь второй акт «Африканки» Мейербера, оперы, о которой она ничего не знала в своем бодрствующем состоянии.

Во время экспериментов с вдыханием закиси азота Г. Дэви сказал, что нормальное сознание исчезло и сменилось чудесной способностью вспоминать прошлые события. (Хибберт, «Философия привидений», стр. 162.)

Проявления высшего сознания в явлениях двойного сознания.

«Пласты памяти», встречающиеся во многих случаях, также доказывают существование второго проводника сознания, который мы пытаемся продемонстрировать.

Некоторые сны продолжаются ночь за ночью, начинаясь снова именно там, где они остановились предыдущей ночью; это заметно в случае тех, кто разговаривает во сне, и при спонтанном или принудительном сомнамбулизме.

Память опьяненного или находящегося в состоянии лихорадочного бреда теряется, когда сознание возвращается из астрального в физическое тело; она возвращается при возвращении бреда или опьянения.

То же самое происходит при безумии; по окончании кризиса пациенты подхватывают прошлое именно там, где они его оставили. (Винхольт, «Целебная сила».) Кернер рассказывает, что один из этих несчастных людей после болезни, длившейся несколько лет, помнил последнюю вещь, которую он сделал до того, как случился кризис, причем его первым вопросом было, убраны ли инструменты, которыми он колол дрова. В течение всего интервала он жил в своем высшем сознании.

Рибо («Болезни памяти», стр. 63) отметил тот факт, что то же самое происходит с теми, кто впадает в состояние комы после получения травмы или ранения.

Проявления высшего сознания, указывающие не только на то, что оно простирается дальше нормального сознания, но и доминирует, и отделено от него, признавая, что его проводник — тело — есть не что иное, как инструмент.

Душа, функционирующая в более тонком теле, видит физическое тело в состоянии комы. Д-р Аберкромби рассказывает случай ребенка четырех лет, которому сделали трепанацию в результате перелома черепа, и который был в состоянии комы. Он никогда не знал, что произошло. В возрасте пятнадцати лет, во время приступа лихорадки, высшее сознание запечатлелось на мозге, и он вспомнил каждую деталь несчастного случая; он описал своей матери, где он чувствовал боль, операцию, присутствующих людей, их количество, функции, одежду, которую они носили, использованные инструменты и т. д. (Кернер, «Магикон», том 3, стр. 364.)

Душа в более тонком теле во время сомнамбулизма отделена как от физического тела, так и от нормального сознания, она спокойно предвидит болезнь или смерть более плотного тела, на которое она иногда накладывает серьезные операции. Такие факты были многочисленны в случае магнетизеров в прежние времена.

Делез («Критическая история животного магнетизма», том 2, стр. 173) имел пациента, который в состоянии сомнамбулизма придерживался моральных, философских и религиозных взглядов, совершенно противоположных тем, что были у него в состоянии бодрствования.

Шарпиньон («Физиология, медицина и метафизика магнетизма», стр. 341) рассказывает о пациентке, которая в бодрствующем состоянии хотела пойти в театр, но во время сомнамбулизма отказывалась сделать это, говоря: «Она хочет пойти, но я не хочу». На рекомендацию Шарпиньона, чтобы она попыталась отвлечь ее от цели, она ответила: «Что я могу сделать? Она сумасшедшая!»

Делез («Практическое руководство по животному магнетизму», стр. 121) говорит, что многие сомнамбулы заглядывают в свое тело, когда последнее больно; что они часто безразличны к его страданиям и иногда даже не желают прописывать средства для его излечения.

Шардель («Очерк человеческой природы, объясненный животным магнетизмом», стр. 282) рассказывает, что многие сомнамбулы не желают быть разбуженными, чтобы не возвращаться в тело, которое является для них помехой.

Есть много сумасшедших, которые говорят о своем теле в третьем лице. (Ладам, «Невроз», стр. 43). Они функционируют в неэкстернализованном более тонком проводнике. Некоторые объясняют свое использование третьего лица следующим образом: — «Это тело; это я, кто есть дух».

Проявление высшего сознания в явлениях одержимости и материализации.

В этих странных явлениях были отмечены не только проявления высшего сознания, аналогичные или подобные только что упомянутым, но и ряд фактов, которые доказывают, до некоторой степени, случайное присутствие в нормальном человеческом теле или в материализованных аномальных формах существ, отличных от того, которое составляет личность одержимого или медиума, обусловливающего эти материализации. По этому пункту мы хотели бы упомянуть хорошо известные исследования сэра У. Крукса («Кэти Кинг»), исследования полковника де Роша (Винсент, «Случай изменения личности», «Lotus Bleu», 1896) и аналогичные эксперименты других ученых.

«Медиумы воплощения» часто предоставляли свои физические тела развоплощенным человеческим сущностям, чей рассказ о том, что произошло, или чью личность удалось проверить. Здесь я упомяну только один случай среди нескольких других, я услышал его от моего друга, Д. А. Курма, капитана военно-морского флота в отставке, человека, хорошо осведомленного в этих вопросах, совершенно искреннего и безупречной правдивости.

В 1895 году он находился недалеко от Алжира на учебном судне. В гавани затонула лодка, и человек утонул. Его тело не было найдено. Вечером того же дня, когда произошел несчастный случай, мой друг в сопровождении врача, профессора и вице-президента Алжирского суда посетил спиритическое собрание в городе. Присутствовал один из этих «медиумов воплощения». М. Курм предложил вызвать утонувшего человека. Последний ответил на призыв, вошел в медиума, чей голос и поза немедленно изменились. Он дал следующий отчет о том, что произошло: «Когда лодка затонула, я был на лестнице. Меня отбросило вниз, моя правая нога прошла между двумя перекладинами, что вызвало перелом ноги и помешало мне освободиться. Мое тело будет найдено застрявшим в лестнице, когда лодку поднимут на поверхность. Искать в другом месте бесполезно».

Этот отчет был вскоре после этого подтвержден.

Эти явления встречаются чаще, чем можно было бы представить; можно было бы привести достаточное количество примеров, чтобы показать, что, судя по теории вероятностей, им следует уделить серьезное внимание.

Проявления высшего сознания в привидениях.

Последняя группа явлений, на которую я хочу обратить внимание, — это та, которая идет под названием привидений. Значительное их число можно найти; мы ограничимся, однако, отсылкой читателя к тому, который озаглавлен «Фантазмы живых», благодаря терпеливым исследованиям выдающейся группы иностранных ученых. Здесь мы находим, прежде всего, доказательство передачи мысли на расстояние. Изучение условий, при которых происходило большинство этих случаев, убедило нескольких исследователей в существовании более тонкого тела, которое мы здесь пытаемся продемонстрировать, а также в возможности его мгновенного перемещения на большое расстояние. Поскольку доказательства, предоставляемые привидениями, не являются математическими, т. е. неоспоримыми, и поскольку они дают простор для разнообразия мнений, мы не будем пытаться детализировать их, предпочитая перейти к окончательному доказательству — наименее важному, возможно, с общей точки зрения, поскольку оно ограничено индивидуумом, обладающим им; единственному абсолютному и математическому, однако, для человека, который его получил: — личному доказательству.

Есть люди — правда, немногие, — которые под различными влияниями смогли покинуть физическое тело и увидеть его спящим на кушетке. Они свободно перемещались в среде — астральном мире, — похожей на наш физический мир в некоторых отношениях, хотя и отличной во многих других, и возвращались снова в тело, принося с собой память о своих странствиях. Эти отчеты были даны людьми, заслуживающими доверия и не подверженными галлюцинациям.

Есть другие индивидуумы, хотя и не столь многочисленные, — некоторых из которых мы имеем удовольствие знать лично, — которые способны покидать свои физические тела и возвращаться по желанию. Они путешествуют на большие расстояния с величайшей быстротой и приносят с собой полную память о своих странствиях. Д'Ассье приводит типичный случай в своей работе. («Посмертное человечество», стр. 59.)

Таково доказательство, которое мы считаем неопровержимым, полным и совершенным. Человек, который может таким образом свободно путешествовать в своем более тонком теле, знает, что физическое тело — это лишь проводник, приспособленный к физическому миру и необходимый для жизни в этом мире; он знает, что сознание не перестает функционировать и что вселенная отнюдь не предоставляет условий для состояния небытия, как только это тело из плоти отложено в сторону.

На этой стадии своей эволюции человек может, кроме того, использовать свое астральное тело по желанию и получить на астральном плане, сначала посредством разума и интуиции, затем посредством личного опыта, доказательство другого проводника сознания — ментального тела. На дальнейшей стадии он получает уверенность в обладании причинным телом, затем высшими телами, и с этого времени он больше не может сомневаться в учениях Старших Братьев, тех, кто вступил в высшую эволюцию, миры, которые божественны. Он знает, вне всякой возможности сомнения, что то, что обычный человек выражает на таком детском языке относительно этих возвышенных проблем, то, что он называет Абсолютным и Проявленным, Богом и Вселенной, душой и телом, является более жизненно истинным, чем он воображал; он видит, что эти слова — плотные завесы, которые скрывают высшее, невыразимое, бесконечное Бытие, чьими проявленными существами являются иллюзорные «аспекты», грани божественной Драгоценности. [9]

С этим введением мы сразу погрузимся в суть предмета.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[2] Которое есть не что иное, как неизвестный «аспект» абстрактной Божественности.

[3] Современный человек обладает четырьмя телами возрастающей тонкости, элементы которых взаимопроникают. Исходя из наиболее плотного, это: физическое, астральное, ментальное и причинное тело. В определенных условиях они способны к диссоциации, и они существуют в течение более или менее длительного времени. Астральное тело, также называемое телом желания, животной душой (Камарупа, на санскрите) является местом ощущения. Эволюция припасла для нас высшие тела — буддхическое тело, атмическое тело и т. д.... но их нужно лишь упомянуть в этом месте. Йога — на санскрите «единение» — представляет собой тренировку различных тел человека посредством воли; ее цель — сделать эти тела совершенными и безупречными инструментами, способными откликаться как на вибрации внешнего мира, так и на вибрации индивидуальной души. Когда этот процесс завершен, человек может сознательно и по своей воле принимать в любом из своих тел вибрации, которые душа получает преимущественно через другие тела; например, он может ощущать в физическом мозге прямое воздействие своих астрального или высших тел; он также может покинуть физическое тело и непосредственно в своем астральном теле чувствовать воздействие ментального тела, и так далее. Йога может практиковаться только под руководством Учителя, то есть высокоразвитого существа, способного безопасно провести ученика через опасности, сопутствующие этой тренировке.

[4] Когда астральное тело отделяется, субъект не может говорить; он должен дождаться его возвращения; когда же оно отделяется лишь частично или не отделяется вовсе, а сознание сосредоточено в нем, субъект может говорить и рассказывать о том, что видит вдалеке, ибо астральное зрение возможно на огромных расстояниях. Подобные случаи встречаются часто.

[5] В 1876 году в лейпцигской больнице находился пациент, лишенный как чувствительности, так и мышечного чувства. У него сохранялись лишь зрение в правом глазу и слух в левом ухе. Если этот глаз и ухо закрывали, пациент немедленно засыпал. Его невозможно было разбудить ни прикосновениями, ни встряхиванием; чтобы добиться этого, необходимо было открыть его глаз и освободить ухо. (Archiv für die ges. Physiologie, т. 15, стр. 573).

[6] Эти картины часто видимы в астральном мире; они объясняют пророческий дар обычных ясновидцев.

[7] В таких случаях, вследствие ассоциации идей или иного влияния, душа драматизирует физическое впечатление, вызывающее сновидение, и создает длинную фантасмагорию этого сна за столь короткое время, что оно едва поддается измерению. Между спящим физическим телом и отделенным астральным телом существует столь тесная степень симпатии, что последнее осознает все, что происходит с первым. Это объясняет, почему астральное тело так быстро возвращается в физическое, когда шум, свет или любое другое ощущение воздействует на последнее.

[8] Мы говорим «язык физического плана», потому что душа в астральном теле видит в четырех измерениях, то есть все части объекта одновременно, как если бы эти части были развернуты на двухмерной плоскости. Следовательно, высшее видение нуждается в интерпретации, чтобы быть выраженным на физическом плане.

[9] Существуют и другие доказательства существования причинного тела, реинкарнирующего проводника; основное из них приведено в середине главы 3. Там показано, что физические зародыши объясняют лишь очень малую часть наследственности и что логика властно требует существования невидимого, долговечного тела, способного собирать зародыши, которые сохраняют моральные и интеллектуальные качества человека.

ГЛАВА II.

Реинкарнация и нравственный закон.

Благость, справедливость и всемогущество Бога являются гарантиями Провидения.

Абсолютно невозможно, чтобы хоть малейшее дыхание несправедливости когда-либо нарушило Вселенную. Всякий раз, когда Закон кажется нарушенным, всякий раз, когда Справедливость кажется попранной, мы можем быть уверены, что действует лишь наше невежество и что более глубокое знание сети эволюции и линий действия, созданных свободной волей человека, рано или поздно рассеет наше заблуждение.

Тем не менее, вся вселенная кажется самим воплощением несправедливости. Созвездия, вступая в проявление, сотрясают небеса своими титаническими битвами; именно вампиризм величайших из них создает солнца, тем самым с самого начала утверждая эгоизм. Повсюду на земле слышен крик боли, бесконечная борьба; жертва повсюду, будь то добровольная или вынужденная, принесенная свободно или взятая против воли. Закон сильнейшего — это всеобщая тирания. Царство растений питается минеральным и, в свою очередь, служит пищей для животного; гиганты лесов сеют разрушение во всех направлениях, под их разрушительным влиянием истощенная, изнуренная почва может питать лишь сорняки и кустарники, не имеющие значения. В животном царстве постоянно ведется война не на жизнь, а на смерть, ужасное разрушение, в котором наиболее приспособленные к битве безжалостно пожирают слабых и беззащитных. Человек накапливает все виды и методы разрушения, жестокости и варварства; он вырывает золото из недр земли, уродует могучие леса, истощает почву интенсивным земледелием, изнуряет и мучает животных, когда не может использовать их мышечную силу, и, кроме того, убивает их, когда их плоть съедобна; его самые тщательные расчеты — это вспомогательные средства его ненасытного эгоизма, и силой или хитростью он сокрушает все, что мешает ему или доставляет неудобства. Наконец, время от времени Стихии вплетают свой ужасный голос в этот концерт боли и отчаяния, и мы видим, как ураганы и наводнения, пожары и землетрясения за несколько часов нагромождают колоссальные обломки и руины, на которые на следующее утро спокойное и величественное солнце проливает свои бесстрастные лучи.

И вот, прежде чем перейти к индивидуальному злу и кажущейся несправедливости, перед нами с самого начала встает угрожающий призрак мирового зла и несправедливости. Эта проблема настолько тесно связана с нашей темой, что мы вынуждены уделить некоторое время ее рассмотрению.

Почему существует боль?

Признать, как делают некоторые невежественные фаталисты, что Вселенная была создана взмахом некой волшебной палочки и что каждая планета, царство и существо обречены, так сказать, на определенную кристаллизацию в том состоянии, в котором Богу было угодно их зафиксировать; признать, что минерал останется минералом в вечности, что растение всегда будет воспроизводить одни и те же типы, что животное будет окончательно ограничено своими инстинктами и импульсами, без надежды когда-нибудь развить высшую ментальность своих мучителей в человеческом облике; признать, что человек никогда не будет ничем иным, кроме как человеком, то есть существом, в котором страсти имеют полный простор, тогда как добродетели едва зародились; признать, что нет конечной цели — совершенства, божественного состояния, — которая увенчала бы труд человека; все это значит отказаться признать эволюцию, отрицать прогресс, повсюду очевидный, ставить божественную справедливость ниже человеческой; одним словом, это богохульство.

Недальновидные христиане говорили, что Бог, очевидно, создал человеческие страдания для того, чтобы те могли обрести Небеса, кто без этих страданий не имел бы на них права. Так говорить — значит представлять Высшую Благость в весьма недостойном свете и приписывать Божественной Справедливости самую необоснованную жестокость. Когда же мы видим, что это абсурдное рассуждение не объясняет ни страданий животных, которые, по их словам, не имеют права наслаждаться небесным блаженством, ни того факта [10], что «много званых, да мало избранных», ни утверждения, что «вне Церкви нет спасения», хотя на протяжении веков Бог допускал рождение миллионов людей в странах, где Евангелие не проповедовалось, мы не будем удивлены, обнаружив, что те, кто присваивает себе монополию на Истину, не приводят никаких аргументов, кроме детского лепета, в поддержку своих притязаний.

Впрочем, обычно в качестве причины страданий выдвигается первородный грех.

Абсурдность этого догмата настолько очевидна, что он утратил всякое доверие среди просвещенных членов христианской веры. Прежде всего, он не объясняет страданий животных, которые не участвовали в этом грехе, и не учитывает неравномерное распределение боли среди самих людей. Поскольку этот грех является одинаковым для всех при рождении [11], наказание должно было быть одинаково суровым для всех, и мы не должны были бы видеть столь ужасающих диспропорций, какие обнаруживаются в положении детей, не достигших возраста разума, то есть ответственности. Святой Августин чувствовал тяжесть этого соображения; он долго размышлял над этой мучительной проблемой:

«Когда я начинаю размышлять о страданиях детей, — говорит он, — поверьте мне, я нахожусь в состоянии ужасного недоумения. Я вовсе не желаю говорить только о наказании, налагаемом на них после этой жизни вечным проклятием, к которому они неизбежно осуждены, если покинули свои тела, не приняв таинства Христова, но о болях, которые они претерпевают в этой нынешней жизни, на наших глазах. Если бы я пожелал рассмотреть эти страдания, мне скорее не хватило бы времени, чем примеров; они чахнут от болезней, терзаются болью, мучаются от голода и жажды, ослаблены в своих органах, лишены чувств, а иногда и терзаемы нечистыми существами. Мне пришлось бы показать, как они могут по справедливости подвергаться подобным вещам в то время, когда они еще безгрешны. Нельзя сказать, что они страдают без ведома Бога или что Бог ничего не может поделать с их мучителями, или что Он может создавать или допускать несправедливое наказание. Когда люди страдают, мы говорим, что они наказываются за свои преступления, но это применимо только к взрослым. Поскольку в детях нет греха, способного заслужить столь ужасное наказание, скажите мне, какой ответ можно дать?»

Действительно, нельзя утверждать, что первородный грех способен объяснить это неравное возмездие; но тогда не должна ли сама абсурдность последствий, проистекающих из такого греха, оправдать отказ от рассмотрения этого аргумента? Какая душа могла бы допустить, что невинные должны быть наказаны за виновных? Разве человеческое правосудие, несмотря на свое несовершенство, наказывает потомство преступников? Могли ли миллионы потомков мифического Адама быть наказаны за преступление, в котором они не принимали участия? И неужели это наказание, умноженное миллионы раз без малейшей причины, никогда не тревожило совесть Церкви? Святой Августин не мог решиться обвинить Бога в несправедливости; поэтому, чтобы избежать оспаривания истины христианского учения, в которое он всецело верил, он изобрел свою знаменитую теорию «генерации», часто называемую «трансляцией».

Люди страдают из-за первородного греха, говорит он, но было бы несправедливо со стороны Бога наказывать их за это, если бы они не были причастны к нему [12]; это, действительно, так, ибо душа человека не была создана непосредственно Богом в момент рождения тела; она является ветвью, взятой от души его отца, как последняя происходит от души его родителей; таким образом, поднимаясь по генеалогической цепи, мы видим, что все души исходят из души общего отца человечества: Адама [13].

Так что святой Августин предпочел отрицать творение душ и выводить их из души Адама через последовательное потомство человеческих проводников, нежели позволить обвинить Бога в несправедливости. Мы не призваны доказывать ложность его гипотезы, которую Церковь была вынуждена осудить, хотя и не заменила ее лучшей теорией; тем не менее, если человеческие души страдают от греха, в котором они индивидуально и сознательно не участвовали — а это именно так, ибо даже если допустить, что трансляция является фактом, эти души существовали в Адаме лишь потенциально, как бессознательные, неразвитые зародыши, когда совершился грех, — их наказание остается столь же произвольным и возмутительным. Святой Августин верил, что оправдывает Провидение; он преуспел лишь в том, что обманул собственный разум и возмущенное чувство справедливости, но он предпочел путем внушения обмануть себя до такой степени, чтобы поверить в реальность своего желания, нежели выступить против Церкви.

Чтобы примирить божественную Справедливость с несправедливостью наказания всех за вину одного, теологи также говорили: «Адам согрешил, его грех распространился на весь его род, но Бог, ниспослав своего сына, установил крещение; и воды таинства смывают пятна первородного греха с душ человеческих».

Этот ответ столь же ребяческий, как и предыдущий. На самом деле, согласно Церкви, около четырех тысяч лет отделяло грех Адама от пришествия Искупителя, и только после этого интервала души праведников, ожидавших в Жизни Запредельной пришествия Мессии, вошли в Рай!

Не является ли сама эта задержка несправедливостью? Не должно ли было крещение быть установлено сразу после греха, и не должно ли оно было быть доступным для всех? К тому же, разве мы не видим, что даже в наши дни, спустя две тысячи лет после пришествия Христа, миллионы людей рождаются и умирают, никогда не слышав о существовании этого таинства. Эта часть аргумента слишком пуста, чтобы останавливаться на ней подробно, но мы уделим ей несколько мгновений, чтобы окончательно показать, насколько эта теория бессильна объяснить зло.

Прежде чем учить доктрине о «Лимбе», Церковь принимала идею проклятия детей, умерших без крещения, как мы только что видели на примере святого Августина [14]. Боссюэ с невероятной слепотой также принял ее; и, печально признать, его разум не счел нужным дать объяснение, которое оправдало бы Провидение, как это было в случае со святым Августином. Он отверг «трансляцию» и не нашел ничего, чем можно было бы прикрыть это богохульство.

По этому пункту ниже приводится верное резюме его письма Папе Иннокентию XII.:

В проклятие детей, умерших без крещения, Церковь должна твердо верить. Они виновны, ибо рождаются под гневом Божьим и во власти Тьмы. Дети гнева по природе, объекты ненависти и отвращения, низвергнутые в Ад вместе с остальными проклятыми, они останутся там в вечности, наказанные ужасной местью Демона.

Таковы также решения ученого Дени Пето, выдающегося Беллармина, Лионского, Флорентийского и Тридентского соборов; ибо эти вещи решаются не человеческими соображениями, а авторитетом предания и Писания.

Такая логика заставляет всерьез усомниться в человеческом разуме и напоминает о духе, которым были вдохновлены суды Святой Инквизиции. Где в Природе можно найти столь полное отсутствие пропорции между причиной и следствием, преступлением и наказанием? Были ли такие аргументы когда-либо оправданы голосом совести?

Официальное христианство остается бессильным объяснить страдание. Посмотрим, чему мы можем научиться у философий и религий прошлого и величайших современных философов, а также из замечательных резюме Учителей теософии.

Проблема страдания едина с проблемой жизни, то есть с проблемой эволюции в целом. Цель последовательных миров — создание миллионов центров сознания в зародышевом состоянии (душ) и трансформация этих зародышей в божества, подобные их отцу, Богу. Это божественное умножение, создающее бесчисленные «боги» в Боге.

Чтобы произвести божественные зародыши, однородное Единство должно ограничить свою необъятность и создать внутри себя разнообразие материи, формы. Это может быть достигнуто путем создания «множественности» и «ограничения» того, что можно назвать частью Божественности. Теперь, ограничение подразумевает несовершенство, как общее, так и индивидуальное, то есть страдание; а множественность подразумевает разнообразие потребностей и интересов, вынужденное подчинение общему закону, то есть снова страдание. Чтобы божественные зародыши могли эволюционировать, их потенциальные возможности должны быть пробуждены их окружением; иными словами, действием «противоположностей», и должно возникнуть ощущение; действие противоположностей на ощущение также является причиной боли.