«Religio Medici, Hydriotaphia и Письмо другу»

Примечание транскриптора

Печатный текст содержал как постраничные, так и концевые примечания. Они были перенумерованы в непрерывные ряды римских и арабских цифр соответственно.

Исправленные опечатки приведены в конце текста.

Следующий список содержания был добавлен транскриптором:

РЕЛИГИЯ ВРАЧА ПОГРЕБЕНИЕ УРНОЙ ПИСЬМО К ДРУГУ ПРИМЕЧАНИЯ К «РЕЛИГИИ ВРАЧА» ПРИМЕЧАНИЯ К «ПОГРЕБЕНИЮ УРНОЙ» ПРИМЕЧАНИЯ К «ПИСЬМУ К ДРУГУ»

РЕЛИГИЯ ВРАЧА.

РЕЛИГИЯ ВРАЧА, ПОГРЕБЕНИЕ УРНОЙ И ПИСЬМО К ДРУГУ.

СЭРА ТОМАСА БРАУНА, РЫЦАРЯ.

С ПРЕДИСЛОВИЕМ И ПРИМЕЧАНИЯМИ ДЖ. У. УИЛЛИСА БАНДА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, БАКАЛАВРА ПРАВА, КОЛЛЕДЖ ГОНВИЛЛ И КИЗ, КЕМБРИДЖ, ИЗ ЛИНКОЛЬНСКОЙ ШКОЛЫ ПРАВА, АДВОКАТА.

LONDON:

SAMPSON LOW, SON, AND MARSTON,

CROWN BUILDINGS, 188 FLEET STREET.

1869.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

СЭР ТОМАС БРАУН (чьи труды занимают столь видное место в истории литературы XVII века) — автор, ныне малоизвестный и еще менее читаемый. Это сравнительное забвение, в которое он был предан, тем более примечательно, что его сочинения заслуживают изучения хотя бы как пример английского языка в том, что можно назвать переходным состоянием. Проза елизаветинской эпохи начинала уходить в прошлое, уступая место более напыщенному стилю письма — стилю, который, пройдя через различные стадии развития, достиг своего апогея в творчестве Джонсона.

Браун — один из лучших ранних представителей этой школы; его стиль, если цитировать самого Джонсона, «энергичен, но груб, он учен, но педантичен, он глубок, но темен, он поражает, но не услаждает, он повелевает, но не манит... Это ткань из многих языков, смесь разнородных слов, собранных из отдаленных краев».

И все же, несмотря на эту сдержанную критику, в произведениях Брауна есть пассажи, не уступающие ничему в английском языке; и хотя его сочинения, возможно, и не являются «источником чистого английского языка», именно эти «загрязнения» добавляют красоту его трудам.

Но Браун заслуживает изучения не только как пример литературного стиля. Содержание его работ, величие его идей, оригинальность его мыслей, широта его милосердия с лихвой компенсируют недостатки (если таковые имеются) в его стиле. Автор, который сочетал остроумие Монтеня с ученостью Эразма и о котором даже Халлам мог сказать, что «его разнообразным талантам не хватало лишь господства здравого смысла, чтобы поставить его в высший ряд нашей литературы», не должен быть предан забвению.

Краткий очерк его жизни послужит лучшим введением к его трудам.

Сэр Томас Браун родился в Лондоне, в приходе Сент-Майкл-ле-Керн, 19 октября 1605 года. Его отец был лондонским купцом из хорошей чеширской семьи, а мать — леди из Сассекса, дочь мистера Пола Гаррауэя из Льюиса. Его отец умер, когда он был совсем маленьким, и вскоре после того, как мать вышла замуж во второй раз, Браун был оставлен на попечение своих опекунов, один из которых, как говорят, обманом лишил его части имущества. Он получил образование в Уинчестере, а затем был отправлен в Оксфорд, в колледж, ныне называемый Пембрук-колледж, где в 1629 году получил степень магистра искусств. После этого он на короткое время начал практиковать как врач в Оксфордшире. Но вскоре мы видим, что он устал от этого и сопровождал своего отчима, сэра Томаса Даттона, в инспекционной поездке по замкам и фортам Ирландии. Затем мы слышим о Брауне на юге Франции, в Монпелье, тогда знаменитой медицинской школе, где он, по-видимому, проучился некоторое время. Оттуда он направился в Падую, один из самых известных итальянских университетов, отмеченный взглядами, которые некоторые из его членов придерживались по вопросам астрономии и некромантии. Во время своего пребывания здесь Браун, несомненно, приобрел некоторые из своих своеобразных идей о науке небес и черной магии, и, что более важно, он научился относиться к католикам с тем безграничным милосердием, которое мы находим во всех его трудах. Из Падуи Браун отправился в Лейден, и эта внезапная перемена — из страны самых фанатичных католиков в страну самых фанатичных протестантов — не прошла бесследно для его ума, что можно проследить в его книге. Здесь он получил степень доктора медицины и вскоре после этого вернулся в Англию. Вскоре после своего возвращения, около 1635 года, он опубликовал свою «Религию врача», свою первую и величайшую работу, которую можно справедливо рассматривать как отражение ума человека, который, несмотря на сильный интеллект и обширную эрудицию, все еще был склонен к суевериям, но

“Through many cities strayed,

Their customs, laws, and manners weighed,”

получил слишком широкие представления о человечестве, чтобы стать фанатиком.

После публикации своей книги он поселился в Норидже, где вскоре приобрел обширную врачебную практику. С этого момента о его жизни остается мало что рассказать. В 1637 году он был принят в Оксфорде в качестве доктора медицины, а в 1641 году женился на Дороти, дочери Эдварда Майлхэма из Берлингема в Норфолке, и имел от нее одиннадцать детей.

В 1646 году он опубликовал свою «Pseudodoxia Epidemica», или «Исследования вульгарных заблуждений». Обнаружение нескольких римских урн в Бернеме в Норфолке побудило его в 1658 году написать «Погребение урной» (Hydriotaphia); в то же время он опубликовал «Сад Кира, или Квинкунциальный ромб древних» — любопытное произведение, но значительно уступающее другим его творениям.

В 1665 году он был избран почетным членом Коллегии врачей, «virtute et literis ornatissimus» (украшенный добродетелью и знаниями).

Браун всегда был роялистом. В 1643 году он отказался внести вклад в фонд, который тогда собирался для возвращения Ньюкасла. Он стал счастливым исключением из почти пословично известного пренебрежения, которое роялисты получили от Карла II в 1671 году, ибо, когда Карл был в Ньюмаркете, он приехал в Норидж и даровал Брауну рыцарское звание. Его репутация была теперь очень велика. Эвелин нанес визит в Норидж с единственной целью увидеть его; и, наконец, в свой 76-й день рождения (19 октября 1682 года) он скончался, полный лет и почестей.

Поразительным совпадением было то, что человек, который в своем «Письме к другу» сказал, что «у людей, которые живут много лет, и когда в каждом году есть не менее 365 дней, чтобы определить их жизнь, то, что первый день должен отмечать последний, что хвост змеи должен вернуться в ее пасть именно в это время, и что они должны завершить свой путь в день своего рождения, — это действительно замечательное совпадение, которое, хотя астрология и приложила остроумные усилия, чтобы разрешить его, все же была очень осторожна в своих предсказаниях», сам умер в день своего рождения.

Браун был похоронен в церкви Святого Петра Манкрофт в Норидже, где его жена воздвигла в память о нем настенный памятник, на котором была помещена английская и латинская надпись, гласящая, что он был автором «Религии врача», «Pseudodoxia Epidemica» и других ученых трудов, «per orbem notissimus» (известнейший во всем мире). И все же его сон не должен был оставаться потревоженным; его черепу было суждено украсить музей! В 1840 году, когда рабочие копали склеп в алтаре церкви Святого Петра, они нашли гроб с надписью —

«Величайший муж, сэр Томас Браун, рыцарь, доктор медицины, 77 лет от роду, скончался 19-го числа месяца октября в год Господень 1682, почивающий в этом гробу, прахом своего алхимического тела превращает свинец в золото».

Перевод этой надписи вызвал бурю вокруг его праха, в которой Браун с удовольствием принял бы участие, поскольку слово spagyricus (спагирический) было загадкой для ученых. Мистер Ферт из Нориджа (чей перевод кажется лучшим) так передает эту надпись: —

«Выдающийся муж, сэр Томас Браун, рыцарь, доктор медицины, в возрасте 77 лет, скончавшийся 19 октября в год Господень 1682, спящий в этом свинцовом гробу, прахом своего алхимического тела превращает его в золотой ларец».

После смерти сэра Томаса были опубликованы два собрания его сочинений: одно архиепископом Тенисоном, другое — в 1772 году. Они содержат большинство его писем, трактаты на различные темы и «Письмо к другу». Время от времени появлялись различные издания частей трудов Брауна. Безусловно, лучшим изданием всех его работ является то, что было опубликовано Саймоном Уилкином.

Именно на его «Религии врача» — религии врача — главным образом зиждется слава Брауна. Это была его первая и самая знаменитая работа, опубликованная сразу после возвращения из путешествий; она дает нам впечатления, произведенные на его ум различными и противоположными школами, через которые он прошел. Он говорит нам, что никогда не собирался ее публиковать, но после того, как она была тайно напечатана, он был вынужден это сделать. В 1643 году появилось первое подлинное издание с «предостережением тем, кто будет изучать наблюдения по поводу предыдущей испорченной копии этой книги». Упомянутые здесь наблюдения были написаны сэром Кенелмом Дигби и отправлены им графу Дорсету. Они были впервые напечатаны в конце издания 1643 года и с тех пор всегда публиковались вместе с книгой. Их главное достоинство заключается в удивительной быстроте, с которой они были написаны: сэр Кенелм, как он сам нам говорит, купил книгу, прочитал ее и написал свои наблюдения в течение двадцати четырех часов!

Книга содержит то, что можно назвать апологией его веры. Он излагает причины, на которых основывает свои взгляды, и пытается показать, что, хотя его обвиняли в атеизме, он во всех отношениях был добрым христианином и лояльным членом Церкви Англии. Каждый должен сам судить о его успехе; но можно отметить эффект, который она произвела на ум Джонсона. «Мнения каждого человека, — говорит он, — должны быть узнаны от него самого; что касается его практики, безопаснее доверять свидетельствам других. Когда свидетельства совпадают, нельзя получить более высокой степени исторической достоверности; и они, по-видимому, совпадают, доказывая, что Браун был ревностным приверженцем веры Христовой, что он жил в послушании Его законам и умер в уповании на Его милосердие».

Лучшим доказательством превосходства «Религии» является ее огромный успех. При жизни автора, с 1643 по 1681 год, она выдержала одиннадцать изданий. Она была переведена на латинский, голландский, французский и немецкий языки, и многие из переводов выдержали несколько изданий. Не менее тридцати трех трактатов было написано в подражание ей; и что для некоторых будет величайшим доказательством из всех, вскоре после публикации она была внесена в Index Expurgatorius. Лучшим доказательством ее широты взглядов является тот факт, что ее автора одновременно причисляли к своим рядам и католики, и квакеры!

«Погребение урной» (Hydriotaphia) — это трактат о погребальных обрядах древних народов. Он был вызван обнаружением нескольких римских урн в Норфолке. Хотя он уступает «Религии», «пожалуй, нет ни одного из его произведений, которое лучше иллюстрировало бы его начитанность или память».

Текст настоящего издания «Религии врача» взят из так называемого восьмого издания, которое на самом деле является одиннадцатым, опубликованным в Лондоне в 1682 году, последним изданием при жизни автора. Примечания по большей части составлены на основе наблюдений сэра Кенелма Дигби, аннотаций мистера Кека и очень ценных примечаний Саймона Уилкина. За рассказ об обнаружении черепа сэра Томаса Брауна я обязан заметке мистера Фрисвелла о сэре Томасе в его «Varia». Текст «Погребения урной» взят из фолиантного издания 1686 года, хранящегося в библиотеке Линкольнс-Инн. Некоторые примечания Брауна к этому изданию были опущены, как и большинство ссылок, поскольку они относятся к книгам, которые вряд ли встретятся обычному читателю.

«Письмо к другу по случаю смерти его близкого друга» было впервые опубликовано в виде брошюры-фолио в 1690 году. Оно было перепечатано в его посмертных трудах. Заключительные размышления являются основой более крупной работы — «Христианская мораль». Мне не известно ни одного полного современного издания этого письма. Текст настоящего издания взят из оригинального издания 1690 года. Брошюра находится в Британском музее, переплетенная вместе с томом старых стихов. Она озаглавлена: «Письмо к другу по случаю смерти его близкого друга. Ученого сэра Томаса Брауна, рыцаря, доктора медицины, недавно из Нориджа. Лондон: Напечатано для Чарльза Брона, у знака Пушки, в западном конце церковного двора собора Святого Павла, 1690».

ЧИТАТЕЛЮ.

БЕЗУСЛОВНО, тот человек был бы алчен до жизни, кто пожелал бы жить, когда весь мир пришел к концу; и должен быть весьма нетерпелив тот, кто роптал бы на смерть в обществе всех вещей, страдающих под ее гнетом. Если бы почти каждый человек не пострадал от печати, или если бы тирания ее не стала всеобщей, у меня не было бы причин для жалоб: но во времена, когда я дожил до того, чтобы видеть величайшее извращение этого превосходного изобретения, имя Его Величества опороченным, честь Парламента униженной, труды обоих извращенно, преждевременно, поддельно напечатанными: жалобы могут показаться смешными для частных лиц; и люди моего положения могут быть столь же неспособны к оскорблениям, как и безнадежны в получении возмещения. И поистине, если бы долг, который я имею перед настойчивостью друзей, и верность, которую я должен всегда признавать перед истиной, не возобладали во мне; бездеятельность моего нрава могла бы сделать эти страдания постоянными, и время, которое выводит другие вещи на свет, удовлетворило бы меня в лекарстве от забвения. Но поскольку вещи, очевидно ложные, не только печатаются, но и многие вещи истинные излагаются самым ложным образом; в последнем я не мог не чувствовать себя обязанным: ибо, хотя мы не имеем власти исправить первое, все же в другом возмещение находится в нас самих, и я в настоящее время представил миру полную и задуманную копию того произведения, которое было ранее опубликовано самым несовершенным и тайным образом.

Это, признаюсь, около семи лет назад, вместе с некоторыми другими близкими к нему, для моего личного упражнения и удовлетворения, я сочинил в часы досуга; будучи сообщенным одному, оно стало общим для многих и путем переписывания последовательно искажалось, пока не достигло пресса в самом испорченном виде. Тот, кто прочтет эту работу и обратит внимание на различные детали и личные выражения в ней, легко поймет, что намерение не было публичным: и, будучи частным упражнением, направленным на меня самого, то, что в нем изложено, было скорее памяткой для меня, чем примером или правилом для кого-либо другого: и поэтому, если есть в нем какая-либо сингулярность, соответствующая частным представлениям кого-либо, это не дает им преимущества; или если она противоречит им, то никоим образом не опровергает их. Оно было написано в таком месте и с таким неудобством, что (уверяю вас), с момента первого прикосновения пера к бумаге, у меня не было помощи никакой хорошей книги, чтобы способствовать моему изобретению или облегчить мою память; и поэтому в нем могло быть много реальных упущений, которые другие могли заметить, и еще больше тех, которые я подозревал сам. Оно было записано много лет назад и было смыслом моих представлений в то время, а не неизменным законом для моего развивающегося суждения во все времена; и поэтому в нем могло быть много вещей, правдоподобных для моего прошлого восприятия, которые не согласуются с моим нынешним «я». Многие вещи изложены риторически, многие выражения в нем чисто тропические, и поскольку они лучше всего иллюстрируют мое намерение; и поэтому также многие вещи следует воспринимать в мягком и гибком смысле, а не призывать к жесткому суду разума. Наконец, все, что в нем содержится, представлено на суд более зрелых суждений; и, как я уже заявил, я не буду признавать их своими дальше, чем лучшие и ученые суждения их санкционируют: под покровительством этих соображений я сделал его секретность публичной и вверил его истину каждому непредвзятому читателю.

Томас Браун.

РЕЛИГИЯ ВРАЧА.

РАЗД. 1. — Что касается моей религии, хотя есть несколько обстоятельств, которые могли бы убедить мир в том, что у меня ее вовсе нет, — как то: общий скандал моей профессии, естественный ход моих занятий, безразличие моего поведения и бесед в вопросах религии (не защищая яростно одну и не противодействуя другой с тем обычным пылом и спором), — все же, вопреки этому, я осмеливаюсь без узурпации принять почетное звание христианина. Не то чтобы я был обязан этим титулом лишь купели, моему воспитанию или климату, в котором я родился, будучи воспитан либо для подтверждения тех принципов, которые мои родители внушили моему разуму, либо по общему согласию следовать религии моей страны; но, увидев и исследовав все в свои зрелые годы и с окрепшим суждением, я нахожу себя обязанным, принципами благодати и законом моего собственного разума, не принимать никакого иного имени, кроме этого. И не заставляет меня здесь мое рвение настолько забыть об общем милосердии, которое я должен человечеству, чтобы скорее ненавидеть, чем жалеть турок, неверных и (что хуже) евреев; скорее довольствуясь тем, что наслаждаюсь этим счастливым званием, нежели злословя тех, кто отказывается от столь славного титула.

Разд. 2. — Но поскольку имя христианина стало слишком общим, чтобы выразить нашу веру, — ибо существует география религии, так же как и земель, и каждый климат отличается не только своими законами и границами, но и ограничен своими доктринами и правилами веры, — чтобы быть конкретным, я принадлежу к той реформированной, обновленной религии, в которой мне не нравится ничего, кроме названия; той же веры, которой учил наш Спаситель, которую распространяли апостолы, которую санкционировали отцы и подтвердили мученики; но которая из-за зловещих целей князей, амбиций и алчности прелатов и рокового разложения времен настолько пришла в упадок, ослабла и отпала от своей первозданной красоты, что потребовала заботливых и милосердных рук этих времен, чтобы восстановить ее в первоначальной целостности. Теперь же случайный повод, по которому, скудные средства, которыми, низкое и жалкое состояние лица, которым было начато столь доброе дело, что в наших противниках вызывает презрение и насмешку, наполняет меня удивлением и является тем самым возражением, которое дерзкие язычники впервые бросили Христу и его ученикам.

Разд. 3. — И все же я не настолько пожал руки тем отчаянным решителям, которые предпочли бы рискнуть своим прогнившим судном, чем завести его в док для ремонта, — которые предпочли бы без разбора сохранить все, чем сократить что-либо, и упрямо быть тем, что они есть, чем тем, чем они были, — чтобы стоять в диаметральной противоположности и на острие меча с ними. Мы реформировались от них, а не против них: ибо, опуская те поношения и термины сквернословия между нами, которые лишь различают наши чувства, а не наше дело, между нами есть одно общее имя и название, одна вера и необходимый корпус принципов, общих для нас обоих; и поэтому я не стесняюсь общаться и жить с ними, входить в их церкви в отсутствие наших и либо молиться с ними, либо за них. Я никогда не мог усмотреть никаких рациональных последствий из тех многих текстов, которые запрещают детям Израиля осквернять себя храмами язычников; мы все христиане и не разделены такими отвратительными нечестиями, которые могли бы осквернить наши молитвы или место, где мы их возносим; или что решительная совесть не может поклоняться своему Творцу где угодно, особенно в местах, посвященных его служению; если их молитвы оскорбляют его, мои могут радовать его: если их оскверняют его, мои могут освятить его. Святая вода и распятие (опасные для простого народа) не обманывают мое суждение и не злоупотребляют моей преданностью вовсе. Я, признаюсь, естественно склонен к тому, что ошибочное рвение называет суеверием: мое обычное общение я признаю суровым, мое поведение полным строгости, иногда не без угрюмости; однако во время молитвы я люблю использовать вежливость моего колена, моей шляпы и руки, со всеми теми внешними и чувственными движениями, которые могут выразить или способствовать моей невидимой преданности. Я скорее повредил бы свою собственную руку, чем церковь; и не стал бы добровольно осквернять имя святого или мученика. При виде креста или распятия я могу обойтись без шляпы, но едва ли без мысли или памяти о моем Спасителе. Я не могу смеяться над бесплодными путешествиями паломников, а скорее жалею их, или презирать жалкое состояние монахов; ибо, хотя они и неуместны в обстоятельствах, в этом есть нечто от преданности. Я никогда не мог слышать колокол «Аве-Мария» без возвышения духа или считать достаточным оправданием для себя, чтобы ошибаться во всем, потому что они ошиблись в одном обстоятельстве, — то есть в молчании и немом презрении. Пока они направляют свои молитвы к ней, я возношу свои к Богу; и исправляю ошибки их молитв, правильно упорядочивая свои собственные. На торжественной процессии я обильно плакал, в то время как мои спутники, ослепленные оппозицией и предрассудками, впадали в излишество насмешек и смеха. Существуют, несомненно, как в греческой, римской, так и в африканских церквях, торжества и церемонии, которые более мудрые ревнители используют по-христиански; и они осуждаются нами не как зло сами по себе, а как приманки и ловушки суеверия для тех вульгарных голов, которые косо смотрят на лицо истины, и тех неустойчивых суждений, которые не могут устоять в узкой точке и центре добродетели без колебаний или шатаний к окружности.

Разд. 4. — Как было много реформаторов, так же было и много реформаций; каждая страна действовала особым путем и методом, в зависимости от того, к чему склоняли их национальные интересы, вместе с их конституцией и климатом: некоторые гневно и с крайностями; другие спокойно и с умеренностью, не разрывая, а легко разделяя общину и оставляя честную возможность примирения; — чего, хотя мирные духи и желают, и могут полагать, что революция времени и милосердие Божье могут осуществить, все же то суждение, которое рассмотрит нынешние антипатии между двумя крайностями — их противоречия в состоянии, привязанностях и мнениях, — может с теми же надеждами ожидать союза на полюсах небес.

Разд. 5. — Но чтобы точнее отличить себя и сузить круг; нет такой церкви, каждая часть которой так соответствовала бы моей совести, чьи статьи, конституции и обычаи казались бы столь созвучными разуму и, так сказать, созданными для моей личной преданности, как та, в которой я держу свою веру — Церковь Англии; чьей вере я являюсь присягнувшим подданным и поэтому, в двойном обязательстве, подписываюсь под ее статьями и стараюсь соблюдать ее конституции: все, что выходит за рамки, как пункты безразличные, я соблюдаю согласно правилам моего частного разума или настроению и моде моей преданности; не веря в это потому, что Лютер утверждал это, и не опровергая то потому, что Кальвин отверг это. Я не осуждаю все вещи на Тридентском соборе и не одобряю все на Дортском синоде. Короче говоря, где Писание молчит, церковь — мой текст; где оно говорит, это лишь мой комментарий; где есть общее молчание обоих, я заимствую правила своей религии не из Рима или Женевы, а из диктатов моего собственного разума. Это несправедливый скандал наших противников и грубая ошибка с нашей стороны — исчислять рождение нашей религии от Генриха VIII; который, хотя и отверг Папу, не отказался от веры Рима и совершил не более того, чего желали и пытались достичь его собственные предшественники в прошлые века, и предполагалось, что государство Венеция попыталось бы сделать в наши дни. Столь же немилосердно с нашей стороны нападать на те популярные сквернословия и позорные насмешки над Епископом Рима, которому, как светскому князю, мы обязаны долгом вежливого языка. Признаюсь, между нами есть повод для страсти: его приговором я отлучен от церкви; еретик — лучшее обращение, которое он мне предлагает: и все же ни одно ухо не может засвидетельствовать, что я когда-либо возвращал ему имя антихриста, человека греха или вавилонской блудницы. Метод милосердия — страдать без реакции: те обычные сатиры и инвективы с кафедры могут, возможно, произвести хороший эффект на вульгарных, чьи уши более открыты для риторики, чем для логики; однако они никоим образом не укрепляют веру более мудрых верующих, которые знают, что доброе дело не нуждается в оправдании страстью, а может поддерживать себя умеренным спором.

Разд. 6. — Я никогда не мог отделиться от любого человека из-за разницы во мнениях или сердиться на его суждение за то, что он не согласен со мной в том, в чем, возможно, через несколько дней я сам буду сомневаться. У меня нет гения к спорам в религии: и я часто считал мудростью уклоняться от них, особенно в невыгодном положении или когда дело истины может пострадать от слабости моего покровительства. Где мы желаем быть информированными, хорошо состязаться с людьми выше нас; но чтобы подтвердить и утвердить наши мнения, лучше всего спорить с суждениями ниже наших, чтобы частые трофеи и победы над их доводами могли укрепить в нас самих уважение и подтвержденное мнение о наших собственных. Каждый человек не является подходящим защитником истины, и не годен поднять перчатку в деле правоты; многие, из-за незнания этих максим и необдуманного рвения к истине, слишком опрометчиво атаковали войска заблуждения и остаются как трофеи для врагов истины. Человек может быть в таком же справедливом владении истиной, как и городом, и все же быть вынужденным сдаться; поэтому гораздо лучше наслаждаться ею в мире, чем рисковать ею в битве. Если, следовательно, на моем пути возникают какие-либо сомнения, я забываю их или, по крайней мере, откладываю их до тех пор, пока мое более устоявшееся суждение и более мужественный разум не смогут разрешить их; ибо я замечаю, что собственный разум каждого человека — его лучший Эдип, и он, при разумном перемирии, найдет способ развязать те узы, которыми тонкости заблуждения сковали наши более гибкие и нежные суждения. В философии, где истина кажется двуликой, нет человека более парадоксального, чем я: но в богословии я люблю придерживаться дороги; и, хотя и не в слепой, но в смиренной вере, следовать за великим колесом церкви, которым я движим; не оставляя себе никаких собственных полюсов или движения от эпицикла моего собственного мозга. Таким образом, у меня нет лазейки для ереси, расколов или ошибок, в которых, надеюсь, я не повредлю истине, сказав, что у меня нет ни пятна, ни налета. Должен признаться, мои более ранние занятия были загрязнены двумя или тремя; не теми, что порождены в последние века, а старыми и устаревшими, такими, которые никогда не могли бы быть возрождены такими экстравагантными и нерегулярными головами, как моя. Ибо, действительно, ереси не погибают вместе со своими авторами; но, подобно реке Аретузе, хотя они теряют свои течения в одном месте, они возникают снова в другом. Один всеобщий собор не способен искоренить одну единственную ересь: она может быть отменена на данный момент; но революция времени и подобные аспекты с небес восстановят ее, когда она будет процветать, пока не будет осуждена снова. Ибо, как будто существует метемпсихоз и душа одного человека переходит в другого, мнения находят, после определенных революций, людей и умы, подобные тем, что впервые породили их. Чтобы увидеть себя снова, нам не нужно искать год Платона: каждый человек — это не только он сам; было много Диогенов и столько же Тимонов, хотя и мало кто с таким именем; люди проживаются снова; мир сейчас такой же, как был в прошлые века; тогда не было никого, но с тех пор был кто-то, кто параллелен ему и является, так сказать, его возрожденным «я».

Разд. 7. — Теперь, первой из моих была та, что у арабов; что души людей погибают вместе с их телами, но все же должны быть воскрешены в последний день: не то чтобы я абсолютно допускал смертность души, но если бы это было так (что вера, а не философия, еще полностью опровергла), и что оба вошли в могилу вместе, все же я придерживался того же мнения об этом, что мы все о теле, что оно воскреснет снова. Конечно, это лишь заслуги наших недостойных натур, если мы спим во тьме до последнего сигнала. Серьезное размышление о моей собственной недостойности заставило меня не спешить требовать этой прерогативы моей души: чтобы я мог насладиться моим Спасителем в конце, я мог бы с терпением быть почти ничем до вечности. Вторая была та, что у Оригена; что Бог не будет упорствовать в своей мести вечно, но после определенного времени своего гнева освободит проклятые души от пыток; в эту ошибку я впал после серьезного созерцания великого атрибута Бога, его милосердия; и немного лелеял ее в себе, потому что не нашел в ней никакой злобы и готовый вес, чтобы склонить меня от другой крайности отчаяния, к которой меланхоличные и созерцательные натуры слишком легко предрасположены. Третья есть, которую я никогда не поддерживал и не практиковал положительно, но часто желал, чтобы она была согласна с истиной и не оскорбительна для моей религии; и это молитва за умерших; к которой я был склонен из-за некоторых милосердных побуждений, благодаря которым я едва мог сдержать свои молитвы за друга при звоне колокола или смотреть на его труп без молитвы за его душу. Это был хороший способ, как мне казалось, быть запомненным потомками, и гораздо более благородный, чем история. Эти мнения я никогда не поддерживал с упорством и не пытался внушить чью-либо веру в свои, и даже никогда не раскрывал или не спорил о них с моими самыми близкими друзьями; благодаря чему я не распространял их в других и не подтверждал их в себе: но, позволяя им гореть на их собственной субстанции, без добавления нового топлива, они гасли незаметно сами по себе; поэтому эти мнения, хотя и осужденные законными соборами, не были ересями во мне, а голыми ошибками и единичными упущениями моего понимания, без совместного развращения моей воли. Те имеют не только развращенное понимание, но и больные привязанности, которые не могут наслаждаться сингулярностью без ереси или быть автором мнения, если они не принадлежат также к секте. Это было злодейство первого раскола Люцифера; который не довольствовался тем, чтобы ошибаться в одиночку, но увлек в свою фракцию многие легионы; и на этом опыте он искушал только Еву, хорошо понимая сообщающуюся природу греха и то, что обмануть только одну означало молчаливо и по следствию обмануть их обоих.

Разд. 8. — Что ереси должны возникнуть, у нас есть пророчество Христа; но что старые должны быть отменены, мы не имеем предсказания. Что должны быть ереси, это правда, не только в нашей церкви, но и в любой другой: даже в доктринах еретических будут супер-ереси; и ариане, не только отделенные от церкви, но и между собой: ибо головы, которые предрасположены к расколу и по складу характера склонны к инновациям, естественно не расположены к общине; и не будут никогда ограничены порядком или экономией одного тела; и поэтому, когда они отделяются от других, они связываются лишь слабо между собой; и не довольствуясь общим разрывом или дихотомией со своей церковью, подразделяются и измельчаются почти до атомов. Это правда, что люди с исключительными способностями и нравами не были свободны от исключительных мнений и представлений во все века; сохраняя что-то, не только помимо мнения своей собственной церкви или любой другой, но и любого конкретного автора; что, тем не менее, трезвое суждение может делать без оскорбления или ереси; ибо есть еще, после всех декретов соборов и тонкостей школ, много вещей, нетронутых, невообразимых, где свобода честного разума может играть и распространяться с безопасностью, и далеко за пределами круга ереси.

Разд. 9. — Что касается тех крылатых тайн в богословии и воздушных тонкостей в религии, которые выбили из колеи мозги лучших голов, они никогда не растягивали мою мягкую мозговую оболочку. Мне кажется, в религии недостаточно невозможностей для активной веры: глубочайшие тайны, которые она содержит, были не только проиллюстрированы, но и поддержаны силлогизмом и правилом разума. Я люблю терять себя в тайне; преследовать свой разум до «O altitudo!» (О, глубина!). Мое одинокое развлечение — ставить в тупик свое восприятие теми запутанными загадками и ребусами Троицы — воплощением и воскресением. Я могу ответить на все возражения Сатаны и моего мятежного разума тем странным решением, которое я узнал от Тертуллиана: «Certum est quia impossibile est» (Это достоверно, потому что невозможно). Я желаю упражнять свою веру в самом трудном пункте; ибо верить в обычные и видимые объекты — это не вера, а убеждение. Некоторые верят лучше, увидев гробницу Христа; и, увидев Красное море, не сомневаются в чуде. Теперь, напротив, я благословляю себя и благодарен, что не жил во дни чудес; что никогда не видел Христа или его учеников. Я не хотел бы быть одним из тех израильтян, которые перешли Красное море; ни одним из пациентов Христа, над которыми он совершал свои чудеса: тогда моя вера была бы навязана мне; и я не наслаждался бы тем величайшим благословением, провозглашенным всем, кто верит и не видел. Это легкая и необходимая вера — верить в то, что наш глаз и чувство исследовали. Я верю, что он был мертв, и погребен, и воскрес снова; и желаю увидеть его в его славе, нежели созерцать его в его кенотафе или гробнице. И это не так уж много — верить; поскольку у нас есть разум, мы обязаны этой верой истории: только те имели преимущество смелой и благородной веры, кто жил до его пришествия, кто, основываясь на неясных пророчествах и мистических типах, мог воздвигнуть веру и ожидать очевидных невозможностей.

Разд. 10. — Это правда, есть острота во всякой твердой вере, и легкой метафорой мы можем сказать, меч веры; но в этих неясностях я скорее использую его в приложении, которое дает ему апостол, — щит; под которым, как я полагаю, осторожный боец может лежать неуязвимым. С тех пор как я был в состоянии понимать, что мы ничего не знаем, мой разум стал более податливым к воле веры: я теперь довольствуюсь пониманием тайны без жесткого определения, в легком и платоническом описании. Это аллегорическое описание Гермеса нравится мне больше всех метафизических определений богословов. Где я не могу удовлетворить свой разум, я люблю потакать своей фантазии: мне все равно, скажете ли вы мне, что anima est angelus hominis, est corpus Dei (душа есть ангел человека, есть тело Бога), как ἐντελέχεια (энтелехия); — lux est umbra Dei (свет есть тень Бога), как actus perspicui (акт прозрачного). Где есть неясность, слишком глубокая для нашего разума, хорошо сесть с описанием, перифразом или адумбрацией (оттенением); ибо, знакомя наш разум с тем, насколько он неспособен отобразить видимые и очевидные эффекты природы, он становится более смиренным и покорным тонкостям веры: и таким образом я учу свой строптивый и неисправимый разум склоняться перед приманкой веры. Я верю, что уже было дерево, плод которого вкусили наши несчастные прародители, хотя в той же главе, когда Бог запрещает его, положительно сказано, что растения полевые еще не выросли; ибо Бог не посылал дождя на землю. Я верю, что змей (если мы будем понимать это буквально), из своей собственной формы и фигуры, совершал свое движение на брюхе до проклятия. Я нахожу, что испытание на девственность женщин, которое Бог предписал евреям, очень ошибочно. Опыт и история информируют меня, что не только многие отдельные женщины, но и целые народы избежали проклятия деторождения, которое Бог, кажется, произносит над всем полом; все же я верю, что все это правда, что, действительно, мой разум убедил бы меня считать ложным: и это, я думаю, не вульгарная часть веры — верить в вещь не только выше, но и вопреки разуму, и против аргументов наших собственных чувств.

Разд. 11. — В своем одиноком и уединенном воображении («neque enim cum porticus aut me lectulus accepit, desum mihi» — ибо ни когда портик, ни когда постель принимают меня, я не отсутствую для себя), я помню, что я не один; и поэтому не забываю созерцать его и его атрибуты, кто всегда со мной, особенно те два могучих, его мудрость и вечность. Одним я воссоздаю, другим я смущаю свое понимание: ибо кто может говорить о вечности без солецизма или думать о ней без экстаза? Время мы можем постичь; оно лишь на пять дней старше нас и имеет тот же гороскоп, что и мир; но отступить так далеко назад, чтобы постичь начало, — сделать такой бесконечный старт вперед, чтобы постичь конец, — в сущности, о которой мы утверждаем, что она не имеет ни того, ни другого, это ставит мой разум в святилище Святого Павла: моя философия не смеет сказать, что ангелы могут это сделать. Бог не создал существа, которое может постичь его; это привилегия его собственной природы: «Я есмь то, что Я есмь» было его собственным определением Моисею; и это было короткое определение, чтобы смутить смертность, которая осмелилась вопрошать Бога или спрашивать его, кто он. Действительно, только он есть; все остальные имели и будут иметь; но в вечности нет различия времен; и поэтому тот ужасный термин, предопределение, который беспокоил так много слабых голов, чтобы постичь, и мудрейших, чтобы объяснить, есть по отношению к Богу не предрешенное определение наших будущих состояний, а окончательный взрыв его воли, уже исполненный, и в тот момент, когда он впервые постановил его; ибо для его вечности, которая неделима и целостна, последняя труба уже прозвучала, проклятые в пламени, а блаженные на лоне Авраамовом. Святой Петр говорит скромно, когда говорит: «тысяча лет для Бога — как один день»; ибо, говоря как философ, те непрерывные мгновения времени, которые текут в тысячу лет, не составляют для него ни одного момента. Что для нас — будущее, для его вечности — настоящее; вся его длительность — лишь одна постоянная точка, без последовательности, частей, потока или деления.

Разд. 12. — Нет атрибута, который добавляет больше трудностей к тайне Троицы, где, хотя в относительном смысле Отца и Сына, мы должны отрицать приоритет. Я удивляюсь, как Аристотель мог постичь мир вечным или как он мог обосновать две вечности. Его подобие треугольника, заключенного в квадрат, несколько иллюстрирует троичность наших душ и ту тройную единство Бога; ибо в нас есть не три, а троица душ; потому что в нас есть, если не три различные души, то различающиеся способности, которые могут и действительно существуют отдельно в разных субъектах, и все же в нас объединены таким образом, что составляют лишь одну душу и субстанцию. Если бы одна душа была настолько совершенна, чтобы одушевлять три различных тела, это была бы милая троица. Постигните различное число трех, не разделенное и не отделенное интеллектом, а фактически заключенное в своем единстве, и это совершенная троица. Я часто восхищался мистическим путем Пифагора и тайной магией чисел. «Остерегайся философии» — это наставление, которое не следует принимать в слишком широком смысле: ибо в этой массе природы есть набор вещей, которые несут на своем фронте, хотя и не заглавными буквами, но стенографией и короткими символами, нечто от божественности; что для более мудрых разумов служит светильниками в бездне знания, а для рассудительных верований — весами и ступенями, чтобы взобраться на вершины и высочайшие части богословия. Суровые школы никогда не вымеют меня из философии Гермеса, что этот видимый мир — лишь картина невидимого, в которой, как в портрете, вещи находятся не истинно, а в двусмысленных формах, и как они подделывают некую реальную субстанцию в той невидимой ткани.

Разд. 13. — Другой атрибут, которым я воссоздаю свою преданность, — это его мудрость, в которой я счастлив; и только ради созерцания этого я не раскаиваюсь, что был воспитан на пути изучения. Преимущество, которое я имею в этом, — это достаточная награда за все мои усилия, в какой бы части знания ни было. Мудрость — его прекраснейший атрибут: никто не может достичь его: все же Соломон порадовал Бога, когда пожелал его. Он мудр, потому что знает все вещи; и он знает все вещи, потому что создал их все: но его величайшее знание — в постижении того, что он не создал, то есть самого себя. И это также величайшее знание в человеке. Ради этого я чту свою собственную профессию и принимаю совет даже самого дьявола: если бы он прочитал такую лекцию в Раю, как он сделал в Дельфах, мы бы лучше знали себя; и мы не стояли бы в страхе знать его. Я знаю, что Бог мудр во всем; чудесен в том, что мы постигаем, но гораздо больше в том, что мы не постигаем: ибо мы созерцаем его лишь косо, через отражение или тень; наше понимание тусклее, чем глаз Моисея; мы невежественны в задних частях или нижней стороне его божественности; поэтому заглядывать в лабиринт его советов — это не только глупость в человеке, но и самонадеянность даже в ангелах. Подобно нам, они его слуги, а не его сенаторы; он не держит совета, кроме того мистического совета Троицы, в котором, хотя есть три лица, есть только один разум, который постановляет без противоречий. И ему не нужно никакого; его действия не порождаются обдумыванием; его мудрость естественно знает, что лучше: его интеллект стоит готовым, наполненным превосходными и чистейшими идеями добра, консультации и избрание, которые являются двумя движениями в нас, составляют лишь одно в нем: его действия исходят из его силы при первом прикосновении его воли. Это метафизические созерцания: мои смиренные спекуляции имеют другой метод и довольствуются тем, чтобы проследить и обнаружить те выражения, которые он оставил в своих творениях, и очевидные эффекты природы. Нет опасности исследовать эти тайны, нет святая святых в философии. Мир был создан, чтобы быть населенным зверями, но изученным и созерцаемым человеком: это долг нашего разума, который мы должны Богу, и дань, которую мы платим за то, что не являемся зверями. Без этого мир все еще таков, как будто его не было, или как он был до шестого дня, когда еще не было существа, которое могло бы постичь или сказать, что есть мир. Мудрость Бога получает малую честь от тех вульгарных голов, которые грубо глазеют вокруг и с грубой деревенской простотой восхищаются его делами. Те высоко возвеличивают его, чье рассудительное исследование его актов и обдуманное исследование его творений возвращают долг благочестивого и ученого восхищения. Поэтому,

Search while thou wilt; and let thy reason go,

To ransom truth, e’en to th’ abyss below;

Rally the scatter’d causes; and that line

Which nature twists be able to untwine.

It is thy Maker’s will; for unto none

But unto reason can he e’er be known.

The devils do know thee; but those damn’d meteors

Build not thy glory, but confound thy creatures.

Teach my endeavours so thy works to read,

That learning them in thee I may proceed.

Give thou my reason that instructive flight,

Whose weary wings may on thy hands still light.

Teach me to soar aloft, yet ever so,

When near the sun, to stoop again below.

Thus shall my humble feathers safely hover,

And, though near earth, more than the heavens discover.

And then at last, when homeward I shall drive,

Rich with the spoils of nature, to my hive,

There will I sit, like that industrious fly,

Buzzing thy praises; which shall never die

Till death abrupts them, and succeeding glory

Bid me go on in a more lasting story.

И это почти все, чем смиренное творение может попытаться воздать и в некотором роде отплатить своему Творцу: ибо, если «не тот, кто говорит: Господи, Господи, но тот, кто исполняет волю Отца, спасется», то, безусловно, наши волеизъявления должны быть нашими свершениями, а наши намерения — определять наши действия; в противном случае наши благочестивые труды обретут беспокойство в наших могилах, а наши лучшие старания — не надежду, но страх перед воскресением.

Разд. 14. — Существует лишь одна первопричина и четыре вторичные причины всех вещей. Некоторые лишены действующей причины, как Бог; другие — материи, как ангелы; некоторые — формы, как первоматерия: но каждая сущность, сотворенная или несотворенная, имеет свою конечную причину и некую положительную цель как своего бытия, так и своего действия. Это та причина, которую я пытаюсь нащупать в делах природы; на ней держится провидение Божие. Возвести столь прекрасное строение, как мир и его обитатели, было лишь Его искусством; но их разнообразные и раздельные действия, вместе с их предопределенными целями, происходят из сокровищницы Его мудрости. В причинах, природе и свойствах солнечных и лунных затмений заключено превосходнейшее умозрение; но проникнуть глубже и созерцать причину, по которой Его провидение столь расположило и упорядочило их движения в этом необъятном круге, чтобы они соединялись и затмевали друг друга, — это более сладостная часть разума и более божественный предмет философии. Поэтому иногда, и в некоторых вещах, мне видится столько же божественного в книгах Галена «О назначении частей», сколько в «Метафизике» Суареса. Если бы Аристотель был столь же любознателен в исследовании этой причины, как он был в исследовании других, он оставил бы после себя не несовершенный философский труд, а абсолютный трактат о божественном.

Разд. 15. — Natura nihil agit frustra — единственный неоспоримый аксиом в философии. В природе нет гротесков; нет ничего, созданного лишь для заполнения пустых углов и ненужных пространств. В самых несовершенных существах, и в тех, что не были сохранены в ковчеге, но, имея свои семена и начала в лоне природы, находятся повсюду, где есть сила солнца, — в них обнаруживается мудрость Его руки. Из этого разряда Соломон выбрал объект своего восхищения; в самом деле, какой разум не может пойти в школу к мудрости пчел, муравьев и пауков? Какая мудрая рука учит их делать то, чему разум не может научить нас? Более грубые умы стоят в изумлении перед этими чудовищными произведениями природы: китами, слонами, дромадерами и верблюдами; это, признаю, колоссальные и величественные творения Его руки; но в этих узких механизмах больше искусной математики, и гражданственность этих маленьких граждан более изящно являет мудрость их Создателя. Кто не восхищается мухой Региомонтана больше, чем его орлом, или не удивляется больше действию двух душ в этих маленьких телах, чем одной в стволе кедра? Я никогда не мог удовлетворить свое созерцание этими общими чудесами: приливами и отливами моря, разливом Нила, обращением стрелки компаса к северу; и я стремился сопоставить и сравнить их с более очевидными и пренебрегаемыми частями природы, что, не предпринимая дальних путешествий, я могу сделать в космографии самого себя. Мы носим в себе те чудеса, которые ищем вовне: вся Африка и ее диковины заключены в нас. Мы — то смелое и предприимчивое творение природы, изучая которое мудро, человек узнает в сокращении то, над чем другие трудятся в разрозненных частях и бесконечных томах.

Разд. 16. — Таким образом, есть две книги, из которых я черпаю свое богословие. Помимо той, что написана Богом, есть другая — Его служанки, природы, та вселенская и публичная рукопись, которая лежит раскрытой перед глазами всех. Те, кто никогда не видел Его в одной, открыли Его в другой; это было Писание и теология язычников; естественное движение солнца заставляло их восхищаться Им больше, чем детей Израилевых — его сверхъестественная остановка. Обычные действия природы вызывали в них больше восхищения, чем в других — все Его чудеса. Конечно, язычники лучше умели соединять и читать эти мистические письмена, чем мы, христиане, которые бросаем более небрежный взгляд на эти общие иероглифы и пренебрегаем тем, чтобы впитывать божественность из цветов природы. И я не забываю Бога настолько, чтобы поклоняться имени природы, которую я определяю не как школы — началом движения и покоя, но как ту прямую и правильную линию, тот установленный и постоянный курс, который мудрость Божья предписала действиям Своих творений в соответствии с их различными видами. Совершать оборот каждый день — это природа солнца, из-за того необходимого курса, который установил для него Бог, от которого оно не может отклониться иначе, как по воле того голоса, что впервые придал ему движение. Ныне этот ход природы Бог редко изменяет или искажает; но, подобно превосходному художнику, Он так устроил Свою работу, что одним и тем же инструментом, без нового творения, Он может осуществить Свои самые сокровенные замыслы. Так Он подслащивает воду словом, сохраняет тварей в ковчеге, которых благословение Его уст могло бы так же легко создать; ибо Бог подобен искусным геометрам, которые, когда могли бы легче и одним движением циркуля описать или разделить прямую линию, все же предпочитают делать это по кругу или более длинным путем, согласно установленным и заложенным принципам своего искусства: однако это Свое правило Он иногда нарушает, чтобы познакомить мир со Своей прерогативой, дабы высокомерие нашего разума не усомнилось в Его силе и не заключило, что Он не может. И поэтому я называю действия природы делами Божьими, чьей рукой и инструментом она лишь является; и поэтому приписывать Его действия ей — значит перекладывать честь главного деятеля на инструмент; если мы можем делать это с разумом, то пусть наши молоты восстанут и хвастаются, что они построили наши дома, а наши перья получат честь нашего письма. Я придерживаюсь мнения, что в делах Божьих есть общая красота, и поэтому нет уродства ни в каком виде или роде творений. Я не могу сказать, по какой логике мы называем жабу, медведя или слона уродливыми; они созданы в тех внешних формах и очертаниях, которые лучше всего выражают действия их внутренних сущностей; и, пройдя через то общее посещение Бога, который увидел, что все, что Он создал, было хорошо, то есть соразмерно Его воле, которая гнушается уродством и является правилом порядка и красоты. Нет уродства, кроме чудовищности; в которой, тем не менее, есть своего рода красота; природа столь искусно устраивает неправильную часть, что они иногда становятся более примечательными, чем основное строение. Говоря еще точнее, никогда не было ничего уродливого или безобразного, кроме хаоса; в котором, однако, строго говоря, не было уродства, ибо не было формы; и он еще не был оплодотворен голосом Божьим. Ныне природа не находится в противоречии с искусством, ни искусство с природой; они оба — слуги Его провидения. Искусство есть совершенство природы. Если бы мир был сейчас таким, каким он был в шестой день, он все еще был бы хаосом. Природа создала один мир, а искусство — другой. Короче говоря, все вещи искусственны; ибо природа есть искусство Божье.

Разд. 17. — Это обычный и открытый путь Его провидения, который искусство и усердие в значительной степени раскрыли; чьи последствия мы можем предсказать без оракула. Предсказывать их — это не пророчество, а прогнозирование. Есть другой путь, полный извилин и лабиринтов, о котором у дьявола и духов нет точных эфемерид: и это более частный и сокровенный метод Его провидения; направляющий действия отдельных и единичных сущностей: это мы называем судьбой; та змеиная и кривая линия, посредством которой Он ведет те действия, которые Его мудрость замыслила, более неведомым и тайным путем; этот загадочный и запутанный метод Его провидения я всегда почитал; и я не могу поведать историю своей жизни, события моих дней, спасения или опасности и удачи случая с поцелуем рук Фортуне или простым «спасибо» моим добрым звездам. Авраам мог бы подумать, что овен в чаще попал туда случайно: человеческий разум сказал бы, что чистая случайность направила Моисея в ковчеге на глаза дочери фараона. Какой лабиринт в истории Иосифа! Способный обратить стоика. Конечно, в жизни каждого человека есть определенные препятствия, повороты и рывки, которые некоторое время проходят как последствия случая; но в конце концов, будучи хорошо рассмотрены, доказывают чистую руку Божью. Это не слепой случай устроил неудачу в письме, чтобы раскрыть пороховой заговор. Мне нравится победа 88-го года тем больше из-за того одного обстоятельства, которое наши враги приписывали нашему бесчестию и пристрастности фортуны; а именно, бурям и противным ветрам. Король Филипп не умалял достоинства нации, когда сказал, что послал свою армаду сражаться с людьми, а не бороться с ветрами. Там, где есть явная несоразмерность между силами двух различных деятелей, по максиме разума мы можем обещать победу сильнейшему: но когда вмешиваются неожиданные случайности и непредвиденные обстоятельства, они должны исходить от силы, которая не обязана подчиняться этим аксиомам; где, как в надписи на стене, мы можем созерцать руку, но не видим пружины, которая ее движет. Успех той маленькой провинции Голландии (о которой Великий Сеньор гордо сказал, что если они побеспокоят его, как они сделали с испанцем, он пошлет своих людей с лопатами и кирками и сбросит ее в море) я не могу полностью приписать изобретательности и трудолюбию народа, но милосердию Божьему, которое расположило их к такому процветающему гению; и воле Его провидения, которая распределяет свою милость каждой стране в ее предопределенное время. Все не могут быть счастливы одновременно; ибо, поскольку слава одного государства зависит от гибели другого, существует революция и изменчивость их величия, и они должны подчиняться движению того колеса, движимого не разумами, а рукой Божьей, посредством чего все государства поднимаются к своему зениту и вертикальным точкам согласно своим предопределенным периодам. Ибо жизни не только людей, но и государств и всего мира движутся не по спирали, которая постоянно расширяется, а по кругу, где, достигнув своего меридиана, они склоняются в небытие и снова падают за горизонт.

Разд. 18. — Поэтому их нельзя называть последствиями фортуны, иначе как в относительном смысле, и как мы называем дела природы. Именно невежество человеческого разума породило само это имя и небрежным термином неверно назвало провидение Божье: ибо нет свободы для причин действовать свободным и беспорядочным образом; и нет никакого последствия, которое не имело бы своего оправдания от какой-либо универсальной или высшей причины. Это не смешное благочестие — произнести молитву перед игрой в кости; ибо даже в жребиях и делах величайшей неопределенности существует установленный и предопределенный ход последствий. Это мы слепы, а не фортуна. Поскольку наш глаз слишком слаб, чтобы раскрыть тайну ее действий, мы глупо рисуем ее слепой и закрываем глаза провидению Всевышнего. Я не могу оправдать ту презренную пословицу, что «только дураки удачливы»; или тот дерзкий парадокс, что «мудрец вне досягаемости фортуны»; тем более те позорные эпитеты поэтов — «шлюха», «сводня» и «распутница». Это, признаюсь, общая судьба людей с исключительными дарами ума — быть лишенными даров фортуны; что нисколько не подавляет дух более мудрых судей, которые полностью понимают справедливость этого процесса; и, будучи обогащенными высшими дарами, бросают более небрежный взгляд на эти вульгарные части счастья. Это самая несправедливая амбиция — желать присвоить милости Всевышнего, не довольствоваться благами ума без обладания благами тела или фортуны: и это ошибка, худшая, чем ересь, — поклоняться этим дополнительным и второстепенным частям счастья и недооценивать те совершенства и существенные моменты блаженства, в которых мы уподобляемся нашему Создателю. Для более мудрых желаний достаточно удовлетворения заслужить, хотя бы и не наслаждаться, милостями фортуны. Пусть провидение заботится о дураках: это не пристрастность, а справедливость в Боге, который обращается с нами лишь как наши естественные родители. Тех, кто способен телом и умом, Он оставляет их заслугам; тем, кто обладает меньшими достоинствами, Он уделяет большую часть; и восполняет недостаток одного избытком другого. Таким образом, у нас нет справедливой ссоры с природой за то, что она оставила нас нагими; или завидовать рогам, копытам, шкурам и мехам других существ; будучи наделенными разумом, который может заменить их все. Нам не нужно трудиться со столькими аргументами, чтобы опровергнуть судебную астрологию; ибо, если в ней есть истина, она не вредит божественности. Если рождение под Меркурием располагает нас к остроумию; под Юпитером — к богатству; я не обязан преклонять колено перед ними, но перед той милосердной рукой, которая упорядочила мое безразличное и неопределенное рождение к таким благосклонным аспектам. Те, кто считает, что всем управляет фортуна, не ошиблись бы, если бы не упорствовали в этом. Римляне, воздвигшие храм Фортуне, признавали в этом, хотя и более слепым образом, нечто от божественности; ибо в мудром исчислении все вещи начинаются и заканчиваются во Всевышнем. Есть более близкий путь к небесам, чем цепь Гомера; легкая логика может соединить небо и землю в одном аргументе и, с помощью меньшего, чем сорит, свести все вещи к Богу. Ибо хотя мы крестим последствия их самыми ощутимыми и ближайшими причинами, все же Бог есть истинная и непогрешимая причина всего; чье содействие, хотя оно и является общим, все же подразделяется на частные действия каждой вещи и является тем духом, посредством которого каждая единичная сущность не только существует, но и совершает свое действие.