«Религия и война»

Вступление Соединенных Штатов в мировую войну стало в степени, не имеющей аналогов в истории этой страны, ответом на призыв к праведности. Ни одно действие, в котором когда-либо участвовала нация, не было столь бескорыстным. Мы приняли участие в борьбе без ненависти и с полным осознанием предстоящей цены в виде жизней и материальных ресурсов, чтобы восторжествовали определенные принципы справедливости и чтобы деспотизм, жестокость и ложь не господствовали в цивилизованном мире. Мы не ищем ни возмещения ущерба, ни аннексий, ни денежных вознаграждений. Американский народ никогда еще так полно не проявлял тот идеализм, который, несмотря на частое непонимание со стороны тех, кто не знаком с подлинным национальным духом, является его фундаментальной характеристикой. Созвучие этого отношения с некоторыми основными учениями религии очевидно. Самопожертвование ради помощи слабым, ради противостояния злу и ради установления более истинного и справедливого порядка среди наций — это цели, которые тесно связаны с целями христианской веры в ее аспекте любви к ближнему. И не лишено доказательной ценности для по сути религиозного качества американской жизни то, что ни одно предприятие никогда так не объединяло народ, и что американцы, будь то по долгому наследству или иммигранты, которые недавно прониклись национальным духом, никогда прежде не были так едины в общем стремлении. Ничто менее благородное, менее идеалистическое, менее религиозное в истинном смысле слова не могло бы так сплотить их воедино.

Более того, война стала откровением фундаментальной целеустремленности подрастающего поколения. Годы, непосредственно предшествовавшие борьбе, видели немало покачиваний головами старшего поколения по поводу того, что называли безответственностью и стремлением к удовольствиям нашей молодежи. Призыв к оружию показал их такими же патриотичными, такими же искренними в своей преданности, такими же готовыми к самопожертвованию, какими были их старшие. Им не нужно склоняться в почтении ни перед кем из тех, кто был до них. Бодрость, с которой был принят, а в тысячах случаев и предвосхищен призыв по выборочной мобилизации, показала готовность молодежи откликнуться на высокий призыв. Эта демонстрация здравости, серьезности и бескорыстия тех, кому вскоре предстоит стать лидерами национальной жизни, полна религиозного ободрения.

Столь же обнадеживающим был бодрый и эффективный ответ ответственного населения Америки на ограничения в еде и питье, чтобы нужды союзников были удовлетворены, а национальные ресурсы сохранены. Несомненно, другие нации в мировой борьбе принесли большие жертвы и претерпели гораздо более суровые лишения; но впечатляющее качество того, что сделала Америка, заключается в том, что это было в значительной степени самоналоженным, добровольным жертвованием, в котором задачей лидеров было скорее предложение, чем принуждение. Поразительно впечатляющим также был поток богатства и усилий для облегчения человеческих страданий через Красный Крест и родственные организации, не только для облегчения страданий наших собственных сыновей, но и мученического населения Бельгии, Франции, Польши и Сирии. Ни одна деревня не была слишком мала, ни одна община слишком отдалена или слишком сельская, чтобы не внести свой вклад в это альтруистическое начинание. Его дух в истинном смысле является духом религии. Более открыто и исповедально религиозной была удивительная работа ИМКА (Христианской ассоциации молодых людей) и Рыцарей Колумба. Ни одна предыдущая война не видела ничего сопоставимого по масштабу усилий или размаху планов. Целью, и в значительной степени достижением, было окружить христианским сочувствием и братской помощью солдата и матроса в каждом лагере дома и за рубежом, в окопах, госпиталях, на линкорах, транспортах и в городах, где он проводит отпуск и где его идеалы так легко забываются. Эти агентства трудились не только для наших собственных сыновей, но и для сыновей Франции и Италии. Еще более впечатляющим, чем огромные суммы денег, пожертвованные со всех концов Соединенных Штатов на это дело, были количество и качество мужчин и женщин, которые свободно и с христианским посвящением отдали себя этому служению. ИМКА и Рыцари Колумба были, по правде говоря, правой рукой американского христианства, протянутой, чтобы укрыть, ободрить и помочь. Они были агентами церквей в их служении. Без них вклад организованного американского христианства был бы относительно неэффективным. Через них это христианство проявило себя в практической и созидательной силе, как никогда прежде.

Выдающейся чертой этих заметных проявлений американской религиозной жизни является то, что они были абсолютно внедогматичными. Их тип христианства широко включал в себя то, что можно назвать общепринятым учением. Капелланы из самых разных конфессиональных сред трудились вместе в духе христианского товарищества, неся только знак креста. Работники, как священнослужители, так и миряне, набранные ИМКА, были привлечены из всех оттенков американского евангелизма и трудились не только гармонично друг с другом, но и с Рыцарями Колумба и представителями иудейской веры. В общих усилиях по достижению общих нужд разногласия, которые казались значительными дома, были отложены в сторону. Потребности и опыт наших солдат и матросов были элементарными, и эти агентства стремились удовлетворить их простым, искренним, неконфликтным Евангелием — общим знаменателем, если можно так выразиться, нашего американского христианства. Они представляли Бога, грех, спасение, веру во Христа, чистоту жизни, братскую помощь; и на это представление молодая мужская часть наших армий и флотов быстро откликалась. Эти молодые люди мало заботились о том, какой конкретный конфессиональный ярлык могли носить эти посланники дома. Произнесенное с мужеством, искренностью и сочувствием, это послание покорило их сердца.

Этот опыт неизбежно и более настойчиво поднял вопрос, который еще до войны все громче звучал в наших домашних церквях: должно ли продолжаться разделенное состояние американского христианства? Это давно вызывало сожаление. Нельзя ли его в некоторой мере уменьшить? Склонность верить, что это возможно, становится все более очевидной. Увеличивающаяся поддержка, оказываемая Федеральному совету церквей Христа с начала войны, свидетельствует о растущем убеждении, что, по крайней мере, более широкое федеральное сотрудничество не только желательно, но и осуществимо. Многократно разделенный лютеранский орган предпринял шаги, которые обещают его объединение в одно стадо. Последняя Генеральная ассамблея Пресвитерианской церкви Соединенных Штатов уполномочила комитет созвать Совет, который должен собраться до конца текущего года, чтобы инициировать практические действия, направленные на органическое объединение всего американского евангелического христианства. Протестантская епископальная церковь Соединенных Штатов по-прежнему настаивает на своем амбициозном и отдаленном плане Всемирной конференции по вопросам веры и порядка, стремясь к общему воссоединению христианского мира; хотя в данном случае война, по-видимому, скорее задержала, чем продвинула этот проект. На местном уровне нехватка топлива в течение недавней зимы привела к сотням случаев временных объединений конгрегаций, представляющих различные конфессии по всей северной части Соединенных Штатов. Это не только не привело к злу, но и привело к лучшему знакомству и большему христианскому сочувствию. В некоторых местах, как, например, в Нью-Брансуике, штат Нью-Джерси, эти временные союзы привели к попыткам сделать эти объединения постоянными. Очевидно, что возможность более широкого единства обсуждается как никогда прежде, и в духе, который больше, чем в любое предыдущее время, стремится подчеркнуть великие истины, в которых согласны христиане, и минимизировать их различия.

Выйдет ли что-то постоянно эффективное из этого широко распространенного желания? Будем ли мы удовлетворены замечательными проявлениями христианского сотрудничества в нашей армии и на флоте, будем ли мы питать благочестивое желание, чтобы нечто подобное было достигнуто дома, и застанет ли нас конец войны, тем не менее, в нашем нынешнем разделенном состоянии? Ответ будет зависеть от жертвенной готовности нашего американского христианства. Готово ли оно заплатить цену? Это далеко идущий вопрос, любой ответ на который в настоящее время невозможен, ибо трудности на пути к более широкому союзу огромны. Такое большее единство может быть достигнуто только в том случае, если будут преодолены несколько барьеров большой силы.

Одним из таких барьеров является инерция местных организаций. Мало какие американские общины не являются, по общему признанию, перегруженными церквями, насколько это касается протестантского населения. Зрелище восьми или десяти относительно слабых церквей, удовлетворяющих нужды, которые два или три более крупных органа могли бы удовлетворить гораздо эффективнее, наблюдается в сотнях общин. Тем не менее, эффективной консолидации противостоят серьезные препятствия. Давние обычаи, древние споры, конфессиональная лояльность удерживают эти относительно слабые органы врозь. Эти предрассудки трудно преодолеть. «Отцы наши поклонялись на этой горе» — чувство, не свойственное только Самарии. Большая часть этой местной лояльности не лишена своих похвальных качеств. Она связана с традициями родительского благочестия, преданности конкретному дому поклонения и конгрегации верующих, в которой человек вырос в христианской жизни. Эти чувства очень реальны. И все же только тогда, когда преимущества более широкого местного единства становятся очевидными, наши церкви могут подняться до большей консолидации и более эффективно решать местную ситуацию. Только большее благо может вытеснить меньшие блага.

Дальнейшим барьером, и немалой величины, который затрудняет местный союз, является то, что наши местные церкви являются частями больших органических целых для продвижения Царства Божия дома и за рубежом. Своими дарами, своими сыновьями и дочерьми и своими молитвами поддерживаются миссионерские общества, которыми осуществляется работа Царства Христова. Эти общества сейчас являются конфессиональными. Если две местные церкви должны стать одной, куда пойдут их совместные взносы? Одна до сих пор помогала одной группе миссионерских обществ, другая — другой. Должен ли новый союз разделить свои дары? Если он это сделает, будут ли они такими же обширными или интерес таким же большим, как раньше? Это практические вопросы для миссионерских обществ. Единственным окончательным решением такой ситуации, по-видимому, была бы обширная консолидация самих миссионерских обществ, чтобы они могли стать более представительными для американского христианства, по крайней мере, для американского евангелического христианства в целом, а не просто органами конкретных конфессий.

Третьим барьером, преграждающим путь к местной консолидации, является барьер министерской и церковной ответственности. Каждая из различных конфессий в настоящее время имеет свой определенный метод вступления в свое служение и ответственности за характер и положение тех, кто находится на ее пасторских должностях. Каждая считает себя обязанной помогать своим более слабым церквям в их денежных нуждах. Если новая конгрегация возникает в результате союза двух или более существующих органов, представляющих разные конфессии, где найти проверку министерской пригодности и гарантию продолжения министерского положения, и кто должен помогать такой церкви, если она финансово слаба? Это проблемы, которые часто поднимаются так называемой «общинной церковью». Конечно, эти трудности часто решаются тем, что объединенная организация присоединяется к конфессии, первоначально представленной одной из ее составных частей; но это решение, хотя и эффективное, предъявляет такие большие требования к христианскому самоотречению, что часто оказывается непрактичным при нынешнем еще сравнительно слабо развитом желании единства.

Еще одним барьером для единства, как на местном поле, так и в более широком национальном масштабе, является факт, часто упускаемый из виду, что разделения американского христианства на самом деле обусловлены в такой же степени различиями во вкусах, как и расхождениями в доктринах или политике. Существует епископальный, пресвитерианский или методистский способ ведения дел, который действительно дифференцирует эти великие семьи верующих в такой же степени, как и их более общепризнанные расхождения. Они смотрят на христианскую жизнь, они смотрят на поклонение, они выражают свои глубокие чувства разными способами. Разнообразие — это не столько разнообразие веры, сколько контраст темпераментов. Будучи таковым, оно не поддается аргументации или корректировке конвенциями или соглашениями о вероучении. Его нужно встретить, если вообще встретить, растущим духом демократии, который война сделала так много, чтобы воспитать. В той мере, в какой фундаментальная христианская демократия Америки становится реальным сознанием, эти темпераментные различия будут стремиться подчиниться более широкому единству духа. Они будут продолжаться. Люди не все сделаны в одной форме. Но можно верить, что их можно преодолеть растущим признанием единства в разнообразии.

Более того, несмотря на растущее стремление к тому, чтобы многочисленные подразделения американского христианства слились в большее целое, придется преодолеть много упорного удержания специфических конфессиональных догматов. Простота великих истин, которые христиане разделяют вместе, должна быть более полно осознана. Большинство американских евангелических конфессий теперь готовы свободно признать, что существенные истины христианства разделяются их ассоциированными общинами и что истинная христианская жизнь возможна в каждой из них. Очевидное действие духа Божьего делает отрицание невозможным. Но в то время как каждая конфессия таким образом готова признать реальное, пусть и неохотно признанное, сестринство как долю других, каждая рассматривает свои особенности веры или практики как имеющие чрезвычайное значение, если не для бытия, то, по крайней мере, для благополучия церкви, так что эффективное межцерковное общение кажется невозможным. Интересная иллюстрация этого духа была недавно показана в дискуссии с участием общины, которая исповедует, в чем нельзя сомневаться с искренностью, желание воссоединения христианского мира. Ей было сделано предложение рядом представителей других общин, призывающих к тому, чтобы единство американского христианства было проиллюстрировано совместными рукоположениями капелланов для службы в армии и на флоте. Это предложение, которое не затрагивало вопроса о министерском статусе в домашних церквях, было отклонено ее высшими властями. Немыслимо, чтобы те, кто таким образом отказался от него, верили, что капелланы отправлялись на свою трудную задачу во имя Христа из других общин без благословения Божьего; но такие различия в понимании, которые все еще могут сосуществовать с послушанием одному Господину, очевидно, все еще считаются слишком большими, чтобы позволить взаимную христианскую авторизацию для службы. Несомненно, можно было бы найти много подобных примеров, но пока они вообще характеризуют американское христианство, они раскрывают сохранение духа, который превозносит конфессиональные особенности выше полного признания общего христианского ученичества.

Эти барьеры были так откровенно изложены, потому что они очень реальны, и хотя импульс к христианскому единству теперь течет с возрастающей силой из опыта великой войны, движение в этом направлении должно приобрести гораздо больший импульс, прежде чем его работа может быть завершена. Христианское единство никогда не было так полно перед мыслью американских церквей, как сейчас. Никогда так много не желали его искренне. Никогда его потребность не была так очевидна, как в эти дни, когда церковь сталкивается с огромной проблемой реконструкции на христианской основе разрушенного социального порядка. Это задача, которая требует всех сил неразделенного христианства. И все же, как бы ни была желательна цель единства, она никогда не будет достигнута иначе, как через напряженные совместные усилия всех, кто жаждет ее. Эти усилия должны быть больше, чем любые сделанные до сих пор. Они должны быть терпеливыми и настойчивыми и в полной вере в то, что молитва Господа за своих учеников требует их предельных усилий.

Три шага, безусловно, необходимы для эффективного прогресса к большему единству:

Должно быть более ясное признание вещей в христианской вере, которые имеют жизненное значение. По-настоящему великие истины должны быть увидены в их правильной перспективе. Простота Евангелия должна все более признаваться. Мы слишком часто возвышали относительно подчиненные убеждения до равенства с основами веры. В этом более ясном восприятии пропорций опыт религиозной работы войны очень помогает. Мы видим, что в христианской жизни нам нужно не так много вещей, как много.

Не менее необходимо, чтобы был развит дух, готовый пожертвовать важным, но относительно подчиненным. Ни одна конфессия не призвана жертвовать в одиночку. Если единство должно быть достигнуто, каждая должна чувствовать готовность подчинить то, что, хотя и ценно по обычаю или древности или заветному владению, все же является разделяющим.

Еще более императивно, чтобы американские религиозные органы знали друг друга лучше. Существуя бок о бок, трудясь в одних и тех же общинах, удивительно, как мало реального понимания духовной жизни друг друга сейчас существует. Во взаимном знакомстве через общую ассоциацию, где бы такое общение ни могло быть достигнуто, лежит корректив многих нынешних недоразумений, которые разделяют нас. Все, что помогает общему знакомству, является помощью окончательному единству.

Только что упомянутое соображение делает вероятным, что наиболее многообещающим нынешним шагом является направление федерального сотрудничества. Религиозные органы, которые далеки от готовности сгладить свои нынешние разногласия, могут все же работать в гармонии и, работая вместе, увеличить то взаимное понимание и, следовательно, доверие к христианскому духу друг друга, которое является столь существенным предварительным условием единства. Это то, что делает Федеральный совет церквей Христа и подобные движения в высшей степени достойными поддержки. Они не являются целями сами по себе. Они являются средствами величайшего значения для большей цели.

Война показывает видение нашей потребности и цели наших усилий. То, что дорога к большему и более эффективному единству религиозных сил Америки полна трудностей, не является причиной, по которой христианский человек должен колебаться ступить на нее. Это так же верно сейчас, как и тогда, когда Господь сказал это, что «с Богом все возможно».

X РЕЛИГИОЗНАЯ ОСНОВА МИРОВОЙ РЕОРГАНИЗАЦИИ [1] Э. ХЕРШИ СНИТ

Когда мы размышляем о ситуации, в которой находится человечество сегодня, когда ведущие нации находятся в муках войны беспрецедентных размеров и разрушительности, мы поражены бессилием тех сил, которые до сих пор стремились к мировой организации. Было время, когда международные договоры и законы, казалось, имели по крайней мере подобие запрещающей святости, но в последние годы в определенных кругах они рассматриваются как простые «клочки бумаги», а предполагаемые «права» наций рассматриваются с презрением и пренебрежением. Черный флаг пиратства, до сих пор считавшийся символом международного беззакония, развевается в открытом море, а убийство нейтральных лиц и некомбатантов некоторыми рассматривается как национальная добродетель. На протяжении веков гуманные соображения преобладали в отношении военнопленных и частично завоеванных наций. Теперь некоторые нации заменили такой гуманизм возмущением, жестокостью и принудительным рабством. Короче говоря, международный пакт и закон, кажется, разрушились. Их ограничения уступили место необузданной силе национальной жадности и жажды власти.

Опять же, в прошлом моральные императивы, независимые от политических договоров и законов, оказывали благотворное сдерживающее и ограничивающее влияние на отношения разных народов и способствовали братской мировой организации. Человек конституционно является моральным существом и в определенной степени управляется чувствами справедливости и благожелательности. Эти моральные элементы нашей природы привели нас к тому, чтобы уважать человека как человека, а не людей как членов конкретных наций и рас. Следовательно, в нашем взаимодействии существовала тенденция признавать и уважать то, что мы привыкли называть правами человека, вытекающими из существенной конституции личности. Та же тенденция характеризовала наше отношение к людям, организованным под политическим управлением. Но увы! эти фундаментальные моральные требования теперь грубо нарушаются. Морально правильное у некоторых наций выродилось в право силы.

Опять же, в прошлом искусство способствовало объединению расы. Эстетическое сознание на стороне гармонии. Оно ненавидит хаос и любит порядок. Оно функционирует в социальной и политической сферах и стремится к единству, а не к анархии — к миру, а не к войне. «Искусство связывает и объединяет членов нации; более того, всех членов сферы цивилизации; всех тех, кто имеет одну и ту же веру и одни и те же идеалы. Мнения и интересы различаются и порождают раздор; искусство представляет в чувственных символах идеалы, которые лелеются всеми, и тем самым пробуждает чувство, что все, в конечном счете, одного мнения, что все признают и обожают одни и те же конечные и высшие вещи». [2] Когда мы имеем дело с идеалом, мы имеем дело с универсальным. Таким образом, искусство выходит за рамки как индивидуализма, так и национализма. Оно способствует международной доброй воле. Но насколько неэффективным оно оказалось в этих направлениях за последние несколько трагических лет. Одним из первых великих возмущений войны была бессмысленная бомбардировка прекрасного Реймсского собора. Мир протестовал против этого иконоборчества, но оно продолжалось. Вандализм и грабеж наций их художественных сокровищ являются чертами Kultur; так что разрыв между нациями расширяется, несмотря на предполагаемую объединяющую силу искусства. Нация Баха, Бетховена, Моцарта, Мендельсона и Вагнера сжимает в железном кулаке горло нации Микеланджело, Тициана, Да Винчи, Корреджо и Рафаэля и пытается задушить нацию Давида, Делакруа и Милле. Нация Лессинга, Гёте и Шиллера обучает своих детей евангелию ненависти к нации Шекспира и Мильтона и длинной череде славных поэтов от Чосера до Браунинга. Облагораживающие и организующие влияния искусства уступили место жестоким инстинктам злобы и жадности, и возвышенный идеализм, который связывал нации вместе золотой цепью красоты, находит драгоценную цепь грубо разорванной. Искусство, как и другие связующие силы, по-видимому, потерпело неудачу в своей работе по объединению.

Другой силой, которая действовала в мировой организации, является религия, и особенно христианская религия. С ее провозглашением универсального отцовства Бога и братства людей; с законом любви как ее законом социального взаимодействия; с ее «Идите по всему миру и проповедуйте мое евангелие» — евангелие универсального членства в царстве высших ценностей — в котором каждый член находится в моральном равенстве со своим ближним — христианская религия способствовала духу доброй воли среди людей и гармонии среди наций. Но каково положение сегодня? Номинально христианская нация соединяет кровавые руки с традиционно убийственной нацией мусульманской веры в массовом убийстве одного из самых древних христианских народов и пытается подстрекать мусульманский мир к войне против наций христианской веры, просто чтобы усилить свои собственные эгоистичные интересы. Более того, в нынешнем кризисе мы находим христианскую нацию, ополчившуюся против христианской нации: протестант против протестанта; католик против католика; протестант и католик объединены против протестанта и католика. Народы, в чьих ушах веками звучали радостные вести о «мире на земле, доброй воле к людям», сегодня сжимают друг друга в смертельной схватке. Звезда Востока, которая, согласно истории, вела мудрецов к яслям Князя Мира, кажется, потеряла свое сияние и направляющую силу. Никогда с тех пор, как звезда, как говорят, светила, люди, по-видимому, не были дальше от того, чтобы перековывать свои мечи на орала, а свои копья на садовые ножи. Объединяющая сила того, чья жизнь проиллюстрировала даже лучше, чем его притча о Добром Самарянине, высший закон человеческих отношений, сегодня не очевидна. Где сила того креста, видение которого несло с собой еще одно видение мира, привлеченного к и объединенного силой самопожертвенной любви — «И Я, если вознесен буду, всех привлеку к Себе»? Привлекает ли сила жертвенной любви сердца людей и наций вместе в общении Иисуса Христа? Не являются ли доминирующие силы, действующие сегодня, центробежными, а не центростремительными? Это не скептик, или циник, или пессимист, кто задает эти вопросы. Это вопросы тысяч искренних мужчин и женщин, которые сталкиваются с высшим кризисом человеческой истории. Они доводят до нас тот факт, что религия, даже в своей высшей форме, подобно международному праву, подобно морали, подобно искусству, как бы она ни способствовала человеческому братству, потерпела неудачу в этом самом решающем испытании, чтобы предотвратить ужасную работу разрушительных сил человечества. Это факт, с которым искренний верующий в религию должен столкнуться, хочет он того или нет.

Ввиду неудачи всех этих более или менее гармонизирующих и синтезирующих сил предотвратить такую гигантскую войну, что мы должны сказать о мировой организации после конфликта? Нации должны жить и поддерживать отношения друг с другом. Они должны установить некоторый modus vivendi, и он должен быть основан на справедливости. Необходимость праведности и доброй воли в международных отношениях стала более очевидной, чем когда-либо, из-за этого самого трагического конфликта. И возникает вопрос: какие организованные силы должны установить такую праведность и добрую волю среди наций? Мы должны зависеть от тех же самых сил, которые действовали в прошлом; то есть от международного права, морали, искусства и религии, но они должны быть сделаны более эффективными. Как это может быть сделано в случае религии, это цель данной статьи попытаться объяснить.

Во-первых, если религия должна стать мощно эффективной в этом направлении, она должна принять действительно этический взгляд на Бога. Он должен рассматриваться как по сути моральный в своей конституции; как правящий в абсолютной праведности, и существо, чья конечная цель в отношении людей и мира — это реализация нового неба и новой земли, где должна обитать праведность. Как бы много верующие в религию ни говорили на эту тему, концепции многих, выраженные в вере и поведении, противоречили их словам. Когда нация Мартина Лютера, включая не только послушные массы, но и духовно порабощенное духовенство и раболепных университетских профессоров, [3] среди которых могут быть названы такие религиозные лидеры, как Гарнак, может принять и молиться за успех военной программы правителя, который считает себя наместником Всемогущего, сотрудничая с ним в научно организованном движении за триумф самых дьявольских сил, которые когда-либо видел человеческий род — одобряя пороки ада, как если бы они были добродетелями небес — эта номинально христианская нация либо виновна в ужасном богохульстве, либо она потеряла свое видение этического Бога. Такая концепция Божества оказывается скорее разделяющей, чем объединяющей. Она признает лишь партийное племенное Божество, которое сотрудничает с народом для реализации его собственных целей, какими бы недостойными и унижающими эти цели ни были. Ее влияние способствует национальному эгоизму и выступает против братства наций. Профессор Леуба говорит об утилитарных целях, ради которых люди верят в Бога — делая его едва ли не поставщиком мяса; [4] но немецкая концепция Бога гораздо грубее этого. [5] «Gott mit uns» — это Бог, которого просят и в которого верят, что он сотрудничает в самых проклятых зверствах, которые когда-либо задумывал человеческий разум, чтобы продвигать низкие национальные цели.

Теперь здесь есть важная психология, с которой мы должны считаться. Профессор Страттон в своей работе «Психология религиозной жизни» обращает внимание на тот факт, что религия порождает конфликт, она дает рождение противоположностям или антитезам, и он посвящает почти весь том рассмотрению этих конфликтов. В одной из своих самых интересных глав [6] он указывает на тот факт, что религия продуктивна как широты, так и узости симпатии, как социальных, так и антисоциальных чувств, как эгоизма, так и альтруизма. Он иллюстрирует это, указывая на исключительность некоторых религий, таких как религия евреев, и на католичность других, таких как буддизм и христианство. Он указывает также на ревность и нетерпимость монотеистических религий, таких как иудаизм, христианство и магометанство, по сравнению с политеистическими религиями, такими как буддизм. Первые, подобно Илии, очень ревнивы за своего Господа, и такая ревность порождает узость и нетерпимость. Она порождает исключительность, раздор и часто преследование. Теперь большая часть конфликта между узостью и широтой симпатии, к которой дает повод религия, обусловлена неправильными концепциями этической природы Бога. Это проявляется многими способами. Бог мыслится как Бог одного народа, а не других; или одного народа особенно и своеобразно, а других народов просто вообще; или Бог, выбирающий и вознаграждающий избранных и проклинающий неизбранных; или Бог, благоприятствующий только одному способу спасения, свойственному определенному народу или секте, и враждебный всем остальным; или Бог одного откровения, а не другого. Короче говоря, Бог — это Бог фаворитизма вместо беспристрастного Бога и отца всего человечества. Такой Бог — не Бог справедливости, тем более не любви. Такая концепция продуктивна разделения, а не единства в расе. Она порождает раздор, а не гармонию. Свидетельствуйте религиозные войны, которые записывает история. Свидетельствуйте, например, историю конфликта между магометанством и христианством; между протестантизмом и католицизмом. Как правило, религия настолько вовлечена в жизнь народа, что становится неотъемлемой частью их национализма. Историки обращают внимание на тот факт, что монотеизм евреев был в значительной степени результатом размышлений об их собственной истории как народа. Они видели в этой истории Божество, которое сформировало их цели, какими бы грубыми они ни были. Они считали себя «особым» народом, специально избранным Богом. Более века подобное убеждение преобладало в Америке. Наша замечательная история привела людей к убеждению, что мы являемся привилегированной нацией. Божественное провиденциальное управление обнаруживает пристрастие к Америке по сравнению с другими нациями. С такими концепциями частичного Бога, это лишь короткий шаг к использованию Бога для национальных целей, и, как проиллюстрировано в случае с немецкой нацией сегодня, лишь еще один шаг к представлению готовности Бога сотрудничать в реализации целей, которые, по суждению мира, как выражено в международном праве, а также в его собственном неписаном вердикте, рассматриваются как неправедные. Пока Бог расы не заменит в реальной вере и практике Бога национализма; пока Бог и отец всего человечества не вытеснит в нашей вере Бога секты или одной религии, а не другой; пока Бог абсолютной и универсальной праведности не займет место в наших умах и сердцах Бога пристрастия и фаворитизма, который является Богом несправедливости; люди и нации не будут связаны вместе в одном великом и славном братстве. Корневая идея религии — это идея Бога, и какова наша идея Бога, такова будет и наша религиозная жизнь. Если это идея неправедного Божества, наша индивидуальная, национальная и международная жизнь будет неправедной. Фундаментальная необходимость в определении религиозной основы мировой организации — это этическая концепция Бога.

Во-вторых, в наших религиозных усилиях по мировой организации мы должны придерживаться и применять на практике гораздо более этическую концепцию человека, чем мы имели в прошлом. Неотъемлемые права личности должны быть признаны, и их святость должна оставаться неприкосновенной. Та оценка, которую христианство придает человеку как человеку, должна серьезно учитываться в наших реконструктивных усилиях после войны. Или, как утверждает Кант, каждый человек должен рассматриваться как цель в себе. Он не должен использоваться просто как средство для достижения цели. Значение этого в том, что существует существенное моральное равенство среди людей. На нем должны основываться все политические отношения, будь то национальные или международные. Это означает, во-первых, что внутри каждой нации истинная форма правления, под каким бы именем она ни была известна, должна быть демократической. «Она должна черпать свою власть и силу из согласия управляемых». Автократия противостоит моральному и политическому равенству. Она относится к своим подданным как к инструментам или орудиям. Она строит правительства силы, которые игнорируют моральные и политические требования своего собственного народа, сводя их к послушанию, в котором они немногим больше, чем «немые погоняемые животные». Таким образом порабощенные, они с детства обучаются в кредо ревности и ненависти к другим нациям. Они могут быть брошены массами «в пасть Смерти» в неправедной войне завоевания. Автократия поддерживается милитаризмом, а милитаризм означает раздор. С другой стороны, милитаризм поддерживается автократией. Он сначала грабит народ своей собственной нации их прав, а затем приступает к грабежу других наций. Он по сути антисоциален по характеру, и это так, потому что он антиморален. Он упускает из виду моральное равенство людей. Религия будущего должна поставить свое лицо, как кремень, против этого аморального взгляда на человека. Она должна подчеркнуть автономию человеческого духа — существенную ценность души, которая может определять свое собственное поведение в свете идеалов достоинства. Как только она сделает это, демократия заявит о себе в правительстве, и автократия, ответственная за так много войн, которые поразили расу, будет упразднена.

В дальнейшем, это существенное моральное равенство людей, когда оно признано, означает, что их взаимные отношения станут более этически артикулированными, и закон социального взаимодействия будет по крайней мере законом справедливости, и в некоторой мере законом любви — «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», — что в интерпретации означает, что так же, как человек обязан трудиться для реализации высшего блага в своей собственной личности, так он обязан работать для реализации высшего блага в личности других. И этот высший закон человеческих отношений должен быть признан не только как обязательный для индивидов в их отношениях к другим индивидам, но также и для наций в их взаимных отношениях. Мораль трансцендентна по своему характеру. Она перепрыгивает границы индивидуализма. Она не знает людей просто, ни наций просто, ни групп наций просто; — она знает расу. Она знает человека, а не людей. Нам трудно осознать это. Так же, как трудно было примитивным племенам осознать какие-либо обязательства перед другими племенами, так и сегодня, несмотря на века так называемой цивилизации, каким-то образом международная мораль не имеет обязательной силы ни личной, ни общинной, ни национальной морали. Праведность, которая возвышает народ, кажется, в значительной степени является праведностью в пределах своих собственных границ. Эгоизм в нации так же заслуживает порицания, как эгоизм в индивиде. В огромной группе наций ни одна нация не живет для себя одной, если она должна жить согласно моральному закону благожелательности или согласно христианскому закону любви. Религия будущего должна в своей практической вере подчеркивать этот факт гораздо больше, чем она делала в прошлом. Нации — это просто большие человеческие единицы, и моральный закон в своих обязательствах применяется так же верно к их взаимоотношениям, как и к отношениям индивидов. Его требования не более утопичны в первом случае, чем во втором. Он может по крайней мере служить идеалом или руководством к поведению. Как в случае с индивидами, так и в случае с нациями, каждая имеет свои права, и в их взаимных отношениях моральный закон или закон любви требует признания прав или справедливых требований каждой. Как сказал президент Вильсон в своем памятном послании Конгрессу 2 апреля 1917 года: «Мы находимся в начале эпохи, в которой будет настаиваться на том, чтобы те же стандарты поведения и ответственности за совершенное зло соблюдались среди наций и их правительств, которые соблюдаются среди индивидов цивилизованных государств». И снова: «Ясно, что нации должны в будущем управляться тем же высоким кодексом чести, которого мы требуем от индивидов». Конечно, циничный политический философ и «практический» государственный деятель будут рассматривать это как «непрактичный идеализм». Но этика Назарянина окажется гораздо более эффективной в продвижении удовлетворительного modus vivendi среди наций, чем возрожденный макиавеллизм современной Германии или этика Ницше, Трейчке и Бернгарди. Мы видим неизбежный результат последнего в самой ужасной войне всей истории. Никогда не будет мира на такой грубо эгоистической основе, как та, что заложена в политической философии этих писателей, столь ценимых многими немцами. Доктрины сверхчеловека с их презрением к слабым и войны как «биологической необходимости», столь дорогие юнкерству, являются по общему признанию утверждением, что «сила делает право». Если мир достижим и сохраним на такой основе, и лев и ягненок должны лежать вместе, это будет только так, как ягненок лежит внутри льва. Некоторые ягнячьи пацифисты и «совестливые отказники» от войны могут быть довольны таким местом жительства; но физически и морально краснокровные и самоуважающие себя люди и нации не только предпочитают, но и чувствуют моральным обязательством поддерживать индивида и нацию против недобросовестного и варварского агрессора и разрушителя. Они чувствуют так же, в послушании христианской заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» — заповеди, которая не только включает себя как объект морального уважения, но которая делает ее нормой, согласно которой мы должны определять наш долг перед другими. Люди и нации чувствуют моральную ответственность за свое собственное сохранение и развитие и, как правило, будут защищать существенные условия этого против неоправданной атаки. Следовательно, пока существуют нации, война останется возможностью. Единственный способ предотвратить ее — через взаимное уважение к фундаментальным правам. И закон благожелательности, и христианский закон любви требуют этого. Действительно, они требуют большего! Они призывают к проявлению или более полному выражению доброй воли и братского уважения как в чувстве, так и в поведении.

Теперь, в работе по установлению реального братства среди индивидов и среди наций, религия имеет преимущество перед простой моралью, ибо она может воспользоваться силой религиозных санкций, пытаясь реализовать царство праведности. Но, с другой стороны, тонкая опасность скрывается в религии, на которую, возможно, стоит указать здесь, и которой необходимо остерегаться в наших будущих усилиях по общинной, национальной и мировой организации, ибо она стремится подчинить этический элемент в религии и часто вырождается в антисоциальную программу. Согласно самым здравым взглядам психологии религии, весь разум как интеллект, чувствительность и воля функционирует в религиозном сознании. Из-за этого существует возможность развития неправильного чувства ценностей в религиозной жизни. В человеческой истории была заметная тенденция подчеркивать интеллектуальный элемент в религии. Это привело к большому корпусу доктрин, который часто принимает чрезвычайное значение. Главное, тогда, — это дать интеллектуальное согласие догме и кредо. Ортодоксия веры, а не ортодоксия жизни становится первичной вещью. Этический элемент в религии подчиняется интеллектуальной вере. И насколько разделяющей и антисоциальной, а не объединяющей, была догма, и насколько отупляющей для реального морального усилия! Это составляет длинную и очень трагическую главу в истории христианства, а также других религий.

Опять же, была еще одна заметная тенденция в истории религии, и это замена религии чувства религией воли. Пиетизм и сентиментализм вытеснили в значительной мере этическое. Такая религия доминирующе несоциальна, если не, действительно, антисоциальна по своему характеру. Она не способствует братству. Пиетистский монах запирается в монастыре и пытается выработать спасение своей души со страхом и трепетом, а не выработать его, помогая своему ближнему или обществу выработать их. Буддизм и христианство были самыми несчастными жертвами этой замены одиночества солидарностью. Декан Браун однажды сказал автору, что существует много пиетизма, который совершенно лишен этического качества, и это правда. Это своего рода эгоистический субъективизм, лишенный какого-либо реального морального характера. Он эгоцентричен и несоциален. Он представляет минимум истинной религии. Где в таком пиетизме мы находим универсальность обязательства, вовлеченного в этический закон благожелательности или в христианский закон любви? Такая религия не несет знаков действительно социализированного евангелия. Она развила неправильное чувство ценностей.

Опять же, существует практически во всех религиях большой элемент символизма — религиозная жизнь, выражающая себя в поклонении — в обрядах и церемонии. И это несет с собой опасную тенденцию в оценке. Она часто заменяет ритуал и церемониал тем, что является реальной сущностью религии — а именно, праведностью. Великие еврейские пророки сильно боролись против этой интерпретации религии. С ними она представляла ошибочную оценку основ религии. Действительно, она угрожала самой ее жизни — сердце которой в их концепции — это праведность в Боге и человеке. Исайя представляет Иегову как уставшего от жертвы, благовоний и других форм поклонения — рассматривая их как мерзость и призывая народ жить жизнью праведности: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного». [7] Осия восклицает: «Я милости хочу, а не жертвы». [8] Михей, нападая на всесожжения, говорит: «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим?» [9] И Иисус, все время через Нагорную проповедь и в притчах, самым позитивным образом представляет праведную жизнь как самое ядро религии.

Все эти элементы — интеллектуальный, пиетистский, эстетический или символический — имеют законное место в религиозной жизни, но они все подчинены, и чрезвычайно подчинены, одному великому доминирующему элементу, моральному. И именно из-за неудачи адекватно признать и практиковать этот элемент так много якобы христианских наций сегодня находятся в смертельном конфликте. Все они упорствуют в своих теологических убеждениях; все они упорствуют в пиетистском общении; все они упорствуют в обряде и церемонии; но некоторые из них, по крайней мере, не могут даже приблизиться к демонстрации фундаментальных этических требований своей веры. Их теология, их пиетизм, их поклонение, — их религия, — не были морализованы; и если мы не готовы сделать, как в вере, так и в практике, религиозную основу мировой организации действительно этической, мы потерпим неудачу так же плачевно в будущем, как мы делали в прошлом.

Наконец, как такая религиозная программа должна быть продвинута? Ответ — систематическим религиозным образованием. Такая образовательная процедура включает начало с начала, и это — с ребенка. Здесь, опять же, мы встречаемся с меланхолической неудачей в развитии истинного чувства ценностей. Несмотря на прогресс, который сделало современное религиозное образовательное усилие, все еще существует широко распространенный недостаток подлинной оценки важности детства для морального и религиозного наставления. Премия все еще ставится на взрослого. Нам нужно только изучить среднюю церковную программу, чтобы убедиться в этом. В большом количестве церквей у нас есть три воскресных службы — две из которых посвящены взрослым и одна детям. В средней церкви будние службы — это в значительной степени службы для взрослых. Наши проповеди, наши гимны, наши молитвы, многие из наших будничных встреч покрывают главным образом интересы взрослых: и плачевное состояние домашнего религиозного образования болезненно не может восполнить этот дефицит в том, что доктор Гораций Бушнелл называл христианским воспитанием. Действительно, под ложной концепцией обращения и ложным пониманием духовного первородства детей в большинстве протестантских кругов, ребенок, как покойный профессор Джордж П. Фишер однажды заметил автору, рассматривается как чужой Содружеству Израиля. Вместо того чтобы быть рожденным в церковь и рассматриваться как член семьи веры, он должен отбыть свою пробацию как язычник и ждать рассвета подросткового возраста, когда он разовьет достаточную зрелость ума, чтобы интерпретировать и дать интеллектуальное согласие кредо. Абсурдность и трагедия всего этого очевидны, когда мы принимаем во внимание этический характер религии и тот факт, что детство — это преимущественно период для установления индивида в привычках добродетели. Может быть некоторое преувеличение в утверждении доктора Г. Стэнли Холла, что моральная и духовная судьба среднего человека определяется в первые десять лет его жизни; но любому, кто изучал психологию морального и духовного развития, очевидно, что Холл имеет дело с гораздо большим, чем полуправда. Восприимчивость и пластичность ребенка делают возможным для тех, кому доверены его самые жизненные интересы, действительно спасти его или проклясть его. И, как мы устанавливаем детей в правильном мышлении и правильной жизни, так мы устанавливаем общину, штат, нацию и, в конечном счете, нации в их взаимных отношениях. Более чем в одном смысле утверждение Вордсворта верно: «Ребенок — отец человека». Это преимущественно верно в моральной и религиозной сфере. Царство Божие и его праведность никогда не сделают прогресса на земле, который они должны сделать, пока чешуя действительно не упадет с наших глаз, и мы не получим истинное видение нашего долга перед ребенком в установлении его в личной и общинной праведности, и таким образом проложим путь для применения закона праведности в государстве и среди наций земли.

Еще одним способом, для того, кто убежден в верховенстве моральных и духовных ценностей и этической цели всей истинной религии, проявляется плачевная неудача в развитии истинного чувства ценностей. Профессор Пратт обращает внимание в своей «Психологии религиозной веры» на то, что он считает фактом, что в средней американской общине «мы находим наших друзей и соседей, всех степеней образования и интеллектуальных способностей, почти до человека, принимающих Бога как одну из наиболее хорошо признанных реальностей их мира и как просто не подлежащую сомнению». [10] Это утверждение в основном верно. Другими словами, мы — религиозный народ. И все же, несмотря на этот факт, насколько это касается всестороннего, систематического религиозного образования, по сравнению со временем и усилиями, посвященными образованию по другим направлениям, и его качеством, оно страдает болезненно. Почти во всех штатах пять дней в неделю, по крайней мере по четыре или пять часов каждый, отдаются тому, что мы называем светским образованием, против одного дня в неделю, по одному часу каждый, на религиозное наставление и поклонение. В светском образовании у нас, в целом, обученный корпус учителей. В религиозном образовании мы зависим в значительной степени от любителей. В большинстве мест религии не позволено иметь голос в наших школах, насколько это касается систематического обучения, и в сравнительно немногих общинах был даже введен систематический курс морального обучения. Что все это значит? Не значит ли это, что мы ошибаемся чрезвычайно в нашем чувстве ценностей? Если есть какое-либо сомнение относительно этого, поразмышляйте на мгновение о возможности организации общины на основе пороков вместо добродетелей. Попробуйте основать общину на чувственности, лжи, нечестности, несправедливости, ненависти и убийстве, и посмотрите, как далеко вы преуспеете. Общество не могло бы существовать на такой основе. Если бы немецкий народ применил на практике среди себя пороки и преступления, которые они совершили против других народов, их существование как нации было бы чрезвычайно недолговечным. Пороки антисоциальны по своему характеру. Добродетели социальны: они способствуют единству, организации. И что верно для общин, верно для штатов и наций — не только в их внутренних отношениях, но и в их отношениях к другим нациям. Добродетели способствуют национальной и международной организации. Теперь, религия имеет дело с этими суверенными ценностями, и все же, сравнительно говоря, мы — религиозный народ — отводим их на задний план в наших образовательных схемах. Мы никогда не преуспеем в мировой организации, пока мы действительно не оценим объединяющую силу добродетелей, гармонизирующую и связующую силу праведности и систематически не обучим поколение с детства знанию и оценке их высшей ценности и не попытаемся сформировать их волю в соответствии с их требованиями.

Но, как Герберт Спенсер мудро замечает, у нас нет идеальной среды, в которой можно реализовать наши идеалы. И это в высшей степени верно в данном случае; поэтому мудрость диктует, что мы пытаемся делать нашу работу со ссылкой на условия реальной среды, в которой мы помещены. Если, по-видимому, по веским причинам, не целесообразно в нынешних условиях вводить систематическое религиозное образование в государственные школы, для нас возможно сделать обеспечение каким-то другим способом, чтобы религия имела свое законное место в общем обучении наших детей. Это потребовало бы организации религиозной школы с учебным планом, который интерпретирует религию как этическую в своей цели. Это потребовало бы научно градуированной моральной схемы с соответствующими религиозными санкциями; также создания литературы для удовлетворения этих требований. Это потребовало бы, по крайней мере, трех сессий в неделю. Она должна быть отдельной от воскресной школы, где, при нынешних условиях, сектантство все еще входит в образование, и все же она должна быть дополнительной к ней. Это потребовало бы специально обученного преподавательского состава; и квалифицированного профессионального надзора. Все это должно быть сделано; это может быть сделано; и это должно быть сделано. Мы должны сделать это в интересах индивида, семьи, общины, штата, нации и братства наций. Это полностью практичная схема. Литература уже существует; колледжи, школы религии и теологические семинарии могут легко стать учебными школами для подготовки религиозных учителей. Единственная трудность на пути, которая, действительно, является серьезной, но отнюдь не непреодолимой, — это расписание детей. По моему собственному суждению, если бы реальное усилие было сделано церквями любой общины, план мог бы быть сформулирован в отношении государственных школ, посредством которого дети стали бы доступными для такого религиозного наставления. Если община является религиозной, она имеет право на, и должна настаивать на, том, чтобы иметь детей справедливую долю времени для таких целей. Если моральные и духовные ценности являются высшими ценностями общества, то в интересах самого общества, чтобы эти ценности получили надлежащее признание в формальном образовании для гражданства. Настоящая проблема в том, что церкви не действительно серьезны относительно этого важного дела. Потребовался ужасный социальный катаклизм, чтобы заставить нас осознать, что нации, подобно семьям и общинам, могут держаться вместе не на иной основе, чем кардинальные добродетели, и что требуется нечто большее, чем просто формальное признание этих добродетелей для мировой организации. Люди и нации должны быть дисциплинированы в них, и способ сделать это — начать в детстве. Если обучение нации евангелию национального эгоизма и ненависти в значительной степени ответственно за нынешнюю войну, с жестоким безразличием немецкого народа к моральным соображениям в провоцировании ее и к гуманным методам ведения ее, почему не возможно обучать нации тем вещам, которые способствуют доброй воле и мировой организации? Сомневаться в этом — значит сомневаться в силе права.

В заключение, моя мольба в том, что в наших усилиях по мировой реорганизации, насколько это касается религии, мы адекватно считаемся с ее этическим характером. Давайте примем, во-первых, этический взгляд на Бога — что он праведное существо, что он справедливо обращается со всеми людьми и всеми нациями, что он не может быть использован никаким индивидом или нацией для неправедных целей, что он отец всех нас, и что он сотрудничает с людьми в их усилиях принести царство праведности на землю. И, во-вторых, давайте примем более этический взгляд на человека; признавая достоинство и неотъемлемые права личности; что никакой человек не может быть использован просто как средство, но должен рассматриваться как цель в себе; и таким образом, какой бы ни была внешняя форма правления, она должна по существу быть демократической, а не автократической; что закон взаимодействия среди наций должен быть таким же, как закон среди индивидов — закон благожелательности или закон любви. Давайте разовьем истинное чувство ценностей в религии, которое будет делать акцент на волюнтаристском или этическом элементе, а не на интеллектуальном, пиетистском и символическом или эстетическом. Наконец, давайте попытаемся реализовать эту программу через тщательное, систематическое религиозное образование, в котором мы будем подчеркивать интересы ребенка, а не интересы взрослого; через придание этической интерпретации учебному плану; через организацию обученного корпуса учителей; и через настаивание на том, что справедливое количество времени и усилий ребенка должно быть посвящено образованию в высших ценностях общества. Если мы будем действовать по этой программе, если мы сделаем это действительно религиозной основой мировой реорганизации, мы сделаем длинные шаги к рассвету лучшего дня, когда нации не будут больше искать войны; и царства этого мира станут царствами нашего праведного Бога и его Христа, чье евангелие и жизнь учат универсальному отцовству Бога и универсальному братству людей.

[1] Address delivered at the Fifteenth Annual Meeting of the National Religious Education Association, New York, March 5, 1918. Republished with modifications by courtesy of Religious Education.

[2] Paulsen, "A System of Ethics," trans., p. 559.

[3] On the servility of German university professors consult David Jayne Hill, Harper's Magazine, July, 1918, pp. 30-33.

[4] Monist, XI, p. 571.

[5] See, for example, the views of Pastors W. Lehmann ("About the German God"); H. Francke ("War Sermons"); J. Rump ("War Devotions and Memorial Services for the Fallen"); K. König ("Six War Sermons"); also Tolzien and others in "Patriotic Evangelical War Lectures."

[6] Pt. I, ch. II.

[7] Isaiah 2:10.

[8] Hosea 6:6.

[9] Micah 6:8.

[10] Page 231.

Примечание транскриптора:

Слова с дефисом были стандартизированы. На странице 67 «stablished» изменено на «established»; на странице 167 «sancity» изменено на «sanctity».