«Обзор труда Джона Стюарта Милля «Экзамен философии сэра Уильяма Гамильтона»»

«История науки» (говорит г-н Милль, продолжая ту же линию рассуждений, которую мы читаем в третьей книге его «Системы логики») «изобилует немыслимостями, которые были преодолены; и предполагаемыми необходимыми истинами, которые сначала перестали считаться необходимыми, затем истинными, и, наконец, стали считаться невозможными». — стр. 150.

После различных наблюдений, главным образом демонстрирующих опрометчивость многих порицаний, возложенных сэром У. Гамильтоном на Брауна, г-н Милль дает нам три ценные главы (xi., xii., xiii.), в которых он анализирует веру во внешний мир, веру в ум как отдельную субстанцию или ноумен и первичные качества материи. К каждой из этих тем он применяет то, что он называет психологическим методом, в отличие от просто интроспективного метода сэра У. Гамильтона (Эго и Не-Эго, утверждаемые как данные вместе в первичном акте сознания) и многих других философов. Он доказывает, что эти убеждения отнюдь не интуитивны, а являются приобретенными продуктами; и что известные законы ассоциации достаточны, чтобы объяснить, как они приобретаются; особенно закон неразрывной ассоциации вместе с законом забвения — очень полезная, различающая фраза, которую мы впервые находим использованной в этом томе — (стр. 259 et passim). Он определяет материю как постоянную возможность ощущения; он утверждает, что это действительно все, что (помимо философских теорий) человечество в целом под этим подразумевает; он показывает, что простые возможности ощущения не только могут, но и должны, согласно известным законам ассоциации, приходить к представлению «нашему искусственно созданному сознанию» как характер объективности — (стр. 198, 199). Коррелятивный субъект, хотя и присутствующий фактически и являющийся необходимым, исключается из сознательного внимания согласно закону забвения.

Эти главы вполне окупят самое тщательное прочтение. Мы можем найти место только для одного отрывка (стр. 214, 215):—

«На протяжении всей нашей чувствительной жизни, за исключением ее самых первых начал, мы, несомненно, относим наши ощущения к «мне» и «не-мне». Как только я сформировал, с одной стороны, понятие постоянных возможностей ощущения, а с другой — той непрерывной серии чувств, которую я называю своей жизнью, — оба эти понятия неотразимой ассоциацией вызываются каждым ощущением, которое у меня есть. Они представляют две вещи, с обеими из которых ощущение момента, каким бы оно ни было, находится в отношении; и я не могу осознавать ощущение, не осознавая его как относящееся к этим двум вещам. Они, соответственно, получили относительные имена, выражающие двойное отношение, о котором идет речь. Нить сознания, в которой я воспринимаю отношение как часть, называется субъектом; группа постоянных возможностей ощущения, к которой я ее отношу и которая частично реализована и актуализирована в ней, называется объектом ощущения. Само ощущение должно иметь коррелятивное имя, или, скорее, должно иметь два таких имени — одно, обозначающее ощущение как противопоставленное своему субъекту, другое, обозначающее его как противопоставленное своему объекту; но примечательным фактом является то, что эта необходимость не ощущалась и что потребность в коррелятивном имени для каждого относительного считалась удовлетворенной самими терминами «объект» и «субъект». Это правда, что эти два связаны друг с другом, но только через ощущение. У нас нет концепции ни субъекта, ни объекта, ни ума, ни материи, кроме как чего-то, к чему мы относим наши ощущения и любые другие чувства, которые мы осознаем. Само существование их обоих, насколько они познаваемы нами, состоит только в отношении, которое они соответственно имеют к нашим состояниям чувства. Их отношение друг к другу — это только отношение между этими двумя отношениями. Непосредственными коррелятами являются не пара «объект, субъект», а две пары: «объект, ощущение, объективно рассматриваемое» — «субъект, ощущение, субъективно рассматриваемое». Причина, по которой это упускается из виду, могла бы быть легко показана и послужила бы хорошей иллюстрацией той важной части законов ассоциации, которую можно назвать законами забвения».

Эта глава о первичных качествах материи оспаривает мнение сэра У. Гамильтона о том, что протяженность, как состоящая из сосуществующих partes extra partes, непосредственно и необходимо постигается нашим сознанием. Она цитирует, а также подтверждает обильное доказательство, данное профессором Бэном (в его работе «Чувства и интеллект»), что наше понятие протяженности происходит от нашей мышечной чувствительности: что наше ощущение препятствуемого мышечного движения составляет ощущение заполненного пространства: что наше понятие протяженности как совокупности сосуществующих частей возникает из чувства зрения, которое охватывает большое количество частей в последовательности настолько быстрой, что она смешивается с одновременностью, — и которое не только становится символом мышечной и тактильной последовательности, но даже приобретает такое превосходство, что вытесняет обе их в нашем сознании. Подтверждение этой важной доктрине дается здесь не только наблюдениями самого г-на Милля, но также из очень любопытного повествования, обнаруженного и представленного сэром У. Гамильтоном из работы немецкого философа Платнера. Платнер предпринял тщательное исследование человека, рожденного слепым, и установил, что этот человек не мыслил протяженность как совокупность одновременных частей, а как серию ощущений, испытанных или подлежащих испытанию в последовательности — (стр. 232, 233). Случай, описанный Платнером, как подтверждает теорию профессора Бэна, так и получает свою надлежащую интерпретацию из этой теории; в то время как он совершенно враждебен доктрине сэра У. Гамильтона — как и другой случай, который он цитирует из Мэна де Бирана:—

«Это дает очень благоприятное представление об искренности и преданности истине сэра У. Гамильтона (замечает г-н Милль, стр. 247), что он извлек из забвения и сделал общеизвестными два случая, столь неблагоприятных для его собственных мнений».

Мы считаем это замечание совершенно справедливым; и мы хотели бы указать, кроме того, при оценке заслуг сэра У. Гамильтона, что его аппетит к фактам был полезен для философии, так же как и его аппетит к спекуляциям. Но человек, чью полезность для философии мы предпочитаем выдвинуть на передний план, — это сам Платнер. Он провел три недели в терпеливом исследовании этого слепого человека, и содержание его отчета доказывает, что его проницательность в интерпретации фактов была равна его терпению в их сборе. Редкость всех таких тщательных и преднамеренных наблюдений фактов ума кажется нам одной из главных причин, почему (то, что г-н Милль называет) психологическая теория находит так мало признания; и почему те, кто утверждает, что то, что сейчас кажется ментальным целым, было когда-то множеством отдельных ментальных фрагментов, могут описать предшествующие шаги изменения только как latens processus, который читатель никогда полностью не понимает и часто не хочет признавать. Ум каждого человека постепенно строится от младенчества до зрелости; процесс всегда происходит на наших глазах, однако его стадии — особенно самые ранние стадии, наиболее насыщенные поучениями — никогда не изучаются и не фиксируются наблюдателями, обученными индуктивной логике, знающими заранее, что они должны искать как sine quâ non для доказательства или опровержения любой предложенной теории. Такие случаи, как тот, что процитирован Платнером, — случаи одного выраженного врожденного дефекта чувства, позволяющие нам применить метод различия, — всегда находятся в пределах досягаемости; но мало находится Платнеров, чтобы тщательно изучить и записать их. Историки науки описывают нам трудоемкие и умноженные наблюдения и тщательные меры предосторожности для обеспечения точности наблюдения, которые недавние химические и физические исследователи сочли необходимыми для установления своих результатов. Мы поэтому не можем удивляться, что ментальные философы, имеющие дело с фактами еще более неясными и небрежные в отношении расширения, варьирования, подтверждения своих записей частных фактов, имели мало успеха в установлении каких-либо результатов вообще.

Но если даже те, кто принимает психологическую теорию, были небрежны в наблюдении частных ментальных фактов, — те, кто отрицает теорию, были гораздо более чем небрежны; они были слепы к очевидным фактам, противоречащим принципам, которые они устанавливают. Г-н Милль в гл. xiv имеет дело с этим отрицанием, общим для г-на Мансела и сэра У. Гамильтона. То, что столь выдающиеся философы, как они оба, должны уверенно заявлять — «то, что я не могу не думать, должно быть а priori, или оригинальным для мысли; это не может быть порождено опытом на основе привычки» (стр. 264) — кажется нам столь же экстраординарным, как и г-ну Миллю. Хотя никто никогда не превосходил сэра У. Гамильтона в широком знакомстве с фактическими различиями человеческих убеждений и человеческих неспособностей верить, — однако он, по-видимому, никогда не думал о том, чтобы принять это знакомство в расчет, когда он уверял студентов в своей лекционной аудитории, что привычка, опыт, нерасторжимая ассоциация были совершенно недостаточны, чтобы породить ощущаемую необходимость верить. Такое забвение хорошо известных ментальных фактов нельзя поставить в упрек сторонникам психологической теории.

В гл. xv г-н Милль исследует доктрину сэра У. Гамильтона о бессознательных ментальных модификациях. Он указывает на запутанный способ, которым сэр У. Гамильтон концептуализировал ментальную латентность, а также на неубедительный характер рассуждений, посредством которых он опровергает следующую доктрину Дугальда Стюарта: что в самых быстрых цепях ассоциации каждый отдельный элемент должен был последовательно присутствовать в сознании, хотя и на время, слишком короткое, чтобы оставить какую-либо память. Сэр У. Гамильтон думает, что отдельные элементы могут проходить, и часто проходят, бессознательно; каковое мнение г-н Милль также, хотя и не одобряя его доводов, склонен принять.

«Я сам склонен (стр. 285) допустить бессознательные ментальные модификации в единственном смысле, в котором я могу придать им какое-либо весьма отчетливое значение, — а именно, бессознательные модификации нервов. Вполне можно поверить, что кажущиеся подавленными звенья в цепи ассоциации, те, которые сэр У. Гамильтон считает латентными, действительно таковы: что они даже мгновенно не ощущаются, цепь причинности продолжается только физически — одно органическое состояние нервов сменяет другое настолько быстро, что состояние ментального сознания, соответствующее каждому из них, не производится».

Г-н Милль приводит различные иллюстрации в поддержку этой доктрины. Он в то же время обращает внимание на ценную лекцию сэра У. Гамильтона, тридцать вторую лекцию по метафизике; особенно на поучительную цитату из Кардайяка, содержащуюся в ней, отмечая важный факт, который описания закона ассоциации часто оставляют вне поля зрения, — что внушающее действие ассоциации осуществляется не одиночными антецедентами, вызывающими одиночные консеквенты, а массой антецедентов, вызывающих одновременно массу консеквентов, среди которых внимание распределено очень неравномерно.

Мы скажем немного о замечаниях г-на Милля по поводу теории причинности сэра У. Гамильтона (гл. xvi). Эта теория кажется г-ну Миллю абсурдной; в то время как теория г-на Милля (продолженная от Юма, Брауна и Джеймса Милля) по тому же предмету кажется сэру У. Гамильтону недостаточной и неудовлетворительной — «претендующей на объяснение феномена причинности, но, до объяснения, освобождающей феномен от всего, что требует объяснения» — (стр. 295). Что касается нас, мы принимаем теорию г-на Милля; однако мы осознаем, что замечание, только что процитированное от сэра У. Гамильтона, представляет неудовлетворенность, которую испытывают к ней многие оппоненты. Ненаучные и антинаучные стремления, распространенные среди человечества, побуждают их задавать вопросы, на которые никакая здравая теория причинности не ответит; и они готовы посетить и довериться любому оракулу, который претендует на то, чтобы дать уверенное утвердительное решение таких вопросов. Среди всех терминов, используемых метафизиками, ни один не используется в большем разнообразии значений, чем термин «причина».

В следующей главе г-на Милля (xvi) он комментирует доктрину сэра У. Гамильтона о концептах или общих понятиях. Есть части этой главы, с которыми мы согласны меньше, чем с большинством других частей тома; особенно с его выраженной враждебностью к термину «концепт» и причинами, приведенными для этого, каковые причины кажутся нам не очень согласующимися с тем, что он сам сказал в «Системе логики», Книга IV, гл. ii, § 1—3. Термин «концепт» не имеет необходимой связи с теорией, называемой концептуализмом. Он в равной степени пригоден для обозначения идеи, вызываемой общим именем, как понимается либо г-ном Бэйли, либо Джеймсом Миллем. Мы считаем его полезным в качестве эквивалента немецкого слова Begriff, каковой смысл сэр У. Гамильтон имеет в виду, когда вводит его, хотя он не всегда придерживается своего заявления. И когда г-н Милль говорит (стр. 331)—

«Я считаю не чем иным, как несчастьем, что слова «концепт», «общее понятие» или любая другая фраза для выражения предполагаемой ментальной модификации, соответствующей общему имени, вообще были изобретены».

мы не согласны с его мнением. Говорить о «концепте индивида», однако, как это делает г-н Мансел (стр. 338, 339), является неуместным и несовместимым с целью, для которой дается имя.

Мы в большей гармонии с г-ном Миллем в его двух следующих главах (xviii. et seq.) о суждении и рассуждении; которые являются одними из лучших глав в этом томе. Он там борется и опровергает теорию рассуждения, изложенную сэром У. Гамильтоном; но мы сомневаемся в уместности того, что он называет это «концептуалистской теорией» (стр. 367, 368); поскольку она не имеет ничего общего с концептуализмом в специальном смысле антитезы реализму и номинализму, — но является, по сути, теорией силлогизма, как она дана в «Аналитиках» Аристотеля и общепринята с тех пор. Не только концептуалисты, но (используя собственные слова г-на Милля, стр. 366) «почти все авторы по логике преподавали теорию науки, слишком малую и узкую, чтобы вместить их собственные факты». Такова, действительно, была теория, постоянно преподаваемая до публикации «Системы логики» г-на Милля; первые две книги которой исправили ее аргументами, которые подкреплены и усилены в этих двух главах о суждении и рассуждении, а также в двух главах, следующих за ними — гл. xx и xxi — («Является ли логика наукой о формах мысли — О фундаментальных законах мысли»). Контраст, который там представлен многими различными способами между ограниченной теорией логики, преподаваемой сэром У. Гамильтоном и г-ном Манселом, и расширенной теорией г-на Милля, поучителен в высокой степени. Мы считаем г-на Милля истинным хранителем всего ценного в формальной логике от прискорбных последствий ошибочной оценки, навлеченной на нее преувеличенными претензиями логиков. Когда сэр У. Гамильтон противопоставляет ее подчеркнуто физической науке (о которой он говорит с своего рода высокомерным снисхождением в одном из худших отрывков своих трудов, стр. 401) — когда все ее кажущиеся плоды были произведены в форме остроумных, но бесплодных словесных технических тонкостей — какая надежда могла быть на то, что формальная логика сможет удержать свои позиции в оценке недавнего поколения научных людей? Г-н Милль лишил ее того предполагаемого доказательного авторитета, который Бэкон называл «regere res per syllogismum»; но он в то же время дал ей твердый корень среди общностей объективной науки. Он показал, что в великой проблеме свидетельства или доказательства законы формальной логики, хотя и относящиеся только к одной части всей процедуры, тем не менее относятся к одной существенной части, которую надлежит изучать отдельно: и что поддержание последовательности между нашими утверждениями (что является единственной специальной областью формальной логики) имеет большое значение и ценность как часть процесса, необходимого для установления и обоснования их истинности или разоблачения их характера, когда они ложны или не подтверждены, — но не имеет значения или ценности, кроме как часть этой большей потребности.

В то время как г-н Милль исправлял силлогистическую теорию, чтобы обеспечить для формальной логики ее законное место среди основ научной процедуры, сэр У. Гамильтон в то же время расширял ее на технической стороне двумя способами, которые высоко ценятся как им самим, так и другими: 1. Признание двух видов силлогизмов; один в объеме, другой в содержании: 2. Доктрина квантификации предиката. — Обе эти новинки здесь критикуются г-ном Миллем в главе xxii, которую мы рекомендуем читателю изучить совместно с лекциями 15 и 16 сэра У. Гамильтона по логике.

Теперь, поскольку главное возражение, которым изучение силлогистической логики было отягощено и дискредитировано в современные времена, состоит в том, что оно загромождает память формальными различиями, не имеющими полезного применения к реальному процессу и целям рассуждения, — процедура сэра У. Гамильтона могла бы почти заставить нас вообразить, что он сам пытался усугубить это возражение до крайности. Он вводит множество новых канонов (классифицируя силлогизмы как экстенсивные и интенсивные, по различию, основанному на двойном количестве понятий, в объеме и в содержании), которые, как он намекает, все прежние логики игнорировали, — в то время как ясно видно, даже по его собственному показу, что различие между силлогизмами в отношении этих двух видов количества не имеет практической ценности; и что «мы всегда можем изменить категорический силлогизм одного количества в категорический силлогизм другого, изменив порядок двух посылок и изменив значение связки» (Лекция xvi, стр. 296); более того, что каждый силлогизм уже является силлогизмом в обоих количествах (Милль, стр. 431). Против этих бесполезных церемониальных реформ сэра У. Гамильтона мы можем поставить истинно философское объяснение, данное здесь г-ном Миллем значения суждений.

«Все суждения» (говорит он — стр. 423), «за исключением тех случаев, где оба термина являются собственными именами, являются в действительности суждениями в содержании; хотя принято, и это естественная тенденция ума, выражать большинство из них в терминах объема. Другими словами, мы никогда в действительности не предикатируем ничего, кроме атрибутов; хотя в употреблении языка мы обычно предикатируем их посредством слов, которые являются именами конкретных объектов, — потому что» (стр. 426) — «у нас нет другого удобного и компактного способа говорить. Большинство атрибутов, и почти все большие связки атрибутов, не имеют собственных имен. Мы можем только назвать их перифразом. Мы привыкли говорить об атрибутах не по именам, данным им самим, а посредством имен, которые они дают объектам, атрибутами которых они являются». «Все наши обычные суждения» (стр. 428) «суть только в содержании; объем не принимается во внимание. Но мы можем, если захотим, сделать объем наших общих терминов выраженным объектом мысли. Когда я сужу, что все волы жвачные, у меня в мыслях нет ничего, кроме атрибутов и их сосуществования. Но когда путем размышления я воспринимаю, что подразумевает суждение, я замечаю, что другие вещи могут быть жвачными помимо волов, и что неизвестное множество вещей, которые являются жвачными, образует массу, с которой неизвестное множество вещей, имеющих атрибуты волов, либо тождественно, либо полностью в ней содержится. Какое из этих двух есть истина, я могу не знать, и если бы знал, не обратил бы внимания, когда соглашался с суждением «все волы жвачные»; но я воспринимаю при рассмотрении, что одно или другое из них должно быть истинным. Хотя у меня не было этого в уме, когда я утверждал, что все волы жвачные, я могу иметь это сейчас; я могу сделать конкретные объекты, обозначаемые каждым из двух имен, объектом мысли как коллективную, хотя и неопределенную совокупность; другими словами, я могу сделать объем имен (или понятий) объектом прямого сознания. Когда я делаю это, я воспринимаю, что эта операция не вводит никакого нового факта, а является лишь иным способом созерцания самого факта, который я ранее выразил словами «все волы жвачные». Факт тот же, но способ созерцания его иной. Таким образом, во всех суждениях есть суждение относительно атрибутов (называемое сэром У. Гамильтоном суждением в содержании), которое мы делаем как нечто само собой разумеющееся; и возможное суждение в или относительно объема, которое мы можем сделать и которое будет истинным, если истинно первое».

Из приведенного здесь ясного объяснения (а также из последующего абзаца, слишком длинного, чтобы его описывать, с. 433) мы видим, что не существует реального различия между суждениями в объеме и суждениями в содержании; что видимость различия между ними возникает из-за привычного способа формулировки, каковой обычай здесь и объясняется; что дополнение к теории силлогизма, которое сэр У. Гамильтон приписывает себе, является одновременно обременительным и бесполезным.

То же самое можно сказать и о другом его нововведении — квантификации предиката. Еще более обширны изменения (как он сам утверждает), которые это нововведение внесло бы в каноны силлогизма. Действительно, когда мы читаем его слова (Приложение к «Лекциям по логике», с. 291–297), где он в целом порицает прежних логиков, начиная с Аристотеля, и утверждает, что «более половины ценности логики было утрачено» из-за их способа обращения с ней, мы можем оценить масштаб реформы, которую, как он полагал, он вводит. Чем масштабнее реформа, тем более он должен был быть уверен в почве, на которой он действовал. Но в этом пункте мы отмечаем серьезный недостаток. После того как он с должным акцентом сформулировал ценный логический постулат: «явно выражать то, что мыслится неявно», на котором, по словам сэра У. Гамильтона,

«Логика всегда настаивает, но чему логики никогда должным образом не следовали, — из этого следует, что логически мы должны принимать во внимание количество, всегда подразумеваемое в мысли, но обычно и по очевидным причинам опускаемое в выражении, не только субъекта, но и предиката суждения». — («Дискуссии по философии», с. 614.)

Здесь сэр У. Гамильтон исходит из предположения, что количество предиката всегда подразумевается в мысли; и это же предположение часто повторяется в Приложении к его «Лекциям по логике» (с. 291) и в других местах, как если бы оно было одинаково очевидным и неоспоримым. Однако именно по этому пункту здесь и возникает спор с сэром У. Гамильтоном. Г-н Милль полностью отрицает (с. 437), что количество предиката всегда подразумевается или присутствует в мысли, и взывает к сознанию каждого читателя за ответом:

«Когда человек судит, что все волы жвачные, обращает ли он внимание хотя бы в малейшей степени на вопрос, есть ли что-то еще, что является жвачным? Присутствует ли это соображение в его мыслях вообще, не больше, чем любое другое соображение, чуждое непосредственному предмету? Один человек может знать, что существуют другие жвачные животные, другой может думать, что их нет, третий может не иметь никакого мнения на этот счет; но если все они знают, что означает быть жвачным, то все они, когда судят, что каждый вол жвачный, имеют в виду в точности одно и то же. Мысленный процесс, который они совершают, насколько это касается данного одного суждения, в точности идентичен; хотя некоторые из них могут пойти дальше и добавить к нему другие суждения».

Последнее предложение, процитированное из работы г-на Милля, указывает на порок метода сэра У. Гамильтона при квантификации предиката и объясняет, почему логики до него отказывались это делать. Сэр У. Гамильтон в этой процедуре настаивает на явном выражении не только всего, что мыслится неявно, но и многого другого; добавляя к этому нечто иное, что, возможно, действительно мыслится совместно, но что чаще всего вообще не мыслится. Он требует от нас упаковать два различных суждения в одно и то же высказывание: он вставляет значение простого обращения (Propositio Conversa simpliciter) в форму обращения (Propositio Convertenda) (когда оно является общеутвердительным), а затем заявляет, что большое преимущество заключается в том, что суждение, таким образом дополненное, допускает обращение просто (simpliciter), а не только по случайности (per accidens). Г-н Милль, тем не менее, придерживается мнения (с. 439–443), что, хотя «квантифицированный силлогизм не является истинным выражением того, что есть в мысли, все же запись предиката с квантификацией может иногда быть реальной помощью для искусства логики». Мы видим мало преимуществ в предоставлении новой сложной формы для выражения в одном суждении того, что естественным образом распадается на два и легко может быть выражено в двух. Если человек готов дать нам информацию по одному вопросу (Quaesitum), почему его следует принуждать использовать способ речи, который одновременно навязывает его вниманию второй и отдельный вопрос — так что он должен либо дать нам информацию сразу по обоим, либо признаться в своем невежестве относительно второго?

Две следующие главы г-на Милля, в которых отмечаются некоторые другие второстепенные особенности (все они неудачны, а одна, с. 447, поистине необъяснима) формальной логики сэра У. Гамильтона, а также некоторые ошибочные способы мышления, поддерживаемые сэром У. Гамильтоном (гл. xxiii, xxiv — с. 446, 478), мы вынуждены пропустить. Однако мы должны найти место для нескольких слов о свободе воли (гл. xxv), которая (по выражению г-на Милля, с. 488–549) «была настолько фундаментальной для сэра У. Гамильтона, что ее можно рассматривать как центральную идею его системы — определяющую причину большинства его философских взглядов». До сэра У. Гамильтона мы находим некоторых авторов, которые придерживаются доктрины свободы воли, других, которые придерживаются доктрины необходимости: каждый подкрепляет свои соответствующие выводы доводами, которые они считают достаточными. Сэр У. Гамильтон заявляет, что и та, и другая доктрина непостижимы и немыслимы; однако, согласно закону исключенного третьего, одна из них должна быть истинной: и он решает в пользу свободы воли, в которой, как он полагает, он отчетливо сознает себя; более того, свобода воли (как он считает) существенна для моральной ответственности, в которой он также чувствует себя сознающим. Он признается, однако, в неспособности объяснить возможность свободы воли; но он утверждает, что то же самое можно сказать и о необходимости. «Поборники обеих противоположных доктрин одновременно неотразимы в нападении и бессильны в защите» — (Гамильтон, «Примечания к Риду», с. 602). Г-н Мансел также утверждает, даже более уверенно, чем сэр У. Гамильтон, что мы непосредственно сознаем свободу воли — (с. 503).

Сэр У. Гамильтон сам привел некоторые из лучших аргументов против доктрины свободы воли, опровергая Рида: аргументы, некоторые из которых здесь цитируются г-ном Миллем с похвалой, которую они вполне заслуживают — (с. 497, 498). Но собственные рассуждения г-на Милля на ту же сторону стоят еще выше, расширяя основания, ранее выдвинутые в последней книге его «Системы логики». Он протестует против термина «необходимость» и отбрасывает идею необходимости, если она понимается как подразумевающая что-то большее, чем неизменность предшествования и следования. Если она означает это, то опыт доказывает столь же много относительно предшествующих факторов в мире разума, как и в мире материи: если она означает больше, то опыт не доказывает большего ни в мире материи, ни в мире разума: и у нас нет никаких оснований утверждать это ни в том, ни в другом — (с. 501). Если бы, следовательно, было правдой, что сознание свидетельствует о свободе воли, мы обнаружили бы свидетельство сознания, противопоставленное полному доказательству, основанному на опыте и индукции. Но действительно ли сознание свидетельствует о том, что называется свободой воли? Г-н Милль анализирует этот случай и отвечает отрицательно.

«Быть сознающим свободу воли должно означать быть сознающим, до того как я принял решение, что я способен решить и так, и этак; исключение может быть сделано в самом начале (in limine) к использованию слова "сознание" в таком применении. Сознание говорит мне, что я делаю или чувствую. Но то, что я способен сделать, не является предметом сознания. Сознание не пророчествует; мы сознаем то, что есть, а не то, что будет или может быть. Мы никогда не знаем, что способны сделать что-то, кроме как совершив это или что-то подобное. Действуя, мы знаем, насколько хватает этого опыта, как мы способны действовать; и это знание, когда оно становится привычным, часто смешивается с сознанием и называется его именем. Но оно не приобретает никакой дополнительной авторитетности от того, что его неправильно называют: его истинность не является высшей по отношению к опыту, а зависит от него. Если наше так называемое сознание не подтверждается опытом, оно является заблуждением. Оно не имеет права на доверие, кроме как в качестве интерпретации опыта; и если это ложная интерпретация, она должна уступить место». — с. 503, 504

После этого спасительного и столь необходимого предостережения против смешения сознания как непогрешимого авторитета и веры, основанной на опыте, которую мы осознаем как веру, г-н Милль переходит к исследованию предполагаемой самоочевидной связи между свободой воли и подотчетностью. Он показывает не только то, что никакой связи нет, но и то, что между ними существует прямое противоречие. Под свободой воли понимается то, что волевой акт не определяется мотивами, а является спонтанным ментальным фактом, не имеющим причины и не поддающимся предсказанию. Но сама причина, по которой мы объявляем о намерении наказывать за определенные действия и налагаем наказание, если действия совершены, заключается в том, что мы верим в эффективность угрозы и наказания как сдерживающих мотивов. Если волеизъявление агентов не находится под влиянием мотивов, весь механизм закона становится бесполезным, а наказание — бесцельным причинением боли. Фактически, именно на этом основании сумасшедший освобождается от наказания; предполагается, что его волеизъявление не способно подвергаться воздействию сдерживающего мотива правовой санкции. Свободный агент, понимаемый таким образом, — это тот, кто не может ни чувствовать себя подотчетным, ни быть сделан подотчетным перед другими или другими. Только необходимый агент (лицо, чьи волевые акты определяются мотивами, а в случае конфликта — сильнейшим желанием или сильнейшим опасением) может считаться действительно подотчетным или чувствовать себя таковым.

«Истинная доктрина причинности человеческих действий (говорит г-н Милль, с. 516) утверждает, в противовес как чистому, так и модифицированному фатализму, что не только наше поведение, но и наш характер отчасти подвластны нашей воле: что мы можем, используя надлежащие средства, улучшить наш характер: и что если наш характер таков, что, пока он остается тем, что есть, он вынуждает нас поступать неправильно, — будет справедливо применить мотивы, которые вынудят нас стремиться к его улучшению. Мы, конечно, не сделаем этого, если не пожелаем нашего улучшения и не пожелаем его больше, чем не любим средства, которые должны быть использованы для этой цели».

Таким образом, оказывается, что из двух суждений: 1) волевые акты необходимы или зависят от причин; 2) волевые акты свободны или не зависят от причин — ни одно, ни другое не является немыслимым или непостижимым, как полагал сэр У. Гамильтон. Что первое истинно, а второе ложно, мы узнаем из опыта, и только из него; точно так же, как мы узнаем подобное в отношении явлений материального мира. Действительно, тот факт, что человеческие волевые акты являются как предсказуемыми, так и модифицируемыми, точно так же, как и все те физические явления, которые зависят от совокупности причин — что является лишь следствием того, что только что было сказано, — настолько повсеместно признается и используется всеми людьми, что, вероятно, было бы мало разногласий по этому вопросу, если бы антитеза не была затемнена и мистифицирована привычными, но двусмысленными фразами о свободе воли и необходимости.

Пропуская главу xxvii, в которой г-н Милль опровергает мнение сэра У. Гамильтона о том, что изучение математики бесполезно или почти бесполезно в качестве интеллектуальной дисциплины, мы теперь обратим внимание на заключительные замечания, которые суммируют результаты тома. Сказав, что он «расходится почти во всем в философии сэра У. Гамильтона, чем тот особенно дорожил или что является специально его собственным», г-н Милль описывает общие достоинства сэра У. Гамильтона следующим образом:

«Они главным образом состоят в его ясном и отчетливом способе представления читателю многих фундаментальных вопросов метафизики: некоторых хороших образцов психологического анализа в малом масштабе: и многих разрозненных логических и психологических истин, которые он отдельно ухватил и которые разбросаны по его трудам, по большей части примененные для решения какой-то частной трудности и снова упущенные из виду. Я едва ли могу указать на что-либо, что он сделал для содействия более глубокому пониманию великих ментальных явлений, если не считать его теории внимания (включая абстракцию), которая кажется мне самой совершенной из всех, что у нас есть; но предмет этот, хотя и весьма важный, сравнительно прост». — с. 547.

Соглашаясь с этим общим взглядом на достоинства сэра У. Гамильтона, мы были бы склонны описать их более сильным и выразительным языком в отношении степени, чем тот, который только что был процитирован. Но то, что изложено на страницах, непосредственно следующих за этим (с. 550, 551) — что доктрины сэра У. Гамильтона, по-видимому, обычно принимались под влиянием какого-то частного спора и часто впоследствии забывались; что он не продумывал предметы до тех пор, пока они не были полностью освоены, или пока не была достигнута последовательность между различными взглядами, которые автор принимал с разных точек наблюдения; что, соответственно, его философия кажется составленной из обрывков нескольких противоречащих друг другу метафизических систем — все это буквально и в полной мере подтверждается многими несоответствиями и противоречиями, которые г-н Милль выявил в предыдущих главах. По-видимому, полемическая склонность была сильна у сэра У. Гамильтона, и что сиюминутный импульс такого рода (как было сказано относительно Бейля, Берка и других) не только служил для провоцирования новых интеллектуальных комбинаций в его уме, но и оказывал летейское влияние, вызывая забвение старого. Но мы едва ли можем согласиться с г-ном Миллем в приписывании этого недостатка «чрезмерному поглощению времени и энергии изучением старых авторов» (с. 551). Если это изучение не приносило никакой другой пользы, оно по крайней мере упражняло память. Теперь, что больше всего удивляет нас в несоответствиях сэра У. Гамильтона, так это степень самозабвения, которую они подразумевают.

Хотя трудолюбивую эрудицию сэра У. Гамильтона нельзя справедливо рассматривать как причину каких-либо его интеллектуальных недостатков, она, несомненно, запечатлела на нем его особый титул превосходства как философа. Это полностью признается г-ном Миллем; хотя он рассматривает это как принадлежащее не столько философу, сколько историку философии. Он заключает (с. 552–554):

«Очень жаль, что сэр У. Гамильтон не написал историю философии, вместо того чтобы выбрать в качестве прямого объекта своих интеллектуальных усилий саму философию. Он обладал знанием материалов, которое, вероятно, никто в течение многих поколений не возьмет на себя труд приобрести снова. Независимо от большого интереса и ценности, придаваемых знанию исторического развития спекуляции, в старых авторах по философии, даже тех, что из средних веков, есть много такого, что действительно стоит сохранить из-за его научной ценности. Но это должно быть извлечено и переведено на фразеологию современной мысли лицами, столь же знакомыми с ней, как и с древней, и обладающими владением ее языком: комбинация, никогда еще не реализованная так совершенно, как у сэра У. Гамильтона. Это, чего никто, кроме него, не мог бы сделать, он оставил невыполненным и дал нам вместо этого вклад в ментальную философию, который был более чем уравнен многими, не превосходящими его в способностях и полностью лишенными эрудиции. Из всех лиц в современную эпоху, имеющих право на имя философов, двое, вероятно, чье чтение по предмету было самым скудным по сравнению с их интеллектуальными способностями, были архиепископ Уэйтли и д-р Браун. Соответственно, они являются единственными двумя, о которых сэр У. Гамильтон, хотя и признавая их способности, говорит с некоторым оттенком высокомерия. Нельзя отрицать, что и д-р Браун, и Уэйтли думали и писали бы лучше, чем они это делали, если бы они были лучше начитаны в трудах предыдущих мыслителей; но я не боюсь, что потомство будет противоречить мне, когда я скажу, что любой из них оказал гораздо большую услугу миру в зарождении и распространении важной мысли, чем сэр У. Гамильтон со всей его ученостью; потому что, будучи ленивыми читателями, они оба были активными и плодотворными мыслителями».

«Дело не в том, что эрудиция сэра У. Гамильтона не является часто реально полезной для него по частным вопросам философии. Она оказывает ему одну ценную услугу: она позволяет ему знать все различные мнения, которые могут существовать по вопросам, которые он обсуждает, и ясно их осмысливать и выражать, не упуская ни одного из них. Это она делает, хотя даже это не всегда; но она делает мало другого, даже из того, что можно было бы ожидать от эрудиции, когда она просвещена философией. Он знал с необычайной точностью "что" (hoti) мнений каждого философа, но мало заботился о "почему" (dihoti). За одним исключением, я не нахожу замечания, относящегося к этому пункту, ни в одной части его трудов. Я полагаю, он был бы в большом затруднении, если бы от него потребовали составить философскую оценку ума любого великого мыслителя. Он никогда, кажется, не смотрит на любое мнение философа в связи с другими мнениями того же философа. Соответственно, он слаб в отношении взаимных связей философских доктрин. Одним из самых ярких примеров этой неспособности является случай с Лейбницем» и т. д.

Здесь мы находим в нескольких предложениях вывод, который, как полагает г-н Милль, установлен его книгой. Мы заявим, насколько мы можем согласиться с ним. Он довел дело до прямого спора, взвесив сэра У. Гамильтона на весах против двух других реальных современников; вместо того чтобы сравнивать его с каким-то нереализованным идеалом, найденным только в воображении критиков и рецензентов.

Сравнивая сэра У. Гамильтона с д-ром Брауном, мы сердечно подписываемся под мнением г-на Милля. Мы думаем, что д-р Браун «оказал гораздо большую услугу миру, чем сэр У. Гамильтон, в зарождении и распространении важной мысли». Говоря только о двух главных предметах в области важной мысли — причинности и свободе воли, — мы не только принимаем выводы д-ра Брауна, но и восхищаемся как его остротой, так и его оригинальностью в защите и иллюстрации первого из двух, в то время как мы полностью не согласны со взглядами сэра У. Гамильтона. Этого одного было бы достаточно, чтобы заставить нас одобрить превосходство, приписанное г-ном Миллем д-ру Брауну. Мы не обнаруживаем никакого компенсирующего пункта, который можно было бы поставить в заслугу сэру У. Гамильтону: ибо великая доктрина относительности знания, которая является нашим главным пунктом философского братства с ним, поддерживалась и Брауном.

Но в отношении д-ра Уэйтли наше суждение совершенно иное. Мы не можем согласиться признать его превосходящим или даже равным сэру У. Гамильтону «в зарождении и распространении важной мысли». Он оказал большую услугу, возродив склонность и уважение к логике и прояснив часть технической неясности, которая ее окружала: но мы рассматриваем его как острого и либерально мыслящего английского теолога, полезно, хотя и робко, расширяющего интеллектуальную тюрьму, в которой заключены многие ортодоксальные умы, — скорее, чем как подходящего претендента на космополитические почести философии. «Активный и плодотворный мыслитель», — называет г-н Милль Уэйтли; и таким он, несомненно, был. Но таким же мы считаем и сэра У. Гамильтона, по крайней мере в равной степени. Если предложение, которое мы процитировали выше, предназначено для того, чтобы отказать в предикате «активный и плодотворный мыслитель» сэру У. Гамильтону, мы не можем согласиться с этим. Его интеллект кажется нам совершенно активным и плодотворным, даже когда мы не согласны с его рассуждениями — более того, даже посреди его несоответствий, когда новый рост мнений неожиданно пробивается на почве, которую мы считали уже занятой другой, как более старой, так и иной. И мы находим это же суждение подразумеваемым в дискриминационных замечаниях о его философской процедуре, сделанных самим г-ном Миллем — (с. 271, 272). Например, в отношении причинности и свободы воли мы не обнаруживаем недостатка активности и плодовитости, хотя и отмечаем свидетельства других недостатков — особенно безоговорочную капитуляцию мощного ума перед определенными привилегированными вдохновениями, почитаемыми как «необходимости мысли».

Заявляя таким образом, насколько мы согласны с параллелью, проведенной здесь между сэром У. Гамильтоном, Брауном и Уэйтли, мы должны в то же время добавить, что сравнение проводится при обстоятельствах, чрезмерно благоприятных для этих двух последних. Не было никакого разоблачения их ошибок и несоответствий, равного по проницательности и полноте сокрушительному тому, который г-н Милль посвятил сэру У. Гамильтону. Чтобы сделать шансы равными, он должен представить аналогичное систематическое исследование Брауна и Уэйтли; позволяя нам читать их труды (как мы сейчас делаем труды сэра У. Гамильтона) с преимуществом его непревзойденного микроскопа, который обнаруживает малейший разрыв или несогласованность в ткани рассуждения, — и его большого владения философскими предпосылками, которое выводит на полное обозрение то, что автор упустил из виду. Только так соревнование между тремя могло бы быть сделано совершенно честным.

Мы сожалеем, как и г-н Милль, что сэр У. Гамильтон не предпринял написание истории философии. Тем не менее мы должны признаться, что едва ли почувствовали бы такое сожаление, если бы могли видеть доказательства, оправдывающие суждение г-на Милля (с. 554), что сэр У. Гамильтон был «безразличен к "почему" (dihoti) мнений человека и что он был некомпетентен составить оценку мнений любого великого мыслителя» и т. д. Такая некомпетентность, если бы она была доказана как частая и значительная, лишила бы автора всякого шанса на успех в написании истории философии. Но изучение трудов сэра Уильяма Гамильтона не доказывает нам этого, хотя г-н Милль и уличил его в ошибочной оценке Лейбница. Мы говорим "частая и значительная", потому что ни один историк философии не свободен от этого недостатка в той или иной степени; или, скорее (чтобы выйти из самоуверенности Абсолютного в скромность Относительного), мы редко находим историка, чья оценка великих философских мыслителей часто не отличалась бы от нашей собственной. Поэтому мы рады, когда представлены обширные оригинальные выдержки, позволяющие нам проверить историка и судить самим — практика, которую сэр У. Гамильтон не нуждался бы в стимуле, чтобы навязать себе. Должны, конечно, существовать различные истории философии, составленные с разных точек зрения; ибо самый способный историк не может избавиться от определенной исключительности, принадлежащей ему самому. Но, насколько мы можем предположить, что сэр У. Гамильтон сделал бы или мог бы сделать, мы думаем, что история философии, составленная им, превзошла бы любую работу такого рода на нашем языке.

Мы надеемся, что труды сэра У. Гамильтона будут долго продолжать читать вместе с их разбором г-ном Миллем; и мы были бы рады, если бы труды других философов можно было читать вместе с комментарием равной остроты и беспристрастности. Любая точка зрения, которая могла бы заслужить приверженность такого ума, как ум сэра У. Гамильтона, заслуживает того, чтобы быть полностью рассмотренной. Более того, живая сила философии как наставницы человеческого интеллекта зависит от поддержания в каждом из ее приверженцев полного владения многими расходящимися и противоположными линиями рассуждения — знания, отрицательного и утвердительного, полного дела оппонентов, а также своего собственного.

Именно Философии одной присягнута наша верность; и хотя мы по большей части согласны с мнениями г-на Милля, мы считаем и его, и сэра У. Гамильтона благородной парой братьев, служащих одинаково в ее свите.

Amicus Hamilton; magis amicus Mill; amica ante omnes Philosophia.

[1]

Г-н Мансел и г-н Вейч, редакторы посмертно опубликованных «Лекций по метафизике» сэра У. Гамильтона, говорят в своем предисловии (с. xiii):

«В течение двадцати лет — с 1836 по 1856 год — курсы логики и метафизики были средствами, с помощью которых сэр Уильям Гамильтон стремился дисциплинировать и внушить свои философские взгляды многочисленной молодежи, собиравшейся из Шотландии и других стран в его аудиторию; и в то время как этими лекциями автор дополнял, развивал и формировал национальную философию, оставляя на ней неизгладимый отпечаток своего гения и учености, он в то же время и теми же средствами оказывал на интеллект и чувства своих учеников влияние, которое по глубине, чувству и возвышенности, безусловно, никогда не было превзойдено влиянием любого философского наставника. Среди его учеников немало тех, кто, прожив некоторое время под сдерживающей силой его интеллекта и будучи побужденными размышлять над теми великими вопросами, касающимися характера, происхождения и границ человеческого знания, которые его учение возбуждало и оживляло, несут память о своем любимом и почитаемом наставнике, неразрывно слитую с тем, что есть самого высокого в их нынешней интеллектуальной жизни, а также в их практических целях и стремлениях».

[2]

Мы рады обнаружить таких высоких авторитетов, как д-р Уэвелл, г-н Сэмюэл Бейли и сэр Джон Гершель, соглашающихся с этой оценкой новой логической точки зрения, открытой таким образом г-ном Миллем. Мы не будем называть это открытием, поскольку сэр Джон Гершель считает это выражение неподходящим. — См. недавнее шестое издание «Системы логики», том i, с. 229.

[3]

См. «Лекции по логике» сэра Уильяма Гамильтона (Лекция xvii, с. 320, 321; также Приложение к этим лекциям, с. 361). Он здесь также различает формальную индукцию от материальной индукции, которую последнюю он подводит под охват силлогизма посредством гипотезы, по существу сходной с гипотезой Уэйтли. Однако в Лекции xix (с. 380) есть пассаж в совершенно ином духе, который можно было бы почти вообразить написанным г-ном Миллем: «Что касается простых силлогизмов, то это был оригинальный догмат платонической школы и ранний догмат перипатетиков, что наука, строго так называемая, была связана только с универсалиями и исключительно в них содержалась; и доктрина Аристотеля, которая учила, что все наше общее знание есть только индукция из наблюдения частностей, была слишком легко забыта или извращена его последователями. Таким образом, она приобрела почти силу признанного принципа, что все, что должно быть познано, должно быть познано под некоторой общей формой или понятием. Отсюда преувеличенное значение, придаваемое определению и дедукции; не принималось во внимание, что мы только извлекаем из общего понятия то, что мы предварительно в него поместили, и что расширение нашего знания следует искать не сверху, а снизу — не из спекуляций об абстрактных общностях, а из наблюдения конкретных частностей. Но как бы ошибочно и иррационально это ни было, убеждение имело свой день и влияние, и оно, возможно, определило, как один из своих эффектов, полное пренебрежение одной половиной, и притом не менее важной половиной, процесса рассуждения».

Эти весьма справедливые наблюдения внушены сэру Уильяму Гамильтону ходом мысли, который имеет мало естественной тенденции внушать их, а именно различием, на котором он так настаивает, между логикой содержания и логикой объема, и его беспокойством объяснить, почему первая культивировалась исключительно, а вторая игнорировалась.

То, что сэр Уильям Гамильтон называет здесь истинно доктриной Аристотеля (сформулированной особенно в конце Analyt. Post.) и что, как он утверждает, было забыто последователями Аристотеля, не всегда помнилось самим Аристотелем.

[4]

Различие дается Стиром и другими логиками. 1. Infinitum simpliciter. 2. Infinitum secundum quid, sive in certo genere.

[5]

Эта доктрина была подтверждена (насколько это касается разума, помимо откровения) не только г-ном Манселом, но и Паскалем, одним из самых религиозных философов семнадцатого века, в «Мыслях»:

«Parlons selon les lumieres naturelles. S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible; puisque, n'ayant ni principes ni bornes, il n'a nul rapport à nous; nous sommes done incapables de connâitre ni ce qn'il est, ni s'il est». — (См. Arago, Biographie de Condorcet, с. lxxxiv, приложенное к его изданию трудов Кондорсе.)

[6]

Обвинительный акт, по которому Сократ был осужден в Афинах, как сообщает Ксенофонт в начале «Воспоминаний», гласил так: «Сократ виновен в преступлении, поскольку он не верит в тех богов, в которых верит город, но вводит другие новшества в отношении богов; он виновен также, поскольку он развращает молодежь».

Эти слова ясно выражают чувство, разделяемое не только афинским народом, но и вообще другими обществами. Все они согласны в антипатии к свободному, индивидуальному, инакомыслящему разуму; хотя эта антипатия проявляется действиями, более суровыми в одном месте, менее суровыми в другом. Индус, который объявляет себя обращенным в христианство, становится в то же время изгоем (aphrhêtôr, athhemistos, anhestios) среди тех, чьих богов он покинул. Как общий факт, человек, который расходится со своими ближними по фундаментальным вопросам религии, покупает спокойную жизнь только тем, что довольствуется той «полусвободой при молчании и сокрытии», за которую Цицерон был благодарен при диктатуре Юлия Цезаря. «Obsecro — abiiciamus ista et semi-liberi saltern, simus; quod assequemur et tacendo et latendo» (Epist. ad Attic, xiii. 31). Контрастирует с этим памятная декларация Сократа в платоновской «Апологии», что молчание и воздержание от перекрестного допроса были невыносимы для него; что жизнь не стоила бы того при таких условиях.

[7]

Aeschyl. Prometh., 996-1006 —

pros tauta, rhipthesthô men aithaloussa phlox, leykoptherps de niphadi kai bronthêmasin chthonhiois kykhatô phanta kahi tarasshetô gnhampsei gar ouden tôndhe m'—— eiselthetô se mhêpot, hôs egô, Dios gnhômên phobêtheis, thêlhynoys genhêsomai, kai liparhêsô ton mhega stygohymenon gynaikomhimois hyptihysmasin cherhôn, lyshai me dhesmôn tônde toy pantos oheô.

Также v. 1047, et seq. Памятная ода Гёте, озаглавленная «Прометей», воплощает подобную жилку чувства в прекраснейшей поэзии.

[8]

Euripid Hippol., 10 —

(Aph) oh gar me thaeseos pais, 'Amazonos tokos monos politon taesde gaes Troizaenias legei kakistaen daimonon pephukenai Phoibou d' adelphaen Artemin,— tima, megiotaen daimonon aegoumenos—

(Hipp.) taen saen dhe Khyprin pholl' hegô Chairein lhego— (112.)

См. также v. 1328—1402.

[9]

Herodot. i. 32. O Kroise, epistumenon me to theion pan eohn phthonerohn te kai taraxodes, epeirotas ahnthropaeion pragmhaton pheri; также iii. 40

[10]

См. Eurip. Hipp., 6-96-149. Язык слуги, после того как его ласковое увещевание Ипполиту было проигнорировано, умоляющего Афродиту простить строптивость этого добродетельного, но упрямого юноши, характерен и трогателен (114-120).

[11]

См. особенно его главу ii о ощущениях зрения, с. 222, 241—247, во втором издании этой работы.

[12]

Декарт говорит в своих «Principia Philosophiæ», i 51 — «Et quidem substantia quæ nullâ planè re indigeat, unica tantum potest intelligi — nempe Deus. Alias vero omnes, non nisi ope concursûs Dei existere posse perspicimus. Atque ideo nomen substantiæ non convenit Deo et illis univocè, ut dici solet in scholis, hoc est, nulla ejus nominis significatio potest distinctè intelligi, quæ Deo et creaturis sit communis».

[13]

В то же время мы не можем согласиться с г-ном Миллем в следующем утверждении (с. 201):

«Эта естественная вероятность превращается в уверенность, когда мы принимаем во внимание тот универсальный закон нашего опыта, который называется законом причинности и который делает нас неспособными мыслить начало чего-либо без предшествующего условия или причины». Такая «неспособность мыслить» кажется нам не соответствующей фактам. Во-первых, она не может быть должным образом ни утверждена, ни отрицаема, пока не будет достигнуто согласие, что означает слово «причина». Если три человека, А, Б и В, соглашаются в утверждении этого — А, принимая значение Аристотеля, Б — сэра Уильяма Гамильтона, а В — г-на Милля, — согласие является чисто словесным; или, скорее, все трое сходятся в наличии ментальной потребности, требующей удовлетворения, но расходятся относительно гипотезы, которая ее удовлетворяет.

Далее, если мы рассуждаем о теории г-на Милля относительно причины, конечно, те, кто отрицает его теорию, не могут иметь никаких трудностей в представлении событий без какой-либо причины (в этом смысле): равно как и те, кто принимает эту теорию, не имеют больших трудностей. Последние верят, что существуют повсюду постоянные и единообразные условия, от которых зависит возникновение каждого события; но они могут прекрасно мыслить события как происходящие без какой-либо такой единообразной последовательности. По правде говоря, вера в такую причинность, как пронизывающую всю природу, является приобретенным результатом научного обучения. Большая часть человечества верит, что некоторые события происходят в регулярной, другие — в нерегулярной последовательности. Более того, добрая половина метафизического мира поддерживает доктрину свободы воли и считает, что все волевые акты происходят вообще без какой-либо причины.

[14]

Среди различных авторитетов (по этому вопросу о квантификации предиката), собранных сэром У. Гамильтоном в ценном Приложении к его «Лекциям по логике», мы находим один (с. 311), который занимает ту же позицию возражения, что и г-н Милль, в следующих словах: — «Причина, почему количественная нота обычно не соединяется с предикатом, заключается в том, что тогда было бы два вопроса (quæsita) сразу; а именно, был ли предикат утвержден о субъекте и был ли он отрицаем обо всем остальном. Ибо когда мы говорим, "весь человек есть все разумное", мы судим, что "весь человек есть разумное", и судим также, что "разумное" отрицается обо всем, кроме человека. Но это, в действительности, два разных вопроса; и поэтому стало обычным излагать их не в одном, а в двух отдельных суждениях. И это самоочевидно, видя, что вопрос (quæsitum), сам по себе, спрашивает только — "Присуще ли это тому?" и не "Присуще ли это тому, и в то же время не присуще ли оно ничему другому?"»

Автором этого справедливого и проницательного замечания — значительно превосходящего то, что говорят другие авторы, цитируемые в Приложении, — был еврей, умерший в Перпиньяне в 1370 году или около того, по имени Леви бен Гершон или Герсонид. Интересный отчет об этом человеке, выдающемся как писатель и мыслитель в свою эпоху, можно найти в биографии д-ра Джоэла, опубликованной в Бреслау в 1862 году, «Levi Ben Gerson als Religions—philosoph». Он отличился как писатель по теологии, философии и астрономии; он был одним из преемников свободной спекулятивной жилки Маймонида и одним из продолжателей арабской аристотелевской философии. Он как комментировал, так и боролся с доктринами Аверроэса. Д-р Джоэл думает, что он умер раньше 1370 года.