«Садхана: Реализация жизни»

Подготовлено Четаном Джайном в BharatLiterature

САДХАНА

ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЖИЗНИ

Автор:

Рабиндранат Тагор

Автор «Гитанджали»

1916

Посвящается

Эрнесту Рису

Предисловие автора

Возможно, мне следует пояснить, что содержание статей, опубликованных в этой книге, не рассматривалось с философской точки зрения и не было проанализировано с позиций ученого. Автор воспитывался в семье, где тексты Упанишад использовались в ежедневном богослужении; перед его глазами был пример отца, который прожил долгую жизнь в теснейшем общении с Богом, не пренебрегая при этом своими обязанностями перед миром и не позволяя своему живому интересу ко всем человеческим делам сколько-нибудь ослабеть. Поэтому можно надеяться, что в этих статьях западные читатели получат возможность соприкоснуться с древним духом Индии, как он раскрывается в наших священных текстах и проявляется в сегодняшней жизни.

Все великие изречения человечества следует судить не по букве, а по духу — духу, который раскрывается вместе с развитием жизни в истории. Мы познаем истинный смысл христианства, наблюдая за его живым аспектом в настоящий момент — каким бы отличным он ни был, даже в важных отношениях, от христианства более ранних периодов.

Для западных ученых великие религиозные писания Индии, по-видимому, представляют лишь ретроспективный и археологический интерес; но для нас они имеют живое значение, и мы не можем не думать, что они теряют свою значимость, когда их выставляют в витринах с этикетками — как мумифицированные образцы человеческой мысли и стремлений, навеки законсервированные в обертках эрудиции.

Смысл живых слов, рождающихся из опыта великих сердец, никогда не может быть исчерпан какой-либо одной системой логического толкования. Они должны бесконечно разъясняться комментариями индивидуальных жизней, и в каждом новом откровении они обретают дополнительную таинственность. Для меня стихи Упанишад и учение Будды всегда были явлениями духа, а потому наделенными безграничным жизненным ростом; и я использовал их как в своей собственной жизни, так и в своих проповедях, считая их исполненными индивидуального смысла для меня, как и для других, и ожидающими своего подтверждения — моего собственного особого свидетельства, которое должно иметь ценность именно благодаря своей индивидуальности.

Добавлю, пожалуй, что эти статьи воплощают в связной форме, подходящей для данной публикации, идеи, почерпнутые из нескольких бенгальских бесед, которые я обычно провожу со своими учениками в школе в Болпуре, в Бенгалии; местами я использовал переводы отрывков из них, сделанные моими друзьями, Бабу Сатишем Чандрой Роем и Бабу Аджитом Кумаром Чакраварти. Последняя статья этой серии, «Осуществление в действии», была переведена с моей бенгальской беседы о «Карма-йоге» моим племянником, Бабу Сурендрой Натхом Тагором.

Я пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить свою благодарность профессору Джеймсу Х. Вудсу из Гарвардского университета за его щедрую оценку, которая побудила меня завершить эту серию статей и прочитать большинство из них перед аудиторией Гарвардского университета. И я приношу свою благодарность мистеру Эрнесту Рису за его доброту, проявленную в помощи мне советами и правками, а также в вычитке корректур.

Следует добавить слово о произношении слова «Садхана»: ударение решительно падает на первую «а», которая имеет широкое звучание.

CONTENTS

I. ОТНОШЕНИЕ ИНДИВИДА К ВСЕЛЕННОЙ II. СОЗНАНИЕ ДУШИ III. ПРОБЛЕМА ЗЛА IV. ПРОБЛЕМА «Я» V. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ В ЛЮБВИ VI. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ В ДЕЙСТВИИ VII. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ КРАСОТЫ VIII. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ БЕСКОНЕЧНОГО

I

ОТНОШЕНИЕ ИНДИВИДА К ВСЕЛЕННОЙ

Цивилизация Древней Греции взращивалась в пределах городских стен. По сути, все современные цивилизации имеют свои колыбели из кирпича и раствора.

Эти стены оставляют глубокий след в умах людей. Они устанавливают принцип «разделяй и властвуй» в нашем ментальном мировоззрении, что порождает в нас привычку обеспечивать все наши завоевания, укрепляя их и отделяя друг от друга. Мы разделяем нацию и нацию, знание и знание, человека и природу. Это порождает в нас сильное подозрение ко всему, что находится за пределами воздвигнутых нами барьеров, и всему приходится с трудом бороться за право быть признанным нами.

Когда первые арийские завоеватели появились в Индии, это была обширная страна лесов, и пришельцы быстро воспользовались ими. Эти леса давали им укрытие от палящего зноя и разрушительных тропических бурь, пастбища для скота, топливо для жертвенного огня и материалы для строительства хижин. И различные арийские кланы со своими патриархальными главами селились в разных лесных массивах, которые имели некоторые особые преимущества естественной защиты, а также изобилие пищи и воды.

Таким образом, именно в лесах Индии родилась наша цивилизация, и она приобрела особый характер благодаря этому происхождению и окружению. Она была окружена огромной жизнью природы, питалась и одевалась ею, и находилась в самом тесном и постоянном общении с ее изменчивыми аспектами.

Может показаться, что такая жизнь имеет тенденцию притуплять человеческий интеллект и подавлять стимулы к прогрессу, снижая стандарты существования. Но в Древней Индии мы видим, что условия лесной жизни не подавили разум человека и не ослабили поток его энергий, а лишь придали ему особое направление. Находясь в постоянном контакте с живым ростом природы, его разум был свободен от желания расширять свое господство путем возведения пограничных стен вокруг своих приобретений. Его целью было не приобретать, а осознавать, расширять свое сознание, вырастая вместе с окружающим миром и проникая в него. Он чувствовал, что истина всеобъемлюща, что в существовании нет такой вещи, как абсолютная изоляция, и единственный путь к достижению истины — это взаимопроникновение нашего существа во все объекты. Осознать эту великую гармонию между духом человека и духом мира было стремлением лесных мудрецов Древней Индии.

В более поздние времена наступил период, когда эти первобытные леса уступили место возделанным полям, и повсюду выросли богатые города. Были основаны могущественные царства, поддерживавшие связи со всеми великими державами мира. Но даже в период расцвета своего материального процветания сердце Индии всегда с обожанием оглядывалось на ранний идеал напряженного самоосуществления и достоинство простой жизни лесного отшельника, черпая свое лучшее вдохновение из мудрости, хранившейся там.

Запад, кажется, гордится тем, что покоряет природу; как будто мы живем во враждебном мире, где мы должны вырывать все, что нам нужно, у нежелательного и чуждого устройства вещей. Это чувство — продукт привычки к городским стенам и тренировки ума. Ибо в городской жизни человек естественным образом направляет сконцентрированный свет своего ментального видения на свою собственную жизнь и работу, и это создает искусственное отчуждение между ним и Вселенской Природой, в лоне которой он пребывает.

Но в Индии точка зрения была иной; она включала мир вместе с человеком как одну великую истину. Индия делала весь упор на гармонию, существующую между индивидом и всеобщим. Она чувствовала, что мы не могли бы иметь никакого общения с нашим окружением, если бы оно было абсолютно чуждым нам. Жалоба человека на природу заключается в том, что он должен приобретать большинство своих потребностей собственными усилиями. Да, но его усилия не напрасны; он пожинает успех каждый день, и это показывает, что существует рациональная связь между ним и природой, ибо мы никогда не можем сделать что-либо своим, кроме того, что действительно связано с нами.

Мы можем смотреть на дорогу с двух разных точек зрения. Одна рассматривает ее как отделяющую нас от объекта нашего желания; в этом случае мы считаем каждый шаг нашего пути по ней как нечто, достигнутое силой перед лицом препятствий. Другая видит в ней дорогу, которая ведет нас к цели; и как таковая она является частью нашей цели. Это уже начало нашего достижения, и, путешествуя по ней, мы можем получить лишь то, что она сама по себе предлагает нам. Эта последняя точка зрения — индийская по отношению к природе. Для нее великий факт заключается в том, что мы находимся в гармонии с природой; что человек может мыслить, потому что его мысли находятся в гармонии с вещами; что он может использовать силы природы для своих целей только потому, что его сила находится в гармонии с силой, которая является вселенской, и что в конечном итоге его цель никогда не может столкнуться с целью, которая действует через природу.

На Западе преобладает чувство, что природа принадлежит исключительно неодушевленным предметам и зверям, что существует внезапный необъяснимый разрыв там, где начинается человеческая природа. Согласно этому, все, что низко в шкале существ, — это просто природа, а все, что имеет печать совершенства, интеллектуального или морального, — это человеческая природа. Это похоже на разделение бутона и цветка на две отдельные категории и приписывание их грации двум разным и антитетичным принципам. Но индийский ум никогда не испытывает колебаний в признании своего родства с природой, своей неразрывной связи со всем.

Фундаментальное единство творения было для Индии не просто философским умозрением; ее жизненной целью было осознать эту великую гармонию в чувстве и в действии. С помощью медитации и служения, с помощью упорядочения жизни она развивала свое сознание таким образом, что все имело для нее духовный смысл. Земля, вода и свет, плоды и цветы для нее были не просто физическими явлениями, которые нужно использовать, а затем отбросить. Они были необходимы ей для достижения ее идеала совершенства, как каждая нота необходима для полноты симфонии. Индия интуитивно чувствовала, что существенный факт этого мира имеет для нас жизненное значение; мы должны быть полностью живыми по отношению к нему и установить с ним сознательную связь, не просто движимые научным любопытством или жаждой материальной выгоды, но осознавая его в духе сочувствия, с великим чувством радости и мира.

Человек науки знает, с одной стороны, что мир — это не просто то, чем он кажется нашим чувствам; он знает, что земля и вода — это на самом деле игра сил, которые проявляются нам как земля и вода — как, мы можем лишь частично постичь. Точно так же человек, у которого открыты духовные глаза, знает, что конечная истина о земле и воде заключается в нашем постижении вечной воли, которая действует во времени и принимает форму сил, которые мы осознаем под этими аспектами. Это не просто знание, как наука, но это восприятие души душой. Это не ведет нас к власти, как знание, но дает нам радость, которая является продуктом союза родственных вещей. Человек, чье знакомство с миром не ведет его глубже, чем ведет наука, никогда не поймет, что именно находит человек с духовным видением в этих природных явлениях. Вода не просто очищает его конечности, но она очищает его сердце; ибо она касается его души. Земля не просто держит его тело, но она радует его ум; ибо ее контакт — это больше, чем физический контакт, это живое присутствие. Когда человек не осознает своего родства с миром, он живет в тюрьме, стены которой чужды ему. Когда он встречает вечный дух во всех объектах, тогда он освобождается, ибо тогда он открывает полнейшее значение мира, в который он рожден; тогда он находит себя в совершенной истине, и его гармония со всем установлена. В Индии людям предписано быть полностью пробужденными к тому факту, что они находятся в теснейшей связи с вещами вокруг них, телом и душой, и что они должны приветствовать утреннее солнце, текущую воду, плодородную землю как проявление той же живой истины, которая держит их в своих объятиях. Таким образом, текст нашей повседневной медитации — это Гаятри-мантра, стих, который считается воплощением всех Вед. С его помощью мы пытаемся осознать существенное единство мира с сознательной душой человека; мы учимся воспринимать единство, удерживаемое вместе одним Вечным Духом, чья сила создает землю, небо и звезды, и в то же время озаряет наши умы светом сознания, которое движется и существует в неразрывной непрерывности с внешним миром.

Неверно, что Индия пыталась игнорировать различия в ценности разных вещей, ибо она знает, что это сделало бы жизнь невозможной. Чувство превосходства человека в шкале творения не отсутствовало в ее сознании. Но у нее была своя собственная идея относительно того, в чем это превосходство действительно состоит. Оно не в силе обладания, а в силе союза. Поэтому Индия выбирала места паломничества там, где в природе было какое-то особое величие или красота, чтобы ее разум мог выйти из своего мира узких потребностей и осознать свое место в бесконечном. Это была причина, почему в Индии целый народ, который когда-то был мясоедами, отказался от употребления животной пищи, чтобы культивировать чувство всеобщего сочувствия к жизни, событие, уникальное в истории человечества.

Индия знала, что когда физическими и ментальными барьерами мы насильственно отделяем себя от неисчерпаемой жизни природы; когда мы становимся просто человеком, но не человеком-во-вселенной, мы создаем ошеломляющие проблемы, и, перекрыв источник их решения, мы пробуем все виды искусственных методов, каждый из которых приносит свой урожай бесконечных трудностей. Когда человек покидает свое место покоя во вселенской природе, когда он идет по единственному канату человечности, это означает для него либо танец, либо падение, он должен непрестанно напрягать каждый нерв и мышцу, чтобы сохранять равновесие на каждом шагу, а затем, в промежутках своей усталости, он гремит против Провидения и чувствует тайную гордость и удовлетворение, думая, что с ним несправедливо обошлись во всей схеме вещей.

Но это не может продолжаться вечно. Человек должен осознать целостность своего существования, свое место в бесконечном; он должен знать, что как бы он ни старался, он никогда не сможет создать свой мед в ячейках своего улья; ибо постоянный запас его жизненной пищи находится за их стенами. Он должен знать, что когда человек закрывается от оживляющего и очищающего прикосновения бесконечного и возвращается к самому себе ради своего пропитания и исцеления, тогда он доводит себя до безумия, разрывает себя на части и поедает свою собственную субстанцию. Лишенная фона целого, его бедность теряет свое одно великое качество, которое есть простота, и становится убогой и стыдливой. Его богатство больше не великодушно; оно становится просто экстравагантным. Его аппетиты не служат его жизни, придерживаясь пределов своего назначения; они становятся самоцелью и поджигают его жизнь, и играют на скрипке в зловещем свете пожара. Тогда именно в нашем самовыражении мы пытаемся поразить, а не привлечь; в искусстве мы стремимся к оригинальности и упускаем из виду истину, которая стара и все же вечно нова; в литературе мы упускаем полное видение человека, которое просто и все же велико, но он предстает как психологическая проблема или воплощение страсти, которая интенсивна, потому что ненормальна и потому что выставлена в ослепительном свете яростно подчеркнутого света, который является искусственным. Когда сознание человека ограничено только непосредственной близостью его человеческого «я», более глубокие корни его природы не находят своей постоянной почвы, его дух всегда находится на грани голода, и вместо здоровой силы он подставляет раунды стимуляции. Тогда именно человек упускает свою внутреннюю перспективу и измеряет свое величие его объемом, а не его жизненной связью с бесконечным, судит свою деятельность по ее движению, а не по покою совершенства — покою, который есть в звездных небесах, в вечно текущем ритмическом танце творения.

Первое вторжение в Индию имеет точную параллель во вторжении европейских поселенцев в Америку. Они также столкнулись с первобытными лесами и ожесточенной борьбой с коренными народами. Но эта борьба между человеком и человеком, и человеком и природой длилась до самого конца; они так и не пришли ни к какому соглашению. В Индии леса, которые были жилищем варваров, стали святилищем мудрецов, но в Америке эти великие живые соборы природы не имели более глубокого значения для человека. Они приносили ему богатство и власть, и, возможно, временами они способствовали его наслаждению красотой и вдохновляли одинокого поэта. Они никогда не приобретали священной ассоциации в сердцах людей как место какого-то великого духовного примирения, где душа человека имеет свое место встречи с душой мира.

Я ни на мгновение не хочу предполагать, что все должно было быть иначе. Было бы полной тратой возможностей, если бы история повторялась в точности таким же образом в каждом месте. Для торговли духа лучше всего, чтобы люди, находящиеся в разных условиях, приносили свои разные продукты на рынок человечества, каждый из которых является взаимодополняющим и необходимым для других. Все, что я хочу сказать, это то, что Индия в начале своей карьеры встретилась с особым сочетанием обстоятельств, которое не было для нее потеряно. Она, согласно своим возможностям, думала и размышляла, стремилась и страдала, погружалась в глубины существования и достигла чего-то, что, безусловно, не может не иметь ценности для людей, чья эволюция в истории пошла совсем другим путем. Человеку для его совершенного роста требуются все живые элементы, которые составляют его сложную жизнь; вот почему его пища должна выращиваться на разных полях и приноситься из разных источников.

Цивилизация — это своего рода форма, которую каждая нация занята созданием для себя, чтобы формировать своих мужчин и женщин в соответствии со своим лучшим идеалом. Все ее институты, ее законодательство, ее стандарты одобрения и осуждения, ее сознательные и бессознательные учения направлены к этой цели. Современная цивилизация Запада всеми своими организованными усилиями пытается создать людей, совершенных в физической, интеллектуальной и моральной эффективности. Там огромные энергии наций направлены на расширение власти человека над своим окружением, и люди объединяются и напрягают каждую способность, чтобы обладать и использовать все, до чего они могут дотянуться, чтобы преодолеть каждое препятствие на своем пути завоевания. Они всегда дисциплинируют себя, чтобы бороться с природой и другими расами; их вооружения становятся все более и более грандиозными с каждым днем; их машины, их приспособления, их организации продолжают множиться с поразительной скоростью. Это блестящее достижение, без сомнения, и чудесное проявление мастерства человека, которое не знает препятствий и целью которого является превосходство его самого над всем остальным.

Древняя цивилизация Индии имела свой собственный идеал совершенства, к которому были направлены ее усилия. Ее целью не было достижение власти, и она пренебрегала тем, чтобы максимально развивать свои способности и организовывать людей для оборонительных и наступательных целей, для сотрудничества в приобретении богатства и для военного и политического господства. Идеал, который Индия пыталась реализовать, привел ее лучших людей к изоляции созерцательной жизни, и сокровища, которые она приобрела для человечества, проникая в тайны реальности, дорого стоили ей в сфере мирского успеха. Тем не менее, это также было возвышенным достижением — это было высшим проявлением того человеческого стремления, которое не знает предела и целью которого является не что иное, как осознание Бесконечного.

Были добродетельные, мудрые, мужественные; были государственные деятели, цари и императоры Индии; но кого из всех этих классов она почитала и выбирала в качестве представителя людей?

Это были риши. Кем были риши? Те, кто, достигнув высшей души в знании, были исполнены мудрости, и, найдя его в союзе с душой, были в совершенной гармонии с внутренним «я»; они, осознав его в сердце, были свободны от всех эгоистичных желаний, и, испытав его во всех видах деятельности мира, достигли спокойствия. Риши были теми, кто, достигнув высшего Бога со всех сторон, обрели непреходящий мир, стали едины со всеми, вошли в жизнь Вселенной.

Таким образом, состояние осознания нашей связи со всем, вхождения во все через союз с Богом, считалось в Индии конечной целью и исполнением человечества.

Человек может разрушать и грабить, зарабатывать и накапливать, изобретать и открывать, но он велик, потому что его душа постигает все. Это страшное разрушение для него, когда он окутывает свою душу мертвой оболочкой черствых привычек, и когда слепая ярость дел кружится вокруг него, как вихрь пыльной бури, закрывая горизонт. Это действительно убивает сам дух его существа, который есть дух постижения. По сути, человек не является рабом ни самого себя, ни мира; но он — любящий. Его свобода и исполнение — в любви, которая является другим именем для совершенного постижения. Этой силой постижения, этим проникновением своего существа он соединен со всепроникающим Духом, который также является дыханием его души. Там, где человек пытается возвыситься, расталкивая всех остальных, чтобы достичь отличия, которым он гордится, будучи больше всех остальных, там он отчужден от этого Духа. Вот почему Упанишады описывают тех, кто достиг цели человеческой жизни, как «мирных» и как «единых с Богом», имея в виду, что они находятся в совершенной гармонии с человеком и природой, а потому в невозмутимом союзе с Богом.

Мы видим проблеск той же истины в учении Иисуса, когда он говорит: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» — что подразумевает, что все, что мы бережем для себя, отделяет нас от других; наши владения — это наши ограничения. Тот, кто стремится к накоплению богатств, не способен, с постоянно раздувающимся эго, пройти через врата постижения духовного мира, который есть мир совершенной гармонии; он заперт в узких стенах своих ограниченных приобретений.

Отсюда дух учения Упанишад таков: чтобы найти его, ты должен объять все. В погоне за богатством ты на самом деле отдаешь все, чтобы получить несколько вещей, и это не путь к достижению того, кто есть полнота.

Некоторые современные философы Европы, которые прямо или косвенно обязаны Упанишадам, далеко не осознавая своего долга, утверждают, что Брахман Индии — это лишь абстракция, отрицание всего, что есть в мире. Одним словом, что Бесконечное Существо нельзя найти нигде, кроме как в метафизике. Может быть, такое учение было и остается распространенным среди части наших соотечественников. Но это, безусловно, не соответствует пронизывающему духу индийского ума. Напротив, именно практика осознания и утверждения присутствия бесконечного во всех вещах была его постоянным вдохновением.

Нам предписано видеть все, что есть в мире, как окутанное Богом.

Я кланяюсь снова и снова Богу, который в огне и в воде, который пронизывает весь мир, который в ежегодных урожаях, так же как и в вечнозеленых деревьях.

Может ли это быть Бог, абстрагированный от мира? Напротив, это означает не просто видеть его во всех вещах, но приветствовать его во всех объектах мира. Отношение Богосознающего человека Упанишад к вселенной — это отношение глубокого чувства обожания. Его объект поклонения присутствует повсюду. Это та единственная живая истина, которая делает все реальности истинными. Эта истина не только знания, но и преданности. «Намо-намах» — мы кланяемся ему повсюду, снова и снова. Это признается во взрыве Риши, который обращается ко всему миру в внезапном экстазе радости: «Слушайте меня, о сыны бессмертного духа, вы, кто живет в небесной обители, я познал Высшую Личность, чей свет сияет из-за тьмы». Разве мы не находим подавляющий восторг прямого и позитивного опыта, где нет ни малейшего следа расплывчатости или пассивности?

Будда, который развил практическую сторону учения Упанишад, проповедовал то же самое послание, когда сказал: «Со всем, будь то выше или ниже, далеко или близко, видимое или невидимое, ты должен сохранять отношение безграничной любви без какой-либо враждебности или без желания убивать. Жить в таком сознании, стоя или идя, сидя или лежа, пока ты не уснешь, — это Брахма-вихара, или, другими словами, это жить, двигаться и иметь свою радость в духе Брахмана».

Что это за дух? Упанишада говорит: «Существо, которое по своей сути является светом и жизнью всего, которое вселенски сознательно, есть Брахман». Чувствовать все, быть сознательным всего — это его дух. Мы погружены в его сознание телом и душой. Именно через его сознание солнце притягивает землю; именно через его сознание световые волны передаются от планеты к планете.

Не только в пространстве, но этот свет и жизнь, это всечувствующее существо находится в наших душах. Он всесознателен в пространстве, или мире протяженности; и он всесознателен в душе, или мире интенции.

Таким образом, чтобы достичь нашего миросознания, мы должны объединить наше чувство с этим всепроникающим бесконечным чувством. На самом деле, единственный истинный человеческий прогресс совпадает с этим расширением диапазона чувств. Вся наша поэзия, философия, наука, искусство и религия служат расширению сферы нашего сознания к более высоким и большим сферам. Человек не приобретает права через занятие большего пространства, ни через внешнее поведение, но его права простираются только до тех пор, пока он реален, и его реальность измеряется объемом его сознания.

Мы, однако, должны заплатить цену за это достижение свободы сознания. Какова цена? Это отдать себя. Наша душа может осознать себя по-настоящему, только отрицая себя. Упанишада говорит: «Ты обретешь, отдавая», «Не возжелай».

В Бхагавад-гите нам советуют работать бескорыстно, отказываясь от всякой жажды результата. Многие посторонние делают вывод из этого учения, что концепция мира как чего-то нереального лежит в основе так называемого бескорыстия, проповедуемого в Индии. Но верно обратное.

Человек, который стремится к собственному возвеличиванию, недооценивает все остальное. По сравнению с его эго остальной мир нереален. Таким образом, чтобы быть полностью сознательным реальности всего, нужно самому быть свободным от уз личных желаний. Эту дисциплину мы должны пройти, чтобы подготовить себя к нашим социальным обязанностям — к разделению бремени наших ближних. Каждое стремление достичь большей жизни требует от человека «обретать, отдавая, и не быть жадным». И таким образом постепенно расширять сознание своего единства со всеми — это стремление человечества.

Бесконечное в Индии не было тонким ничто, лишенным всякого содержания. Риши Индии подчеркнуто утверждали: «Познать его в этой жизни — значит быть истинным; не познать его в этой жизни — это опустошение смерти». Как же познать его тогда? «Осознавая его в каждом и во всем». Не только в природе, но и в семье, в обществе и в государстве, чем больше мы осознаем Вселенское сознание во всем, тем лучше для нас. Не сумев осознать это, мы поворачиваемся лицом к разрушению.

Меня наполняет великая радость и высокая надежда на будущее человечества, когда я осознаю, что было время в далеком прошлом, когда наши поэты-пророки стояли под щедрым солнцем индийского неба и приветствовали мир с радостным признанием родства. Это не была антропоморфная галлюцинация. Это не было видение человека, отраженного повсюду в гротескно преувеличенных образах, и наблюдение за человеческой драмой, разыгрываемой в гигантском масштабе на арене природы из мелькающих огней и теней. Напротив, это означало пересечение ограничивающих барьеров индивида, чтобы стать больше, чем человеком, чтобы стать единым со Всем. Это была не просто игра воображения, но это было освобождение сознания от всех мистификаций и преувеличений «я». Эти древние провидцы чувствовали в безмятежной глубине своего ума, что та же энергия, которая вибрирует и переходит в бесконечные формы мира, проявляется в нашем внутреннем существе как сознание; и нет разрыва в единстве. Для этих провидцев не было пробела в их светящемся видении совершенства. Они никогда не признавали даже саму смерть создающей пропасть в поле реальности. Они говорили: «Его отражение — это смерть, так же как и бессмертие». Они не признавали никакой существенной оппозиции между жизнью и смертью, и они говорили с абсолютной уверенностью: «Именно жизнь есть смерть». Они приветствовали с той же безмятежностью радости «жизнь в ее аспекте появления и в ее аспекте ухода» — «То, что прошло, скрыто в жизни, и то, что должно прийти». Они знали, что простое появление и исчезновение — на поверхности, как волны на море, но жизнь, которая постоянна, не знает распада или уменьшения.

Все возникло из бессмертной жизни и вибрирует жизнью, ибо жизнь необъятна.

Это благородное наследие наших предков, ожидающее, чтобы мы заявили на него свои права, этот идеал высшей свободы сознания. Он не просто интеллектуальный или эмоциональный, он имеет этическую основу, и он должен быть переведен в действие. В Упанишаде сказано: «Высшее существо всепроникающе, поэтому оно — врожденное благо во всем». Быть по-настоящему соединенным в знании, любви и служении со всеми существами, и таким образом осознать себя во всепроникающем Боге — это сущность добра, и это основной тон учения Упанишад: «Жизнь необъятна!»

II

СОЗНАНИЕ ДУШИ

Мы видели, что стремлением Древней Индии было жить, двигаться и иметь свою радость в Брахмане, всесознающем и всепроникающем Духе, расширяя свое поле сознания на весь мир. Но это, можно возразить, невыполнимая задача для человека. Если это расширение сознания является внешним процессом, то оно бесконечно; это похоже на попытку пересечь океан, вычерпав его воду. Начав пытаться осознать все, приходится закончить тем, что не осознаешь ничего.

Но, в действительности, это не так абсурдно, как звучит. Человеку каждый день приходится решать эту проблему расширения своего региона и регулирования своего бремени. Его бремя велико, слишком многочисленно, чтобы он мог его нести, но он знает, что, приняв систему, он может облегчить вес своего груза. Всякий раз, когда они кажутся слишком сложными и громоздкими, он знает, что это потому, что он не смог найти систему, которая поставила бы все на свои места и распределила вес равномерно. Этот поиск системы — на самом деле поиск единства, синтеза; это наша попытка гармонизировать неоднородную сложность внешних материалов через внутреннюю настройку. В этом поиске мы постепенно осознаем, что найти Единое — значит обладать Всем; что это, действительно, наша последняя и высшая привилегия. Он основан на законе того единства, которое является, если мы только знаем это, нашей непреходящей силой. Его живой принцип — это сила, которая есть в истине; истина того единства, которое охватывает множественность. Фактов много, но истина одна. Животный интеллект знает факты, человеческий ум имеет силу постигать истину. Яблоко падает с дерева, дождь сходит на землю — вы можете продолжать обременять свою память такими фактами и никогда не прийти к концу. Но как только вы овладеете законом тяготения, вы сможете обойтись без необходимости собирать факты до бесконечности. Вы получили одну истину, которая управляет бесчисленными фактами. Это открытие истины — чистая радость для человека, это освобождение его ума. Ибо простой факт подобен тупику, он ведет только к самому себе — у него нет «за пределами». Но истина открывает целый горизонт, она ведет нас к бесконечному. Вот причина, почему, когда такой человек, как Дарвин, открывает какую-то простую общую истину о биологии, она не останавливается на этом, но, подобно лампе, проливающей свой свет далеко за пределы объекта, для которого она была зажжена, она освещает всю область человеческой жизни и мысли, превосходя свою первоначальную цель. Таким образом, мы обнаруживаем, что истина, хотя и охватывает все факты, не является просто совокупностью фактов — она превосходит их со всех сторон и указывает на бесконечную реальность.

Как в области знания, так и в области сознания человек должен ясно осознать некую центральную истину, которая даст ему перспективу на самом широком поле. И это цель, которую преследует Упанишада, когда говорит: «Познай свою собственную Душу». Или, другими словами, осознай один великий принцип единства, который есть в каждом человеке.

Все наши эгоистические импульсы, наши эгоистичные желания затуманивают наше истинное видение души. Ибо они указывают только на наше собственное узкое «я». Когда мы осознаем свою душу, мы воспринимаем внутреннее существо, которое превосходит наше эго и имеет свою более глубокую близость со Всем.

Дети, когда они начинают учить каждую отдельную букву алфавита, не находят в этом удовольствия, потому что они упускают реальную цель урока; на самом деле, пока буквы требуют нашего внимания только сами по себе и как изолированные вещи, они утомляют нас. Они становятся источником радости для нас только тогда, когда они объединяются в слова и предложения и передают идею.

Точно так же наша душа, когда она отделена и заключена в узкие пределы «я», теряет свое значение. Ибо сама ее сущность — единство. Она может найти свою истину, только объединившись с другими, и только тогда она имеет свою радость. Человек был встревожен и жил в состоянии страха до тех пор, пока не открыл единообразие закона в природе; до тех пор мир был чужд ему. Закон, который он открыл, — это не что иное, как восприятие гармонии, которая преобладает между разумом, который есть душа человека, и процессами мира. Это узы союза, через которые человек связан с миром, в котором он живет, и он чувствует чрезмерную радость, когда обнаруживает это, ибо тогда он осознает себя в своем окружении. Понять что-либо — значит найти в этом нечто, что является нашим собственным, и именно открытие самих себя вне нас делает нас радостными. Это отношение понимания частичное, но отношение любви полное. В любви чувство различия стирается, и человеческая душа исполняет свое предназначение в совершенстве, превосходя пределы себя и достигая порога бесконечного. Поэтому любовь — это высшее блаженство, которого может достичь человек, ибо только через нее он по-настоящему знает, что он больше, чем он сам, и что он един со Всем.

Этот принцип единства, который человек имеет в своей душе, всегда активен, устанавливая отношения повсюду через литературу, искусство и науку, общество, государственное управление и религию. Наши великие Открыватели — это те, кто делает явным истинный смысл души, отдавая себя ради любви к человечеству. Они сталкиваются с клеветой и преследованием, лишениями и смертью в своем служении любви. Они живут жизнью души, а не «я», и таким образом они доказывают нам конечную истину человечества. Мы называем их Махатмами, «людьми великой души».

В одной из Упанишад сказано: «Не потому ты любишь своего сына, что желаешь его, но ты любишь своего сына, потому что желаешь своей собственной души». Смысл этого в том, что кого бы мы ни любили, в нем мы находим свою собственную душу в высшем смысле. Конечная истина нашего существования заключается в этом. Параматман, высшая душа, есть во мне, так же как и в моем сыне, и моя радость в моем сыне — это осознание этой истины. Это стало вполне обыденным фактом, но удивительно думать о том, что радости и печали наших близких — это радости и печали для нас — более того, они — нечто большее. Почему так? Потому что в них мы стали больше, в них мы коснулись той великой истины, которая охватывает всю вселенную.

Очень часто случается, что наша любовь к нашим детям, нашим друзьям или другим любимым людям мешает нам в дальнейшем осознании нашей души. Она расширяет нашу сферу сознания, без сомнения, но она устанавливает предел для ее свободнейшего расширения. Тем не менее, это первый шаг, и все чудо заключается в этом первом шаге самом по себе. Он показывает нам истинную природу нашей души. Из него мы знаем наверняка, что наша высшая радость — в потере нашего эгоистического «я» и в объединении с другими. Эта любовь дает нам новую силу, проницательность и красоту ума в той мере, в какой мы устанавливаем вокруг нее пределы, но перестает делать это, если эти пределы теряют свою эластичность и выступают против духа любви в целом; тогда наши дружеские отношения становятся эксклюзивными, наши семьи — эгоистичными и негостеприимными, наши нации — островными и агрессивно враждебными к другим расам. Это похоже на помещение горящего света в запечатанный корпус, который ярко светит, пока ядовитые газы не накапливаются и не душат пламя. Тем не менее, он доказал свою истину, прежде чем угаснуть, и сделал известной радость свободы от хватки тьмы, слепой, пустой и холодной.

Согласно Упанишадам, ключ к космическому сознанию, к Богосознанию, находится в сознании души. Познать свою душу отдельно от «я» — это первый шаг к осознанию высшего избавления. Мы должны знать с абсолютной уверенностью, что по сути мы — дух. Мы можем сделать это, завоевав мастерство над «я», поднявшись над всякой гордостью, жадностью и страхом, зная, что мирские потери и физическая смерть не могут ничего отнять у истины и величия нашей души. Цыпленок знает, когда он прорывается через эгоцентричную изоляцию своего яйца, что твердая скорлупа, которая покрывала его так долго, на самом деле не была частью его жизни. Эта скорлупа — мертвая вещь, она не имеет роста, она не дает никакого проблеска того огромного «за пределами», которое лежит вне ее. Как бы приятно совершенной и округлой она ни была, по ней нужно ударить, ее нужно прорвать, и тем самым обрести свободу света и воздуха, и достичь полной цели птичьей жизни. На санскрите птицу называют дваждырожденной. Так же и человек, который прошел через церемонию дисциплины самообладания и высокого мышления в течение периода не менее двенадцати лет; который вышел простым в потребностях, чистым сердцем и готовым взять на себя все обязанности жизни в бескорыстной широте духа. Считается, что он пережил свое возрождение из слепого окутывания «я» к свободе жизни души; вошел в живую связь со своим окружением; стал един со Всем.

Я уже предупреждал своих слушателей и должен еще раз предостеречь их против идеи, что учителя Индии проповедовали отречение от мира и от «я», которое ведет только к пустой пустоте отрицания. Их целью было осознание души, или, другими словами, обретение мира в совершенной истине. Когда Иисус сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю», он имел в виду именно это. Он провозгласил истину, что когда человек избавляется от своей гордости «я», тогда он вступает в свое истинное наследство. Ему больше не нужно пробивать себе путь к своему положению в мире; оно обеспечено для него повсюду бессмертным правом его души. Гордость «я» мешает правильному функционированию души, которое состоит в том, чтобы осознать себя, совершенствуя свой союз с миром и Богом мира.

В своей проповеди Садху Симхе Будда говорит: «Это правда, Симха, что я осуждаю деятельность, но только ту деятельность, которая ведет к злу в словах, мыслях или делах. Это правда, Симха, что я проповедую угасание, но только угасание гордости, похоти, злых мыслей и невежества, а не прощения, любви, милосердия и истины».

Учение об избавлении, которое проповедовал Будда, было свободой от рабства Авидьи. Авидья — это невежество, которое омрачает наше сознание и стремится ограничить его границами нашего личного «я». Именно эта Авидья, это невежество, это ограничение сознания создает жесткую обособленность эго и таким образом становится источником всей гордости, жадности и жестокости, сопутствующих эгоизму. Когда человек спит, он заперт в узкой деятельности своей физической жизни. Он живет, но он не знает разнообразных отношений своей жизни к своему окружению — поэтому он не знает самого себя. Так и когда человек живет жизнью Авидьи, он ограничен своим «я». Это духовный сон; его сознание не полностью пробуждено к высшей реальности, которая окружает его, поэтому он не знает реальности своей собственной души. Когда он достигает Бодхи, т.е. пробуждения от сна «я» к совершенству сознания, он становится Буддой.

Однажды в бенгальской деревне я встретил двух аскетов из некой религиозной секты. «Можете ли вы сказать мне, — спросил я их, — в чем заключаются особенности вашей религии?» Один из них на мгновение замешкался и ответил: «Это трудно определить». Другой сказал: «Нет, это совсем просто. Мы считаем, что прежде всего должны познать свою собственную душу под руководством нашего духовного наставника, и когда мы это сделаем, мы сможем найти Его, Верховную Душу, внутри нас». «Почему же вы не проповедуете свое учение всем людям в мире?» — спросил я. «Тот, кто чувствует жажду, сам придет к реке», — был его ответ. «Но разве вы видите это? Они приходят?» Человек мягко улыбнулся и с уверенностью, в которой не было ни тени нетерпения или беспокойства, сказал: «Они придут, все до единого».

Да, он прав, этот простой аскет из сельской Бенгалии. Человек действительно странствует, чтобы удовлетворить потребности, которые для него важнее еды и одежды. Он вышел в путь, чтобы найти самого себя. История человека — это история его путешествия в неизвестное в поисках осознания своего бессмертного «я» — своей души. Через взлеты и падения империй; через возведение гигантских груд богатства и безжалостное их рассеивание по ветру; через создание огромных систем символов, придающих форму его мечтам и стремлениям, и отбрасывание их прочь, словно игрушки изжитого младенчества; через ковку магических ключей, которыми он пытается отпереть тайны творения, и через отбрасывание этого труда веков, чтобы вернуться в свою мастерскую и заново создать некую новую форму; да, через все это человек марширует из эпохи в эпоху к полнейшему осознанию своей души — души, которая больше, чем вещи, которые человек накапливает, чем дела, которые он совершает, чем теории, которые он строит; души, чей дальнейший путь никогда не прерывается смертью или распадом. Ошибки и неудачи человека отнюдь не были ничтожными или мелкими, они усеяли его путь колоссальными руинами; его страдания были огромны, подобно родовым мукам ребенка-гиганта; они — прелюдия к исполнению, масштаб которого бесконечен. Человек прошел и все еще проходит через мученичество в различных формах, и его институты — это алтари, которые он воздвиг, куда он приносит свои ежедневные жертвы, удивительные по своему роду и колоссальные по количеству. Все это было бы совершенно бессмысленным и невыносимым, если бы все это время он не чувствовал глубочайшей радости души внутри себя, которая испытывает свою божественную силу через страдание и доказывает свое неисчерпаемое богатство через отречение. Да, они приходят, паломники, все до единого — приходят к своему истинному наследию в мире; они постоянно расширяют свое сознание, постоянно ищут все более и более высокого единства, постоянно приближаясь к той единственной центральной Истине, которая всеобъемлюща.

Бедность человека бездонна, его нужды бесконечны, пока он не осознает по-настоящему свою душу. До тех пор мир для него находится в состоянии постоянного потока — призрака, который есть и которого нет. Для человека, осознавшего свою душу, существует определенный центр вселенной, вокруг которого все остальное может найти свое надлежащее место, и только оттуда он может черпать и вкушать блаженство гармоничной жизни.

Было время, когда Земля была лишь туманной массой, частицы которой были рассеяны далеко друг от друга из-за расширяющей силы тепла; когда она еще не обрела определенности формы и не имела ни красоты, ни цели, а лишь жар и движение. Постепенно, когда ее пары сконденсировались в единое округлое целое благодаря силе, стремившейся подчинить всю разрозненную материю контролю центра, она заняла свое надлежащее место среди планет Солнечной системы, подобно изумрудному кулону в ожерелье из бриллиантов. Так и с нашей душой. Когда жар и движение слепых импульсов и страстей отвлекают ее со всех сторон, мы не можем ни дать, ни получить ничего по-настоящему. Но когда мы находим свой центр в своей душе силой самообладания, силой, которая гармонизирует все враждующие элементы и объединяет то, что было разделено, тогда все наши разрозненные впечатления сводятся к мудрости, а все наши сиюминутные сердечные порывы находят свое завершение в любви; тогда все мелкие детали нашей жизни открывают бесконечную цель, и все наши мысли и дела неразрывно соединяются во внутренней гармонии.

Упанишады с большим акцентом говорят: «Познай Единого, Душу». Это мост, ведущий к бессмертному существу.

Это конечная цель человека — найти Единое, которое есть в нем; которое есть его истина, которое есть его душа; ключ, которым он открывает врата духовной жизни, небесного царства. Его желаний много, и они безумно бегут за разнообразными объектами мира, ибо в них они находят свою жизнь и исполнение. Но то, что есть Единое в нем, всегда ищет единства — единства в знании, единства в любви, единства в целях воли; его высшая радость — когда оно достигает бесконечного Единого внутри своего вечного единства. Отсюда изречение Упанишады: «Только те, чьи умы спокойны, и никто другой, могут достичь непреходящей радости, осознав внутри своих душ Сущее, которое проявляет одну сущность в множественности форм».

Примечание транскрибатора: вышеуказанная сноска содержит знак * в оригинальной печатной версии. Он был сохранен в неизменном виде.

Через все разнообразие мира Единое в нас прокладывает свой путь к Единому во всем; такова его природа и такова его радость. Но по этому извилистому пути оно никогда не достигло бы своей цели, если бы не имело собственного света, с помощью которого оно могло бы в одно мгновение увидеть то, что искало. Видение Верховного Единого в нашей собственной душе — это прямое и непосредственное озарение, вовсе не основанное на каких-либо рассуждениях или доказательствах. Наши глаза естественно видят объект как целое, не разбивая его на части, а объединяя все части в единство с нами самими. Так и с озарением нашего Сознания Души, которое естественно и полностью осознает свое единство в Верховном Едином.

Говорит Упанишада: «Это божество, которое проявляет себя в деятельности вселенной, всегда пребывает в сердце человека как верховная душа. Те, кто осознает его через непосредственное восприятие сердца, обретают бессмертие».

Он есть Вишвакарма; то есть в множественности форм и сил заключается его внешнее проявление в природе; но его внутреннее проявление в нашей душе — это то, что существует в единстве. Поэтому наше стремление к истине в области природы осуществляется через анализ и постепенные методы науки, но наше постижение истины в нашей душе является непосредственным и происходит через прямое озарение. Мы не можем достичь верховной души путем последовательного сложения знаний, приобретаемых по крупицам, даже за всю вечность, потому что Он един, Он не состоит из частей; мы можем познать Его только как сердце наших сердец и душу наших душ; мы можем познать Его только в любви и радости, которые мы чувствуем, когда отказываемся от своего «я» и предстаем перед Ним лицом к лицу.

Глубочайшая и самая искренняя молитва, когда-либо исходившая из человеческого сердца, была произнесена на нашем древнем языке: «О Ты, самопроявляющийся, проявись во мне». Мы несчастны, потому что мы — создания своего «я» — «я», которое непреклонно и узко, которое не отражает света, которое слепо к бесконечному. Наше «я» громко звучит своим собственным диссонирующим шумом — это не настроенная арфа, чьи струны вибрируют музыкой вечного. Вздохи недовольства и усталость от неудач, праздные сожаления о прошлом и тревоги о будущем беспокоят наши поверхностные сердца, потому что мы не нашли своих душ, и самопроявляющийся дух не проявился внутри нас. Отсюда наш крик: «О Ты, грозный, спаси меня улыбкой Своей милости во веки веков». Это удушающий саван смерти — это самодовольство, эта ненасытная жадность, эта гордыня обладания, это дерзкое отчуждение сердца. Рудра, о Ты, грозный, разорви этот темный покров надвое и позволь спасительному лучу Твоей улыбки милости пронзить эту ночь мрака и пробудить мою душу.

От нереального веди меня к реальному, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию. Но как можно надеяться, что эта молитва будет услышана? Ибо бесконечно расстояние, лежащее между истиной и неправдой, между смертью и бессмертием. И все же эта безмерная пропасть преодолевается в одно мгновение, когда самопроявляющийся являет себя в душе. Там происходит чудо, ибо там место встречи конечного и бесконечного. «Отец, полностью смети все мои грехи!» Ибо в грехе человек встает на сторону конечного против бесконечного, которое есть в нем. Это поражение его души его «я». Это опасно проигрышная игра, в которой человек ставит на кон все, чтобы выиграть часть. Грех — это размывание истины, которое омрачает чистоту нашего сознания. В грехе мы жаждем удовольствий не потому, что они действительно желанны, а потому, что красный свет наших страстей заставляет их казаться желанными; мы жаждем вещей не потому, что они велики сами по себе, а потому, что наша жадность преувеличивает их и заставляет казаться великими. Эти преувеличения, эти фальсификации перспективы вещей нарушают гармонию нашей жизни на каждом шагу; мы теряем истинный масштаб ценностей и отвлекаемся ложными притязаниями разнообразных интересов жизни, соперничающих друг с другом. Именно эта неспособность привести все элементы своей природы к единству и контролю Верховного Единого заставляет человека чувствовать боль своей разлуки с Богом и порождает искреннюю молитву: «О Боже, о Отец, полностью смети все наши грехи». Дай нам то, что есть благо, благо, которое является хлебом насущным наших душ. В своих удовольствиях мы ограничены самими собой, в благе мы свободны и принадлежим всем. Как ребенок в утробе матери получает питание через соединение своей жизни с большей жизнью своей матери, так и наша душа питается только через благо, которое есть признание ее внутреннего родства, канал ее связи с бесконечным, которым она окружена и которым она питается. Поэтому сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Ибо праведность — это божественная пища души; ничто, кроме этого, не может наполнить его, не может заставить его жить жизнью бесконечного, не может помочь ему в его росте к вечному. Мы кланяемся Тебе, от Которого исходят наслаждения нашей жизни. Мы кланяемся также Тебе, от Которого исходит благо нашей души. Мы кланяемся Тебе, Который есть благо, высшее благо, в Котором мы соединены со всем, то есть в мире и гармонии, в доброте и любви.

Крик человека — достичь своего полнейшего выражения. Именно это желание самовыражения заставляет его искать богатства и власти. Но он должен обнаружить, что накопление — это не осознание. Именно внутренний свет открывает его, а не внешние вещи. Когда этот свет зажигается, тогда в одно мгновение он понимает, что высшее откровение Человека — это собственное откровение Бога в нем. И его крик — об этом: о проявлении его души, которое есть проявление Бога в его душе. Человек становится совершенным человеком, он достигает своего полнейшего выражения, когда его душа осознает себя в Бесконечном существе, которое есть Авих, чья самая сущность есть выражение.

Истинное несчастье человека в том, что он не полностью вышел наружу, что он скрыт от самого себя, потерян посреди своих собственных желаний. Он не может почувствовать себя за пределами своего личного окружения, его большее «я» стерто, его истина не осознана. Молитва, которая поднимается из всего его существа, поэтому такова: «Ты, Который есть дух проявления, проявись во мне». Это стремление к совершенному выражению своего «я» более глубоко присуще человеку, чем его голод и жажда телесного пропитания, его жажда богатства и отличий. Эта молитва не просто рождена индивидуально им; она в глубине всех вещей, это непрестанное побуждение в нем Авих, духа вечного проявления. Откровение бесконечного в конечном, которое является мотивом всего творения, не видно в своем совершенстве в звездных небесах, в красоте цветов. Оно в душе человека. Ибо там воля ищет своего проявления в воле, и свобода поворачивается, чтобы выиграть свой окончательный приз в свободе самоотдачи.

Поэтому именно «я» человека великий Царь вселенной не затмил своим троном — Он оставил его свободным. В своем физическом и ментальном организме, где человек связан с природой, он должен признать правление своего Царя, но в своем «я» он волен отречься от Него. Там наш Бог должен завоевать себе вход. Там Он приходит как гость, а не как царь, и поэтому Он должен ждать, пока Его пригласят. Именно от «я» человека Бог отвел Свои повеления, ибо там Он приходит, чтобы искать нашей любви. Его вооруженная сила, законы природы, стоят за его воротами, и только красота, посланница Его любви, находит доступ в его пределы.

Только в этой области воли дозволена анархия; только в «я» человека раздор неправды и неправедности удерживает свое правление; и вещи могут дойти до такого состояния, что мы можем воскликнуть в своей тоске: «Такое полное беззаконие никогда не могло бы царить, если бы был Бог!» Действительно, Бог отстранился от нашего «я», где Его бдительное терпение не знает границ, и где Он никогда не взламывает двери, если они закрыты перед Ним. Ибо это наше «я» должно достичь своего окончательного смысла, который есть душа, не через принуждение Божьей силы, а через любовь, и таким образом стать соединенным с Богом в свободе.

Тот, чей дух стал единым с Богом, предстает перед человеком как высший цветок человечества. Там человек находит в истине то, чем он является; ибо там Авих открывается ему в душе человека как самое совершенное откровение для него Бога; ибо там мы видим союз верховной воли с нашей волей, нашей любви с любовью вечной.

Поэтому в нашей стране тот, кто истинно любит Бога, получает от людей такое почтение, которое на Западе считалось бы почти кощунственным. Мы видим в нем исполненное желание Бога, самое трудное из всех препятствий к Его проявлению устраненным, и собственную совершенную радость Бога, полностью расцветающую в человечестве. Через него мы находим весь мир человека охваченным божественной домашностью. Его жизнь, горящая любовью к Богу, делает всю нашу земную любовь блистательной. Все интимные ассоциации нашей жизни, весь ее опыт удовольствия и боли группируются вокруг этого проявления божественной любви, и из драмы, которую мы наблюдаем в нем. Прикосновение бесконечной тайны проходит над тривиальным и знакомым, заставляя его разразиться невыразимой музыкой. Деревья, звезды и синие холмы кажутся нам символами, томящимися от смысла, который никогда не может быть выражен словами. Мы словно наблюдаем Мастера в самом акте творения нового мира, когда душа человека отдергивает свою тяжелую занавесь «я», когда ее покрывало поднято и она лицом к лицу со своим вечным возлюбленным.

Но что это за состояние? Оно подобно весеннему утру, разнообразному в своей жизни и красоте, но единому и целостному. Когда жизнь человека, спасенная от отвлечений, находит свое единство в душе, тогда сознание бесконечного становится для нее сразу прямым и естественным, как свет для пламени. Все конфликты и противоречия жизни примиряются; знание, любовь и действие гармонизируются; удовольствие и боль становятся едиными в красоте, наслаждение и отречение равными в доброте; разрыв между конечным и бесконечным наполняется любовью и переполняется; каждое мгновение несет свое послание вечного; бесформенное является нам в форме цветка, плода; безграничное берет нас на руки как отец и идет рядом с нами как друг. Только душа, Единое в человеке, по самой своей природе может преодолеть все пределы и находит свое сродство с Верховным Единым. Пока мы еще не достигли внутренней гармонии и целостности нашего существа, наша жизнь остается жизнью привычек. Мир все еще кажется нам машиной, которой нужно овладеть там, где она полезна, от которой нужно защищаться там, где она опасна, и которую никогда не познать в ее полном общении с нами, одинаково в ее физической природе и в ее духовной жизни и красоте.

III

ПРОБЛЕМА ЗЛА

Вопрос о том, почему в существовании есть зло, — это то же самое, что вопрос о том, почему есть несовершенство, или, другими словами, почему вообще существует творение. Мы должны принять как должное, что иначе быть не могло; что творение должно быть несовершенным, должно быть постепенным, и что тщетно задавать вопрос: «Почему мы есть?»